合订删补大易集义粹言 - 第 19 页/共 65 页
新安朱氏曰隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣【本义】
东莱吕氏曰六三以隂柔在上处位不当却有两路若知处位不当强煦煦説人则无攸利若知处位不当戒惧自守则可无咎甘临求诸人既忧之求诸己【易説】 又曰外求不若内求【己丑课程】
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
伊川先生曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也 居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也【并易传】
横渠先生曰以隂居隂体顺应正【一作説】尽临之道虽在刚长可以无咎【易説】
蓝田吕氏曰六四居临之世不尚以刚四以隂居隂以柔临下临道至矣徳位咸当可以无咎广平游氏曰临之六四为至临者应下而顺上守之以正以临其民则民敬而从之是其为临也可名于至矣然多惧之地而才不足以有为非若六五知临之大也故称无咎而不言吉适当其位而已【易説】
山杨氏曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎【易説】
白云郭氏曰六之居四柔之至也初以至刚而感四以至柔临之以至柔临至刚无乖争之变是为至临然位则当然也知当然而然则不失刚长之道故无咎【易説】
汉上朱氏曰临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也以隂处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳当也故曰至临无咎位当也【易传】
新安朱氏曰处得其位下应初九相临之至宜无咎者也【本义】
东莱吕氏曰六四临道尚近故以比下为至伊川于象又发明三句葢上得乎君身得其正下得其助临之至也【易説】
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也伊川先生曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知 君臣道合葢以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中徳也人君之于贤才非道同德合岂能用也【并易传】
横渠先生曰顺命行中天子之宜【易説】
蓝田吕氏曰六五居尊守中以柔临下君佚臣劳夫何为哉知临之道大君之所宜也
山杨氏曰中庸曰聪明睿知足以有临也人君之聪明宪天而已非以小智自私也故明四目达四聪好问而好察迩言乐取诸人以为善此舜所以为大知也欤人君之知孰过于是【易説】
兼山郭氏曰六五临人之道知柔以临之无刚以制之不可也知刚以制之无柔以接之不可也君子知柔知刚知防知彰万夫之望惟六五能尽之矣故寛而有制从容以和知柔知刚者也方刚长之世而接之以柔知天道之行戒之以蚤知防知彰者也故万夫之望宜以君临者也诗云不刚不柔敷政优优其是之谓乎【易説】
白云郭氏曰聪明睿知足以有临圣之事也大君之宜也何往而不吉也舜之大智是也舜执其两端用其中于民其行中之谓乎非行中葢不足以为大君之宜矣中庸率性之谓道道之为教洪范皇建其有极用敷锡厥庶民皆行中也【易説】汉上朱氏曰兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳二九二相易成坎坎为水内景知也兼九二之明而不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之宜吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行中之谓也王弼曰聦明者竭其视听智力者尽其谋能【易説】
新安朱氏曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【本义】
东莱吕氏曰六五以中顺居尊下应九二刚中之贤谓之知临大君之宜者此与后世所谓知临不同后世之君自任一己聦明以临下适足为不知葢用众人聦明以临下此乃大君之所宜也舜辟四门明四目达四聦之意【易説】
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
伊川先生曰上六坤之极顺之至也居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言 志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也【并易传】
横渠先生曰体顺则无所违极上则无所进不以无应而志在于临故曰敦临志在内也【易説】
蓝田吕氏曰上六以柔居尊其体至顺贵而无位不与下争刚浸而长柔不忌刚以敦厚临物者也刚长害柔吉乃无咎
山杨氏曰上六以隂柔居上卦之上而无应于内处顺之极不以势临下而志在于从刚厚之至也故曰敦临吉然柔不当位宜有咎也以其吉故无咎【易説】
兼山郭氏曰上六敦临之道其尽临之所以为临者乎【易説】
白云郭氏曰有感而应理之常也无感而志在内者葢二阳方进为君子道长之时不以尊髙自居而有下贤之志是厚于君子而薄于小人徳之盛者也其有敦临之吉宜矣以一身言之则可获吉以临之道论之是无咎也【易説】
汉上朱氏曰上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非正应而隂必求阳志在乎内者处临之极非内有贤人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而笃实敦之象六正则吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易传曰临隂柔在上非能临者宜有咎以其敦厚于顺刚则无咎【易传】新安朱氏曰居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此【本义】
东莱吕氏曰上六无应然隂之志必求阳下之二阳本不应乎上而上之志常在于内之二阳此所谓敦临也敦厚也彼应我而我厚之者常也彼不应我而我犹厚之非常也敦也敦过厚之义上与三正应本当相厚未足为敦惟与初非相应而厚之所以为敦大抵在上临下须看敦临下虽未应在上不可不过厚以临之如尧舜之世上厚于下下厚于上上下相应固尽善矣若盘庚迁都胥动浮言下不应上如此盘庚三篇之戒谆谆告谕如此亦敦临之意【易説】
合订删补大易集义粹言卷二十三
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷二十四
头等侍衞纳喇性德编
【坤下巽上】
伊川先生曰观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观【平声】为观于下则为观【去声】如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观脩徳行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也【易传】
观盥而不荐有孚颙若
伊川先生曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之【一无之字】表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当【一作常】庄严【一作敬】如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也【易传】横渠先生曰盥求神而荐防也【易説】
蓝田吕氏曰观以下观上也惟至诚可以交神明然后动而为天下信信心服也圣人设教于上天下不心服而化者未之有也祭祀之实以诚敬交乎神明诚敬之至莫先乎盥当是时也恍惚以与神明交使人观之斯心可以化天下矣及乎馈荐之入则其事也其诚不若盥之始也有孚颙若不言而信也荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未发齐也防之未小敛也一也斯得之矣天何言哉四时行焉百物生焉天之神道也惟圣人至诚然后可与天通此所以设教而天下服也
龟山杨氏曰观盥而不荐有孚颙若诚意所寓故也古人脩身齐家治国平天下本于诚吾意而已诗书所言莫非明此者但人自信不及故无其效圣人知其效必本于此是以必由也【语録】
白云郭氏曰鬼神至幽也人至明也声臭之所不能交也圣人设为祭祀寓之诚心洋洋乎如在其上如在其左右是道也天地鬼神尚且弗违况人乎故盥而不荐一示于上则有孚颙若必见于下观而化也马氏曰盥者进爵灌地以降神也郊特牲言周人既灌然后迎牲祭统曰祭有三重焉献之属莫重于祼祭必先灌而后荐腥荐熟方灌之时其道一于诚而已非若荐之托物也灌者祭之本也荐者祭之末也笾豆之事则有司存是为有司可备之礼也故自灌而往孔子不观葢君子惟诚之为贵之义也夫诚之感人不行而至故方盥之时欲诚于求神初非有意于化天下而天下观之者感其诚而颙肃之心自生焉惟其不期化而自化此所谓大观之道使圣人有意于化民是教以化之非大观之意也记曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎岂非诚之所感天地鬼神不能违况人也哉【易説】
新安朱氏曰观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内巽外顺而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意【本义】
东莱吕氏曰一隂生于姤二隂遯三隂否四隂观五隂剥姤勿用娶女剥不利有攸往否之匪人皆是不好惟观四隂在下二阳为观于上却与诸卦不同盖治中有乱乱中有治观卦体可见盥而不荐有孚颙若上下交孚气象【易説】
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
伊川先生曰五居尊位以阳刚中正之德为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也 为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰【一作仰观】而从化也不荐谓不使诚意少散也 天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言惟圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣【并易传】
横渠先生曰内顺外巽示民以顺而外从巽此祭所以为教之本故盥而不荐中正以观天下又曰大观在上皆谓五也凡言观我生亦皆谓五也天不言藏其用而四时行神道如盥而不荐之类盥简洁而神荐防近而烦也 有两则须有感然天之感有何思虑莫非自然圣人则能用感何谓用感凡教化设施皆是用感也作于此化于彼者皆感之道圣人以神道设教是也【并易説】 上天之载有感必通圣人之为得为而为之也天不言而四时行圣人神道设教而天下服诚于此动于彼神之道欤【成变化行鬼神成行隂阳之气而已矣】 又云天不言而信神不怒而威诚故信无私故威天之不测谓神神而有常谓天【并正防】
广平游氏曰圣人久于其道而天下化成葢天下之化非有资于号令之鼓舞也刑赏之惩劝也一于诚而已诚至则天下徯其志而从之如恐不及矣故曰盥而不荐有孚颙若先王之化民岂能拂其所有而与之以所无哉亦曰顺以巽而已中正民之性也顺其性而入之则将沦肌肤而浃骨髓矣下观而化自然之理也【易説】
山杨氏曰二阳在上居中履正而得尊位下之所观也故曰大观在上盥者酌鬯求神之时也祭莫重焉贵气臭而不以物诚一而已惟天下至诚为能化故有孚颙若下观而化也夫其为物不贰其生物不测天之神道也而四时不忒以其诚无息而已圣人观天之神道而设教亦惟诚而已故天下服君子笃恭而天下平意诚心正而天下治率此道也【易説】 盥而不荐初未尝致物也威仪度数亦皆未举而已有孚颙若其所以交于神明者葢有在矣 又曰古人所以交神而接人其道一主于诚初无二也故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明本无二理故所以感之者亦以一理圣人以神道设教而天下服所谓神道诚意而已诚意天徳也【余杭语録】
兼山郭氏曰在下而观上谓之观童观闚观观国之光是也在上而眂下谓之观大观在上观我生观民是也故在下者观上之好恶而风知所移在上者不求于下至诚以示之而已故曰大观在上顺而巽中正以观天下盥而不荐有孚颙若下观而化也观之成卦二阳在上四隂在下所谓大观也坤下而巽上所谓巽而顺也九五得位而应焉所谓中正以观天下也圣人在上无思无为以治天下何事于精神心思之所及哉至诚以示之而已故曰可以赞天地之化育与天地参况万民乎故垂衣拱手不下袵席之上而天下化者诚以先之也故曰诚则形形则着着则明明则动动则变变则化惟天下至诚为能化经曰观盥而不荐有孚颙若诚之本也至于荐也备物而将之末也且天之神道四时见之矣其升降之运本之一气一气之运夲之于一诚故八卦之变起于中孚非诚则不能也圣人之神道见于教化教化之成败见于风俗风俗之所自出于上之诚信故知逺之近知风之自则有至于无声无臭者矣彼刑名度数曷足以明之故圣人以神道设教而天下服者予知其声色之于化民末也 夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣又曰天地之道贞观者也其所以为贞观者何乎易简而已矣天之生物也不期于生而万物以之生地之成物也不期于成而万物以之成孰为之主张孰为之或使莫之令而常自然葢天得一以清地得一以宁一者诚而已故圣人之治顺而巽中正以观天下中正以应之而已故曰侯王得一以为天下贞贞则亦诚而已故诚者天之道也圣人不勉而中不思而得从容中道者也夫诚之为道也至矣则何施何为而可以臻于此乎葢君子内省不疚无恶于志其所不可及者唯人之不见乎诗云相在尔室尚不愧于屋漏不动而敬不言而信笃恭而天下平也三代之盛时正月之吉布治于邦国乃县治象之法使万民观治象浃日而敛之及其衰也治象之法未废也而治乱之迹如是之不同何也诚与不诚之效也故曰至诚如神鬼神之为徳也视之而不见听之而不闻使天下齐明盛服以承其祭祀洋洋乎如在其上如在其左右故曰神之格思不可度思故天之神道圣人之神道推此可得而知之也呜乎二帝三王逺矣吾于此犹可观焉【并易説】白云郭氏曰大观在上以巽顺之徳居中正之位初未尝有心于示人也其诚明之着晬然见于面盎于背施于四体有不可揜者焉亦犹圣人有以示之也观之者至于不期化而自化是之谓神道神道之谓大观且观之天则天亦无所示也特四时不忒而已因四时不忒而万物自生自化故知四时不忒是为天之神道由人言之亦曰天之大观也圣人大观其道同天则下观而化也宜矣曰设教者天无教圣人主教虽以不教教之亦曰设教可也帝尧之则天孔子欲无言皆是道也乾卦言各正性命保合太和天之神道其及物如此而已然彖因卦辞盥而不荐明一卦之全体尽巽顺之道以居中正故曰大观九五言一爻之义能巽而已故反诸其身为观民之道也卦辞彖辞明其大者象与爻抑又次焉是亦取义不同也卦之名不曰大观者以上下大小之观无不兼统而言故独曰观而彖则首明大观之义也【易説】
汉上朱氏曰观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四隂观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多白眼众观上之象故曰大观在上此以九五释观也下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之于上荐也孚者九五之诚信孚于下也干为首兊变之肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至简而不烦其要在诚而已无待于物也故明之以宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也散斋七日致斋三日祭之初迎尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始盥之时虽强有力者犹有时而倦惰矣以此见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而不观荐之象也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也圣人常观诸天也四时本于隂阳隂阳合而为一一则神神者天之道也故隂阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月节也故太凖之以视【易传】
五峯胡氏曰三纲人之本性神化天之良能尧舜禹汤文武恭已尽性徳合于天一言一行当物情之精中民心之防利用出入民所共由故精神感通折冲万里天下心服莫测其用易曰圣人以神道设教而天下服此之谓也【上髙宗书】
新安朱氏曰大观以卦体卦徳释卦名义观盥释卦辞观天极言观之道也四时不忒天之所以为观神道设教圣人之所以为观也【本义】 盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也 观我是自观如视履考祥语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之类 观天之神道只是自然运行的道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处 问观盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意怠本义以为致其洁清而不轻自用义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观【去声】自下观上曰观【平声】故卦名之观去声而六爻之观皆平声 问有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长先生曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好先生曰当以彖为定 问观盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否先生曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者谓常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚辞云思公子兮未敢言正是此意説出这爱了则都无事可记持矣惟其不説但蔵在中心所以常见其不忘也 观盥而不荐有孚颙若下观而化也这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意稍散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于观盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐亨有孚已自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也 问观卦隂盛而不言凶咎曰此卦取义不同葢隂虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也【并语録】
东莱吕氏曰顺而巽中正以观天下五居尊位以中正为天下所观须看顺而巽一句葢专中正而不巽顺则亦非为上之道【易説】 又曰易传见天道之神体神道以设教非见则莫能体【己丑课程】
象曰风行地上观先生以省方观民设教
伊川先生曰风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也【易传】蓝田吕氏曰风行地上万物皆得其所以化物性不一其化一也先王省方观民设教其道如此山杨氏曰风行地上省方之象也先生之省方无非事者所以观民设教也【易説】
白云郭氏曰风之为物初不知其生化万物也而风行地上万物自生自化犹大观在上下观而化故为观之象也省方观民设教伊川谓如奢则示之以俭俭则示之以礼是也礼王制言廵守之礼命太史陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之此省方观民设教也彖言神道设教天下不知所以然而然观民设教则其迹可见矣所以为王者之事非尽彖之义者也【易説】
汉上朱氏曰风行地上无所不周观也先生以巡省四方象风之行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也【易传】
新安朱氏曰省方以观民设教以为观【本义】
东莱吕氏曰象风行地上观风行地上无所不徧先王体之为省方之制如虞之巡四岳周之巡守此却是据象取义圣人深居法宫之中精神所运无不到岂待省方而后观民设教盖精神无所不到而省方之礼自不可废老氏言圣人无为只见一邉事【易説】
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也伊川先生曰六以隂柔之质居逺于阳是以【一作其】观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童防之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也 所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【并易传】
横渠先生曰所观者末小人之道施于君子则吝【易説】广平游氏曰夫先王岂以其术智笼天下之民而愚之哉盖道无方也反而观之则无己泛而观之则无物虎豹得之而猛噬蛇虺得之而毒螫厚者见之而为仁薄者见之而为恶观老子之学变而为申韩则民不可使知之理可见矣盖其气质或不良而窃窥其端倪则适足以逞其不肖之心而已此小人之童观所以无咎也【语解】
山杨氏曰初以隂柔在下而逺于阳明不足以视逺童观也童防未有知者也君子之所为众人固不识乃其常分耳大观在上而小人以童观未有咎也君子宜知之者也而以童观则可吝矣【易説】白云郭氏曰在观之初以柔自处未见其有立童观是也童则蒙而无知小人道也小人能用童观则内无刚戾之性外无强暴之行惟知观人而效之者也何咎之有君子以设教立道为事反同小人之观不亦鄙乎故曰君子吝初六小人之观也六二女子之观也三四君子之观也【易説】
汉上朱氏曰初六坤防不正而往观五小人之观君子也乌覩所谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而往观者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎君子吝【易传】
新安朱氏曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣【本义】
东莱吕氏曰初六童观小人道也辞虽指小人意却属君子小人则可君子则不可【易説】
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
伊川先生曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚【一作尽】明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺则不失中正乃为利也君子不能观见刚阳中正之大道而仅【一有能字】闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也【易传】横渠先生曰得妇人之道虽正可羞【易説】
山杨氏曰大观在上而二以隂柔之质在下卦之内五之宗庙之羙室家之好非二所能见也闚观而已夫视不出乎闺门之内为女子之正则利矣居大观之时而为女子之正是亦丑也【易説】白云郭氏曰闚者观之小道也六二柔顺居中女子之象也而见应焉故利女贞所谓可丑者非女子之丑也君子为闚观则丑也男女吉凶不同故恒卦曰妇人贞吉夫子凶则此利女贞者固知为男子之丑也故初之象言小人道则知君子必吝二之爻言利女贞则知男子可丑不然柔顺居中得其正应何丑之有【易説】
汉上朱氏曰大观在上六二不往阖户而观之所见狭矣故曰闚观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二离为女为目坤为阖户女处乎内而闚外之象九五以中正观天下六二守闚观而为女贞亦可丑也隂为丑此爻女子居之则利君子为之则丑【易传】
新安朱氏曰隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也【本义】
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
伊川先生曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎【一作吝】以能顺也能观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也【并易传】
横渠先生曰观上所施而进退虽以隂居阳于道未失以其在下卦之体而应于上故曰进退【易説】
广平游氏曰六三观我生进退者省诸已也度徳以就位量能以任官也九五观我生者验诸民也所以审好恶而察治忽也夫如是则兴事造业无过举矣故无咎此在上位者与徳称而志在民者之所为也故特称君子以别六三也若夫上九之观其生则观其时之施设也此有君子之才而无其位身在畎亩而志常在君者之所为故亦称君子而象因其有观以知其志未平也【易説】
蓝田吕氏曰观我生自观也观其生观彼也六三柔顺居二卦之际不苟进以比尊不苟退以逺阳知反己以自观不失进退之道也
山杨氏曰九五以中正之徳观天下之所宜观也六三上应于九而居非其位能量己以进退虽未得正未失道也【易説】
白云郭氏曰六三顺而应上可以进也柔不当位可以退也观我道之可进而进可退而退则为不失进退之道矣虽孔子用舎行藏孟子得志不得志之説不过如是而已【易説】
汉上朱氏曰卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动必正故六三虽不当位未为失观之道【易传】
新安朱氏曰我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也【本义】 问六三观我生进退是不观九五而观己所行通塞以为进退否先生曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远【观贵于近】所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舎尔灵观我朶颐是也先生曰此我乃是假外而言耳【语録】
东莱吕氏曰六三居下之上又接上体观是则向是不是则退而正【易説】 又曰三居上下之交政是用力斟量处【己丑课程】
六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也伊川先生曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽隂柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则怀抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜賔于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用賔于王也古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于王朝则谓之賔 君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也【一无也字】所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓志尚其志意愿慕賔于王朝也【并易传】
横渠先生曰体柔巽而以隂居下【一作隂】賔之必无过也故利【易説】
蓝田吕氏曰六四以柔居隂处上体之下比于贵而非王也故利用賔于王
山杨氏曰大观在上国之光也而四近之则观国之光宜賔于王矣盖四大臣之位人主之所尊礼也故谓之賔【易説】
兼山郭氏曰六四诗云乐只君子邦家之光六三观我生进退量力度徳而后进也六四以量力度徳为未尽则又观国之光见其有礼也见其多贤也然后利賔于王盖君子难进而易退也如是而説者乃谓賔有不纯臣之义舜賔于四门岂皆礼其不纯臣者邪盖道合则从不合则去则孰无賔之义乎【易説】
白云郭氏曰先人曰古之人道合则从不合则去孰无賔之义乎雍曰君之光莫光于有徳国之光莫光于用贤六三逺君方且自观其身而图进退四则处近君之地已进而观国者也国有光焉非利用賔于王之时乎盖无进退之疑也或谓賔有不纯臣之义夫忠臣嘉賔贤有徳之称也【易説】汉上朱氏曰四观五也四侯位坤为国五王位六四上賔于五五降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮为门阙干五为王动之四为金坤为布帛乾坤黄币帛之文升自门阙陈于庭王降而接賔賔下升于西北賔于王也尚者主人以賔为上尚之也古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四体巽而正观国之光知尚賔忘势矣尚賔者国之光也礼主人尊賔故坐賔于西北主人接人以仁厚之气故坐于东南易言賔位者干也西北方也主人位者巽也东南也【易传】
新安朱氏曰六四最近于五故有此象其占为利于朝觐进仕也【本义】
东莱吕氏曰六四须看观莫明于近盖观近则见得亲切洪范曰以近天子之光盖惟近乃见其光华此却不论地之逺近乃心之逺近志异道殊虽近而逺尚友千载虽逺而近孔子之与阳货尧舜之与驩兠近而逺者也孟子之于孔子文王之于舜逺而近者也【易説】
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
伊川先生曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而己观己之生若天下之俗皆君子矣则是己之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是己之所为政治未善不【一作未】能免于咎也 我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也【并易传】
横渠先生曰观我所自出者【易説】
蓝田吕氏 解见上九爻
山杨氏曰九五以中正观天下而天下之所观也故得失验之民而后见欲观我生观诸民而已矣苟有失焉其过可补也故君子无咎【易説】 道虽夲诸身得失则验之民而后见故易曰观我生观民也【语録】
白云郭氏曰九五尊位大中居大观之位未尝责天下以必化惟观我道之何如耳天下入于君子之涂我之道得也故无咎是观民所以为观我生也中庸曰取人以身修身以道又曰失诸正鹄则反诸其身皆九五观民之道也羣黎百姓徧为尔徳人有士君子之行皆天下为君子之时也【易説】汉上朱氏曰五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之羙恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸民而已中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道得其民君子也于己为无咎君道失其民小人也必有失道之咎有尧舜之君则必有尧舜之民矣五之二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也【易传】
新安朱氏曰九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也【本义】 观我生如月受日光观其生只是日光【语録】
东莱吕氏曰九五居人君之位故须观我之所生徳教刑政之类事事合于君子之道人人归于君子之域方始无咎且九五刚阳中正之徳处于尊位观之极盛者也不谓之元吉无不利只谓之无咎者葢使天下皆为君子是人君本分职事才得恰好故只谓之无咎人君居尊位最难自观盖左右前后阿谀迎合然却自有验得处俗之羙恶时之治乱此其不可掩而最可观者也【易説】