伊川易传 - 第 2 页/共 26 页
飞龙在天上治也
得位而行上之治也
亢龙有悔穷之灾也
穷极而灾至也
乾元用九天下治也
用九之道天与圣人同得其用则天下治也
潜龙勿用阳气潜藏
此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也
见龙在田天下文明
龙徳见于地上则天下见其文明之化也
终日干干与时偕行
随时而进也
或跃在渊乾道乃革
离下位而升上位上下革矣
飞龙在天乃位乎天徳
正位乎上位当天徳
亢龙有悔与时偕极
时既极则处时者亦极矣
乾元用九乃见天则
用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也
乾元者始而亨者也
又反覆详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣
利贞者性情也
干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
干始之道能使庻类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉
大哉干乎刚健中正纯粹精也
六爻发挥旁通情也
时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乗六爻之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未着也是以君子弗用也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辨进徳也寛居仁行修业也君徳已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞
坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞
君子有攸往
君子所行柔顺而利且贞合坤徳也
先迷后得主利
阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也
西南得朋东北丧朋安贞吉
西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
坤厚载物徳合无疆
资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也
含光大品物咸亨
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
安贞之吉应地无疆
干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也
象曰地势坤君子以厚徳载物
坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物
初六履霜坚氷至
阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚氷矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
阴始凝而为霜渐盛则至于坚永小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也
六二直方大不习无不利
二阴位在下故为坤之主綂言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉
六三含章可贞或从王事无成有终
三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也
象曰含章可贞以时发也
夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也
或从王事知光大也
象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也
六四括囊无咎无誉
四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣
象曰括囊无咎慎不害也
能慎如此则无害也
六五黄裳元吉
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也
象曰黄裳元吉文在中也
黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉
上六龙战于野其血黄
阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄
象曰龙战于野其道穷也
阴盛至于穷极则必争而伤也
用六利永贞
坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固
象曰用六永贞以大终也
阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方
后得主而有常
含万物而化光
坤道其顺乎承天而时行
坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也
天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至于氷小恶而至于大皆事势之顺长也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利就为疑乎
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也