胡子衡齐 - 第 1 页/共 3 页

胡子衡齐　　（明）胡直撰 　　胡子衡齐序 　　胡子之书曰衡齐，既成，而长洲令曾凤仪氏刻之，属不侫贞序焉。夫胡子何以称衡齐也？衡者平也，所以平低昂而使之当也；齐者和也，所以和诸味而使之成也。胡子之所为衡齐也，其大指曰：吾儒与他道角，吾处吾胜而求彼负，以为异端；彼亦处其胜以求吾负，而讥吾之未至。不平而后有争，争而不能和则害。彼所谓佛也老也杨也墨也申韩也，彼皆有以自持之，吾衡而平之，然后剂而和之，则皆为我用也。洙泗之后而有濂洛，濂洛之后，则吾儒与吾儒角，彼此不求是而求相胜，曰尊德性也道问学也主静也致良知也随处体认也体仁也，源一而流渐异。吾衡而平之，然后剂而和之，而其源湛如也。故曰衡齐。孔子之言，纯者为鲁论，而小杂者为家语，有问答，有自言，皆门人纪之者也。孟子之言，有问答有自言，皆身着之者也。荀子扬子文中子亦身着之者也，庄子列子身着之而间托之问答者也。其后而为周子张子，至明而为薛子，皆身着之者也。为二程子朱子，至明而为阳明子，皆门人纪之者也。胡子之为衡齐也，身着之而间托之问答者也。身着之，得无有意乎哉？圣人立象以尽意，意不尽则系辞焉以尽其言。夫大者以道立言，次者以言明道。以道立言曰经，以言明道曰传。胡子之衡齐，传也。其所以衡齐之意，则明道。其明道，将以淑人而范世也。意在明道，何害于意？意不在名，何损于道？甚矣胡子之意之审也！虽然，其辞得无过修乎哉？孔子之系易，曰修辞立其诚。诚立矣，何修辞之足病？且胡子之学，心学也，反之心而苟有协耶？即葱岭苦县，不讳同也。其犹有扞耶？即关洛闽越，不惮异也。如其羽翼乎？即稗史巷议，不辞釆也。可借而弹射乎？即齐谐虞初，不虞诡也。是故辩若仪秦而非为强，工若丘非而非为刻，逞若蒙庄而非为纵，博若侨向而非得滛。故曰其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。胡子其将庶几乎哉！余与胡子，先后仕于朝而不相值，第闻胡子倡道于东南，天下之有志者慕而趋之若流水，而胡子顾不立门户，惟道之是明而已。虽然，吾终以胡子之辞修，惧天下后世之以辞求之也。然则治胡子者，当如何反之心而协，如胡子之于先喆，可也。是所谓衡齐之衡齐也。弇州山人吴郡王世贞撰 　　胡子衡齐序 　　胡庐山先生讲道螺水之上，四方考德问业其门者屦恒满焉。余从乡邗后，雅慕先生有年，昨游吉之桐江，思造请函丈。先生聆余至，翻然就之，会余以亲病。返舍，寻为时迫出山。至人难遇，大道难闻，赡彼日月，悠悠我思矣。顷友人来自长洲，传曾明府手书，示余新刻胡子衡齐，且委之序。初读之，洋洋乎纚纚乎何其工，而则辨而不肆也。叹曰：富哉言乎！再读之，雍雍乎井井乎，又何其平中不偏，极于变而不离乎宗也。复叹曰：至哉言矣！昔人谓孔子没微言绝，七十子卒而大义乖，言曷称微？天下隐然而莫测其指是也；义曷云大？天下晓然而咸通其故是也。揭大而涵微者，圣也；阐微而遡大者，贤也。试取鲁论中庸二书覆诵之，而尼思之所繇判可识矣。夫大道甚夷，至理无二，圣人怀之斯欲忘言，众人辨之以相示，卒莫能定彼局见拘方者，人置一喙，妄生分别。秦汉以来，何其哓哓也。今天下之论滋矣，胡先生安能以己之说为天下司平而斩然齐一之乎？盖胡先生不能以其说均齐天下，凡天下译名理指归，卒不能外先生之言为言。是则所谓衡齐云尔。今夫臆断轻重，谁能自信？权诚设而低昂不爽者，当也；意料长短，未免有差，度诚设而尺寸不欺者，亦当也。在我权度，惟兹惟灵，不堕封畛，不囿象数，精入无伦，大至不可围，知止斯定。定斯彻，彻斯融，达乎巨细之倪，而洞乎修短之故，由是百家殽乱，庶几哉其可折衷乎。处窔奥者陵薮丛翳，分町析畦，引而登诸泰山之巅，则万里旷然，何阂之有？井蛙谷鲋，擅耳目以相娱，莫吾能若，试游乎溟渤之区，望洋东视，异派同归，始足以语大方之家矣。盖见大则冈弗平，冥会则罔弗一。胡先生之学，以尽性至命为宗，存神过化为功，固已见大而窥源。由是千古之轻重长短，畴能越焉！昔王充论衡之着，扶疎二十余万言，辟摘诡谲，取尚理实，蔡邕秘之，以为谈助。乃其书猥杂无关，奚足观也。庄生齐物论，非举物论之，不齐而齐之也。盖谓未有物先，本无可齐；既有物后，自不能齐。始喻风窍，卒归之虚景幻梦；为说汪洋，自恣泛无畔涯。以余观于衡齐，悬众说而归宿于道，二子空有喙三尺矣。斯其可传也，奚疑会心人远，合并何期？日手兹编，面谭千里，是书藏诸名山，知其解者旦暮遇之，又何有于余哉！曾明府昔受学胡先生门，一尝访余山中，高朗士也。甫宰严邑，席未遑暖，孜孜首此以付剞劂，岂特侯芭之嗜玄哉，夫亦漆雕之志大矣。豫章张位序 　　胡子衡齐序 　　衡齐何为而作也？胡庐山先生，忧世之儒者论说多端，而持衡以齐之也。夫言恶乎齐？道恶乎衡？扬子有云：众言淆乱，折诸圣。在则人，亡则书。圣人者，固后学之所折衷也。先儒有云：存文王则知天载之神。又云：识得朱济道，便是文王。吾心者，又斯道之所取则也。盖自仲尼没而微言绝，诸子百家议论繁兴，汉溺于训诂，唐滥于词章，心性之传不绝如线。迨于宋室，真儒辈出，理学始明，其一二鉅贤，力攻著述以开来学，精神力量，可谓收儒者之大全。然而议论训释，稍有矛盾于孔氏。我朝王文成先生，揭致良知三字直透本心，厥旨弘畅矣，乃其末流，侈虚谈而尠实行，世之君子犹惑焉。嗟夫，道之不明，则胡不折衷于圣人，又胡不求端于吾心也！昔者尧舜禹更相授受，惟曰允执厥中。孔子明大学之道，必曰止于至善。此曷以故哉？尝试观之，人生于天地之间，视而不明，听而不聪，动作进退而不得其理，则威仪乱；有父子而不相亲，有君臣而不相事，有夫妇长幼朋友而不相别相序相信，则人纪灭；养其身不以为天下，则私；役于物反以遗其身，则悖；探索于形名度数礼乐名物之烦，而日亦不足，则支；驰骛于高虚玄远简旷自便之域，而实之不存，则罔。乱也灭也私也悖也支也罔也，有一于此，皆心之所不能自安者也。心之所不能自安者，非性之本然故也。乱而治之，灭而修之，私而扩之，悖而反之，支而约之，罔而诚之，则性顺而心安。天生蒸民，有物有则，过之不可，不及不可，尧舜之所谓执中、孔子之所谓止至善，由此其选也。呜呼，岂非万世学者之准的也哉！先生衡齐九篇，其大要阐人心之灵则，辨物理之非外，而折衷于孔子之训，反复论证，既已深切着明。其谓释氏本心未尝非是，而特不能尽心之过，一言足以订千古之是非。学者苟知此意，虽以释氏之明心见性，其究至于出离生死，犹于此心此理未尽，而况其揣摩测度，视大道犹径庭者乎？传曰祭川者先河而后海，贵知其本也。又曰升东岳而知众山之峛崺，浮沧海而知江河之恶沱，贵覩其全也。又曰道若涂若以中航混混不舍昼夜，贵于自强而不息也。学者苟知其本，又覩其全，而能自强不息，则道在我而可以权衡乎天下之言矣。其不齐也，无所加损于道也。先生不远千里，缄书遗孚远，属之以序。遂不辞固陋而敬识其大端云。万历癸未孟冬建昌守德清许孚远谨序 　　前明吉郡讲学诸贤，约分二派。泰和罗整庵钦顺、庐陵刘卧卢观、孙宜铉鼎、永丰罗一峰伦、吉水罗东川侨、李谷平中、永新尹洞麓台、安福王莘民尹，皆笃守程朱涂辙。安福邹东廓守益、刘两峰文敏、王塘南时槐、刘调文元卿、邹南皋元标、泰和欧阳南野德、永丰聂双江豹、吉水罗念庵洪先，则私淑阳明者也。正甫初攻古文词，以太白东坡自负，年二十六，过南野于普觉寺，听讲唯仁者能好人一章，始折节事之。三十以后，兼师念庵。此衡齐九篇，设为问答之词，力伸师说。文辞瑰玮，可谓青胜于蓝。惜刻本世不恒见，明儒学案只收十余条，且多割裂字句。予家旧藏万厯本，前有王弇州序，尚完好，因取以付梓，并厯叙前辈学派异同，俾后人知所向往。为学而求圣人之道，如入王都，但期必达而止，其所从入之途各有迟速，不必纷纷聚讼也。丁巳端午日胡思敬跋 　　胡子衡齐目录 　　卷一言末上言末下理问上理问下 　　卷二六锢 　　卷三博辩上博辩下明中上明中下 　　卷四征孔上征孔下 　　卷五谈言上 　　卷六谈言下 　　卷七续问上续问下 　　卷八申言上申言下 　　胡子衡齐卷一 　　泰和胡直正甫譔 　　言末上 　　胡子闲居，二三子从游孟山之阳，咏歌螺水之滨，返而休于长洲之馆。鱼鱼于于，翼翼嶷嶷，沛焉若有喻其所之。已而避席请曰：学如是而已矣，蔑弗一也；道如是而已矣，蔑弗明也。而世儒之争之也，有弗一弗明，何哉？意者言弗可已与？胡子仰屋而盱，痒然不能出语，崖然叹曰：言何可恃也，言何可恃也。弟子曰：道之弗明，学之弗一，不言已诸？胡子曰：道之弗明，学之弗一，则珍见者之为祟也。珍见如云，徤言如雨，以珍见出徤言，而天下束书，始嶪嶪乎若岳、汸汸乎若海矣。夫道何病于见哉？昔者孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，鲁与天下，非故小也，孔子见之綦全故也。然孔子犹俭然自命曰，吾有知乎哉？无知也。又曰，予欲无言。孔子宁知其为见乎，其不为见乎，而乌为乎珍。宁知其可言乎，其不可言乎，而乌为乎徤。虽然，孔子固尝循循为诱，终日为语，周易为之十翼，春秋为之笔削，未能一朝而胶口废言也。然而孔子言之几席，非为近也，而远如天；言之四海，非为远也，而近如带；言之氄毛，非为小也，而大莫载；言之昆仑，非为大也，而小莫入；言之肤革，非为浅也，而幽者阐；言之神髓，非为深也，而显者藏；言之瓦砾，非为粗也，而几微着；言之金玉，非为精也，而庸常见；言之九干，上也而无不下；言之九渊，下也而无不上；言之一二，简也而无不繁；言之亿兆，繁也而无不简；言之三千三百，外也而无不内；言之无声无臭，内也而无不外。平也如衡，变也如权，方也如律，员也如蓍。眉睫也而长上古，旦夕也而挹千万世。孔子岂巧为持乎？孔子亦亶得其全而已矣。今夫窭人之子，见一金一绮，则唐然矜；阛阓之士，见一溪一壑，则爽然咏。唯夫宅通都而拥琼库，户莾苍而临巨浸，则非不见，非不不见；非不言，非不不言。此全不全之分也。古之圣人惟全故中，中而之言焉则不隅；唯全故悉，悉而之言焉则不卮。唯全故实，实而之言焉则不裂；唯全故化，化而之言焉则不阏。非独圣人不自为隅为卮为裂为阏，虽后之诵之者，将腹臆而似之曰：是隅耶巵耶裂耶阏耶，亦不得而似之也。易系曰夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间备矣。此明圣人之为言也，而教无穷也。世之为言则不然，世之语近小浅粗繁下而外焉，则之近小浅粗繁下而外焉徤；语远大深精简上而内焉，则之远大深精简上而内焉徤。徤于此，则不得不诋于彼。当其徤，虽君之王之不啻也；当其诋，虽仇之虏之不啻也。彼恶覩斯道之全哉？传曰仁者见之谓之仁、知者见之谓之知，仁知非不韪也，见仁则病知，而亦以病仁见知，则病仁而亦以病知。盖见之为祟久矣！故珍见者，其颖如锥，颖脱未有不割者也；其烈如火，烈焰未有弗燎者也。见珍而言徤，未有不割燎道真者也。孟子曰所恶执一者为其贼道也，举一而废百也，此之谓也。 　　言末下 　　何以明其然耶？曰：老氏曰三十辐共一毂、当其无有车之用，夫辐毂与无之兼为用也，明矣。唯老氏见无不见有，夫斯以言无焉徤彼，固不知徤无之贼于有也，而贼有亦以病无也。荀氏曰钩木必待檃括而后直、钝金必待砻砺而后利，人之性恶必待师法而后正。夫木之待櫽括、金之待砻砺、人之待师法，皆其性之本，具而后能也。假令木之性若金，金之性若木，人之性若金木，又恶能櫽括而直砻砺而利师法而正也哉？人性之能为善也明矣。荀氏见恶不见善，夫斯以言恶焉徤彼，固不知徤恶之贼于善也，而贼善益以翊恶也。杨朱曰人人不损一毛不利天下则天下治矣，夫杨朱既不能损一毛利天下，则又孰肯出身令天下不损不利哉？为我之不足治天下也明矣。杨朱见我不见人，夫斯以言我焉徤彼，固不知徤我之贼于人也，而贼人亦以病我也。墨氏曰仁者兼相爱交相利，又曰劝之以赏誉威之以刑罚，我以为人之兼相爱交相利，犹火之炎上、水之就下，不可防止于天下。夫赏罚并行，则既不得以兼相爱矣，况欲爱秦人之兄犹己之兄、爱秦人之父犹己之父？则虽有赏罚亦莫之能强矣。兼爱之不足治天下也明矣。墨氏唯见人不见我，夫斯以言人焉而徤彼，固不知徤人之贼于我也，而贼我亦以病人也。此四家者，徤而雄者也，彼其隅耶巵耶裂耶阏耶，彼弗皇省也。尝试辟之，天地无弗全矣，而见者自异：天有高虚地有广漠，彼见而徤言之，则老氏之家似也。天有冥晦地有险塞，彼见而徤言之，则荀氏之家似也。天之四时异运，地之五方殊风，彼各见而各徤言之，则杨墨之家似之。四家者之后，乃又有泥洹家。彼泥洹者之为教也，寥然见诸天地无物之先，逖然游乎天地有物之表，故其为言滋徤，而世儒之病之也滋厉。匪徒病之，又且高壁深堑以拒之，长鋋短矛以攻之，矻矻无遗力，天下莫不晓然白也。虽然，世犹有兄者焉，而天下未尝晓然白也。是则可忧也。彼其为言曰：日月星辰风雨露雷，天之实尽是矣；山川土石水火木金，地之实尽是矣。鳃鳃焉凭借其实而徤言之，则世儒之家似也。夫世儒岂为非哉？亦唯珍而徤之，则与彼数家者之执一而贼道亦均而已。其为隅耶巵耶裂耶阏耶，尤弗皇省也。今夫天下徤其不可见，以诋其可见，则信者十一；徤其可见以诋其不可见，则信者十九。世儒者曰：是器数是文章，则帝王之鸿猷、圣神之懿轨在焉。是犹天之日月星辰、地之山川土石，而人之实尽是矣。则天下孰不拱而信曰：允哉言乎。世儒又曰：若凡古今士所称心性原本皆窾言无实用，此其流必为泥洹氏，勿可以听。则天下又孰不拱而信曰允哉言乎？非独拱信之，亦将高垒浚堑以为拒、长鋋短戈以为攻，有若驱泥洹氏不肯遗余力。岂皆甘器数文章而毒心性哉？诚以器数文章可见，而心性不可见也。辟之指一江一淮，示人曰此水之至也，人莫不信；谈岷山之泉，求桐柏之源，曰是江淮之出也，人反不信。则见不见之异也。然则夫人乌求其晓然白之日也？世乃不知，岷山泉涸桐柏源竭，则焉有江淮？是故不见固见之从生也，然而多见先焉则真见蔀；不闻固闻之从生也，然而多闻先焉则真闻聩。此世所为歼其根以戕其生，凿其真以乖其全，虽天下伟夫纤人，咸薨薨填填安也久矣。有不然者厉而相弹，而子欲奋舌轩楮，并驰而明之，虽孔孟生今时，愳不能克，而况其下乎？子故曰言不可恃也。虽然，吾不可已于二三子。昔者子思之语天未书不取日月星辰，然必曰维天之命于穆不已。天之所以为天其语。圣人未尝不取器数文章，然必曰于乎不显文王之德之纯。文之所以为文，盖先其本也。此子思所为全也。今之君子恂知文之所以为文，夫然后能全全。能全全，则不以见见不以言言，斯可与有言矣。 　　理问上 　　弟子问曰：先生之不恃言也，亶哉。虽然，今之学术棼拏胶轕，是非异同，其争若讼，其拒若攻。惟理内外为辩各工。弟子盖闻之矣。自汉儒来，咸言物理。至宋程叔子，则订之曰，在物为理。紫阳夫子推曰，天下之物莫不有理，穷理者穷究物之当然，与其所以然之故。则物格知至矣。此非自儒者，诗有之曰，天生蒸民有物有则。如有耳目，则有聪明之德；有父子，则有慈孝之德。未有物而无理者也。然则理之在物，所从来远矣。近代儒者，欲挽之入内，曰理不外心。而子故张之甚是，不将绌古而溺今也哉？吾惧后之复议今也。胡子曰：嗟矣乎，此非予所谓难言者乎！夫以千百载之惑，而仅暴于近代之一言，宜其缄縢而不可解，闻声而哄其非也。言何用益听？虽然，子安知古之为今而今之非古哉？子不闻昔人有先世之庐，称穹广焉，不幸罹罪，偕其妻孥幽于犴狴。厥子长育圆扉，罕覩天日。一日释罪复其故居，厥子犹以圆扉为家，日促母以归。母曰：是乃家也。子终恇惑。已而其父证之，然后肯信。又有富人子，自童亡外，既长，行乞过家而不识也。其父识之，引子复家，授以帑藏，退不敢当。已而其祖证之，然后肯从。若此者，彼岂不欲有先世之室庐、慈父之帑藏哉？彼固无以夺习见之先入也。况夫理者，非可以形体求而证佐定也，又恶能回是非于先入哉？故难言也。虽然，子今诚以为理在外与？弟子曰：吾尝求之矣，将为内乎，则天高地下，万物散殊，虽三尺童知其在物也，强为内不可也。将为外乎，则维皇降衷，若有恒性，虽三尺童知其在心也，强为外亦不可也。若是，则果无内外欤？曰：理岂有内外哉！虽然，子之信外，非信理也，而信程叔子之一言乎？姑以叔子一言明之：昔者先府君尝读叔子之言，乃着论驳之曰：既曰在物为理，而又曰处物为义，谓义非理也，可乎？既曰在物为理，而又曰性即理也，谓性为在物，可乎？是二语者，可谓明矣，叔子之非，宁待攻而破哉！惜先府君之论散佚不全，而世之听之，亦犹圆扉行乞之子，恇惑疑惧，不肯自信，非借证其父祖终必不信也。请举其证：今夫理之说曷始乎？诗曰我疆我理，释之者曰：理定其沟涂也，谓人定之也，非谓沟涂自定也。然则谓理在沟涂，可乎？书曰燮理阴阳，释之者曰：燮理和调之也，谓人调之也，非谓阴阳之自调也。然则谓理在阴阳，可乎？夫子赞易曰：黄中通理，言至正至中而理通焉，未闻中正之在物也。曰易简而天下之理得，言易知简能而理得焉，未闻知能之在物也。最后曰和顺于道德而理于义，其下文即曰穷理尽性以至于命，盖言圣人作易，感理于吾性之义，故穷理者穷斯，尽性者尽斯，以逮夫致命者，咸繇之矣。吾未闻理不在义而在物也，亦未闻穷理之理非理于义之理也。故夫子又明言之曰，圣人之作易，将以顺性命之理。嗟乎，吾夫子固明言性命之理，而世必以为在物，何哉？易书诗与吾孔子之语理若此，是吾不得已借证于父祖之说也。世既不自信，又舍父祖而不信，则诚莫之何焉已矣！而又恶用言为？弟子曰：弟子得夫子性命之理，一言已冰解十五矣。不然，是叛父绌祖而猥从众子之谬也。然诗所言有物有则，何哉？曰：今子也以耳目父子语物，以聪明慈孝语则，近矣。然谓聪明慈孝果在于物乎，抑不在物乎？世固有病风狂者矣，其耳目父子人也，曷为其不聪明慈孝也哉？子也宁知聪明慈孝之则，不则于耳目父子，而则于人心也。故谓则能则乎物，可也；谓则在物焉，不可也。是以诗人称之曰秉彝，又曰懿德，审如世儒之说，则秉彝、懿德皆当为在物而不在人矣。抑与书所称降衷恒性、记所称生而静、孟子所言根心固有非由外铄我者，一何其尽戾也。彼世儒者，信子所谓叛父绌祖而不知反顾者耶。而世之徒犹狂奔倒驰，唯愳叛之不先、绌之不至，若怒涛然，鼓昼夜而掀河海，终不知风之自也。悲哉，故难言也！ 　　理问下 　　曰：理之不在物，弟子已冰解十七矣。盖尝繇聪明孝慈推之，则人之统为五常、率为五伦、发为四端、修为四德、敷为五教，为五事为三物四术为五礼六乐，其极为九德，其事六府三事九畴九经，其着为百行为万善，其放之准四海，施之天下后世无朝夕。尧舜之禅、汤武之伐、周公之制作、孔子之删述，为之裁成辅相，为之范围曲成，断天下之疑，定天下之业，成天下之舋舋，赞天地之化育，鲜不自人心出之。是则内者，乃未尝不外也。谓之无内外，诚然也。然而天之高而覆也，地之厚而载也，日月之明而照也，星辰之列而灿也，雨露之润、雷风之薄、四海之广、六合之大，岁序之行而不紊、鬼神之幽而不遗、河海之流而不息、山岳之峙而不毁、鸟兽草木之繁而不一，其性火之炎、水之润、木之文、石之脉、金之精、玉之光，是孰理之哉？谓皆出人心可乎？蝼蚁之君臣、虎狼之父子、鸿雁之昆弟、雎鸠之夫妇，驺之仁、鹊之智、鸟之孝，神羊之正、犬马之义、麂鹿之慈，獭之祭鱼、豺之祭兽，玄鹤之珠、黄雀之环，象不拜叛，而秦吉了之不愿为夷，是孰理之哉？谓皆出人心可乎？夫人之百骸九窍五脏三关，莫不有经，而医之治也，寒燥温凉君臣制使投之，各循其轨，又孰理之哉？谓皆出人心可乎？是则弟子未之彻也，子其谓何？胡子于是复仰屋拊膺叹曰：是奚独子一人未彻哉！盖昔者孔门语理，咸不远人而语之也，故无内外。今世之语理，远人而语之也，故有外而已矣。子恶得彻？子不闻孟子之辟告子曰：且谓长者义乎，长之者义乎？知义则知理矣。子又不闻子思上下察之旨乎？今夫鸢飞戾天，自人视之，鸢在上也，而不知斯人与知与能者之上察也；鱼跃于渊，自人视之，鱼在下也，而不知斯人与知与能者之下察也。大哉察乎，其诸人心神理之昭诚之不可揜夫！是故察之外无理也，子知之乎？曰：闻诸先儒之言，谓道自察也，而未属人也。曰：嗟乎，此所谓远人为道者也。夫子思本以费隐言君子之道，而世儒必欲推费隐于君子之外，何其与孔门千百径庭哉！此正数千载之惑，母父语之而不信者，而奚子尤。子见皎日乎？吾请为子譬之：方其未有皦日也，黝墨荒忽，未始有天地万物也。已而皦日照之，则天地万物列矣。然是皦日也，其体在天，而其光与气散于天地万物之间，人之执其光挹其气者，一盘盂一皦日也，一瓮盎一皦日也，一渊谷一皦日也，一江汉一河海有万皦日也。今如有夸父焉，逐日于谷，彼亦恶知皦日之体不在是也？子知皦日之体之所在，则知理之所繇来矣。是故天者吾心为之高而覆也，地者吾心为之厚而载也，日月吾心为之明而照也，星辰吾心为之列而灿也，雨露者吾心之润，雷风者吾心之薄，四时者吾心之行，鬼神者吾心之幽者也。江河山岳鸟兽草木之流峙繁植也，火炎水润木文石脉，畴非吾心也；蝼蚁虎狼鸿雁雎鸠，畴非吾心也。一身而异窍，百物而殊用，畴非吾心也。是故皦日者，所以造天地万物者也；吾心者，所以造日月与天地万物者也。其惟察乎。匪是，则亦黝墨荒忽，而日月天地万物熄矣，日月天地万物熄，又恶覩夫所谓理哉？予故曰察之外无理也。曰：若是，则子之言理，亦犹夫燮理疆理之谓理，即孟子长之者之谓义也。所谓不远人而语之也，果非外亦非内也。然则天地之高厚、日月之照临、万物之各有区别，卒不为理乎？曰：子之见皦日，方其在盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海，虽指之曰是盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海之日，何不可也？然而莫非在天之日之所括也。天地之高厚日月之照临万物之区别，虽指之曰是天地日月万物之理，亦何不可也？然而莫非吾心之理之所察也。故子思又曰：君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。孟子承子思者也，则又直指之曰：万物皆备于我。程伯子得孟子于千载之后者也，则又直指之曰：仁者以天地万物为一体，莫非已也。又曰：天地之用皆我之用。噫，亦昄昄乎矣，乃世之末儒，弃父母而不信，而猥从众子之言，则诚莫之何焉已矣！曰：理之不外心，弟子已冰解十九矣。虽然，犹有请焉。易言干道变化，诗言维天之命上天之载，子思言天命之性，孔子繋易曰立天之道立地之道，曰天地之道贞观、日月之道贞明，子思又曰天地之道可一言而尽。凡皆自天地言之，未可以人心概也。曰：善乎而之问也。夫君子之语道，有语乎其所自者，有语乎其所有者。古之人恒语所自以明所有，今之人则执所自以疑所有。非徒疑之，又从而仇之。今夫先世之室庐、慈父之帑藏，方其在先世慈父，则谓之父祖之物；及其自人子承之，则畴非子物也。于此有人焉，对人子而谈曰：此乃若先世之室庐慈父之帑藏，若不得以有也。则人子必艴然怒。夫人子之怒非无故也，诚以父祖之物，自己承之即己物也，而必执父祖而拒之，谓人子不得有，则将置人子何地？人子恶得不艴然怒也？故语父祖之所自，以明人子之所有，则可；执父祖之所自，以疑人子之非有，则必不可。乃若系辞所言天地日月之道，子思所言天地之道，皆自父祖之物言也，而亦莫非子物也。推而语之，则曰天地之道；散而语之，则曰万物之道；合而语之，则畴能外吾心。盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海之皎日，已诏之矣，子则曷疑？且也先天地、长上古而不为老，后天地、毁万物而不为弊者，讵外是哉，讵外是哉！子未可语此也。曰：是未敢语然。弟子知天下无心外物矣，况理乎！曰：若是，则子能信其父祖，进而自信几夫。 　　胡子衡齐卷二泰和胡直正甫譔 　　六锢 　　弟子曰：旦旦乎先生之语理，弟子已冰化矣。然而世儒之训，熟烂乎耳目，徽纆乎腑脏，辟诸层崖阴黯，非太阳为之曲照，莫能覩也；沟浍积淖，非霖雨为之终日，莫能涤也。盖二三子之锢于中者有六，请竟宣之，以瘳承学。胡子曰：何哉六锢？曰：世儒之所为争而未肯降者，则虚实也，天人也，心性也，体用也，循序与格物也。此六者，彼方挟以攻我，我又安能令彼之有入哉？夫彼之挟以攻我者，非其故为也，彼固有似是而难明者以锢于中也。而近儒者语之未竟，则是我固未尽于彼，而欲彼之有入于我。无异乎，其臛然明而滃然塞也。胡子曰：然。 　　然则何谓虚实之锢？曰：昔者世儒立教，以万理为实，是天地实天地，万物实万物，父子实父子，君臣实君臣，夫唯其实，而后天下不以幻视。若唯求理于心，则将幻天地万物于无何有矣，又何育于父子君臣哉？此与释氐所称三界惟心、山河大地皆玅、明心中物，又何以殊也？胡子曰：然，非也。夫万理之实，岂端在物哉？其谓实理即实心，是也。孟子曰：万物皆备于我，而下文即继之曰：反身而诚乐莫大焉。若实理皆在于物，则万物奚与于我？又奚能反身以求诚哉？何则？人心唯诚，则其视天地也实天地，视万物也实万物，父子之亲、君臣之义，不可解于心者，皆实理也。若人心一伪，彼且视父子君臣浮浮然也，其极至弒父与君而弗之忌，彼乌覩父子君臣之为实理哉？彼其视天地万物梦梦然也，其极至亵天渎地而弗之顾，彼乌覩天地万物之为实理哉？故曰不诚无物者，此也。子欲求实理乎？孩提之爱亲敬长，则实理较着焉；今人乍见孺子入井有怵惕恻隐之心，则实理较着焉；见牛觳觫而不速杀，则实理较着焉，岂当求实理于亲长孺子以逮牛羊哉？故理莫实于尽心，而莫幻于索物。而世儒者自幻视其本实之心，而反瞿瞿焉獭猎焉索物以求理、认外以为实，曾不知其所索而认者，乃其口吻之为名也、楮墨之为书也、影响之为传也、意念之为执也，而自谓实也，而实固不居乎此也。是所谓以幻求幻，其幻不可以究竟矣，而强以为实，而不亦左乎！若夫释氏所称三界惟心山河大地为妙明心中物，其言虽少偏，而亦不至大缪。盖释氏者虽知天地万物之不外乎心，而卒至于逃伦弃物，若是异者，非心之不实也，则不尽心之过也。盖释氏主在出世，故其学止于明心。明心则虽照乎天地万物，而终归于无有。吾儒主在经世，故其学贵尽心，尽心则能察乎天地万物而常处之有。则是吾儒与释氏异者，则尽心与不尽心之分也，所谓毫厘千里者，此也，而奚以罪心哉？今夫心之能察物，犹水之能流、火之能炎也，苟有人焉，潴水不流而欲其常澄，宿火不炎而欲其常煴，亦岂水火之罪哉？而世乃独以虚幻不实归罪于人心，则又乌取实哉？虽然，使世儒诚有得于尽心之旨，则实者未尝不虚，而虚者乃所为实也。实无不虚，费而隐也，无声无臭是也；虚无不实，微之显也，三千三百是也。其究一也，而世儒未达也。 　　何谓天人之锢？曰：程叔子有言，圣人本天，释氏本心。本天者以为道之大原出于天，故叙为天叙，秩为天秩，命为天命，讨为天讨，工为天工，官爵天官咸自天定之，非人心所得增损者也。圣人本之，则曰物者理之所攸存，故其求诸物理者，将求出于天者以为定也，而人心之私不与焉。是故圣人之道，达诸伦物以为经常，行诸万世以为准则者，诚得其天也。彼释氏者，曰三界惟心山河大地皆妙明心中物，是独以心法起灭乎天地，覩三界与山河大地不足有无，于是焉屏居以覩空，跏趺以求慧，禅那足悦而寂灭为乐。其极则逃伦弃物，而卒为天下之大憝、斯道之魁贼，此非本心者之误欤？胡子曰：然非也。夫程叔子以圣人为本天，将本其苍苍者与？抑本其所以为天者与？若苍苍者，则莫为之本矣。若天之所以为天，则当其皇降之衷、天命之性，固已在人心久矣。曩所谓先世之室庐、慈父之帑藏，莫非子物者是也。然则圣人之本天，舍人心又孰为本哉？书曰惟天生万物惟人万物之灵，孔子曰天地之性人为贵。夫人之灵且贵者，以是心之出于皇降天命者也，所谓道之大原出于天者，此也，非心之外而别有天也。是心也，在诗曰帝则，在书曰皇极、曰天之明命，在记曰天理，在孟氏曰此天之所以与我。儒有又字之曰天神天明、曰天聪明，又尊之曰天君，故其达诸伦物曰天叙天秩，行诸政治曰天命天讨，盖不得以一私意奸于其间，故曰天也。苟一私意奸于其间，则虽自悍夫行之，必有厌然而不中慊；苟一私意奸于其间，则虽自愚夫当之，必有咈然而不中甘。彼悍夫愚夫，岂尝考物理哉？则心天者为之也。程伯子曰：以心知天，辟如在京师，更不可别求长安。言至一也。审如叔子之言，则天之生物莫不有理，而人心独无一理居焉？何天之厚物而薄人者甚也？其可通乎？谓凡人之本心者，即有释氏之失，则此心固为人之大祟，人固不幸而有是心，天亦不谌而畀人以心矣。其可通乎？若是，则圣人谓人为灵且贵者，咸归之诬，而帝则皇极明命天理，皆当刳心剔性，别有一物，以索诸棼棼芸芸而后为得也。其可通乎？若是则仁义礼智不可谓根心，爱亲敬长不可谓良知，而世之言根心良知者，必皆获罪于天，而非吾人之所当本者也。其卒可通乎？审如叔子之言，吾不知天者何在，而本者又何物？吾闻古之人有不杂知识以顺帝则者矣，未闻多其知识以求帝则于物者也；有不作好恶以建皇极者矣，未闻恣其好恶以求皇极于物者也；有顾諟以奉明命、反躬以穷天理者矣，未闻不顾諟不反躬求明命天理于物者也；有先立乎大以不失天之与我者矣，未闻舍天之与我而别求诸物者也。盖惟不杂知识、不作好恶、反躬顾諟以先立乎其大，则逹诸伦物，为天之叙秩；行诸政治，为天之命讨；运诸灵台，而通诸天下之志；宰诸方寸，而准诸千万世之衷，将俾贤知者不以为少、而愚不肖者不以为多，千万世之上不以为古、千万世之下不以为今，所谓不得以私意增损其间者。不增损其心，天故也，是所谓本天也。伊尹之告太甲曰一哉王心，周公之告成王曰既厥心、殚厥心，未闻外心以求天，亦未闻本心之遽为释氏也。世儒者不能自信其心天也，乃果焉索诸棼棼芸芸以求之。吾见世儒者勤如算沙、探如射覆、析如擢发、泛如望洋，劈积磔裂，胶固纷披，不胜其推测，不胜其安排，思匠攒于弋矛，心机驰于猿马，搜穷愈精，比拟愈似，而天者愈离。曾不知意必胜而固我横。吾未见世儒之能本天也！叔子之言，亦自枉枉天矣。曰：然则释氏曷为其弃伦逃物若是异哉？曰：释氏之失，吾前已言之。其失在偏于出世而已。何谓出世？超死生是也，即老氏所谓死而不亡、庄氏所谓有旦宅而无情死，独与天地精神往来，而不傲倪于万物者。其为学亦非有大戾于天者之比，而吾圣门尽性至命之全，则亦未尝不驯至之，而不必偏以为劝也。夫惟释氏者之偏以为功，则不得不逃伦弃物、禅那寂灭，以从事于不生不灭之归矣。吾前所谓宿火欲其长煴、潴水欲其长澄，即彼之不生不灭是也。是其见偏而学驳者之过也，而未可谓心之罪也。亦犹夫宿火潴水者之过，而未可为水火之罪也。彼也自谓之先天矣，而不知吾圣人合先后皆天也，故为全；彼也自谓之形上矣，而不知吾圣人通上下皆道也，故为大；彼之火专宿而已矣，而圣人之火宿而靡不炎、炎而靡不燎也；彼之水专潴而已矣，而吾圣人之水潴而靡不泄、泄而靡不灌也；彼之心专寂而已矣，而吾圣人之心寂而靡不通、通而靡不尽也。今不知咎在专寂以出世，乃独诋人心而罪之，可乎？夫圣人尽心而达天，贤人存心而事天，吾无庸言。若二氏，则遗物溺心，任天于内；世儒则执心狥物，拟天于外。二者均未得于心，则均未得于天矣。孰曰心与天二本哉？ 　　何谓心性之锢？曰：先儒以为心者止于知觉，而知觉所具之理为性，故其言曰能觉者，心；所觉者，理。意者觉虚，而理实，则心虚而性实。此心性大较也。故心性虽不可离，而尤不可混，其果然欤？胡子曰：然非也。夫先儒以知觉为心，以实理为性，固可谓不混矣，然以理为在物，则性亦当为在物，是性虽不与心混，而不免与物淆矣。其可通乎？曰：先儒有言，性者心之理。又曰，心统性情。则未尝不以性具于心者也。独未认知觉为性耳。曰：若是，则先儒之语理与性也，一以为在物，一以为在心，是在物在心，其各相半焉已矣。其又可通乎？曰：然则子将奚析？曰：心性奚能析？尝试譬之：心犹之火，性犹之明，有一星之火，即有一星之明。明不在火之表；性犹火之明，情犹明之光，有一星之明，即有一星之光。光不在明之后。故谓火与明与光异号，则可；谓为异物，则不可也。谓心与性与情异文，则可；谓为异体，则不可也。子不见性之文从心从生？夫人心惟觉则生，弗觉则弗生，惟生则理，弗生则弗理。假令捧土揭木，俨若其形，蒙以衮舄，载以哻冕，立傅而告之曰：是为父子之亲、君臣之义，盖块如也。而况物理？何者？以土木无觉故也。是以舍人心之觉则无性矣，又焉有理哉？是故蕴而仁义礼智藏焉，始非有物焉以分贮于中也，则觉为之宰也；感之恻隐羞恶辞让是非形焉，亦非有物焉以分布于外也，则觉为之运也。方其宰也，而无不运，虽天下之至虚而无不实也；方其运也，而无不宰，虽天下之至实而无不虚也。故觉即性，非觉之外有性也；性即理，非性之外有理也。又乌有夫觉虚理实、心虚性实之谓哉？夫觉何以若是至哉？帝降之衷，天命之性，灵而则生，生而能理故也。是故帝尧之谓钦明，帝舜之谓浚哲，文王之谓缉熙，太甲之谓明命，成王之谓光明，伊尹之谓先觉，大学之谓明德，卫武之谓有觉德行，程伯子之谓明觉自然，紫阳夫子亦谓之本体之明，畴非是也。曩子所谓五伦五教五事三物九德四术五礼六乐六府三事九畴九经，以迨天地万物无有端崖，畴非是也。然则所觉者，即能觉者为之也。向无能觉者，则亦捧土揭木已尔，亦乌有夫所觉者哉！曰：先儒又言，觉于理则为道心，觉于欲则为人心。今先生以觉语性，安知不觉于欲而为人心欤？曰：审如先儒之言，是乌足以言觉？古者医书，以手足痿痹为不仁，言弗觉也。诚觉，则痛痒流行，而仁理在其中矣。岂觉之外而别有痛痒、别有仁理哉？是故觉即道心，亦非觉之外而别有道心也。人惟蔽其本觉，而后为多欲、为人心，当其为多欲为人心，则虽有闻见知识、辨别物理，亦均为痿痹而已，而奚其觉？然则谓觉为觉于欲者，非也。曰：释氏以作用为性，若是，则胡以异也？曰：吾儒之语性，有专以体言者，记所谓生而静者是也；有专以用言者，孟子所谓恻隐羞恶辞让是非是也。若独以作用罪释氏，则孟子亦失矣。此未可以正其非。夫觉性者，儒释一也，而所以异者，则尽与未尽繇分也。吾尝比释氏于宿火潴水，而水火奚罪哉？今奈何嫌于觉性之相近，乃至跰拇物理从相别也，可乎？昔汉廷欲尽诛中常侍，而滥及于无须者，他凡无须者愳及己也，乃皆画须以自别。今之儒者，愳近释氏，而必求物理以自别，是亦画须者之自为赘也。岂不过甚矣哉！曰：子固合心性而一之矣，然夫子称回曰，其心三月不违仁。孟子又以蒭豢喻理义，若是乎，析也何哉？曰：世儒之借口也久矣，甚哉，其泥文牵义之无瘳也！信如世儒之疑，则仁亦为在物矣，颜子又安得挽在物之仁而不违于心哉？不知仁，人心也，心存则仁自不违，非心外索仁也。颜子虽大贤，或不能尽存于三月之后。夫子所以称而激之，岂谓仁与心为二物哉？若夫理义蒭豢，人孰不知孟子之取辟也，岂诚以理义之在物哉？世儒外理而物之，而义又可外乎？甚哉，泥文牵义之莫廖也！子姑反观，无滞啽呓惑也终身。 　　何谓体用之锢？曰：夫道有体有用，未有有体而无用、有用而无体者也。记称未发体也，发而中节用也。易系称寂然不动体也，感而遂通用也。性即体也，情即用也，体用曷可相遗哉。今子也辨理以察，而语性以觉，无乃溺于用而遗于体与？胡子曰：然非也。夫发与未发、寂与感，虽有体用而无先后，盖尝以火之明与光言之矣。明与光亦有体用，而无先后。假令有人呼火之明，曰是光也，又呼光曰是明也，则无不可者。又不观诸鉴乎，鉴之未有物也，其明与照自若也，而非有损。既有物也，其明与照自若也，而非有增。明与照亦有体用，而无先后。假令有人呼鉴之明曰是照也，呼照曰是明也，则无不可者。然则体用又曷可孰言哉！昔者樊迟问仁，子曰爱人。问知，曰知人。孟子之语性善曰乃若其情。孔孟岂皆溺于用者与？古之君子语体，而用无不存；语用，而体无不存。以其心无不贯也。岂若世儒，语体则截然曰是不可为用，语用则截然曰是不可为体。彼其截然者，以其不贯于心而局于字也，是亦泥文牵义之为贼也。亦犹为火争明与光焉、为镜争明与照焉，争者方纷然分别，而火与镜固未尝分也，岂不赘哉！且体用之义，六经无有也，唯释氏有之。释氏曰，吾言如黄叶止儿啼耳，非可执也。今吾儒袭用其义，乃至语理语物，必因体用而成四片，自以为分更漏、算茧丝，不知其文义愈析，其论辨愈执，而道愈不谋矣，其又不可悲乎！然则谓心之觉为性为体，谓心之察为情为用，可也；谓觉性兼体用，可也；谓觉即察，察即觉，体即用，用即体，亦无不可者。然则语道，而必曰有无虚实动静内外体用，截焉，是诚无异乎其刻舟而剑已远。 　　何谓循序之锢？曰：古者学不躐等、教不凌节，贵有序也。否则，欲益而贼之者至矣。以孔子上圣，犹曰下学而上达，其教人也曰中人以上可以语上、中人以下不可以语上，是孔子且不能躐等而学、凌节而教，而况众人乎。故古之小学，必习于少仪曲礼、学于诗书礼乐，未有先从事心性也。今子嘐嘐然，唯心性之务先、灵觉之独切，吾恐先后序紊，而中下者惘然弗之入矣。然则书所称学于古训，易所言多识蓄德，则又何也？胡子曰：然，非也。不闻大学之教曰，物有本末、事有终始、知所先后、则近道矣？古人以先本后末、先始后终为序，未闻先末与终之为序也。犹之种树，必先植其根，而为之培灌，积日而累月焉，然后其枝干叶葩从而敷茂，其为序何渐也；犹之治水，必先浚其源而为之疏决，积日而累月焉，然后江淮河汉从而涵浸，其为序何渐也。心性者，学之根与源也。古之大学，欲明明德于天下国家者，乃推极其本，曰先修其身。而修身先正心，正心先诚意，诚意先致知，而知即性也。然则君子曷尝不务先于心性哉？其为序，亦何异于植根浚源而积日累月者之为渐也？世儒乃反以先本为非，必欲穷索物理而豫求于末终，又何异种树者先求其葩叶、导水者先事于江河，非独凌节躐等，亦将莫究其所底矣！是不为紊也孰紊哉？夫本末非二物也，立本固以丰末，而颛末未有能生本者也。若孔子所谓语上语下下学上达，要亦本末之间均有上下，非谓以本为上、以末为下也。盖自用力者而言谓之下，自得力者而言谓之上，孔子告颜渊仲弓，则并其得力者而语之，是所谓可语上者也；告樊迟司马牛则止曰恭忠敬曰讱言，而未尝及得力之事，是所谓不可语上者也。然仁即心也性也，恭忠敬、讱言即存心也养性也，孔门曷尝不以心性教，亦曷尝不以心性学哉？盖心性自不离乎言行，而言行固皆出乎心性，第曰心性本也，而未可后焉尔，非离言行为心性者也。小学者习于少仪曲礼、治于诗书礼乐，皆将以收摄其心、磨砻其性、禁于未然，而非专求其文义已也。故曲礼发篇曰毋不敬，风雅大旨曰思无邪。孔子教弟子入孝出弟、谨信亲仁最先，而学文特馀力耳。然则圣人教学先后之序，盖可观已，岂尝以先末为序哉？且学于古训者，其孰为古欤？盖莫古于精一执中之学，而人君尤务先焉。人君者虽未可以废书，然一日二日万几，若必如经生学究以讨求乎物理，其势不可得矣。尧舜之智不能徧物，况后世乎！经曰自天子至于庶人壹是，皆以修身为本。若以理为在物，从物物而索之，则上必不能通于天子，下必不能通于庶人，又奚足以言理？若夫前言往行，亦莫非自古人心性出也，故君子多识前言往行，专以蓄德，非曰泛然驰骛物理者伦也。昔者谢显道举史不遗一字，程伯子讥之曰玩物丧志，然则古人之学古多识，又可覩已，亦岂以先末为序哉？而世儒迄不自知其为紊也，嗟嗟！ 　　何谓格物之锢？曰：弟子荷明训，内反诸心，外印诸经，其于致知之旨瞭矣。何则？知也者，即经文所谓明德是已；致知者，即经文所谓明明德是已。以是知东越致良知之训，虽孔曾复生，无以易也。然东越训格物曰：正其不正，以归于正。则似与正心义相涉，矧初学者猝难了也。盖尝闻之，仓颉观鸟迹而作字，奚仲观转蓬而造车，中古圣人仰观俯察，制器尚象，莫不取诸物观，冠员象天、履方效地，聘取圭璋，乐征律吕，婚陈鸿雁，贽用雉羔，授时假诸璇玑，考祥验诸蓍龟，三公拟自三台，五等法乎五行，帝尧之十二章咸有取义。故曰天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图洛出书，圣人则之。圣人者虽未尝索物求理，亦鲜不因物触心哉。然则致吾良知而无遗物，岂亦其旨与？胡子曰：然非也，夫以经训经，则经可明；移经就己，则义益晦。世儒以至训格矣，乃转而为穷；以物语物矣，乃增而为理。是正所谓移经以就己，经安得不晦焉？经上文不曰物有本末，而下文即以格物应，是宁有二物哉？格有通之义，致知在格物者，盖言古人之致其良知，虽曰循吾觉性无感不应，而犹惧其泛也。则恒在于通物之本末，而无以末先其本。夫是则其本即格物，而致知之功不杂施矣。故其下文曰：一是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其卒语曰：此谓知本，此谓知之至也。吁亦明甚矣！异时夫子曰反求诸其身，孟子曰反求诸己，又曰万物皆备反身而诚，皆格物疏义也。括而言之，曰知本而已。夫致知非遗本也，而其求端用力，兹兹反顾，尤在于本，而后能不泛也，而末学者未尝一力其本，乃先以穷索物理为事，滥焉浩焉如贾舶之无所归，不倒置而拂经也哉？彼既倒置矣，而犹自以为知序，不尤倒乎？而子又以制字造车、仰观俯察、制器尚象者言之，是特以语圣王开物成务之故，而无稗于学者求端用力之方，此正谓先末后本、先终后始，其于大学之道不尤倒而重伤乎？曰：格物则然，穷理何居？曰：穷之义尽也，极也，而非谓穷索也。易系曰穷神知化，夫神不可致思，矧可索乎？故穷神有极神之义焉，穷理则亦然矣。记曰穷人欲灭天理，得非谓极欲而灭理者耶？诚使极天理则灭人欲矣，穷理者即极夫天理之谓也，岂在物哉？是即所谓致知，所谓明明德。故程伯子曰：才穷理即尽性至命，更无次第，不可以穷理属知之事。而世之言穷索物理者远哉！曰：先儒曰，理有所当然所以然，此非独自人身，虽一草一木亦皆有之。曰：一草一木，则乌覩夫所当然所以然者哉？儒者岂不曰，草木之生有时而形有定，此所谓理也。然而有春花产乎冬实、樗质生乎人面、仆而髭伐而血者，何哉？人曰此草妖木怪也，然谓有怪理，可乎？彼其所当然所以然，则奚以穷也？岂不曰天清地宁、日晨月夕，此所谓理也？然而有裂陷朓朒、仄慝晕珥、昼星而夜日、乌夹而蜺贯，其极则有双月两日、日中见人马战鬬之异，又有山移数里而虫鱼猝生、雨毛陨石、穴犬井羊之殊者，何哉？人曰此变象也，然谓有变理，可乎？彼其所当然所以然，则奚以穷也？岂不曰大德受命、作善降祥，此所谓理也？然而孔子旅人、下惠三黜、颜回夭折、仲弓癞死者，何哉？人曰此异数也，而谓有异理，可乎？彼其所当然所以然，则奚以穷也？曰：弟子闻诸阴阳人物之失传洪范者，皆归咎于人事，乃至春秋以降，明王不作。则何疑于尼惠之不遇。曰：若是，则理之在人不在物也，益瞭矣。知本之学，可后乎哉！ 　　胡子衡齐卷三 　　泰和胡直正甫譔 　　博辨上 　　弟子问于胡先生曰：孔子之亟称博学也，何哉？胡先生曰：博乎哉，博乎哉，知博者希也！夫伏羲所谓圣，非以结罟网、立庖厨而称也；轩辕所谓灵，非以教熊罴、推神策而擅也；神农所为神，非以察百药、斫耒耜而号也；夏禹所为智，非以裂橇榉、沉金匮而名也；周公所谓才，非以造指南、立土圭而推也；孔子所为至，非以对羵羊、识专车而谓也。彼其所以圣、所以灵、所以神、所以智、所以才、所以至，则有归也。孔子教人以博学明矣，他日语多能则曰：君子多乎哉，不多也。语多知则曰：吾有知乎哉，无知也。语人以博，而不自与博，孔子非故也，彼其所以学所以博，则有归也。今夫人性一也，故兔罝野人可与上圣同腹心，才质殊也。故岩廊上圣，不得与匹夫争技能。是故大挠造甲子、苍颉立书契、力牧着兵法、羲和在日月、胡曹制衣服、奚仲作车舆、禹专水土、稷任稼穑、夔乐、夷礼、契教、陶刑，皆终身不易其能。能者非侈，而不能者非诎也。诚以才质殊而实用颛也，其在后世，若后羿之射、王良之御、师旷之音、郢匠之斤，各不易业，非不欲易也，以之易业则颠其艺。大夫种之治国，蠡不知也；范蠡之治兵，种不知也。子房之运筹决胜，淮阴之战胜攻取，玄龄之谋、如晦之断，各不易用，非不欲易也，以之易用则颠其国。昔者樊迟之在圣门，请学稼，曰吾不如老农；请学圃，曰吾不如老圃。子入太庙，每事问。夫农圃之役、大庙之事，孔子且不能兼知，况学者乎？子思子曰：虽圣人有不知不能。此非独才质殊也，势力弗兼也。而后之儒者，惑穷理之误训，则谬悠其说曰：一物不知，儒者所耻。夫既耻一物之不知也，于是焉骛知所不能知，骛能所不能能，骛兼所不能兼，辟之临海算澌而欲以穷源，登岳辨枝而欲以探本，非独失其源本，其疲天下后世不可竟也。天文地理，古之人有布算者，要多出于偏长专家，而君子难强焉，世儒者曰：圣人仰观俯察，吾何独不然？不知此观察者，非圣神弗能也，故惟伏羲而后能仰俯观察、穷极象数吉凶，与民同患。不然者，则一毛千里矣。唐一行之历法得之国清，郭景纯之地理受之锦囊，陈图南数学传穆伯长以逮尧夫，象学传种放至范谔，非独受者弗可以强，虽授之者亦弗以强之人。而宋之蔡元定之徒，必欲强知之、强能之，而又强兼之，岂不左甚矣哉？始元定以天文传诸其子，载诸书传，既自谓得之，人莫有非者矣；明兴，高皇帝军中置表，乃历验书传天文之谬，亟语群臣改削蔡传，札示天下学子无蹈其误。又尝阅宋庞元英记，元定与乡人卜垅咸缪，乡人至作诗刺讥之。然则元定之天文地理，亦何殊于见梦中之焦鹿而昼讼于官家者也？夫梦蕉鹿非诬也，然而以梦求则不可执而讼矣。此奚独元定哉，参同契者，汉魏伯阳所作，火记之亚篇也，虽假诸易卦而义实不贯，不注可也。晚宋儒者必为较释，而托诸邹欣，至令丹家者反讥其失。天之为体也尤不可推测求也，宋儒者或言如弓、或言如盖、或言如硙、或言如卵，而皆未可知。晚宋儒者必曰：有天壳，吾未知壳之外又孰物也，亦孰从而觇知之也。嗟乎，宋儒者何其好博哉！孔子曰：知之为知之，不知为不知，是知也。若宋儒，则几于不知为知矣。虽然，俾宋儒者诚知之，则亦可谓博物，而未可谓博学也。当春秋已贵博其著者，左史倚相子产、叔向，然二子者治国不倚于博。汉臣博者称司马迁、东方朔、刘向、杨雄，方朔至能辨刼灰、识毕方，事涉奇。晋臣博者称束皙、杜预、郭璞、张华，华能识宝剑之气、明铜山之崩、辨龙鲊之色、审石鼓之扣、记然石之异、认海凫之毛，事浸奇。唐臣博古称虞世南、段成式、杜佑、贾躭，躭能兼晓阴阳象纬医卜，居相位时，民有失牛者，叩之马上，躭发笥推盘，知牛所在；有病虱瘕者，即知龙水之为疗；又知枯井藏书，事尤奇。又有人主者，石书辄乙其处，又有曰读书万卷犹有今日，至于辨食苹之非藾，萧识跳脱之为腕钏。之数君臣者，可谓博矣，然而以议道则荒，以穷经则贼，以制事则绕，以修词则靡，曾何补于是非之实、理乱之原？庄生所谓骈于足者连无用之肉、拇于手者树无用之指。此后儒者之为博也，虽然使数君臣者诚用之，则亦可谓博物，而未可谓博学也。夫水一也，而臾儿易牙辨味淄渑；陆鸿渐则能辨江水与南零水之殊，一斛之中孰首孰尾；乃李赞皇亦能之，赞皇辨江表水与石城水咸不爽。此皆为异，然犹以口饮而别之也。若鸿渐，饮茶知为劳水所烹，此尤为异耳。之数子者，之于物博矣，然亦未可谓博学也。汉真玄搜曹元理数人者，咸称名博达，一日陈广汉谓元理曰：吾有米二囷，忘其硕数，子为吾会之。元理以食箸十余转，曰：东囷七百四十九石有奇，西囷六百九十七石有奇。后果覆如其数。已而元理复算广汉资业：甘蔗廿五区，应收一千五百卅六枚；蹲鸱卅七亩，应收六百七十三石。后皆覆如其数。又有用勾股法算南北极，曰：相去不踰八万里。又云东西南北相去二亿三万余里，自地至天半八极之数。又云地去天八万一千三百余里，又云日去地当八万里。之数子者之于物、之于天地博矣，然亦未可谓博学也。 　　博辨下 　　曰：夫子所称博学，岂异是与？曰：夫子所称博学，言无适非学也。彼诵书考古、博物洽闻，特学一事耳，而非言博学也。子不闻夫子无行而不与二三子，公明宜从于曾子无所不学，知夫子之无不与、公明宜之无不学，则知博学矣。语曰非礼勿视非礼勿听、非礼勿言非礼勿动，曰出门如见大宾、使民如承大祭，曰居处恭、执事敬、与人忠，曰君子无终食之间违仁、造次必于是颠沛必于是，曰言忠信、行笃敬、立则见其参于前、在舆则见其倚于衡，曰视思明听思聪、色思温貌思恭、言思忠事思敬、疑思问忿思难、见得思义，学如是，何其博也！记曰素富贵行乎富贵、素贫贱行乎贫贱、素患难行乎患难、素夷狄行乎夷狄，曰立而斋坐如尸，曰足容重手容恭、目容端口容止、颜容静头容直、气容肃立容德、色容庄，曰学之为父子焉、学之为君臣焉、学之为长幼焉，学如是，何其博也！昔者子贡问于孔子曰：赐倦于学矣，请息事君。子曰：诗云温恭朝夕、执事有恪，事君焉可息哉！然则愿息事亲，子曰：诗云孝子不匮、永锡尔类，事亲焉可息哉！赐愿息于妻子，子曰：刑于寡妻、至于兄弟、以御于家邦，妻子焉可息哉！赐愿息于朋友，子曰：诗云朋友攸摄、摄以威仪，朋友焉可息哉！赐愿息耕，子曰：昼尔于茅、宵尔索绹、亟其乘屋、其始播百谷，耕焉可息哉！然则赐无息乎？曰：望其圹皋如也，嵮如、鬲如也！子贡曰：大哉死乎！君子息焉！夫以事亲事君至于妻子朋友耕稼，死而后已，学如是，何其博也！若夫读书考古博物洽闻，特学一事耳，而未可言博学也。曰：若是，则夫子言博学足矣，乃又教颜子曰博文约礼，何也？曰：文者学之事也，至不一者也，故称博，莫非文也，则莫不有吾心不可损益之灵则以行乎其间者，礼是已。礼至一者也，故称约。苟不约礼，则文失其则，虽博而非学矣。子知约之为博也，而后知孔门博学旨归也，此不可不辨也。曰：若是，则散之视听言动者，博文也；存之勿非礼视听言动者，约礼也。夫子示颜氏为仁之口，其即博约之训乎？曰然。曰：约礼则约矣，然而出门使民，与执事之敬也、居处之恭也、与人之忠也、终食与颠沛造次之仁也，言行之忠信笃敬也，视之明、听之聪、色之温、貌之恭、见得之义也，富贵、贫贱、患难、夷狄之行也，父母之亲、君臣之义、长幼之序也，妻子之刑、朋友之仪、播谷之勤也，亦若是乎？其灿灿弗一也，而亦谓约礼，可乎？曰：子以谓是灿灿弗一者，果自外至耶？抑亦自中出根于人心者耶？曰：畴弗根心者矣。曰：子以为人心之灿灿弗一者，必有宿贮分具、候时位而出耶？抑亦其灵则至一者、无有宿贮分具随时位而出耶？曰：畴弗出灵则至一者矣。曰：若是，则谓非约礼，可乎？故曰苟不约礼则文失其则，虽博而非学。是故有是文则有是礼，非文外礼内也。博之文，必约之礼，非博先约后也。子欲知礼乎？请询子之灵则。 　　明中上 　　弟子曰：学有至乎？胡子曰：有之，灵则至也。曰：灵则奚谓？曰：尧舜之执中是也。虽然，子不求道心之微，又焉识所谓中？ 　　曰：心一也，曷为有人心道心之异？曰：心之宰性也，而形气宅焉，是故心之动也宰于性，不役于形气，是为道心。道心故有者焉。役于形气、不宰于性，是为人心，人心故无者焉。道心则所谓人生而静，天之性是也。人心则所谓感物而动，性之欲是也。曰：曷以见微危之异？曰：道心者，以其无为为之者也。无为者，其止若渊，其行若云，子思所谓不睹不闻、孟子所谓不学不虑是也。微不亦甚乎！以是知其故有，向非故有，则乌能微？人心者，以其有为为之者也，有为则其动如波、其行如骤，抑诗所谓愧于屋漏、孟氏所谓行不慊心是也。危不亦甚乎！以是知其故无，向非故无，则乌有危？曰：精一何居？曰：微哉道心，弗以人心杂，曰精；弗以人心二，曰一。弗杂弗二，则内无偏倚，外无过不及，中不在斯乎！故曰允执厥中。是故外执中语学，非尧舜学旨也；外道心语中，非尧舜中旨也。 　　曰：允执之中，与未发之中，同乎？曰：未发之中，中也；发而中节之和，亦中也。焉弗同？与中庸之中同乎？曰：发而中节，焉弗中庸，亦焉弗同？与易之天则、书之皇极、诗之帝则、记之天理、孔子之矩、曾子之至善同乎？曰：焉弗同？与约礼之礼同乎？曰：焉弗同？ 　　然则世儒所称至当，同乎？曰：世儒所称至当，非不同也。世儒雎雎焉索至当于物者，非同也。夫心尽则天下无逋性，性尽则天下无逋理，理尽则天下之物从之矣，岂反假物哉？而世儒者必曰一物而穷一理、一理而求一当，方其见一物一理也，则虽有万理万当，而弗之顾也。方其守一理一当也，则虽有非理非当而弗之恤也；其去至当也，朔越矣。子弗观慈母之为鞠乎？时饥时饱、时凉时燠、时怿时咈、时燥时浴、时其寝处，时其呕唲、时其蔑作，而溲溺之，晨夕抑搔出入。顾复慈母之恺施而曲中者，岂索物而得哉？彼其为处子也，身不敢离阃阁，口不敢齿两髦，虽有姆母，焉询鞠子？然而鞠道靡不当者，其天慈必至者性也。故曰心诚求之、虽不中不远矣，未有学养子而后嫁者也。盖言性也。苟得诸性，则虽亿万其感、亿万其应、亿万其当，而亿万亦一也，其畴能二？曩所谓盘盂瓮盎池沼渊谷江淮河海之日，莫非在天之日之所括者是也，故曰天下殊途而同归，一致而百虑，性一之也。虽然，世儒区区特小当耳，焉识大当。既未识大当，又焉知变当？ 　　曰：何谓大当？曰：古之为君者，以和万邦、行海宇、至鸟兽鱼鳖咸若为大分，以天下得人为先务，而它未皇焉，此大当也。古之为臣，以天下饥溺为己饥溺，以君不尧舜、一夫不获为己辜，而他未皇焉，此大当也。古之为子，以悦志为善养，以立身行道全生全归为无忝，而他弗皇，此大当也。古之为师，以学不厌、教不倦为分，以得天下英才教育为乐，而它未皇，此大当也。古之为士，以仁义礼智根心生色、睟面盎背四体不言而喻为所性之性，而他未皇，此大当也。故古之儒，务当其大当，以该其小当，虽有小弗当，弗暇恤也。今之儒，务当其小当以拒其大当，虽有大弗当，弗暇问也。审如世儒之论，摘其小以刑其大，则尧舜玄圣，鲜不为阙行；汤武明王，鲜不为逆节，伊周鲜不为跋扈，孔孟鲜不为游说。之数圣人者，将被之以大不韪之名，而不可辞，而况其下乎？尝试观之，尧使二女降于一夫，则姊妹之伦渎；以天下让舜，则宗庙之享易；丹朱傲慢而不能化，则谷子之效凉；伯鲧圯族而不能辨，则知人之哲蒙。尧且不得匹于时君世辟，而又况其下乎？然而尧之必为此者何也？尧固以天下得人为大当，而谷子则有命焉，不可得而强也。传曰：方寸之木，可使高于岑楼。语曰：铢铢而称，至两必差；寸寸而度，至丈必谬。此世儒之为当也，溺于小故也。 　　曰：何谓变当？曰：子弗观之雨旸水火天地，且不能操其变也，而何独必于人？古今大变，圣人不能操而御也久矣。然一日一夕，小变亿万，不啻雨旸水火之不测，圣人又鸟能豫逆其倪、豫射其形而悬定其当哉？故曰易穷则变，变则通，通则久。又曰其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，唯变所适，不可为典要。日化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通。当斯时也，圣人曷当？圣人亶知其当。吾之道心虽亿万变，而中常执矣。圣人曷所将迎于其间哉！天下非小物也，死生出处非细故也，而唐虞以禅、夏殷以继，圣人非必欲异也，唯其天。微子以去，箕子以奴，比干以死，伊尹以五就汤桀，柳下惠援而止之而止，圣人非必欲异也，唯其仁。孔子一身仕止久速，非必欲异也，唯其时。易诗书礼春秋，非必欲异也，唯其经。三土不相袭礼，五帝不相沿乐，非必欲异也，唯其中且和。忠质文也，殊尚；贡助彻也，殊制；校庠序也，殊名；楹足悬也，殊器；收哻冕也，殊服；养老则殊序又殊食，圣人亦非必异也，唯其用。故圣人之道，苟当于性，则如耳目口鼻之无不相通也，不假钻磨；四支百体之无不相为也，不假告戒，又焉用以悬定为？世之儒者语豢民，则龂龂然曰必井田为当，不知井田成而民骨腐久矣；语任官，则龂龂然曰必封建为当，不知世禄之子淫刘以逞，天子且不得时巡而易之矣。龂龂然曰必肉刑为当，不知末季之君，一日而千百纣，信不难矣；龂龂然曰必明堂辟雝为当，然而后世非不明堂辟雝也，而未尝底于治。一深衣也，而争之数十世；一桐杖也，而议之数百言；知杅尊古矣，而不知杯斝之适于持也；知章甫古矣，而不知巾帻之良于服也；知笾豆古矣，而不知今之祖父之未常席于地也；知篆隶古矣，而不知今之君臣之未尝娴于书也。刻刻然也，镌镌然也，悬定其小以丰蔀其大，执一以距万，狥己以却人，矜好古之名而不怵于当务之实，天下之事偾且去矣，犹曰是符古礼、是不符古礼，縻时失日，而不适于变，不可通于天下之志，不足以成天下之舋舋，此世儒之为当也！弗究于性，弗由于道，心弗灵弗则故也。故曰世儒之去至当也朔越。 　　曰：弟子闻之，天下理一而分殊。夫分殊，故必先析精而不乱理一，故必后合大而无余。今子示理一而已，而未逮于分殊，吾恐仁而之墨，义而之杨，忠而之荀息，信而之尾生，执中而之子莫，虚无而之老聃，寂灭而之释迦。是何辞于无星之秤、无寸之尺之为讥也？曰：世儒自以为得星寸矣，然未有求星寸于所揆之物者也。若求星寸于所揆之物，则物未至而为之先卜，境无穷而局以定画，非独画饼难以捄饿，胶柱难以奏瑟，吾恐星寸不生于所揆之物，而强所揆以求星寸，虽白其巅不可得也。孟子不曰权然后知轻重、度然后知长短、物皆然、心为甚？心者，夫人之天权天度者也，故有天权则有天星，有天度则有天寸。之星寸也，孩提得之知爱其亲、知敬其长，乡人得之所敬在此、所长在彼，凡民得之冬日饮汤、夏日饮水，孝子得之小杖则受、大杖则走，时君得之大贤则师、小贤则友，君子得之亲亲仁民、仁民爱物。当其时也，物不得先与也。之星寸也，尧舜得之而以揖让，汤武得之而以征诛，伊尹得之而以放伐，周公得之而以制作，孔子得之而仕止久速，各当其时。群圣得之以官天地、以族万物、以仪日月、以翕山川、以傧鬼神、以和四时，以范围之不过，以曲成之不道，当其时也，物不得先与也。语其藏则浑浑、则渊渊、则空空，一者不得不一，非必合之而后一也；语其放则斤斤、则井井、则睽睽，殊者不得不殊，非必析之而后殊也。吾惟虞人之不理一也，而奚虞分之不殊哉！又宁先析之为殊、后合之为一哉！苟无分殊，则不得谓理一；无理一，又孰为理之使分殊也？何则？理者，吾心之灿灿者也，以其至一；理至不一者也，非谓漫漶而靡所区分之为物也。故曰：亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。此天权天度之所存也，天星天寸之所出也。荀氏曰：兼陈万物而中悬衡。诸葛氏曰：我心如秤。则亦测而知其故矣。若夫杨墨子莫荀息尾生老释之偏，则皆未闻尽心之学者也，未始求诸天权天度者也，又曷有天星天寸哉？今世儒者，乃自仇其心，自违其性，而索当于物，非独慒于星寸，且并其秆尺弃之矣，夫焉得当？是故繇世儒之学而学焉，是路天下也，路而天下之趋之也，蹇蹇尔矣。繇世儒之当而当焉，是棘天下也，棘而天下之入之也，戛戛尔矣。然而天下犹然奔走钻斸而不已者，则浸渍之蔽深也。尧舜之中旨不着于天下，非一日矣，悲夫！ 　　曰：子之言尽心者，谓人心乎，道心乎？曰：孔子之言人心也寡，而言道心也多。然则道心何以能当？曰：道心者性也，性灵承于帝也，灵故微微故辨辨，故不入于过不及，故能中而当，当之不出于物也，审矣。曰：世之人鲜不有灵性，然而弗当焉者，何哉？曰：性无弗当矣，有弗当者，非性罪也。子不闻之，浯溪之山有石镜焉，能照百里；已而凿之，则不能见寻丈。是人乱其天也。四明之水有鉴湖焉，能鉴须眉，已而汩之，则不能覩舟楫。是物混其体也。世之不能得当，则人乱物混之为贼也。所谓人心惟危者是也，非性罪也。世儒者仇心疑性，而必欲索诸物，是愈乱而愈混也。且夫夜行者见寝石以为伏虎，必引火而辨之；当昼见石而犹曰求火，则赘矣。醉者见蹄涔以为浚渎，必摄衣而涉之；既醒见涔而犹必摄衣焉，则眩矣。是心之灵何啻昼且醒也？而儒者之必索诸物，亦何异见昼石而求火、当醒涉而摄衣者欤？是愈赘而愈眩也。离娄之目称至明也，而加以金玉则反昏；师旷之耳称至聪也，而饰以珠琲则反聩。世之儒者不自信其明与聪也，而求加以金玉珠琲之为美，是愈昏而愈聩也。吾闻尧舜惟精惟一而中斯执矣，而今也以不精不一求之；文王不识不知而则斯顺，而今也以多知多识求之；孔子无意必固我而矩斯不踰矣，而今也以意必固我求之。是愈求而愈离也。何以然？以其远求不灵之物，而近伤性灵也。是亦物之相物而已，其何则之可循而当之可得诸？ 　　曰：子言性之无弗当也，则常人有诸？曰：有之，吾请证以往事可知也。昔者陈平宰肉而均，于公谳狱而平，此皆未始问学而能之。可见常人有当者矣。曰：女妇有诸？曰：吾请证以近事可知也。建文间有范氏妇者，范山卫卒储福妻也，福闻靖难兵起，仰天哭曰：吾虽贱卒，义不忍负旧君。竟不食死。范氏龆年有姿，奉姑特谨，时哭其夫，则走号于山谷中，惧姑闻而痛也。官有欲委禽者，闻之不敢犯，而范氏竟全其节焉。又有牛氏者，其夫龚天保，嘉靖间景府护卫军也，天保病卒，牛氏誓以偕死，粒米不入者十有七日。时有义之者争舍槥以葬其夫，一以先施言，一以木美请，妇泣语曰：吾业已许先施者矣，请必从之。已而天保葬无乏事，而妇始长绝。夫范氏惧痛其姑，牛氏谊取先施，此亦谓至当，非欤？夫此二当者，岂尝穷索悬定而得哉？彼所谓天性笃也，是灵则也。诗曰如彼飞虫时亦弋获，此之谓也。然得其一不得其二，抑亦未闻尽心之学者也，是故行之弗着，习矣弗察，日用而不能知，故君子之道鲜也。 　　耿子谓胡子曰：古之语至当者，辟如索痒；今之语至当者，辟如讼雁。何谓索痒？昔人有痒，命其子索之，三索而三弗中；令其妻索之，五索而五弗中也。其人恚曰：妻子肉我者，而胡难我！乃自引手一搔，而痒绝。何则？痒者人之所自知者也，自知自骚，宁弗中耶？是故求至当者，求诸自知者而得之矣。何言讼雁？昔人有覩雁翔者，将援弓射之，曰：获则烹。其弟争曰：舒雁烹宜，翔雁燔宜。竞闘而讼于社伯。社伯请剖雁，烹燔半焉，而索雁，则陵空远矣。世儒之求至当，何异争翔雁之烹燔哉？吾不知世之争翔雁之烹燔者，将几千百人、几千百载耶！胡子以耿子之言语弟子，曰：惟自知者无争。曰：然则学者奚所从入？曰：易系不云：复以自知？又曰复小而辨于物。夫自知则辨物而当，自蔽则弗克辨物，弗之当矣。颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，善自知也，善复者也，几当矣乎。小子亟学复，无亟学当，当乃入。 　　曰：今之语良知者，有当乎？曰：良知即觉也，即灵承于帝者也。良知而弗当，则畴焉当？虽然，昔之觌良知者致之，今之觌良知者玩之。彼玩焉者，辟诸子夜睹日于海云之间，辄跳跃呼曰：日尽是矣！然而未逮见昼日也，又况日中天乎？何者？玩其端不求其全，重内而轻外，喜妙而遗则，概不知天权天度之所存、天星天寸之所出，骋于汪洋、宅于苟简，而恣所如往，出处取予之间不得其当，益令天下变色而疑性，则委曰吾无它肠，鲜不滨于琴张牧皮之徒。此犹其高等也，其下则多几于妨人而病物。荀氏所谓饮食贱儒、非若人哉。尝试较之，世儒惩二氏过焉者也，其流执物理而疑心性；今儒惩世儒过焉者也，其流执心性而藐物则。之二者，盖不知心性匪内也，物则匪外也，子思不云：性之德也，合内外之道也。故时措之宜也，是知当也。此尧舜相传中旨也。 　　胡子衡齐卷四 　　泰和胡直正甫譔 　　征孔上 　　弟子曰：弟子窥测灵则，而知尧舜之执中、文王之顺则、孔子之不踰矩，皆不越瞬盻而髣佛其都矣。虽然，孔子之身通乎上下，学不知取衷孔子，是犹操弓而不知正鹄之为的也，运毂而不知周行之为趋也，则学非其至矣。夫世儒者，亦岂不知孔子之为至哉！其于孔子之学，果有近乎？胡子曰：甚哉，岂易言与！夫世儒自以为户籍孔子矣，而不知自失其正贯也；自以为俎豆仲尼矣，而不知自违其主鬯也。夫世儒自失正贯而违主鬯者，非孔子高且远也，以孔子近在衣带，而世儒竞索之道涂也。今夫世之谱孔子之年者，则曰孔子某年在鲁、某年在齐、某年为中都宰、某年为大司寇，此特谱行迹耳，而未足以得其年也。惟孔子自名曰：吾十有五而志于学，至于七十从心所欲不踰矩，此则自谱其年者，为独真也。世之谱孔子之宗者，曰孔子之先宋之后也、宋殷之裔也、自微子五世之孔父嘉以孔为氏，此特谱世系耳，而未足以得其宗也。惟孔子自名曰：文王既没，文不在兹乎，此则自谱其宗者为独真也。谱孔子之聪明者，曰孔子辨羵羊专车、识长人楛矢、测厘庙之灾、别五土之性、预知商羊萍实之应、大夫诸侯有问专对、若转轮焉而不穷也，此特谱孔子闻识耳，而孔子不贵也。孔子盖曰君子多乎哉不多也，又曰吾有知乎哉无知也，已而自名曰我非生而知之也、好古敏以求之者也，又曰其为人也发愤忘食、乐以忘忧、不知老之将至云耳，又曰若圣与仁则吾岂敢、抑为之不厌、诲人不倦则可谓云尔已矣，此则孔子自谱其所为聪明者，为独真也。谱孔子之形体者，曰孔子身长九尺六寸、月角日准、龙颡河目、有圣人之表，又曰其顶似唐尧、其颡似虞舜、其项类皋陶、其肩类子产、自腰以下不及禹者三寸，特谱其形似耳，而其神不存也。唯门人曰：子温而厉、威而不猛、恭而安，而曾子之告门人曰：江汉以濯之、秋阳以暴之、皜皜乎不可尚已，此则谱孔子形性为独真也。夫世之谱孔子者，非不高且远也，然而不如孔子之自名与曾子之所名者，何哉？诚以孔子与门人近取诸身，而不在物也。夫孔子之学果高且远也，则亦孰愈其自名与当时门人名之之为真也？今也欲户籍而俎豆之，乃猥以己意而竞索物理之表，是何异于适京而禺辕、引盻泰山而流沙其车也，其不得为孔子正贯主鬯者，则儒者自远也，岂孔子高且远哉？故亦不易言也。 　　曰：孔子志何学也？曰：古者十五而入大学，大学者即习乎古大人之学，所谓在明明德在亲民在止至善者是也。凡十五入大学者，未必能志学，唯孔子十五即志于学焉。所谓志，即孔子所自言发愤忘食者是也，非曰其心向慕之而已也。曰：发愤何与于明德、亲民、止至善哉？曰：明德者人心有本明，即朱子所谓本体之明是也。此本体者，以为君为仁德也，以为臣为敬德也，以为子为孝德也，以为父为慈德也，以交于国人为信德也，是谓明德。愤之义，从心从贲，贲即明也。唯孔子发之，不以气昏，不以欲蔽于仁敬孝慈信，而不失其体也，故曰在明明德。于为君而仁以治民也，为臣而敬以事君也，为子而孝以事父也，为父而慈以育子也，为国人而信以相交也，而皆不失其体也，故曰在亲民。于为君而止于仁也，为臣而止于敬也，为子而止于孝也，为父而止于慈也，为国人交而止于信也，而所谓不失其体者，无不用极也，故曰在止于至善。凡皆启于一念之贲、一发愤之功，故发愤即为孔子明明德、亲民、止至善之学。他人非不愤也，而或作焉辍焉者多也。孔子发愤，则至于忘食，可见孔子之志于学焉者与他异也，故曰吾十有五而志于学。 　　曰：三十而立，何也？曰：孔子自十五而志大学，其始志用力也，不能无乍兴乍仆、乍明乍昏之病，已而用力至十又五年，然后此体不为气昏欲蔽，随地应用，而屹然有立矣。此体屹然有立，始可言志立，故曰三十而立。是立也，即大学知止有定、颜子所立卓尔、孟子有诸己之谓信是也。学至于立，则如作室者有基矣，故程伯子曰：志立而学半。 　　曰：孔子既三十而立，则世之得失利害弗之惑矣，然又十年而后不惑，何耶？曰：古之学者能外得失利害矣，而或不能外死生；能外死生矣，而或不能外毁誉；能外毁誉矣，而天下之人情学术似是而非、似非而是，变易纷沓，虽闻道，或不能无惑也。孔子既立，又用力十年而后不惑，故曰四十而不惑，即大学所谓定静安虑得，他日孟子不动心同也。 　　五十而知天命，何也？曰：维天之命，而人得之为性，性即人心本明者是也。孔子既能明其本明者而至不惑，又用力十年则穷理尽性以至于命矣，既至命，则自能知命。辟如登泰山而居者，自能周知泰山者也。此知犹干知大始之知，知即主也。方其立，则立此命也；不惑，则可以至命。至是则主宰天命，而造化在我矣。造化在我，则非无穷通而穷亦通也，非无治乱而乱亦治也，非无死生古今而死亦生、今亦古也，即易所谓先天弗违、中庸所谓逹天德者是也。故曰知天命。曰：若是，则孔子之学与先儒所训穷至物理者，一何其径庭也！曰：儒者必曰先知后行，今如所训十五而学三十而立，则为先行；四十不惑，则为后知。其与先知后行之训，又有悖矣。儒者以穷至物理为入门，所谓穷其当然与其所以然皆始学事也。今训不惑，则谓知其所当然；训知天命，则谓知其所以然，是孔子以四五十之年，乃得为始学之事。则在学者为过早，而在孔子为过晚矣，不又悖之甚乎？今操笔童子莫不曰，吾性之仁知其为天之元，吾性之礼知其为天之亨。以此为知天命，是操笔童子贤于仲尼远矣，其又可通乎？曰：然。 　　六十而耳顺，何也？曰：闻之师曰，夫人闻善言而悦耳、闻不善言而拂耳者，常也。此在贤者尤甚，伯夷耳不闻恶声，未化故也。孔子至六十，闻恶言未尝不谓恶，然而无拂耳之累，以其无意必固我故也。熟而化也。故曰六十而耳顺。记曰：虽圣人有所不知。若谓声入心通，此恐未然。 　　七十而从心不踰矩，何也？曰：矩即所谓止至善者，亦即尧舜之中、文王之帝则、箕子之极是也，吾所谓灵则、所谓天权天度者是也。孔子十五志学，即志此矩，自七十之前固未尝踰矩，但至七十而后，能从心不踰矩。夫从心不踰矩，则一毫意必固我无有也。孔子非所谓圣不可知者欤！夫孔子所自名者，乃情语也，非曰以是为谦而诲人者也。嗟夫，今人自谓从事终身，乃不能望孔子之立与不惑，又况知命、耳顺、从心不踰矩乎！何者？以今人不如孔子之志故也。然则学孔子者，其亦自审其志已乎！若夫求之物理，则益远矣。 　　曰：发愤忘食，既闻命矣。然则孔子恶贲，何也？曰：孔子恶夫贲于外者也。夫唯无意于外贲，然后能发其内贲矣，又何患不外贲哉？曰：乐以忘忧，何也？曰：人心之体本乐也，唯自昏蔽其体，则恒多忧。方其昏蔽，虽饮食歌谔、读书考古，顷蹔适耳，忧可免乎？唯能自发其本明，无一昏蔽，则心得其体，自无弗乐，又何忧焉？故愤无弗乐也，乐乃为愤也。孔子为人终身愤乐已耳。故曰不知老之将至。 　　曰：孔子之多闻多识远绝常人，故自谓君子不多。又自谓无知。孔子岂重遗闻见哉？曰：孔子非重遗闻见，以其本不在也。本者何？真知是也。孔子尝曰：盖有不知而作之者，我无是也，多闻择其善者而从之，多见而识之知之次也。是孔子所作，必出于真知，而非真知者非所作也。夫真知者，虽不假闻见，而闻见自不违，故为上也。若专以多闻多见为事，则不免探索影响，而自牿其真者多矣，故为次耳。孔子上真知而次闻见者，即大学知本之意旨也，孔子岂遗闻见哉。曰：何以见孔子之言真知也？曰：孔子曰：知之为知之，不知为不知，是知也。夫知之与不知者，闻见逮不逮耳，假令孔子专上闻见，则逮者无论矣；彼不逮者，乃不以疎漏斥而概曰是知也，则所谓真知者可知也。盖天下莫明于不自昧，而莫不明于自昧，知之为知之、不知为不知，则可谓不自昧矣。天下孰有真知如此者哉？闻见虽有疎漏，何患不能随时位以自增耶？此真知即所谓心之贲、所谓明德、所谓本体之明、所谓觉者是也，他日孔子与颜子之学曰：有不善未尝不知，知之未尝复行；又他日曾子曰毋自欺，曰慎独，子思曰自明诚，曰内省不疚，皆以明真知也。舍真知而曰孔门之学，蔽耶支耶。 　　曰：孔门之学之出于真知也，审矣。真知之性生也，亦审矣。孔子何乃曰我非生而知之也、好古敏以求之者也？曰：史称伏羲生而神灵，黄帝生而狥齐，孟子称尧舜性之，此必其天性灵觉，自少至老而无纤毫之杂且二也，故曰生知。孔子岂其初亦微有杂且二耶？故自曰非生知。观其十五始志学，至三十而后立，则孔子为学知者明矣。夫古未尝言学也，尧舜亦未言学，而实发其旨。孔子之好古敏求，正从事尧舜精一执中之学也。精则不杂，一则不二。孔子自既立至不惑，则不杂不二而执厥中矣；从心不踰矩，则不执中自无不中也。至是则孔子虽学知，而实与生知者等焉。是故优入圣域，直同伏羲尧舜，以逮文王，而他圣不远矣。夫古莫古于尧舜精一之学，今世儒者每言古则，止以考古者当之，何其浅也！又或以是为孔子谦已诲人之辞，若是，则孔子且以知之为不知，亦异乎所谓真知者矣。是皆不信真知，故终不识孔子。 　　孔子曰：若圣与仁，则吾岂敢。圣与仁有异乎？曰：仁者圣之事也，圣者仁之极也，一也。何谓仁？曰：孔孟诏之矣，孔子曰仁者人也，人生之谓也；孟子曰仁人心也，心觉之谓也。虽生而觉，通乎民物、察乎天地，无不恻怛，是乃仁之全体。仁虽自孔门发之，然在唐尧克明峻德、以亲九族，至协和万邦、鸟兽鱼鳖咸若，则仁之全体着、全功备矣。二帝三王，君臣上下，所为民物造命、天地立心者，畴非仁也，特未明言之。至孔子始言仁。可见孔子直接尧舜以来学脉，暨吾儒与二氏异者，在此仁耳。若夫中心安仁，极而化之，则圣矣。当时必有以圣与仁称孔子者，故孔子辞曰若圣与仁则吾岂敢，已而曰：抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。乃知孔子非仁圣弗学、非仁圣弗教，而其作圣则必自仁始。异时大学自格物致知以至修齐治平，中庸自致中和以至位育、自至诚以至尽人物天地之性，咸以谱仁也。记曰仁之为器重为道远，语曰仁以为己任不亦重乎，盖为此也。故孔子不以仁自居，亦不以轻许人，而其实则专以此为学，亦专以为教。今世学者语仁，则悸而不敢学，乃孳孳焉索之物理以为入门，吾孔门无是也。 　　江汉以濯，秋阳以暴，至于皜皜莫尚，则尽发此心之贲。譬诸大明中天，纤翳皆净，万类毕照，即所谓无意必固我、从心不逾矩者是也，匪曾子畴能传神。 　　曰：孔子以上犹有武周二圣，然但言文王既没文不在兹，何也？曰：是非承学能尽知也，虽然，孔子专言文王，岂无谓哉？尝读诗，窥文王之学矣。诗既称文王刑寡妻惠宗公誉髦斯士纲纪四方，以至遏阮伐崇、求宁观成，无思不服，其功业丕显矣。而其德之当帝心者，则唯曰不大声色、不长夏革、不识不知顺帝之则。若此者，可见文王之学，不事知识而顺帝则，上同尧舜道心之微而执中，下同孔子之不贵知能、无意必固我、心不逾矩，古今若一辙耳。后之颂者，又括而言之曰：于乎不显文王之德之纯。异时子思又括而明之曰：此文王之所以为文也。扬雄亦曰：仲尼当潜心文王矣达之。然则孔子所以为专言文王者，非出此欤？于乎，此以俟文王孔子可也。 　　曰：门人称孔子温而厉、威而不猛、恭而安，乡党一篇极言孔子泛应曲中，孟子称仕止久速，各当其可者。岂皆所谓不逾矩者欤？曰：矩则是矣，然非在外也。夫人心未能忘意必，则虽能缉柔其颜，未有得其安者也；虽能比儗安排于外，未有曲中而当可者也。唯孔子发愤至于皜皜，则无意必于恭，而恭自无不安；无意必于应，而应自无不中；无意必于仕止久速，而仕止久速自无不可人见。孔子无不安、无不中、无不可，而不知实皜皜无意必者为之，故皜皜无意必即矩也，是矩无不内也，亦无不外也。故曰：君子所性仁义礼智根于心，其生色也睟然。又曰：动容周旋中礼者，盛德之至也。而非缉柔比儗之可得也。后世之学者，不知求孔子于此，乃愈以意必求之，而不知其愈不得也。然则十五年学恭而安不成，与夫执乡党一篇，为画出圣人者，亦无异其愈求而愈不得也。 　　曰：众言淆乱折诸圣，众圣辽邈征诸孔子，今子以孔子之言明孔子之学，亦可谓至详矣。曾有一于物理之训乎？然则世之儒者户籍孔门、俎豆仲尼，一何其自背也。曰：此吾所谓索之道涂者也。嗟乎，吾无征焉！征诸孔子，吾无学焉。学诸孔子曰久矣，世之欺孔子也。曰子无欺其灵则，斯无欺孔子矣。 　　征孔下 　　曰：孔子进以礼、退以义，然乃皇皇乎车不维、席不温，若求亡子于道路者，何哉？曰：是乃仁也。今夫人自形气观，则一身重；次及家族自宰形气者观，则民物天地皆吾大一身也。是故天地吾头足，君亲吾心腑，家族吾腹胁，民庶吾四肢，群物吾毛甲。是孰宰之哉？即所谓生而觉者仁是也。唯坐而觉，则此大一身者，理而不痹矣。苟天地不得理焉，则头足痹；君亲不得理焉，则心腑痹；家族不得理焉，则腹胁痹；民庶群物不得理焉，则四肢毛甲痹。孔子之时，岂独头足心腑痹也乎哉！使孔子而无觉则已，孔子先觉者，夫恶能木木然不疾痛求理也？孔子曰：天下无道，某不与易也，而谁与易之？故曰是乃仁也。曰：仁者吾性之一也，孔子专为仁，何耶？曰：程伯子曰，仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也。此非识仁者不能知。曰：若是，则孔子所以为仁，即尽性是也。子言吾儒与二氏有尽与不尽之异，则仁与不仁是也。曰：然。 　　孔门言仁详矣，其曰甚于水火，曰当仁不让于师，曰君子去仁恶乎成名、君子无终食之间违仁、造次颠沛必于是。为仁若是急也。又曰我欲仁斯仁至，曰有能一日用其力于仁矣乎、我未见力不足者为仁若是近也，而记者曰罕言，何哉？曰：记者各以见之所近笔之，意其误耶？抑陋夫？ 　　孔门以仁为学，故各以仁问，而答之各不同，何也？曰：是因材之教也。虽然，语不同而旨同，曰出门如宾使民如祭不欲勿施，曰讱言，曰恭忠敬，皆所谓非礼勿视听言动者也，而皆不外存心。 　　曰：克己复礼为仁，何也？曰：自汉儒以胜私训，即子夏战胜之意，然尝疑夫子告颜子或不然，且克己由己一语，而顿分二义，殊未惬载。观下文孔子止言复礼之目，更无克己之文，乃知二己当为一义。克，能也，孔子正言能于己而复礼，则为仁矣。能己即与由己应，盖为仁功在复礼，而复在由己。夫礼何与于为仁哉？人心莫不有灵则焉，有灵则则无不理，无不理则无不生生者矣。礼也者，理也；灵则，着也。合内外而莫非生生者也。故复礼则为仁，复礼为仁则天下皆在己生生中矣。故曰天下归仁。程伯子曰：仁者以天地万物为一体，莫非己也。嗟乎，明矣！今人不能复礼，不能天下归仁者，良由不知天地万物盖莫非己而异视之，不知礼之本无内外，而独以器数仪节者当之，不求其本而专事其文，界限日严，藩篱日增，生生之道反以痹焉。孔子既曰复礼为仁，然又曰人而不仁如礼何，故仁一礼也，礼一仁也，非仁非礼，又曷有乎天地万物之得其理而生生者哉！至哉，礼乎！大哉，己乎！礼本在己，而复之亦由己，天下归仁亦取诸己而已矣。天下归仁取诸己，则器数仪节，特余事耳。故伯子又曰：认得为己，何所不至。夫惟知伯子之认己，然后知孔子之由己；知伯子之何所不至，然后知孔子之天下归仁。是可见孔子血脉尧舜者在是，唯颜子能传之，唯程伯子达之。彼言胜私者，非不致力，然而犹二之也。 　　曰：非礼勿视听言动，何也？曰：此正言复礼之目也。夫复礼非有所加也，亦勿其非礼者而礼自复矣。非礼者，人心一有昏蔽而灵则忒焉，弗得其理，即为非礼。故视而非灵则，则非礼之视也；听而非灵则，则非礼之听也，言动亦然。夫尽视听言动而皆出于灵则，则所以应天下者，无一事非礼，而礼复矣。天下有一不在己生生之中乎？器数仪节非吾余事乎？此不由己，而将谁由？故颜子闻之曰，请事斯语。此知其由己而直为己任，非颜子畴能之！今之言非礼者，亦止以器数仪节之失者当之，此不知礼，故不知仁也。且如猝有邪色，吾能远之矣，若倏焉而奸声临之，吾不及掩耳，又何以为非礼勿听耶？故勿之云者，吾惟不昏蔽其灵则而常得理焉，是谓之勿非礼。故曰不外存心。问出门如见大宾、使民如承大祭，曰存心。问己所不欲勿施于人，曰如心。唯存斯能如，唯如斯能尽，唯尽心则亦天下归仁矣。曰：世儒者曰，宾祭之大者，敬之大也，则何如？曰：人人一见大宾一承大祭，则敬心肃然自生，岂穷索而得哉？诚以人心有本然之敬故也。故孔子告仲弓，欲其出门使民时，皆如见大宾、承大祭之心，则无不敬可知矣。非谓出门使民时，恍然见一大宾、承一大祭也。若恍然有见有承，则惑矣，又安得谓之敬？矧曰敬有小大，不尤惑乎？曰：何以为敬？曰：存即敬也。曰：讱言，与恭忠敬，又何也？曰：无不存则无不敬。曰：若是，则孔子之语仁亦详矣，亦尝有一于物理之训乎？且夫樊迟之在圣门，先儒谓其粗鄙近利，其或不诬矣。孔子乃不告以穷至物理，以消其粗、启其鄙也，乃遽告以居处执事与人之恭忠敬，孔子不近于凌节之施乎？又况异日屡问屡告，咸弗逮物理焉，以斯知物理之训，益无据矣。不知先儒之穷物理，胡不一穷于孔子之教，而徒为是杜撰纷纷者，何也？曰：此亦未易言也。 　　曰：博文约礼，何谓也？曰：吾于博辨见之矣。曰：请申诸。曰：昔吾业举，尝从事先儒之训矣，然私窃疑之，意者以博文为穷至物理矣，然约礼之礼，亦理也，其亦在物乎？若约礼为在物，则人心竟无一理，恐必不然。此一疑也。训礼者唯曰节文，曰仪则，若使约礼者于节文于仪则一一而求之，则又不得以言约矣。此二疑也。仁义礼智性也，若礼为在物，则性亦为在物，仁义智皆当为在物矣。孟子言仁义礼智我固有之，又曰仁义礼智根于心，谓礼为在物，亦必不然。此三疑也。若以博文为穷诸物理，以约礼为归诸人心，则理自理、礼自礼，内自内、外自外，既截然二段矣。乃欲先博而析之于外，后约而合之于内，吾惧二段之不相为用也。此四疑也。予有此四疑，而无以自释。比得东越博约说而读之，粗若有明。然似东越，亦不免岐内外而观之，又以博文为约礼工夫，则令始学者茫无入。已而掩卷置之，乃恍然若有契于孔子之旨。孔子教颜子，若曰：夫今为学，不必求之高坚前后也，但日用事物变化云为，皆吾心之文也，而学之事在焉，事至不一者也，故曰博文。是文也，孰宰之哉？莫非文也，莫不有吾心不可损益之灵则以宰乎其间者，礼是也，而学之功在焉。功至一者也，故曰约礼。有是文则有是礼，非文外而礼内也；博之文必约之体，非博先而约后也。故博文为约礼之事，约礼为博文之功，颜子领此，则知文不可违，而礼不可已，固无间可罢矣。故欲罢而不能，然不竭才，终无以得。竭才者，尽吾力而为之，谚谓狮子提兔用全力者是也。由是，既竭吾才，如有所立，卓尔立也者，言吾心之灵则卓然呈露，不为事物所侵乱，吾将以其至一而应天下之至不一，无复高坚前后之可惑矣！此与孔子三十而立、大学知止而后有定同。可见其功力到也。然颜子又自谓欲从末由，非曰未达一间也。夫如有所立，则本无形象之可执，虽欲从之而执之不可得矣。盖既无高坚前后之形，则自不容有意必固我之私，非颜子真得此体，其畴能言之！曰：若是，则礼之外不复有理，约礼之外不复有穷理，庶乎免于先儒两段之失，而亦不患于茫无入矣。使孔颜复兴，子之言其不易夫！曰：吾安敢言不易？吾又尝求之孔子矣，孔子言视听言动之交于天地万物者，博文也；非礼勿视听言动者，约礼也。此其证昭昭乎。又尝证于孟子，万物皆备于我，博文也；反身而诚，约礼也。此又不昭昭乎？虽然，孔子所言礼，即记所言有本有文无内外者也，而先儒也外之，今儒也内之。学者慎无以内外裂孔颜正脉哉！曰：颜子择乎中庸得一善，得无有类于穷至物理乎？得无应一事而择一中庸乎？不然，何以曰得一善也？曰：孔子之书具在，未见有言物理者也。孔门之学较着，未闻有穷物理者也。若曰应一事而择一中庸，则万事而有万中庸，其可通乎？况一事之中庸，且与化而俱徂矣，下文又何云期月守也？岂以一事之中庸而期月守之乎？必不然矣。尝观孟子以伊尹夷惠孔子较言之，其决择则愿学孔子之时中，是非所谓择中庸乎？今如颜子，始求诸高坚前后，卒乃得夫子博约之训，而竭才焉，是即择中庸也，得一善乃一于至善者是也。夫子恒曰明善，明善者，明吾心之至善者也。至善岂在物乎？故又曰择善。然则至善之为中庸，亦较然矣。而谓为物理，可得乎？ 　　不迁怒不贰过，何谓也？曰：此颜子卓立以后事，乃复礼实功。夫人一怒则多为怒所迁，以其心蔽而失其理也，灵则忒故也。唯颜子心不蔽，而灵则着，则虽未尝不怒，而亦不为怒所迁也。夫迁怒者，蔽之大者也。颜子不独不迁怒，而又能不贰过，孔子尝曰：苟志于仁矣无恶也。盖人未志仁，则有恶而已，未可言过也。唯志于仁，则仅可免恶，未能无过也。颜子虽卓立，然或不能无小蔽，小未尽善，即谓之过，不贰过，正所谓有不善未尝不知、知之未尝复行，则知之着察，亦何异太阳之中天，而浮翳潜泯，有不移晷而得之矣。是颜子之改过改于其几者也。故孔子谓之庶几，谓之不远复。所谓复礼之实功，不彰彰哉！曰：孔门学者多矣，而对哀公举弟子之好学，唯颜子一人。颜子之为好学唯此不迁不贰，则孔门之学不在物理也，不尤彰彰哉！曰：然。 　　曰：回也其心三月不违仁，其余日月至焉，何也？曰：孔门以安仁为至，唯颜子则有三月安仁之久，故曰三月不违仁，其余则一月不违仁者有矣，一日不违仁者有矣，故曰日月至。曰：既谓心不违仁，则心与仁有间矣。此世儒所为疑心也。曰：子亦疑心非仁乎？曰：弟子验之，心之体，仁也，其有违仁者，动于欲也，非心本然也。使心而非仁，则一身之间且痿痹不贯矣，即孩提何以能爱敬，见孺子入井何以能恻隐，见牛觳觫何以能不忍？若是也，世儒岂不知爱欲恻隐不忍之根于心？然必谓心与仁二者，则泥文执义之为过也，亦自背甚矣。曰：子又不观乎，孔门不言事不违仁，而言心不违仁，益以是知外修者之远于仁也，况求诸物理乎？ 　　回也其庶乎屡空，何谓也？曰：孔子尝曰，吾有知乎哉，无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。盖自言吾空空无所知，唯叩夫人是非之两端而尽言之，舍此吾亦不能有所告也。盖孔子自得其本心，不堕知识，不牿闻见，绝意必固我之私，即谓之空空。空空，正见无知之意，非曰如释氏者偏于寂灭逃伦弃物者之比也。自孔子以下，唯颜子庶几乎空空，故曰回也其庶乎屡空。屡空者，即近道也。今训者，特以其庶乎为一语，谓其为近道；以屡空又为一语，谓其为空窭。不独乖孔子无知空空之本意，即文义亦割裂不驯贯也。大抵先儒以释氏言空，乃遂讳言空，故其训无知空空之义，已稍戾。至训此章，则大戾矣。不知吾圣门言寂，释氏亦言寂；吾圣门言虚，释氏亦言虚。其几微毫厘之间，固自辨也，又安得曲为讳忌，而重乖经旨哉？曰：赐不受命而货殖焉，何也？曰：汉儒以子贡为货殖，集注因焉。曰：或者以子贡多学而识，即为货殖，可见其不如颜子之空。曰：亦尝疑货殖非子贡事，是义近也。 　　曰：曾子三省，其在一贯之前与？曰：然。曰：今之言一贯者，以一理贯万事，如其一绳贯千百钱也。其果然与？曰：一理孰在？即所谓不贰心是也。以是不贰心，事君则止于敬，事亲则止于孝；以是不贰心应天下，则无不止于至善。故古人云一哉王心，又曰贞夫一，唯一则无不贯矣。是一也，岂若今人想象一理道以应天下之事，乃自比于一线穿万钱而缪谓一贯者，何其相万哉！唯曾子独知其故，答门人曰忠恕而已矣。忠中心，恕如心，夫人心至中而自如，则可谓不贰心矣。其曰而已矣云者，言忠恕之外无一也，一之外无贯也。先儒尝忧有一而不能贯，夫有一而不能贯，则非一也。且谓一为一事，而谓贯又为一事，是已自二之矣，又乌覩所谓一贯者哉？曾子异时称夫子曰，江汉以濯秋阳以暴，皜皜乎不可尚已，至于皜皜，则一矣。此得一者之言也。故颜子既没，唯曾子独传大学，得其宗也。 　　孔子与曾点者，岂情与乎？曰：孔子而不为情与，则孰为情与者？曰：孔子始问侍坐者曰，如或知尔，则何以哉。盖究其用也。而点乃为之鼓瑟而慢对，违众而异撰，矫然欲为暮春童冠之游，浴风咏歌之事，殆与嬉游者无别。此岂足以用于世哉？然而夫子情与之者，不已过乎？曰：昔者舜饭糗茹草若将终身，伊尹耕于有莘之野以乐，尧舜之道咸若无意于天下者之为，乃不知异时亮工格天之业，则古今莫京焉，此何以然？程伯子曰仁者以天地万物为一体，又曰君子不以天地万物挠己，然后能了天地万物。呜呼旨哉！后之学者未始诚有天地万物之心，乃欲矻矻攘攘焉以行于天下，措诸当时，吾未见其不出于名与功也，矧曰挠乎？即若诸葛孔明，其树建非不瑰玮，亦终于方驾管乐尔已，其于了天地万物之心何如哉？然吾闻孔明以静为学，而犹若是，则其它凭才能意气依仿古人以建事者，其又何如哉？此无它，志卑而见局故也。曾点所陈，若已悠然有天地万物一体之意，又能不以天地万物挠己，故夫子不觉喟然叹曰：吾与点也！夫子非与其即能为舜伊事业也，以其志与见固已超声利、下事功，而于了天地万物之基本独有在也，其将与区区凭才能意气建事者较然矣！然点止于狂简，不能克念以入圣，则固其自怠之失，而非夫子之过与也。虽然，孔门三千，唯曾子独得其宗，则点所为诏其子者，亦必有在，而未可以大杖事槩弃也。吾景行孔门，不敢于点也易，不敢于与点也忽。 　　曰：孔门自仲弓闵子骞南宫适数子，咸亟称之，然而砻磨责望，则浸加于子路子贡，其不以子路刚果、子贡颖达故耶？曰：然。昔者夫子尝诲由以知之道，又告以知德者鲜，盖欲其从是以入室也。异时问君子，则告之修己以敬、修己以安人安百姓，此则揭典谟学庸大旨，而尽发之。至与以一贯启曾子者无殊致，而与告仲弓者若有加矣。然子路似终未寤，岂亦以前闻未行，而终为累者耶？陆子曰：子路结缨，是甚次第！盖言子路虽未中道，而其刚过人远矣！ 　　子贡之颖，必有近似于颜子者，故夫子有与回孰愈之问，将启其如回之潜心于内也。而子贡不寤，异时乃以窭空与亿中者对言之，而又不寤无言之诲，其所以寤之者尤至矣，而反有何述之疑，故夫子不得已诘曰，女以子为多学而识者与？盖示其非多学也。而子贡犹为两可之对，已而夫子明言曰非也，子一以贯之，子贡乃终不能如曾子之唯，以发圣人之蕴。异时犹判性天为二道，又推夫子文章于性天之外，何其歧也！嗟乎，颖如子贡，乃反不得，岂其以颖障耶？然则孔门之不事多学、不贵知识闻见也，岂不谅哉！虽然，弟子筑场三年，子贡又独居三年，予以为子贡独居静处加三年之久，其所得又不可以常情竟矣。今犹以常情语子贡者，非也。 　　曰：今先生已上征孔子，旁证颜曾，授受心精源委根枝，千载非遥，较在目前。洙泗若此，未学如彼，何为其然也！闻之孔门弟子，曾子子夏年最少，至晚岁各以其学为列国师。惟曾子一贯自得发之大学知本，其先以授子思，逮于孟子，遂失其传。子夏之学，笃信圣人，其言有始有卒，意以末为圣人始事，以本为圣人终事，故传其学者，能遵闻见、谨器数，今着于记者可考。波被汉儒，训诂繁增，太史氏已讥曰：儒者博而寡要。彼儒者，卒不知其与孔门径庭，而知本霄渊也。尝试究之，为曾子之学者，以由本达末为序；为子夏之学者，以遡流穷原为序。遡流穷原者，曩所谓临海算澌而欲以寻源、登岳辨叶而欲以探本，虽白其巅而不可得者也。当子夏在圣门时，夫子已诏之曰：无为小人儒。夫子夏，岂若后世骛利小人哉？所谓小儒是已，孔子固已逆知有末学之卒为学累矣！虽然，末学者流则犹止于遵闻见、谨器数，比于识其小者之伦，未有主在物为理以为教也。记礼者曰自中出根于心，又曰无节于内者，观物弗之察，盖犹知根于心、节于内之为主，亦未有仇视其心而专求物理以为学也。尝试究之，末学者流，其在孔门，比之门庭者也。求物理者，则直索之道途尔已！曰：乃今知之，弃祖父而信众子者，匪一朝夕矣！虽然，先生指我灵则，示我全全，证诸父祖，征诸孔子，大哉！贯鬯未可以口舌承也。愿言请事，以俟百世。 　　胡子衡齐卷五 　　泰和胡直正甫譔 　　谈言上 　　谈子曰：东壁之子嗜尚陆博，至忘寝食，遗远父母，捐弃妻子。胡若是之癖也？浮休山人曰：古人嗜尚，奚必斯人。昔唐潘彦嗜陆博，一日浮海舟破，彦犹手握陆局，口衔骰子，翌日达岸，两手见骨，而二物不离。汉刘邕嗜疮痂，尝诣太守孟灵休，适痂堕地，邕即俯取飡之。至有鞭挞健卒以供痂食。宋明帝则嗜<虫遂><虫责>，唐鲜于叔明嗜食臭虫，权长孺嗜食人爪，而海上又有嗜臭之夫。今夫人性常嗜之外，有剩嗜焉，鲜不为癖，奚必斯人。子独不知文王嗜昌歜，楚王嗜芹葅，曾皙嗜羊枣，屈到嗜茇，魏征嗜醋芹，皆剩嗜也。推之宜僚之丸、成公之鐻、稽氏之锻、阮氏之屐、顾氏之画、刘氏陶氏之酒、王氏张氏之书，又推之五侯之争、六王之战、苏张之辨、楚汉之攻、卫霍之贵、王石之富，皆剩嗜也。子又不知谈天衍、雕龙奭、公孙坚白、惠施五车、鬻熊子华韩非虞卿司马子长相如子云之徒，迭相著述，列屋盈家；末儒训诂，百叶千葩，自贼根芽，竞相雄夸，皆剩嗜也。夫孰为不癖！又何此之愉悦而彼之咈嗟？客曰：若山人者，舍轩裳，躭林壑，是亦所谓烟霞痼疾、泉石膏肓者耶！山人既有剩嗜，宁责他人？山人曰：与其癖词章训诂，宁癖烟霞泉石。弟子以告，曰：甚哉，山人之言！先生颦蹙而语曰：剩嗜乖性，枝见贼道，山人之言甚则甚矣，而为吾徒者可无辨哉，可无辨哉！ 　　隋田杨与郑法士，俱以能画名。法士自知艺不如杨也，乃从杨求画本，杨不告之。一日引法士至朝堂，指以宫阙衣冠人马车乘曰：此吾画本也，子知之乎。由是法士悟而艺进。唐韩干以貌马召入供奉，明皇诏令从陈闳受画法，干因奏：臣自有师，陛下内廐，飞黄照夜五方之乘，皆臣师也。帝然之。其后干画遂果踰闳。若田韩二子，可谓能求其真者也。彼以似求似者，则益远矣。今之学者，虽曰求圣人之经，固已非其真，乃舍经而专求训诂，则又求似其似之者矣，不尤远乎？ 　　昔者杨子华画马于壁，居者如闻鸣啮；李思训画罨障波涛，而玄宗夜闻水声。此非马鸣与水声也，听者自声也。吴道玄画鬼神数壁而飒然风起，冯绍正画龙而白云出庑，此非风起而云兴也，览者自兴也。学者可以知妍媸之从生矣。是故知物所从生，则物物而不物于物。