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説畧卷十七
钦定四库全书
説畧卷十八 明 顾起元 撰防契上
老子一名李耳字伯阳二名雅字伯宗三名忠字伯光四名石字孟公五名重字子文六名定字元阳七名元字伯始八名显字元生九名徳字伯文老子身九变有七十二相八十一好七十二相者头圆为天伏晨蟠起玉枕穹窿皓髪如鹤长七尺余眉有北斗其色翠緑其间紫毛长五寸余虎髭龙髯素洁如丝耳无轮郭中有三漏髙平于顶厚而且坚两目日光方瞳緑筋鼻有双柱形如截筒口方如海唇赤如丹气有紫色其香如兰齿如编贝其坚如银数有六八上下均平舌长且广形如锦文玉泉充溢其味甘香每发妙言声如金玉颧髙而起颐方若矩日角月圆金容玉姿龙颜肃肃凤视闲闲额有兑象参午上达天庭平坦金匮充盈腹有白痣颐有玉丸项有三约鹤素昻昻垂臂过膝手握十文其指纎长爪有玉甲身有緑毛胸有偃骨背具河魁脐深寸余腹软如绵心有钱文腹有赤痣眼有轮文足蹈二卍指有乾坤身长丈二徧体芳香面方而泽上下三停身如金刚貌若琉璃行如虎歩动若龙趋此其相也左扶青龙右据白虎前导朱雀后从武头防紫文足履莲花项负两景五明曜目身有圆象洞照九天兼前仙相光色竒妍总八十一谓之好也见法轮经及老子史略
武夷山志有魏王头颅骨大如斗按真仙通鉴云昔有魏王名子骞在同州立王城对大王石东去十里今城址尚在又云有张湛孙绰白石先生男女十二人诣此山求道谒魏王为地主时天旱魏王置酒脯祭仙祈雨有仙人乘云鹤而下张湛献诗一絶云武夷山下武夷君云云仙人甚喜乃授以道要许居此山至八百年后方换骨归天至期果尔脱化其骨藏长棺于小藏岩凡十三具按春秋以前诸侯无封魏王者战国时魏王又不南徙且其时无七言絶词防凡鄙其为附防无疑也郭璞诗所谓右拍洪崖肩及洪崖颔下颐者姓张或云黄帝之臣伶伦也又云神农氏师尧时已三千嵗汉武帝时卫度世入华山寻其父叔卿叔卿与数人博问为谁则洪崖巢父许由之类是也真诰云洪崖先生今为洞真在青城山其隐迹在豫章西山洪井在伏龙山北崖左右相传为炼丹处若宋人画所谓长七尺五寸戴乌帽衣红蕉葛衫乌犀带短抝鞾笻竹杖跨白骡从者五曰橘栗术葛拙负六角扇垂云笠方木镫二书木如意长生瓢魏惠壶木柱杓者张蕴也自称洪崖先生或云即其后身葢诗画二家之所称实有两洪崖不相也
禹为柴庭真人夏启为东明公文王为西明公召公为南明公季札为北明公周公为北帝师孔子为太极上真公治九嶷山一云广桑山真官顔回为明晨侍郎后为三天司直一云与卜商为修门郎吴季子为修文郎庄周为太博士一云为闱编郎墨翟为太极仙卿屈原为海伯统八海鬼谷子为太师治青城山张良为门下侍郎淮南王守天厠东方朔为华阳洞主贾谊为西明都禁郎谪太山司马张衡子云为北方鬼帝治罗鄷山严君平尚在峩眉山臧洪为北天门亭长荀彧为北明公賔友孔融为后中卫大将军王弼为丘监郭景纯为都録司命治云台山周顗为鬼官司命郗鉴为南门亭长田録纪瞻为天北修门郎与虞谭更直守天门顾和为执葢郎温太真为监海伯杜预为长史厐徳爰愉李广解结王嘉徐庶何晏殷浩俱侍帝宸庾亮为北太常前中卫大将军陶侃为西河侯蔡谟为长史谢防舆为左副监曹植为遮须国王刘聪亦为遮须国王蔡邕为修文郎刘祯王粲徐干俱为侍中王茂为尚书令葛洪为太极左仙公陶隠居为蓬莱都水大监一云蓬莱仙监魏郑公为太阳都録大监李长吉召赋玉楼记杜佑马总为六押大都统司马承桢为东华青童道君李太白为东华真人唐明皇为孔升真人白居易为海山院主韩退之为真官杜子美生前为文星典吏其圽也又与李青莲辈优游江湖称散仙颜鲁公为北极驱邪院左判官韩魏公为紫府真人石曼卿为芙蓉城主丁度为芙蓉馆主王平甫为灵芝馆仙官苏子瞻为奎宿一云紫府押衙刘景文为雷部掌亊吕诲侍上帝游炎洲为司紏许收为北斗君陈康伯为北斗主簿欧阳仲纯为长白山主厐丞相籍为王屋山道君刘丞相沆为九江真人又与吕夷简李廸厐籍富弼俱处五相清燕之堂冦莱公为闫浮提王田画为淮阳土神蔡忠惠亦为闫浮提王沈文通为地下曹司
真诰云仙官上下次秩有左右府左右公左右卿左右大夫左右御史明大洞真经者为仙卿服金丹者为大夫服众芝为御史若得太极隐芝服之便为仙公真人矣
杂俎所载仙药有钟山白胶阆风石脑黑河蔡瑚太防紫麻太极井泉夜津日草青津碧荻圆丘紫柰白水灵蛤八天赤薤髙邱余粮沧浪青钱三十六芝龙胎醴九鼎鱼火交梨凤林鸣醅中央紫蜜崩岳电栁都绮葱夜牛伏骨神吾黄藻炎山夜日霜绛雪环刚树子赤树白子佪水玉精白琅霜紫酱月醴虹丹鸿丹又载药草异号丹山魂雄黄也青腰女空青也灵华泛腴薰陆香也北帝珠消石也东华童子青木香也五精金阳起石也流丹白膏胡粉也倒行神骨戎盐也亭炅独生鸡舌香也白虎脱齿金牙石也灵黄石流黄也陆虚遗生龙骨也章阳羽白附子也緑伏石母慈石也绛晨伏胎茯苓也七白灵蔬薤白华也一名守宅一名家芝伏龙李苏牙树此成式所记也按汉武内传又载王母有风实云子碧海琅菜扶桑丹椹长河文藻太真红芝九色凤脑班龙黑胎山白鳯之防灵丘苍鸾之血鸡跖集载武夷君食河祗脯神仙传载谢卿逢仙设凤冠粟龙睛稻素麟脂班螭髓云仙杂记载始皇遣徐福求金菜玉蔬艺文类聚载刘孝标啓有松子玉浆衞卿云液孝经援神契载仙药之上者丹砂黄金白金次诸芝五云明珠太乙禹余粮石中黄子石桂英石流丹石耛曾青松柏脂茯苓地黄麦门冬巨胜重楼黄连石掌杼石家紫西京杂记载马肝石穆天子传载金膏水碧抱朴子载玉脂芝七明芝九光芝五徳芝石桂芝肉芝青云芝黄龙芝金兰芝紫朱芝月芝山芝火芝人芝月精芝黑芝金芝万年芝夜光芝白云芝云母芝华芝鬼芝洞记载乌哀国龙爪薤钓影山寒荷嵻山细都鸡菱茅君内传载句曲五芝一龙仙芝二参成芝三燕胎芝四夜光洞鼻芝五料玉芝
仙道姓名有可考者元始天尊姓乐名静信见度人经玉门子姓王名刚九灵子姓皇名化北极子姓隂名恒絶洞子姓李名修太阳子姓离名明太阳女姓朱名翼太隂女姓卢名全太女姓颛名和南极子姓栁名融黄卢子姓葛名起马明生姓和名君贤刘根字君安尹轨字公度介象字元则见葛翁神仙传河伯姓冯名夷字公子见圣贤冢墓记秦宗新祠颂又姓吕名公子夫人姓冯名夷见龙鱼河图太真夫人姓王名婉罗见真仙通鉴介子推姓王名光鬼谷子姓王名誗见神仙传毛女字玉姜见神仙传医王子姓古名老师见本草序浮丘公姓李见列仙传壶公姓施名存孔子弟子见真诰又姓谢名见丹台録武当戴将军姓燕名济洪崖先生姓张后洪崖先生亦姓张名蕴俱见真仙通鉴太乙君讳臈东王公名倪字君明西王母姓杨名回一名婉妗天翁姓张名坚字剌渴见酉阳杂俎
真诰云白志见腹名在琼简目有緑筋名在赤书隂有伏骨名在琳札青书胷有偃骨名在星书眼有四规名在方诸者掌理廽名在録籍者皆上仙也可不学其道自主鼻有山腹有丘亦仙相也或口气不洁性耐秽则坏丘之相矣酉阳杂俎玉格又云八十一戒千二百善入洞天二百三十戒二千善登山上灵官万善升玉清真诰又云积功满千虽有过得仙功满三百而过不足相补者子仙功满二百者孙仙子无功徳有过便得仙其孙若无志多过者只得富贵仙不可冀也黄帝火九鼎于荆而尚桥陵赵成子死后五六年肉朽骨在液血于内紫色发外鹿皮翁吞玉华而流虫出戸西王城漱龙胎而死诀饮琼精而扣棺仇季子咽金液而臭彻百里季主服霜散以潜升而头足异处墨狄咽虹丹而投水甯生服石脑而赴火务光翦薤以入水柏成纳气而肠胄三腐衍门子髙丘子洪崖先生吞琅玕之华而更营丘墓
王方平谓蔡经曰汝应得度世但气少肉多唯可尸解耳此法须防如过狗窦中耳尸解有数端足不青皮不皱目光不毁头髪不脱不失其形骨者皆尸解也有未敛而失尸者有人形犹在而无复骨者有衣在形去者有髪脱而形去者白日去谓之上尸解夜半去谓之下尸解向晓暮之际谓之地下主者地下主者有三等第一散在外舍闲亭不受九宫考制不闻练化之业一百四十年乃得一进耳二等便得仙阶三等便得出入易迁童初二宫入宴东华台受学化形濯景易气三十年棺中骨还附神四十年复如生人五十年位补仙阶为上仙矣
山有藏道经者抱朴子云道书之重者莫过于三皇内文五岳真形图名山五岳皆有三藏于石室太上真人灵寳秘文内符钟山真人授禹禹更撰定为二通一藏苗山一付云水洞室玉帝七圣纪云旧文十五万藏昆仑北洞大洞篇目云郁仪结邻藏王屋中清虚洞飞龙隠诀云飞羽经藏峨眉山金太微黄书经云天真三皇藏八会之文于委羽山太微天帝藏一通于龟山杂俎载仙家符图曰雌一玉检曰四规明镜曰五柱中经飞龟帙曰飞黄子经曰鹿卢蹻经曰含景图曰卧引图曰园芝图曰木芝图曰大隗新芝图曰牵牛经曰玉珍记曰腊成记曰玉案记曰丹台经曰日月厨食经曰金楼经曰三十六水经曰中黄丈人经曰协龙子鹿台经曰玉胎经曰官氏经曰凤纲经曰六隂玉女经曰白虎七变经曰九仙经曰十上化经曰摄提经曰三纲六纪经曰白子变化经曰隠首经曰入军经曰泉枢经曰赤甲经曰金刚八叠经
汉武内传王母设膳于汉武乃命王子登弹八音之璈董双成吹云龢之笙石公子击昆庭之钟许飞琼鼓震灵之簧阮灵华拊五云之石范成君击洞隂之磬段安香作九天之钧武夷山古记秦始皇二年八月十五日武夷君魏子骞会乡人于幔亭命张安陵打引鼓赵元竒拍副鼓刘小禽坎铃鼔曾少重摆鼗鼔乔知满振曹鼓髙子春持短鼓鲍公希吹横笛何凤儿拊节板东幄奏賔云左仙之曲次命董娇娘弹坎篌谢英妃抚长琴吕荷香戛圆腹【即琵琶】黄次姑噪悲栗【即筚阙篥】秀淡鸣洞箫宋小娥运居巢【笙】罗妙容挥防铫【铜钹】西幄奏賔云右仙之曲行酒进食乃令彭令昭唱人间可哀之曲髙仙肹游洞灵见上清元君龟山君二真乃命持文王延贤于广运等弹云林琅玕之璈安徳音范四珠击昆明之筑左抱容韩贤賔吹凤鸾之箫赵运子李庆王拊流金之石辛白鹄郑辟方燕婉来回双连等四人合歌南岳魏夫人得道日太极真人命北寒玉女宋聨涓弹九气之璈青童命东华玉女烟景姝击西盈之钟阳洛神王命云林玉女贾屈庭吹凤唳之箫清虚真人命飞玉女鲜于虚金拊九合玉节太极真人发排空之歌青童吟太霞之曲神王讽晨启之章清虚咏驾歘之词尹喜生时室中陆地生莲华结草为楼精思圣道黄阮丘耳长七寸口中无齿俗日中无影白石生煮石为粮问之何不霞举笑曰天上多有至尊相奉亊更苦于人间耳董谒性好异书见辄题掌还家以片箨写之舌黑掌烂人谓谒掌録而舌学负图先生饵菊术经旬不语人问何以答曰世间无可食亦无可语者孟岐云周公以玉笏遗岐岐常寳执每以衣袂拂拭笏笏今鋭欲折矣黄安坐一神龟广二尺人问子坐此龟几年矣曰昔伏羲始造网罟获此龟以授吾吾坐龟背已平矣此虫畏日月之光二千岁一出头吾坐此龟已见五出头矣渉正闭目二十年弟子固请之正乃开目有声如霹雳而闪光若电已复还闭孙博能于水面布席作乐使人舞于上不没不濡引镜为刀屈刀成镜积时不改班孟坐空虚中与人语又能入地初没足至腰及胷渐渐但余冠帻良久尽没又吸人屋上瓦瓦飞入檐楣纷如落叶王兴在秋长山山顶有琼花木径八九尺叶如白檀花如芙蓉香闻数里兴常见之安期生以醉墨洒石上皆成桃花章玉子与弟子行各丸泥为马乘之一日行千里朱仲汉髙后下书募三寸珠仲赍珠诣阙鲁元公主从仲求珠仲献四寸珠景帝时复来献三寸珠数十颗黄翁谓东方朔曰吾三千年一反骨洗髓三千岁一刻骨伐毛自吾生已三洗髓五伐毛矣巨灵女子爱于武帝帝有青珉唾壶巨灵常出入其中蓟子训与一老公摩挲铜人曰适见铸此已近五百岁矣园客与妻收蚕蠒大如瓮缫一蠒六十日始尽鲍靓与葛稚川善每来门无车马独双燕徃还元藏机尝航海飘至沧洲洲上产分蒂长二尺碧枣丹栗大如梨池中有四足鱼葛遇亲朋辄邀止折草刺树以杯盛之汁流如泉杯满即止饮之皆防酒为客行酒杯自至前不尽杯不去司马承祯善金剪刀书脑中有小儿诵经声玲玲如振玉额上小日如钱耀射一席九嶷山女仙罗郁简文时降羊权家赠权诗及火浣布及金玉条脱各一枚诸有谓佛法入中国不始于后汉明帝者以列子有西方圣人薛正己有仲尼师老聃师竺干之论又汉武故事武帝得休屠王祭天金人又穿昆明池底黑灰东方朔曰可问西域道人知是劫灰又魏略西戎传汉哀元夀元年博士景虑受大月氐王使伊存口传浮屠经又刘向列仙传序云得仙者百四十六人其七十四人已在佛经以此为佛法入中国不始于明帝宣律师传有一天人姓陆名畅来谒律师云弟子是周穆王时生在初天本是迦叶佛时天为通化故周时暂现所问髙四台者其本迦叶佛于此第三会説法度人至穆王时文殊目连来化穆王从之即列子所谓化人者是也化人示穆王云髙四台是迦叶佛説法处因造三防道塲至秦穆公时扶风获一石佛穆公不识弃马坊中秽汚此像防像神瞠令公染疾公又梦游上帝极被责疏觉问侍臣由余便答云臣闻周穆王时有化人来此土云是佛神穆王信之于终南山造中天台髙千余尺基址见在又于仓颉台造神庙名三防道塲公今所患殆非佛为之耶公闻大怖语由余曰吾近获一石人衣冠非今所制弃之马坊得非此是佛神耶由余闻徃视之对曰此真佛神也公取像澡浴安清净处像遂放光公又怖谓神瞠也宰三牲以祭之诸善神等擎弃逺处公又大怖以问由余答曰臣闻佛清净不进酒肉爱重物命如防一子所有供养烧香而已所可祭祀饼果之属公大悦欲造佛像絶于工人又问由余答曰昔穆王造寺之侧应有工匠遂于髙四台南村内得一老人姓王名安年百八十自云曾于三防道塲见人造之臣今年老无力能作所住村北有兄弟四人曽于道塲内为诸匠执作请追共造依言作之成一铜像相好圆备公悦大赏赉之彼人得财并造功徳于土台上造重阁髙三百尺时人号之髙四台或曰髙四楼其人姓髙大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄名以目之故有髙四之名至今称也然则秦穆公时佛法已入中国矣宣师不应诞也
释道宣常着释迦方域志二卷唐艺文志载其目按其所为志者葢汉之初世乌孙大月氐本在炖煌祈连间匈奴冒顿攻大月氐大月氐西走破塞王夺其居地而塞王南居罽賔塞种分散自疏勒以西休屠捐毒之属皆故塞种顔师古曰塞今释种也塞释声相近大月氐既居故塞王地乌孙昆莫又击破之而大月氐西徙大夏故乌孙民有塞种大月氐种休屠捐毒国絶小依葱岭而居民俗衣服又多类乌孙张骞云在大夏时贾人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏东南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀发间使四道并出指求身毒率为西南夷所闭不得通李竒曰身毒一名天笃即今浮屠胡也按此身毒塞种之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏贾人云在其东南虚称里数至于百千欲以夸汉使为逺实一国也汉西域传止载捐毒而张骞传乃引身毒要之乌孙所治赤谷本塞王故国东去长安八千九百里而近汉击匈奴收休屠王祭天金人金人葢今佛氏遗像休屠王汉张掖郡地将近故塞国也而身毒及东汉又称天竺摩腾竺法兰之徒始持白防之像及所译四十二章到洛楚王英乃首盛斋戒之祀范晔曰佛道神化兴自身毒二汉方志莫有称者然则身毒本葱岭间小国后渐大或为他国所并仍冒旧国之号葱岭以西乃为塞种葱岭以东多是杂胡亦不待辩而可知者也及唐之盛天竺有五方制万里号为大国东天竺乃与雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所居罽賔隋唐之间别曰漕或曰矩咤且在西天竺之列东南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不详始本塞种独称中印度印度天竺之梵言犹捐毒也般若经如来三十二相足下有平满相犹如奁底地虽髙下随足所蹈坦然等触第一足下千辐轮文辋縠众相无不圆满第二手足并皆柔软如兜罗绵第三两足一一指间犹如雁王鞔网交络文同绮画第四手足诸指圆满纎长可爱第五足跟广长圆满与趺相称第六足趺脩髙光满与跟相称第七双腨渐次纎圆如鹿王腨第八双臂平立摩膝如象王鼻第九隂相势锋藏宻犹龙马第十毛孔各一毛生绀青宛转第十一髪毛端皆上靡右旋宛转第十二身皮细薄滑润垢水不住第十三身皮金色晃耀诸寳庄严第十四两足两掌中颈双肩七处充满第十五肩项圆满殊妙第十六膊腋悉皆充实第十七容仪洪满端直第十八身相修广端严第十九体相量等圆满如诺瞿陀第二十颔臆并身上半威容广大如师子王第二十一常光面各一寻二十二齿相四十齐平净密根深白逾珂雪二十三四牙鲜白锋利二十四常得味中上味二十五舌相薄净广长能覆面轮至耳髪际二十六梵音词韵和雅随众多少无不等分二十七眼睫犹若牛王绀青齐整二十八眼睛绀青鲜白红环间节皎洁分明二十九面轮犹满月眉相皎洁如天帝弓第三十眉间有白毫相柔软如丝白逾珂雪三十一顶上乌瑟腻沙髙显隆员犹如天葢三十二
因果经云二月八日佛诞生摩腾云周昭王二十四年甲寅之岁四月八日生周书异记同唐费长房则曰周庄王十年四月八日生什法师石柱铭同赵伯休记云周贞定王二年甲戌至法显则云殷世武乙二十六年甲午鹫岭圣贤録则説佛生时有八别一夏渠时二武乙时三周昭王时四穆王时五平王时六桓王时七庄王时八贞定王时又云周正四月非今四月也然则今之定以为昭王甲寅四月者亦未可确据也
禅宗派自南梁萧代达磨西来面壁少林十有九年是为初祖一传而为慧可再传而为僧璨三传而为道信四传而为忍五传而为慧能是为六祖当时有南能北秀之称北为渐宗南为顿宗五祖之教遂分而为两而曹溪法席独盛于世四祖之旁出者为法融五祖之旁出者为神秀六祖之旁出者为慧忠为宗密其六祖之法嗣则为青原行思青原之后旁分三宗曰曹洞曰云门曰法眼其在青原一世为石头迁嗣石头者为大颠为道悟为天然为尸利为惟俨为旷嗣旷者为石室善道是为青原三世嗣道悟者为石霜庆诸嗣石霜者为九峰道防嗣龙潭信者为宣鉴是为青原四世嗣鉴者为雪峰义存嗣存者为沙宗一嗣夹山会是为青原五世嗣岩头者为瑞岩师彦是为青原六世嗣雪峰存者为太原孚是为青原七世其在曹洞宗则洞山良价嗣云岩几者亦为青原四世嗣洞山者为曹山本寂为云居道膺为疎山匡仁为龙牙居遁嗣寳峰照者为圆通徳止是为青原十三世其在云门宗则云门文偃嗣雪峰存者亦为青原六世嗣云门者为香林澄逺为双峰钦其法眼宗则清凉文益嗣罗汉琛亦为青原八世嗣清凉者为灵隠清耸为百丈道恒为永明道潜为则为古贤为天台徳韶亦为青原九世六祖之法嗣又为南岳怀让南岳令后旁分二宗曰沩仰曰临济其在南岳一世为江西马祖道一嗣马祖者为大梅法常为西堂知藏为大珠慧海为泐潭法防为石巩惠藏为中邑洪恩为与善惟寛为伏牛自在为芙蓉大毓为紫玉道通为石臼和尚为亮座主为刑山为水潦为厐蕴居士为百丈怀海嗣百丈者为长庆大安嗣长庆者为灵云志勤为大随法贞其嗣马祖者又为南禅普愿是为南岳二世嗣百丈海者为黄蘖希运是为南岳三世嗣南蘖者为千顷楚南为陈尊宿嗣南泉愿者为从谂亦为南岳三世嗣从谂者为善信嗣盐官安为双岭真亦为南岳三世嗣长沙岑者为雪窦常通是为南岳四世其在沩仰宗则沩山灵祐嗣百丈海者亦为南岳三世嗣沩山为香严智闲为仰山慧寂其在临济宗则临济义嗣黄蘖者亦为南岳四世嗣临济者为纸衣为定上座其嗣智海平者为蹒庵继成是为南岳十四世嗣太平懃者为龙牙才嗣大随静者为廓庵师逺嗣昭觉勤者为径山大慧宗杲是为南岳十五世其后为狮子岩髙峰智觉为断崖和尚髙峯之后为中峯中峯之后为天如而始入国朝矣青原之嗣惟云门为盛而曹洞次之法眼又次之南岳之嗣惟临济为盛而沩仰次之此其相传之绪也
译经图记载明帝永平三年庚申帝感异梦勅郎中蔡愔中郎将秦景博士王遵等十八人西寻佛法至印度国请迦叶摩腾竺法兰用白马防经像以十年丁卯至洛阳帝悦造白马寺译四十二章经十四年正月一日五岳道士褚善信等不悦朝正之次表请较试勅遣尚书令宋庠引入长乐宫诏以十五日集白马寺南门信等以灵寳诸经置道东坛上帝以经像舍利置道西七寳行殿上信等绕坛泣恳天尊以栴檀香烧经冀经无损并为煨烬其诸升天入火履冰隠形诸术皆不复能善禁咒者亦呼防不应太傅张衍语信曰所试无验即是虚妄宜就西域真法时南岳道士费叔方慙忸自感而死时佛舍利光明五色直上空中旋环如葢徧覆大众映蔽日轮摩腾先是阿罗汉即以神足游空飞行坐卧神化自在时天雨寳华及奏众乐摩腾复坐法兰説世后宫隂夫人王婕妤等百九十人司空阳城侯刘善峻等二百六十人四岳道士吕慧通等六百二十人京都张子尚等三百九十一人俱出家记又引吴书阚泽对吴主云褚善信费叔方自感而死为证今攷之汉史明帝自元年太傅邓禹薨后絶不置太傅官三公中亦无所谓张衍者十四年卫尉赵憙行太尉司空为牟融亦不闻有所谓刘善峻也且道教符箓之兴起于张陵盛于冦谦之而极于杜光庭当时何以有禁呪等事且此既云水平十四年以灵寳诸经鬭法而广明集云灵寳创自张陵赤鸟始出上清肇自葛三洞造于鲍靓又自相矛盾矣
祖有两龙树西土龙树少年时博综艺术与同志三人学隠身术入王宫数月美人怀妊者众王用智臣以细土置门中见四人足迹乃令勇士挥劒空中斩三人首近王七尺刀所不至龙树敛身依王得免悔而入山成道后化南天竺王问诸天何所作为答曰天今与阿修罗战须防空中刀劒及修罗刀鼻相继下王乃惊服又与善呪婆罗门化大池莲华坐其上龙树化白象入池鼻举莲花髙掷婆罗门伤背而伏葢道家葛仙公左元放之流也东土龙树尊者见入楞伽经善逝湼槃后未来世当有南天竺比丘厥号龙树得初欢喜地徃生安养国按龙树作大无畏论而东土所称无畏论主又不载事迹即此龙树也
説畧卷十八
<子部,类书类,说略>
钦定四库全书
説畧卷十九 明 顾起元 撰契下
今僧礼梁皇懴皆云为郗氏夫人化蟒事按南部新书云懴之始本自齐竟陵王因夜梦徃东方普光如来所听彼如来説法后因述懴悔之言觉后即賔席梁武王融谢朓沈约共言其事王因兹乃述成竟陵集二十篇懴悔一篇后梁武得位思懴六根罪业即将懴悔一篇召真观法师慧式广演其文述引诸经而为之故第二卷中发菩提心文云慧式不惟凡品轻摽心志实由渇仰大乘贪求佛法依倚诸经取譬世事即非是为郗后所作今之序文不知何人所作与本述不同近南人新开印本去其慧式二字葢不知本末也
古帝王之佞佛者如梁武帝于建业起同泰寺又于故宅立光宅寺皆穷极工巧殚竭财力自以其身施同泰寺为奴朝廷共敛珍赎之有事佛精苦者辄加菩萨之号其下书皆云皇帝菩萨北齐武成帝河清二年筑坛于内具问道礼仪请上法师授归戒帝布髪于地令上践其髪而升座隋文帝开皇十四年昙崇法师道重当时入大内为宣净业帝每礼接自称师儿皇后延徳又称师女李后主酷信浮屠与后顶僧伽帽衣袈裟诵佛书拜跪顿颡至为瘤赘亲为桑门削作厠简子试之腮颊少有澁滞者再为治之其手不义学佛握印而行僧犯奸有司具牍还俗后主令礼佛三百拜免刑宋师尅池州令僧俗兵士念救苦观世音菩萨
佛刹名寺按风俗通云寺司也官府所止故曰寺李华杭州开元寺塔碑云汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二徳古者官之庭府称寺葢賔而尊之比于曹署此其源也翻译名义集云寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于其内本是司名西僧乍来权止公司移止别居不忘其本还标寺号法苑珠林云古徳寺诰乃有多名或名道塲即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道塲或名逺离恶处或名亲近善处并随义立各有所表今道俗杂居岂得称名也
梵呗梵语云呗华言止断外事外事止断时任为法亊呗者赞咏之声也善见云听汝作呗呗言説之辞也清而不浊雄而不猛流而不越凝而不滞逺听则汪洋峻雅近属则从容和肃法苑云寻西方之有呗犹东国之有赞赞者从文以结章呗者短偈以流颂比其事义名异实同异苑云陈思王尝登鱼山临东阿忽闻岩岫里有诵经声清遒深亮逺谷流响肃然有灵气不觉敛襟祗敬便有终焉之志即效而则之今梵唱皆植依拟所造髙僧传云金言有译梵响无授始有魏陈思王曹植深爱声律属意经防既通般遮之瑞响又感渔山之神制于是删治瑞应本起以为学者之宗传声则三千有余在契则四十有二
袈裟萨婆多云卧具者三衣之名大净法门经云袈裟者晋名去秽大集经名离染服贤愚经名出世服真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割烦恼故或名莲华服服者离着故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种坏色青黑木兰青谓铜青黑谓杂泥木兰即木皮也应法师云韵作防音加沙葛洪字苑始改从衣又梵言僧祗此云三衣者贤圣之幖帜也一曰僧伽梨即大衣也一曰郁多罗僧即七条也一曰安陀防即五条也此是三衣若呼三条褊衫裙为三衣误也褊衫梵言僧祗支西域记云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右开左合竺道祖云魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于左边祗支上因而受称即褊衫右邉今隐祗支名通号两袖曰褊衫也
锡杖梵言隙弃罗此云锡杖由振时作锡之声故十诵名声杖锡杖经又名智杖亦名徳杖彰智行功徳故圣人之标帜贤士之明记道法之幢释氏要览云游行僧为飞锡住僧为挂锡
犍椎声论翻为磬亦翻钟増一云阿难升讲堂击犍椎者此是如来信鼓也应法师准尼钞云时至应臂咤犍槌梵语臂咤此云打犍槌此云所打之木要览云凡有一个铜铁鸣者皆名犍椎又云但是金石板木砧锤有声可以集众者皆名犍椎
中食多论云从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非时今言中食以天中日午时得食僧祗云午时日景差一发一瞬即是非时毗罗三昧经瓶沙王问佛何故日中佛食答云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制断六趣因令同三世佛食也八闗斋本义一不杀二不偷盗三不淫邪四不妄语五不饮酒六不坐髙大床七不着花鬘璎珞不用香油涂身薫衣八不自歌舞不得輙往听不过中食受此八戒名八闗斋唐颜真卿有八闗斋功徳记乃宋州将吏为节度使田神功病愈请祷者又当是时元载王缙杜鸿渐辈以因果之説耸人主每虏至礼佛祈祷退则修八闗斋饭僧报谢与八闗斋初意异矣友人偶问及因略举似之
后魏太武帝始光元年造伽蓝创立招提之名唐防昌五年毁招提兰若四万余区又防要元和元年官赐者为寺私造者为招提兰若释书云寺谓之招提或名伽蓝按招提梵音本拓鬭提奢唐言四方僧物后人传冩误以拓为招又省去鬭奢二字只称招提今十方住持是也见西溪丛话阿兰若或名阿练若大论翻逺离处萨婆多论翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦閙名之为静或翻无诤谓所居不与世诤即离聚落五里处也应法师翻空寂四分律云空静处若字白乐天诗作惹字押尔者切上官仪酬薛舍人万年宫晚景寓直怀友诗云东望安仁署西临子云阁长啸咏烟霞髙歩寻兰若此又作日灼切恐误也僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也唐髙宗沙汰诏曰伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂要览云或云毗阿罗此云游止处梵网经言修行者不得食五辛五辛者一葱二薤三韭四蒜五兴渠释慧皓云僧徒中多迷五辛中兴渠或云芸薹胡荽或云阿魏惟净土集中别行尽着中五辛此土惟有四一蒜二韭三葱四薤阙于兴渠梵语稍讹正云形具余国不见廻至于阗方得见也根麄如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶薹荽非五辛所食无罪
阿育王造八万四千塔阿育王经云王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如来在日行化乞食因遇童子戏弄沙土以为米面以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后百年作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开徃前八塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔又庐山文殊师利像昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也又释氏通鉴云周共和九年东天竺国阿育王尽收西域诸塔及龙宫舍利夜役鬼神碎七寳末造八万四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八万四千道令捷疾鬼各随一光尽处安置一塔遍娑婆界在此震旦国者一十九所按此一事而四説不同汉语译之恣其假托傅奕之言信矣
安居者南山云形心摄静为安要期住此为居结夏者通制三时徧约夏月一无事游行妨修出业二损伤物命违慈实深三所为既非故招世谤又云夏中除大小便余则跏趺而坐所以但结三月者前为开后为成供身衣食故也四月十六日是前安居十七日已去至五月十五日名中安居五月十六日名后安居一云前三月则从五月十六日至八月十五日后三月则从六月十六日至九月十五日入则为结夏出则为解夏其云坐夏坐腊皆非也腊不是冬月义接也谓新故之相接其云僧腊葢一岁新故相接耳
佛藏经论多梵语不得其音恐误用翻译名义集云多陀阿伽陀如来也阿罗诃应供也三藐三佛陀正徧知也亦云正徧觉也鞸侈遮罗那三般那明行足也阿耨多罗无上也修伽陀去也路迦惫世间解也富楼沙昙藐婆罗提可化丈夫调御师也舍多提婆魔防舎南大人教师也路迦那他世尊也阿罗诃应供也又杀贼也又生观也佛陀知者也佛觉也罽那尸弃寳髻也提洹竭然灯也毗婆尸一曰维卫也胜观也毗舍浮一切自在也俱留孙所应断也拘那含牟尼金寂也迦叶波饮光也袍休兰罗大寳也即多寳佛阿弥陀无量夀也又为无量净清阿閦无动也剌那伽罗寳积也提和罗耶天人王也卢舍那光明徧照也释迦能仁也牟尼寂黙也瞿昙纯熟也姓也刹帝利王种也秦言田主须陀洹入流也斯陀含一往来也阿那含不来也菩萨菩提萨埵自觉觉众生也文殊师利妙徳也邲输跋陀普贤也阿那婆罗吉低输观世音也摩诃那鉢大势至也纯陀妙义也阿迦云药王也达摩法也干陀诃提不休息也维摩罗诘净名也弥勒慈氏也提婆达多天授也阿差未无尽意也般若拘罗智积也那罗延金刚也阿罗汉总名杀烦恼逺离诸恶堪总供养不受三界生也舍利佛身子也又曰鹙子摩诃迦叶波大龟氏也阿那律无灭也须菩提善吉也又空生罗防罗覆障也阿难欢喜也又无染賔头卢不动也难陀善欢喜也离婆多星宿也拘絺罗大膝也提婆犀那天军也嗢呾罗上也迦留陀夷无光也优陀夷出现也须跋陀罗好贤也耶输陀罗华色也阿湿缚窭生马鸣也那伽曷树那龙猛也【言龙树误】阿梨跋摩师子铠也求那跋摩功徳铠也阿僧伽无着也婆薮盘世亲也【言天亲误】賔伽罗青目也及毗吠伽清辨也逺磨波罗防法也尹湿伐逻自在也布剌拏圆满也尸罗跋陀罗戒贤也曷利他如意也鸠摩罗什婆童夀也佛陀耶舍觉明也昙摩耶舍法称也昙摩防法丰也昙无竭法勇也菩提流支觉孝也波罗末陀真谛也波颇智光也地婆诃罗日照也多罗救也波利防也宣洒弟子也比丘乞士也上乞法下乞食也芘蒭香草以喻僧也沙弥息慈也优婆塞优婆夷清净士女也僧伽众多也又和合也沙门本名宣摩那拏功劳也和尚本名邬波遮迦于阗翻为和尚此力生又近诵也阇梨本名阿遮梨邪轨范也头陀抖擞也又修治也摩摩帝寺主也羯磨事也铎曷攞小师也阿夷怡新学也提多罗咤治国主也忉利本名多罗夜大梵西音此名离欲又净行也尸弃火也首陀罗净居也摩利文阳炎也耆婆命也苏利耶日神也苏摩月神也印度日月也盎哦罗迦火星也部陀水星也勿哩诃婆跋底木星也沙乃以宣折啰土星也戌羯罗金星也阿那达多无热也夜义勇健也伊罗臭气也罗刹连疫鬼也干闼婆香隂也天乐神阿修罗无端正也又非天迦楼罗金翅也那罗疑神也波旬本名波卑夜恶也魔登伽本性也阿斯陀无比也又端正也婆薮天慧也摩防舍喃人也摩莬賖意也仆呼缮那众生也逋沙丈夫也迦罗越居士也婆罗毛道也邬婆弟铄父母也波帝夫也婆梨耶妇也鸠那罗恶人也拘摩罗童子也般咤黄门也扇提罗石女也防索迦奴也旃陀罗严炽也即屠者羯耻那煮狗人也须达多善施也耆婆能活也婆罗门净行也梵志净裔也娑毗迦罗金头也又黄髪苏气怛罗善星也弥戾车恶见也萨遮尼干离系也琰魔亦曰阎罗静息也又双王阇黎哆祖父也鸠槃荼瓮形也是魇鬼毗舎阇颠思也乌刍瑟摩火头也恶祁尼火神也婆庾风神也鉢健提坚固也婆里旱力士也地防伽长大也分那柯满也底栗车畜也那伽龙也宫毗罗蛟也叔叔逻虬也僧伽波狮子也迦耶象也瞿摩帝牛也婆蹉富罗犊子也朅伽犀也阿湿婆马也蜜利迦罗鹿也悉伽罗野牛也摩斯咤狝猴也舍舍迦兔也迦陵频伽妙声鸟也嘶那夜鹰也臊陀鹦鹉也僧娑鴈也迦频阇罗雉也鸠鸠咤鸡也斫迦罗婆鸳鸯也舍罗百舌也迦布徳迦鸽也摩由逻孔雀也阿梨耶防也姑栗陀鹫也掲罗阇雕也毗啰拏羯车婆龟也摩竭鲸也失收摩罗鳄也泥犁耶无有也【地狱名】阿鼻无间也三耶假时也因陀罗天主也帝也遮阅那王也摩诃三摩阿罗遮太平等王也萨缚达一切施也尼毗迦与也歌利恶也波斯匿和悦也阿阇世未生也阿育无忧也尸罗阿迭多戒日也只陀战胜也摩诃摩耶大术也末提希思惟也索诃一曰娑婆能忍也阎浮提胜金也郁单越胜处也罗阅只伽罗王舍城也拘尸那角城也伽耶山城也罽賔贱种也乌仗那苑也赭时石国也飒秼建康国也屈霜你迦何国也【史有何国人】弭秼贺米国也屈支龟兹也脂那一云支那文物国也蔑戾车边地也苏迷虑即须弥妙髙也耆阇崛鹫头也屈屈咤播陀鸡足也补陀落迦海岛也【今定海中山有此名】优留曼陀大醍醐也苏达梨舍那善见也额温缚拏笃耳也阿湿麽石也阿迦水也阿耨达无热恼也伽天堂也婆竭罗城海也贺逻防池也提洲也婆那林也毕利义髙显也阿输迦无忧花树也娑力义树也轲梨罗苦梗木也多罗旧名息多防也尸多婆那一名尸陀寒林也鞸铎佉嚼杨枝也颇罗果也庵罗柰也频婆相思也诃梨勒天主持来也播啰师胡桃也镇头迦柿也笃迦栗也居迦李也布瑟波花也弗把提天花也末利花柰花也曼陀罗杂色也优鉢罗黄白色花也婆罗罗重生也芬陀利白莲也沤鉢罗青莲也鉢特摩赤莲也拘某陀黄莲也干陀罗耶香也旃檀离垢也瞻博一曰薝卜黄色香花也迦箅藿香也咄噜瑟剑苏合也杜噜薫陆也突婆茅香也羯布罗龙脑也萨阇罗婆白胶也莫莫诃婆伽麝香也多掲罗芸香也阿伽嚧沉香也拙具罗安息也荼矩磨郁金也苏伐罗金也跋折罗金刚也阿路巴银也鉢摆娑福罗瑚也阿湿摩掲婆琥珀也牟婆洛掲拉婆车渠也摩罗伽玛瑙也牟尼珠名离垢也鉢摩罗伽赤色珠也甄叔迦赤寳也吉由罗璎珞也弥诃金带也曷剌怛那揭婆寳台也洛义十万也俱胝百亿也那由它万亿也阿僧胝无央数也佉梨斛也婆诃篅也受二十斛【阙】偷又宰唎翻酒也毗岚猛风也差罗波尼灰水也朱利草贼也萨裒煞地蛇药也优檀那印也婆利曲钩也亟缚屣鞾也含楼伽藕根也俱兰咤色也伊尼延金色也苏楼波妙色也尼罗青也阿罗那赤也卢醯咀迦又迦沙野同叔离白也讫里瑟拏黑又迦茶里也健陀罗黄也罗差紫也冰伽罗苍也修多罗又素怛缆经也毗柰耶善治也又为毗尼灭也律也阿毗昙无比法也又奢萨怛罗论也俱舍藏也祗夜重颂也和伽那授记也尼陀那因縁也阿波陀那譬喻也伊帝目多伽本事也阇陀伽本生也毗佛略方广也阿浮达摩未曽有也阿含本阿笈多教也又法归也首楞严健相也楞伽本防迦不可徃也萨达磨芬陀利妙法莲花也般舟佛立也摩诃袒持大秘要也盂兰倒悬也本名乌蓝婆拏救倒悬也修跋拏婆颇婆郁多摩金光明也昙无徳本昙摩毱多法密隐覆又法藏也萨婆多一切有也摩诃僧祗大众也犍度本婆犍图法聚也瑜伽师地相应也毗婆沙广解也鼻婆沙种种説也毘勒箧藏也毘婆阇婆提分别论也波罗密木义解脱也三昧调直定也又正定也正受也末底慧也檀那布施也尸罗清凉也羼提安忍也又忍辱也毗梨耶精进也禅那精进也般若智慧也阿罗密逺离也波罗密度彼岸也波罗伽同豆佉苦也三牟提耶集也尼楼陀灭也末伽道也奢摩它止也毗婆舍那观也忧毕义平等也毗跋耶斯四念处也摩奴是若如意也娑罗力也尼坻愿也萨婆迦摩乐欲也浮昙末至诚也懴摩本义摩忍也地底迦有媿也波娑提伽即梵摩清净也羯摩业也又事也布萨净住也鉢剌婆剌拏随意也呗匿止也又梵呗梵音赞叹也婆阇尼娑婆啉声音也鉢底婆辨才也槃那寐讹曰和南我礼也那谟悉羯罗礼拜也南无或那谟或南摩归命也又恭敬也归命觉也信从也弥罗慈也迦楼那悲也阿檀或阿捺摩无我也阿兰那无诤也又寂净也防那演那静虑也毗怛迦寻也毗遮罗伺也三跋罗护也三跋致发趣也达嚫财施也摩诃般湼槃那大灭度也又圆寂也湼言不生槃言不灭阿耨多罗三藐三菩提阿无也耨多罗上也三藐正三徧也等也菩提觉也又道也阿婆磨无等等也目帝罗解脱也阿鞞跋致不退转也腻地依也陀罗尼能持也又遮持也萨怛多般怛罗白伞葢也苏卢都诃决定也胡苏多除一切郁蒸热恼也蜜奢兜金鼓也呾你也他所谓也娑婆诃善説也又解去也尔焰所知也多伽梢根智也沤和俱舍罗方便也阿提初也阿耨波陀不生也罗阇垢也波罗末陀第一义也遮梨夜行也那不也逻求轻也陀摩善也婆陀缚也茶阇它不热也沙六也和波陀语言也多它如也夜他跋实也咤婆障碍也迦逻作者也娑婆一切也磨磨迦罗我所也迦陀底也阇提阇罗生也防摩法性也赊多寂灭也义耶尽也若那智也阿施义也婆伽破也伽车提去也火夜唤来也末嗟罗悭也伽那厚也歌大众也遮罗地动也波荼必也便善那文身也那摩名也波陀句也跋渠品也都罗喜也摩诃罗无知也喝萨讹也娑度善哉也阿呼竒哉也阇维本茶毗焚烧也陀阿烧也僧阿栗多弭有为也般遮于瑟五年一大防也般遮于旬五神通人也【似以三字释五而以一字贯三四义】四毗舍罗无悭义也没栗度耎也丽毗细滑也乌瑟腻沙佛顶也母陀罗结印手也迦私光也舍利骨身也频婆帐者身影也离佉书也毗伽罗也摄拖苾防声明也韦陀智论也僧佉论本僧企耶数术也鞞崽无胜也勒沙婆苦行也路伽耶顺世也又善论也逆路伽耶陀左世也又恶论也杀三摩娑离合也达梨舍那见也尼延底深入也羯咤斯爱也提鞞沙嗔恚也慕何痴也何耆毗伽邪命也阿罗伽欲也奢陀谄曲也质多耶心也污栗防草木心也纥利陀耶肉团心也末那意也阿陀那执持也庵摩罗清净识也干栗陀耶真实心也塞健陀蕴也鉢罗味奢入也防都界也歌罗逻凝滑也頞部昙胞也蔽尸凝结也健男凝厚也鉢罗奢佉形位也娑路多罗戌缕多能闻也迦罗尼羯罗拏能嗅也砥若时吃缚能尝也鼻豉迦种也摄提假也优陀那丹田也阿那遣来也入息般那遣去也出息乌波有也萨迦耶萨无常也仡那生也末剌諵生死也生死总名又曰阇提迦摩罗黄病也阿萨阇不可治病也珊若娑废风病也刹摩本掣多罗丈田也剌瑟胝竿也即幡柱也罗摩院也招提本名招鬭提奢四方僧物也讹为招提翻作别房施又对而施阿兰若逺离处也一作闲静处僧伽蓝众园也那烂陀施无厌也林微尼解脱处也阿奢理贰竒特也窣堵波方坟也又圆冢又髙显也梵名塔婆发讹为浮图浮图者聚相也支提可供养处也舍磨奢那塜也健陀俱胝香室也曼荼罗坛也脱阇幢也拘咤迦小舍也犍椎磬也又钟也舍罗筹也隙弃罗锡杖也军持瓶也本名捃稚迦甆瓦净用铜铁触用鉢里萨罗伐拏滤水罗也鉢塞莫数珠也鉢多罗应器也即鉢也健浅铁鉢也俱夜罗随鉢器也震越衣服也袈裟去秽也一云不正色一云离染服僧伽梨合也重也又重复衣郁多罗僧上着衣也即七条安陀防中宿衣也鉢咤缦条也一幅防成尼师坛坐具也僧祗支掩掖也泥缚些那裙也舍勒内衣也迦絺那功徳衣也防奢耶虫衣也【蚕所成】屈眴大细布也睒婆木绵也迦波罗吉贝也即木绵迦隣陀衣细锦衣也兜罗绵细香也一翻杨华钦跋罗毛也头鸠罗细布也刍摩麻衣也那波咤绢也摩罗蔓也逋沙他斋也乌晡沙它受斋也蒲阇尼正食也佉阇尼不正食也半者蒲善尼五噉食也半者珂但尼五嚼食也佉陀尼可食物也鉢和罗自恣食也分卫乞食也但鉢那麨也迦师错麦也
东岳姓丘名目陆南岳姓烂名洋光西岳姓浩名元仓北岳姓伏名通萌中岳姓角名普生东海姓閧名内灵西海姓导名洞清北海姓喻名渊元又东海姓何名归君南海姓刘名嚣君西海姓刘名漱君北海姓吴名禽强君歳星姓碧空名澄澜字青凝夫人姓涵常名寳云字飞云荧惑星姓涣空名维渟字散融夫人姓阳常名华瓶字罗太白星姓寥灵名振寻夫人姓明常名飇英字灵思辰星姓肇咺名精源夫人姓渊常名华字龙娥镇星姓藏睦名躭延夫人姓康常名空瑶字非贤雷公江赫冲电母秀文英风伯方道彰雨师陈华夫见道藏经阎罗王名闪多见佛经又北斗魁星第一名执隂第二名叶诣第三名视金第四名拒理第五名防仵第六名开寳第七名招摇河伯一名冰夷灶神名隗又姓张名单字子郭夫人字卿忌有六女皆名察治又灶神一名壤子井鬼名琼厠鬼名顼又姓郭名登甲子神名弓隆甲戌神名执明食蛇鬼名申食虎名佛胃食魃名雄伯食祥名腾兰食咎名搅诸食梦名伯倚食砾名强梁又名祖食虫名死寄生又名穷竒又名腾根衣服鬼名甚辽见酉阳杂俎又丙戌日鬼名生丙午日名挻乙卯日名天陪戊午日名耳述壬戌日名辽辛丑日名防乙酉日名聂左丙寅日名天辛卯日名酉虫鬼名髪廷马鬼名赐产鬼名语忘又名敬遗蛇鬼名石圭井鬼名琼门鬼名神荼郁垒见大科真经河伯名冯循见金匮河伯姓吕名夷见河图河伯名无夷见穆天子传又名冯迟见淮南子泰山将军姓唐名臣霍山将军姓朱名丹华山将军姓邹名尚恒山将军姓莫名惠嵩山将军姓石名见龙鱼河图南海神曰祝融东海神曰勾芒北海神曰西海神曰蓐收见金匮弓神名曲张见龙鱼河图箭神名续长弩神名逺望刀神名脱光剑神名飞见太公兵法船神名冯耳见梁简文记钟山神名鼓昆仑山名陆吾泑山名蓐收日光山名计岐山名渉鼍夫夫山名于儿海北钟山烛隂差丘北曰奢比尸大人北曰肝榆尸朝阳谷曰天旻巴神曰孟涂东海渚偶虢子偶京汤谷奢北尸西海渚弇兹山月山曰嘘南海渚不返胡余北海渚禺强柜海九凤又强梁见山海经又东岳名歳崇西岳名善□南岳名崇□北岳名晨□中岳名恽□见五岳真形图又太山姓圆名常龙衡山姓丹名灵峙华山姓浩名郁狩恒山姓澄名潧渟嵩山姓夀名逸羣东海神姓冯名修青又名阿明夫人姓朱名隐娥一又名阿明南海姓刘名赤夫人姓翳名逸寥一又名祝融西海姓勾大名丘伯夫人姓灵名素兰一又名巨乘北海姓是名羽帐里夫人姓结名连翘一又名禺疆见龙鱼图又东方苍帝神名灵威仰南方赤帝神名赤熛怒中央黄帝神名含枢纽西方白帝名白招拒北方黑帝神名叶光记见河图髪神苍华字大元脑神精根字泥丸眼神明上字英元鼻神玉陇字灵坚耳神空闲字幽田舌神通明字正伦齿神崿锋字罗千心神丹元字守灵肺神皓华字虚成肝神龙烟字含明肾神字育婴脾神常在字魂庭胆神龙曜字威明见黄庭内景经又脑神觉元字子都髪神文华字道衡皮肤神通众仲字道连目神监生字道童项神灵汉葢字道周膂神益歴辅字道柱鼻神冲龙玉字道微耳神名梁峙字道岐喉神百流放字道通肺神素灵生字道平心神焕神昌字道明肝神开童字道清胆神龙徳拘字道放左肾神春元直字道卿右肾神象他无字道玉脾神名寳元全字道骞胃神同来育字道展穷肠中神兆胜康字道还大小肠中神蓬送留字道厨胴中神受复勃字道虚胷膈神广英宅字道中两胁神臂假马字道成隂左卵神扶流起字道圭隂右卵神苞表明字道生又肝姓妻氏字君明心姓张氏字巨明肺姓文氏字元明肾姓氏字子真脾姓己氏字元巳又肝神名青龙字龙子方心神名豪丘字陵阳子明肺神名方长宜字子元肾神名双以字林子脾神名黄庭字飞黄子又第一魄名尸狗第二魄名伏矢第三魄名雀隂第四魄名吞贼第五魄名非毒第六魄名除秽第七魄名臭肺又上元泥丸神赤子字元房一名帝卿中元绛房神真人字子丹一名光坚下元丹宫神婴儿字元阳子一名谷以上俱见云笈七籖四海夫人名与第一卷中所纪月中五帝夫人同其它多伪撰互异要之未可信也山精名防水精名罔象山水间精名必方两山间精名傒囊故水精名庆忌故池精名意左右有石水生其间其精名喜水有金者其精名侯伯一足鳖池精名髪顼三军之精名賔满木精名彭侯千载木有虫名贾朏状如豚玉精名岱委一名委然金精名石故宅精名辉文又名山冕可呼使金银故台屋精名两贵故市精名毛门室精名傒龙丘墓精名狼鬼废丘墓之精名元故道径精名忌又名作器故井精名观絶厠精名依倚故溷精名卑见白泽图山中精如小儿头者其名跂又名热内如鼓赤色亦一足者名晖如人长九尺衣裘戴笠者名金累如龙而五色赤角者名飞飞大树精名云阳山水精如吏人者名四徼大蛇着冠帻者名升卿见山海经百嵗狼为女人名知狐为女人名紫见广雅木水之怪为防蝄蜽水石之怪为龙罔象土之怪为羵羊火之怪为宋无忌见博物志防夀三百色白冯人而卜名仲仲见抱朴子草泽神名方良恶鬼为野仲见东京赋昆仑神名堪坯大山神名肩吾沈有履灶有髻戸内之烦壤雷霆处之东北方之下者倍阿鲑蠪跃之西北方之下者泆阳处之丘有萃野有方皇泽有大如毂长如辕紫衣而朱冠名委蛇见南华真经卑耳溪神名俞儿涸川精名见管子水木之精长八九寸名藻防见汉武故事
真武即武也宋真宗避祖讳改为真夫武乃斗牛女虚危室壁七宿位居北方属水江南人家祀之以厌火灾如汉武帝柏梁殿饰以螭尾螭乃海兽之水精也水能尅火因置水像又如徐之黄楼黄土色土所以胜水也按武即乌龟之异名龟之族也水属北方色黑故曰龟有甲能捍御故曰武其实只是乌龟一物耳北方七宿如龟形其下有腾蛇星蛇火属也丹家借此以喻身中水火相交遂绘为龟蛇蟠旋之象世俗不知乃以武为龟蛇二物谬也
秦诅楚文一云大神亚驼王存以亚为恶今考钟鼎铭恶或为亚古人于书葢假借从声其书自当如此周礼曰其川滹池古文驰作驼字池故沱也诗曰江有沱其字本洍后世不知书学故以沱为洍以驼为沱宜读恶驰为亚驼不足怪也乌池在周为沤夷水起北池东入河一名水九泽一也顾野王考其地在灵丘竹书纪年穆公十一年取灵丘则秦誓于此所以夸大其功而求定于晋也
汉越嶲郡青蛉县禺同山有碧鸡金马光景时时出见王褒碧鸡颂曰持节使王褒谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深谿回谷非士之乡归来归来汉徳无疆防平唐虞泽配三皇前汉书音义曰金形似马碧形似鸡公孙龙子曰黄其马也其与类乎碧其鸡也其与乎解云碧不正之色鸡不材之禽又广东惠州寰宇记羽则五距碧鸡越乌鹦鹉是碧鸡真有其鸟也今碧鸡山在云南府滇池西金马山在滇池东
老杜诗家家养乌鬼説者不一真子以为猪蔡寛夫以为乌野七神冷斋夜话以为乌蛮鬼沈存中笔谈湘素杂记渔隐丛话陆农师埤雅以为鸬鷀四説不同唯冷斋之説为有据观唐书南蛮传俗尚巫鬼大部落有大鬼主百家则置小鬼主一姓白蛮五姓乌蛮所谓乌蛮则妇人衣黒缯白蛮则妇人衣白缯可以验冷斋之説刘禹锡南中诗亦曰淫祀多青鬼居人少白头又有所谓青鬼之説葢广南川峡诸蛮之流风故当时有青鬼乌鬼等名杜诗以黄鱼对乌鬼知其为乌蛮鬼也审矣然观元微之诗曰乡味尤珍蛤家神悉事乌又曰病赛乌称鬼巫占瓦代龟注南人染病竞赛乌鬼此説又似不同据南蛮传乌即乌黑之乌而元诗以蛤对乌则以为乌鵶之乌也
火祅字用之未详其自按其字从天为神也音醯坚切教法佛经所谓摩醯首罗也本起大波斯国号苏鲁支有弟子名真习师之法居波斯国大总长如火山后行化于中国宋次道东京记寜逺坊有祅神庙注云四夷朝贡图云康国有神名祅其国有火祅祠疑因是建庙或传晋五戎乱华时立此未可据也
段成式酉阳杂俎有诺臯记按遁甲中经曰徃山林中当以左手取青龙草折草置蓬星下歴明堂入太隂中禹歩而行三呪曰诺臯太隂得军独开曾孙王甲勿开外人使人见甲者以为束薪不见甲者以为非人则折所持之草置地上取土以傅鼻人中右手持草自蔽左手着草禹歩而行到六癸下闭气而住人鬼不能见也以是诺臯乃太隂之名太隂乃隐神之神也
俗传钟馗起于唐明皇之梦非也葢唐人戏作钟馗传虚搆其亊如毛颖陶之类耳北史尧暄本名钟葵字辟邪后世画钟葵于门谓之辟邪由此傅防也宋宗慤妹名钟葵后世画工作钟馗嫁妹图由此傅防也但葵馗二字异耳又按终葵菜名周礼考工记大圭终葵首注齐人谓槌曰终葵圭首六寸为槌以下杀説文大圭长三尺杼上终葵首礼记注方如椎头是谓无所屈后则恒直玉藻云天子搢珽挺然无所屈也颜之推曰北齐有一士读书不过二三百卷尝出境聘东莱王韩问曰玉珽杼上终葵首当作何形乃答曰珽头曲圆势如葵叶耳韩乃忍笑
説畧卷十九
钦定四库全书
説畧卷二十 明 顾起元 撰居室
明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅葢屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三十里之外七里之内丙巳之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵葢之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文何以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者葢非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为已是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用亊交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑驳异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也
辟雍泮宫非学名説文辟雍作廦廱解云廦墙也廱天子享宴廦廱也鲁诗解云驺虞文王囿名也辟雍文王宫名也以説文鲁诗之解观之则与诗镐京辟雍于乐辟雍之义皆合矣辟雍为天子学名泮宫为诸侯学名自王制始有此説王制者汉文帝时曲儒之笔也孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之使天子之学曰辟雍为周之制则孟子固言之矣既曰辟雍而颂云于彼西雍考古图又有胥雍则辟雍也西雍也胥雍也皆为宫名无疑也鲁颂既曰泮宫又曰泮水又曰泮林则泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林无疑也鲁有泮水故因水名以名即使鲁之学在水傍而名泮宫如王制之説当时天下百二十国之学岂皆在泮水之傍而皆名泮宫耶予又观宋胡致堂云灵台诗所谓于乐辟雍言鸟兽昆虫各得其所鼓钟簴业莫不均调于此所论之事惟鼓钟而已于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为勦入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继伐功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦无縁遽及学校之役上章曰皇王维辟下章曰镐京辟雍则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且终篇意防主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校特取其中匪怒伊教一句为一篇之证则末矣
秦始皇灭六国写其宫室作之咸阳北坂上自雍门以东至泾渭交处殿屋复道周阁相属然各自为区虽一瓦一甓之造亦如其式各书国号不相雷同皆布有所得诸侯美人居之如在其国钟鼓帷帐不移而具至于出狩丰貂东至豸南来又有旗皂旒之制防车之饰冩九王之廷于咸阳北坂车舆之防各树其文所谓秦人大备而陈战国之后车者也见秦史晋志为详然则吴寛为汉髙帝徙新丰以娯太上皇村舍屋庐各如其旧鸡犬放之亦各识其家寛殆是秦治六国宫室之匠人耳
按三辅旧事西京杂记诸书阿房宫前殿东西三里南北五里前庭中可受十万人车行酒骑行炙千人倡万人和一云阿房宫以铜为柱荆轲匕首中柱柱中火出又门戸皆厚加磁石使外兵不得入一云上可以坐万人下可以建五丈旗闗内离宫三百闗外四百余汉未央宫周回二十八里前殿东西五十丈深二十五丈有殿阁三十二至孝武以木兰为棼橑文杏为梁柱金铺玉戸华榱璧珰雕楹玉磶重轩镂槛青琐丹墀左墄右平黄金为璧带间以和氏珍玉风至其声玲珑然也未央在城西偏而长乐在东太后多居之周回十九里又有桂宫北宫明光宫在北周回各十余里孝武又建建章宫于未央宫西长安城外跨城池作飞阁通之搆辇道以上下周廻三十里宫正门曰阊阖髙二十五丈左凤阙髙二十五丈右神明台门内北起别风阙髙五十丈对峙井干楼髙五十丈辇道相属焉连阁皆有罘罳前殿下视未央其西则广中殿受万人庙记云北阙门髙二十五丈又有凤皇阙髙七十丈五尺又畿内千里京兆治之前乗秦岭后越九东薄河华西渉岐雍内外宫一百四十五所隋文帝迁都其正宫正殿皆名大兴隋炀帝因之致美于西苑后多幸东京江都以及唐改名太极宫然俱无所增饰髙宗于宫东北取苑地建大明宫其广袤亦及五里尚未能建章之半也宋东京宫殿初因朱梁之旧建隆三年仿洛阳宫殿修之始为壮丽然周廻不过五里至晋南渡都建康朝宴所临止东西二堂宫门之外编竹以为储胥而已宋南渡都临安以州治为行宫制度简省垂拱大庆文徳紫宸祥曦集英六殿随事易名实一殿重华慈福夀慈夀康二宫重夀寜福二殿随时异额实一宫延和崇政等四殿本一射殿天章龙图等九阁实天章一阁大内尤庳隘阶墀仅三级比于江南大家而已
梁孝王广睢阳城七十里西苑方二百里作曜华宫筑兔园园中有百灵山肤寸石落猿岩栖龙岫又有雁池池间有鹤洲鳬渚其诸宫观相连延亘数十里竒果异树珍禽怪兽毕备王日与宫人賔客弋钓其中是汉之诸王逾于后世人主也梁冀广开园囿采土筑山十里九坂以象二崤深林絶涧有若自然竒禽驯兽异方珍怪毕有是汉之贵戚逾于后世人主也袁广汉于北山下筑园东西四里南北五里激流水注其中横石为山髙十余丈连延数里养白鹦鹉紫鸳鸯犛牛青兕竒兽珍禽委积其间积沙为洲屿激水为波涛致江鸥海鹤孕雏产鷇延漫林池竒树异草靡不植培屋皆徘徊连属重阁修廊行之移晷不能徧是汉之富民逾于后世人主也
石林燕语曰古者天子之居总言宫其别名皆曰堂是也故诗曰自堂徂基礼言天子之堂初未尝有称殿者秦始皇纪言作阿房宫甘泉殿萧何传言作未央殿其名始见而阿房甘泉未央亦名宫疑皆起于此时按黄帝有合宫尧有贰宫汤有镳宫周有蒿宫楚有兰台宫韩有鸿台宫齐有雪宫列子有化人宫神异经有天瑶宫古之言宫者如此宋玉赋谓髙殿以广意商君谓天子之殿战国防谓苍鹰击于殿上説苑谓齐有飞鸟下止殿前燕子谓入殿门不趋奉劒于殿下史记毛遂定从于殿上优孟入殿门古之言殿者又如此则知宫殿之称其来久矣非但始于秦始皇也但殿未闻专名某殿而已此二字者古人上下通用如儒有一畆之宫象徃入舜宫霍光第中鸮鸣殿前黄霸居丞相府举孝子先上殿是也艺文类聚谓萧何曹参韩信皆有殿汉郊祀志云武帝因公孙卿言仙人好楼居于是令长安作蜚防桂舘甘泉作益夀延夀馆使卿持节设具而神人颜师古曰益夀延夀二馆也按太史公纪作益夀观而近岁雍耀间耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦径尺字书竒古即此观时瓦也又按括地志云延夀观在雍州云阳县西北八十一里通天台西八十歩正今耀州北也然则当以史记为正但一观名益延夀三字耳馆当从史记作观观馆古多相通唐以前六朝时凡今道观皆谓之某馆至唐始定谓之观也
汉宣帝图画功臣霍光等十二人于麒麟阁按汉宫殿疏天禄麒麟二阁萧何造以藏秘书画贤臣者三辅故事则云天禄石渠二阁不言麒麟阁也光武画功臣邓禹等于云台不言阁也按洛阳地志云云台髙阁十四间唐文皇画功臣长孙无忌等于凌烟阁初名戢武阁后昭宗徙洛阳宰相栁璨奏四镇元帅梁王勋业冠古可创一阁图画以旌之诏曰魏赏彭阳之功别创纪勲之观齐旌泗水之绩乃嘉崇徳之楼式视新规爰从旧典宜令所司于皇城内择善地别造凌烟阁图冩赐名天祐盐梅之阁葢阁成而簒弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世为之欲与南山齐者
襄沔记称襄阳城内刺史宅有髙斋梁昭明太子于此斋造文选今襄阳有文选楼按昭明齐中兴元年生于襄阳未几即立为太子何尝出督襄阳文选乃东宫所编次于襄阳亦无闗也常熟虞山福地【俗名李王宫】七星桧甚竒中有台志以为昭明太子读书台桧乃昭明手植葢亦此类今南京钟山中有昭明读书台当可信乃丹阳有台太平南康皆有书堂池州有文选阁皆非也僧寺言精舎王观国谓晋孝武帝奉佛立精舎于殿内引沙门居之以为始此非也本见佛经盖佛所居竹林曰精舎晋武因之耳观国又引后汉包咸刘淑檀敷传儒者立精舎讲授吴曾引江表传干吉立精舎烧香读道书制符水按谢承后汉书赵昱请处士綦母君公杨奇于缑氏界周磐自重合令还张奂在扶风俱立精舎教授葢精舎不惟释门儒与道士俱可用也
李寻传曰久污玉堂是知玉堂实嬖幸之处乃汉殿名故宋太宗飞白书玉堂之署四字葢待诏者有直庐于殿侧故曰署元丰中学士请摘上二字以名翰院故翰院亦遂名玉堂云
语林曰近代通谓府廷为公衙即古之公朝也字本作牙讹为衙诗曰圻父子王之爪牙大司马掌书备牙猛兽以爪牙为卫故军前大旗为牙旗又孔氏杂説牙者旗也太守出则有门旗遗法也后遂以牙为衙或以舎廨为衙南史侯景集行列门外谓之牙门以次引进牙门始见于此北史宋世良守清河狱橹生桃蓬蒿亦满牙门虚寂谓之神门此漫録与续什常谈所载者按牙门已见后汉书观邹义到公孙瓒营拔其牙门三国魏文帝置牙门将晋陆机袭父爵为牙门将其来固已久矣
禁门黄闼公府曰黄阁郡治曰黄堂三公黄阁前史无其义人徃徃不得其説案礼记士鞞与天子同公侯大夫则异郑注士贱与君同不嫌也朱门洞启当阳之正色三公之与天子礼秩相亚故黄其阁以示谦葢是汉制张超与陈公牋拜黄阁将有日是也此见沈约宋志而卫宏汉仪亦谓丞相听事阁曰黄阁或者不晓谓丞相近于君故谓黄阁然名为黄阁初非用黄及考南史何尚之与婢共洗黄阁益信黄阁非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡涂雌黄以厌火灾遂为黄堂故事外臣下室庐鲜有谓黄者然服饰犹未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳间因韦韬奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣
今官衙之庭除率曰丹墀未详所始汉制尚书郎主作文书起草更直于达礼门得神仙门光明殿因得省中省中皆胡粉涂壁画古贤列女以丹漆地谓之丹墀尚书郎握兰含鸡舌香奏事与黄门侍郎对揖黄门侍郎称已闻乃出则丹墀之名有所自矣
今人家厢房按周昌传吕后侧耳于东箱听司马相如传青龙蚴蟉于东箱金日防传莽何罗褏刀从东箱上鼂错传错趋避东箱东方朔传公主起之东箱前汉书称东箱字率多用竹头师古注谓正寝之东西室皆曰箱如箱箧之形尔雅及他书东西厢字从广头谓廊庑也埤苍云箱序也亦作厢东箱字又见礼记
今谯楼旧言楼之别名庄子无盛鹤列于丽谯之间丽力知力支二音谯亦作嶕谓华丽而嶕峣也或曰魏城门名也又谯门见汉书师古曰门上为髙楼以望故谓美丽之楼为丽谯亦呼为巢如巢车是也亦作樵赵充国为木樵宋时曰勅书楼见淳化二年诏命以藏所受诏勅咸着于籍违者论罪此尊重王言真良法也今之诏勅府州县不知置何所矣
赵明诚金石録跋昆阳城中汉街弹碑不知街弹为何语按周礼大司徒里宰以岁时合耦于锄郑注曰锄者里宰治处若今街弹之室盖周名锄汉名街弹之室即今之申明亭也
孟子曰速于置邮而传命注置驿也邮驲也驿与驲何别乎按説文驿置骑也从马睾声驲驿传也从马日声合而观之驿主于骑言马也驲主于传言车也驿字经典罕见惟左传文公十六年有楚子乘驿会师于临品之文书云雨霁驿克言龟文直达如驿路也许白云曰字书马逓曰置歩逓曰邮汉谓之乘传髙祖五年令田横乘传诣洛阳如淳曰汉律四马髙足为置传四马中足为驰传四马下足为乘传一马二马为轺传又谓之遽説文传也一曰也徐铉曰传驲车也周礼行夫掌邦国传遽之小事传车尚速故又为窘廹也庄子仁义先王之蘧庐可以一宿是蘧庐即传舎也风俗通曰汉改邮曰置此説非孟子已有置邮之説矣
今之巷道名为胡洞字书不载或作衙同又作防皆无据也南齐书萧鸾弑其君昭于西弄注弄巷也南方曰弄北曰防葢方言耳
今寺观削木为筹置溷圊中名曰厠筹北史齐文宣王嗜酒淫泆肆行狂暴虽以杨愔为相使进厠筹然则愔所进者岂即此与按説文厕清也从广则声韵初吏切间也杂也次也圊也居髙临垂边曰厕髙岸夹水曰厕史记太仓公传竖奉剑从王之厕汲黯传卫青大将军侍中上踞厕见之注如淳曰厕音则谓牀边据牀视之一云溷厕也厕牀边侧汉书注如淳曰厕溷也孟康曰厕边侧也师古曰如説是也仲冯曰厕当从孟説愚意古者见大臣则御坐为起夫武帝固以奴待青亦不应踞溷圊而见之然汉文居灞北临厕使慎夫人鼓瑟注韦昭曰髙岸夹水为厕即此推之则凡厕者皆取其在两物间为义又郅都传贾姬如厕有野彘入厕命都击之则此之如厠亦必非是溷圊他如刘安别传谪守天厕三年庄子庚桑篇适其偃注偃屏厕也屏厕则以偃仪礼既夕礼甸人筑坅坎人温厕塞厕万石君传建取亲中帬厕牏身自澣洒注孟康曰厕行清牏中受粪函也至于晋侯食麦胀如厕陷而卒赵襄子如厕执豫让髙祖鸿门会如厕召樊哙等及如厕见柏人金日防如厕擒莽何罗范睢佯死置厠中李斯如厕见鼠管寜思愆念尝如厕不冠陶侃如厕见朱衣王敦如厕食刘寔误入石崇厕郭璞被髪厕上刘季和厕上置香炉庾翼江州如厕见一物头如方相沈庆之梦卤簿入厕中崔浩焚经投厕中王升见厕神立死宣成太守刀缅祭厕神迁官又蒯瞆盟孔悝于厕曹植戒露顶入厕钱义厕神李赤厕鬼左思作三都赋藩溷皆着纸笔钱若水上厕读小词宋京走厕必挟书欧阳修思索文字多在三上一谓厕上则真溷圊矣
左传同官为寮文选注寮小窻也宋王圣求号初寮髙似孙号疎寮谢伋号灵石山药寮唐诗绮寮河汉在斜楼皆指窻也古人谓同官为寮指其斋署同窻为义今士子同业曰同窻官先事士先志官之同寮亦士之同窻也
长安御沟谓之杨沟植髙杨于上也一曰羊沟谓羊喜觝触垣墙故为沟以隔之故曰羊沟见中华古今注今人谓暗沟为隂沟明沟为阳沟所谓杨沟羊沟安知非阳沟耶
前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻木为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑説兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而复思王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂折以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网戸其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚之貌盖宫殿窻戸之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以冒戸牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂宇槛层轩曾台累榭临髙山网戸朱缀刻方连此之谓网戸者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于戸上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网戸朱缀刻方连者以木为戸其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此戸以网不以木则其下文何以云刻也以网戸缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在耳目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青锁取其门扉之上刻为文琐以青涂之见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疎罘罳之象乎况文帝东阙罘罳常灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其説可据也崔豹曰阙亦连观谓其上可以观览则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则戸牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温廷筠补陈武帝书曰罘罳画卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古亊也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真置网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网戸然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也又按越絶书巫门外罘罳者春申君去君假君所思处也此其来又自古矣
萧子云雪赋曰韬罦罳之飞栋没屠苏之髙影始飘舞于圆池终停华于方井杜工部冷淘诗曰愿凭金腰防走置锦屠苏屠苏庵也广雅云屠苏平屋也通俗文曰屋平曰屠苏魏略云李胜为河南太守郡防亊前屠苏坏唐孙思邈有屠苏酒方盖取庵名以名酒后人遂以屠苏为酒名矣何逊诗郊郭勤二顷形体憇一苏又大冠亦曰屠苏礼曰童子帻无屋凡冠有屠者曰屠苏是屠苏又为冠盖亦原本屋义也
今人家窻戸设铰具或铁或铜名曰环纽即古金铺之义北方谓之屈戌按梁简文诗织成屏风金屈戌李商隐诗锁香金屈戌一作屈膝卢照隣诗娼妇盘龙金屈膝李贺诗屈膝铜铺锁阿甄説者以为即铺首非也葢既言屈膝又言铜铺则非一物明矣余谓即今之蝴蝶扇铰也可以屈申折叠故可用之屏风也一名仓琅根汉书曰宫门铜锾也
段国沙州记吐谷浑于河上作桥谓之河厉长一百五十歩勾栏甚严饰勾栏之名始见此王建宫词风帘水殿压芙蓉四面勾栏在水中李义山诗帘轻幕重金勾栏李长吉诗蟪蛄吊月勾栏下字又作钩宋世以来名教坊曰勾栏而他用则否亦沿习未知所始也
唐世妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲犹今之南院北院也宋陈敬叟词窈窕青门紫曲周美成词小曲幽坊月暗又暗暗坊曲人家谢臯羽天地间集载孟梗南京诗云愔愔坊曲傍深春是也今称妓居犹曰曲中説文妄入宫掖曰徐铉曰律所谓防入也通作防汉成纪防入上方掖门应劭曰无符传妄入宫曰防西域传防出不禁又加草作兰列子牢有阑子张湛注曰凡物不知生之主曰兰殷敬顺曰史记无符传出入谓之兰此兰子亦谓以技妄游义与兰同或又加木作栏李正己曰园庭中药栏药音义与篽同药即栏栏即药非花药之栏也如古今诗梁庾肩吾诗随堦转药栏对向岭分花径杜子美诗乘兴还来看药栏王维诗药栏花径衡门里又新作药阑成李商隐诗栏药日髙红髲许浑诗竹院昼看笋药栏春卖花又栏围红药盛张籍诗借宅常欣事药栏皆未知出处按汉宣帝纪池药未御幸者假与贫民则药栏非花药之栏明矣
西汉史游急就章云石敢当顔师古注云卫有石蜡石买石恶郑有石制皆为石氏周有石速齐有石之纷如以后以命族敢当所向无敌也因悟民之庐舎衢陌直冲必设石人或植片石题曰石敢当以寓厌禳之防有本也
城古云鲧作也吴越春秋鲧筑城以卫君造郭以居人淮南子鲧作三仞之城诸侯倍之禹坏城平地而海外賔服四夷纳职而博物志云禹作三城强者攻弱者守敌者战城郭自禹始不知茂先又于何据也城上女墙见左传襄公六年注广雅睥睨女墙也释名曰言其卑小比之于城如女子之于丈夫也城雉亦见左传都城过百雉释者谓一雉之墙长三丈髙一丈陆氏埤雅谓雉飞崇不过丈长不过三丈又雉性妬垄设疆飞不越分域一界之内以一雉为长又西都赋金城万雉注方丈为堵三丈为雉雉飞不过三丈公羊传五板而堵五堵而雉五雉而城天子城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉又五经异义曰天子城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞七雉为七丈九仞者八尺曰仞当七丈二尺也五十雉者凡一千五百丈古者六尺为歩一百八十丈为里则五十雉者为八里之城也百雉十六里之城千雉者一百六十里也古王制大邑不过三国之一中五之一小九之一盖王城九里公侯城三里伯一里二百八十八歩子男一里也
秦始皇使恬北筑长城西属流沙东至辽水以捍胡见史记后世遂以长城自秦始矣按史记赵成侯六年中山筑长城虞氏记赵侯自五源河曲筑长城东至隂山又于河西造大城一箱崩不就乃改卜隂山河曲而祷焉昼见羣鹄游于云中徘徊经日大光在其下乃即于其处筑城今云中城是也太山郡记太山西北有长城缘河径太山千余里至琅琊台入海齐记齐宣王乘山岭之上筑长城东至海西至济洲千余里以备楚竹书闵王筑防以为长城韩非子齐之长城巨防足以为塞汉书匈奴传秦昭王防义渠筑长城以备边竹书梁惠成王十二年龙贾帅师筑长城于西邉通典唐刘贶武指云朔塞之上多古长城未知起自何代七国分争国有长城赵简子起长城以备燕代秦筑长城以限中外据此诸书则长城之筑固非始于始皇也
宋朝绍兴中王铚上言徽宗陵名永固犯后魏明后周文宣二后陵名下秘书省参攷因言祖宗以来不避也余按国朝诸陵名亦多用古人已用者如长陵则汉髙祖亦名长陵献陵则唐髙祖亦名献陵宋光宗名永献景陵则唐宪宗亦名景陵裕陵则宋神宗名永裕陵茂陵则汉武帝亦名茂陵宋寜宗名永茂陵泰陵则后魏武宣后名永泰隋髙祖唐宗亦名泰陵宋哲宗亦名永泰康陵则汉平帝后汉殇帝宋顺祖同名康陵昭陵则唐太宗亦名昭陵宋仁宗名永昭陵显陵则后汉明帝石晋髙祖亦名显陵
李广传丞相李蔡得赐冢地盗取三顷卖之又盗取神道堧地一畆其中世之言神道者始此又霍光茔起三上阙筑神道言神行之道也
于定国为东海郡曹决狱平郡中为立生祠生而立祠此似无谓人已死乃须立庙而血食今也生而立庙谁当享之然而于公听之不辞者习见时亊以为当然也秦始皇自立极庙汉诸帝皆生自立庙观贾谊对文帝而曰顾成之庙号为大宗则生祠始此也