职官分纪 - 第 20 页/共 52 页
礼记曲礼天子建天官先六太曰太祝
周礼太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辞以祈福祥
前汉百官表奉常秦官有太祝景帝中元年更名太祝为祠祀武帝太初元年更名庙祀
后汉百官志太祝令一人六百石本注曰凡国祭祀掌读祝文迎送神【汉旧仪曰庙祭太祝令主席酒】丞一人本注曰掌祀小神事中兴以来省
宋百官志太祝令一人丞一人掌祭祀读祝迎送神太祝周旧官也汉西京置太祝令丞武帝更名庙祀东京改曰太祝
隋百官志后齐太常有太祝【掌郊庙賛祝祭祀衣服等事】署令丞隋髙祖太祝署有太祝二人帝太常罢太祝署而留太祝八员属寺后又増为十一人
唐职官志太常有太祝六人【正九品上】掌出纳神主于太庙之祝版而奉飨荐禘祫之仪凡国有大祭祀凡郊庙之祝版先进取署乃送祠以将事署则跪读祝文以信于神礼成而焚之凡大祭祀卿省牲而告充凡祭祀天及日月星辰之玉帛则焚之祭地及社稷山岳则瘗之海渎则沉之
六典太祝三人正九品上【齐职仪太常令品第七四百石铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服用三品勲位后魏太祝令从五品中太和二十二年改为正九品上后周太祝下大夫一人隋太祝八人祝史十六人炀帝废太祝署以太祝属寺后増为十人皇朝减置七人后又増置九人开元二十三年减六人祝史减十人】
国朝元祐官品令太祝从八品
掌六祝之词【周礼太祝下大夫二人上士四人掌六祝之词曰顺祝年祝吉祝化祝瑞祝防祝以事神祈福祥也】好学温良称于儒林【东观汉记隂猛好学温良称于儒林以郎迁太祝令】
奉礼郎
后汉百官志大鸿胪有治礼郎四十七人【汉官曰其四人四科五人二百石文学五人百石九人斗食六人佐六人学事十二人守学事东观书主斋祠傧賛九宾】
隋百官志后齐鸿胪寺司仪署有奉礼郎三十人后周有理礼中士下士各一人隋太常有奉礼郎十六人统郊社太庙诸陵炀帝太常寺奉礼减置六人
唐职官志太常寺奉礼二人【从九品上】掌朝防祭祀君臣之版位【余见六典】贞观二十三年改治礼郎为奉礼郎以避帝名开元二十年减二员【奉礼本名理礼国家撰五代史志至永徽七年乃成于时此官已改故隋百官志梁北齐及隋理礼皆为奉礼】
六典奉礼郎二人从九品上
【改奉礼又置賛者十二人皇朝武徳中改为治礼置四人永徽后为奉礼郎开元二十三年减二人掌帅賛者以供其事】掌君臣之版位以奉朝防祭祀之礼【版位黒质赤文天子方尺有二寸厚二寸太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸有半天子版题曰皇帝位太子题曰皇太子位百官题曰某品位凡祭祀朝防以賛导焉】凡祭祀朝防设庶官之位【文武左右东西相向北方为上东方南方之使次于文官之下西方北方之使次于武官之下二王之后列于武官之下褒圣后叙于文官之列凡有事于神只则设位于坛之东南从祀公卿设官及掌事者位于壝之内外有事于宗庙则设位于庙廷之中九庙之子孙列焉昭穆异位去爵从齿】凡樽彛之制十有四祭祀则陈之【一曰太尊二曰着尊三曰牺尊四曰象尊五曰壶尊六曰山罍七曰概尊八曰散尊九曰山尊十曰蜃尊十一曰鸡彛十二曰鸟彛十三曰斝彛十四曰黄彛又陈勺幂篚坫之位以奉其事有事于神只则用太尊至于山罍有事于宗庙则春夏用鸡鸟之彛秋冬用黄斝之彛内中外官用概尊岳镇海渎用山尊山林川泽用蜃尊众星及丘陵用散尊】凡祭祀之位簠簋为前登钘次之笾豆为后【簋钘笾豆之位在庙堂上俱陈侧阶之北每坐四簋次之以六钘次之以六登笾豆为后毎坐异之皆以南为上屈陈而下】凡大祭祀及朝防在位者拜跪之节皆賛导之賛者承传焉又设牲版之位以成省牲之仪凡春秋二仲公卿廵行诸陵则主其威仪鼓吹之节而相其礼焉
国朝元祐官品令奉礼郎从八品
协律郎
六典协律郎二人正八品上【汉武帝时李延年为协律都尉后汉亦有之至魏武帝杜防亦为之晋改协律校尉宋齐亦有其官梁太常属官有协律校尉后魏有协律郎太和初协律中郎从四品下协律郎从五品上至二十年协律郎正八品下北齐太常属官协律郎二人隋太常寺有二人皇朝因之】掌和六律六吕以辨四时之气八风五音之节阳为六律所以统气类物仲冬为黄钟孟春为大蔟季春为姑洗仲夏为防宾孟秋为夷则季秋为无射隂为六吕所以旅阳宣气季冬为大吕仲春为夹钟孟夏为仲吕季夏为林钟仲秋为南吕孟冬为应钟凡律管之数起于九以九相成八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽旋相为宫以生其声焉凡大乐鼓吹教乐则监试之为之课限凡教乐淫声过声凶声慢声皆禁之【淫声若郑卫者过声失哀乐之节凶声亡国之音若桑间濮上者慢声不恭者】使阳而不散隂而不敢集刚气不怒柔气不慑畅于中发于外以应天地之和若祭祀飨燕奏乐于庭则升堂执麾以为之节制举麾鼓柷而乐作偃麾戛敔而后止国朝元祐官品令协律郎从八品
善新声【前汉武帝时李延年善新声以为协律都尉】识旧乐【魏武帝平荆州得杜防知音识旧乐以为协律郎】
郊社令
唐职官志【见太常门】
六典两京郊社署令各一人从七品下【周人建国左宗庙右社稷祭天于南郊之圜丘就阳位也祭地于北郊之方坛就隂位也故有典祀中士二人下士四人以时而祭则徴役于司帅其属而修除之秦汉奉常省太祝令丞景帝改为祠祀武帝更曰庙祀后汉祠祀属少府魏晋有太祝令丞宋有明堂令丞掌祭祀五郊之事齐有太祝及明堂令梁太常卿统明堂太祝等令丞北齐太庙令丞兼领郊祠崇虚二属丞郊祀掌五郊羣神崇虚掌五岳四渎神祀后周有司郊上士一人中士一人下士一人隋太常统郊祀署令又置门仆斋郎皇朝因之】掌五郊社稷明堂之位祠祀祈祷之礼丞为之贰凡大祭祀则设神坐于坛上而别其位上帝之神席以藁秸众神席以莞升中于太山则借以三脊之茅与奉礼设樽罍篚幂之具太官令实之凡有事于百神则立燎坛而先积柴焉大祀燎坛方一丈其髙丈有二尺中祀方八尺其髙一丈下祀方五尺髙如其方凡有合朔之变别置五兵于太社矛居东防居南钺在西矟在北廵察四门立矟于坛四隅以朱丝萦之以变过时罢之
国朝嘉祐元年置命将作监主簿石祖元为之熙宁元年郊社局令张伯世言局有郊社名而不立四郊之事按唐六典两京郊社局令各一人掌五郊社稷明堂之位然则郊社令通掌五郊之事实有典据乞自今兼令勾当四郊坛壝之事使得廵视提举所贵官正其名郊兆完洁从之
元祐官品令郊社令正九品
太乐令
汉百官表太常属官有太乐令丞
续汉书太乐令秩六百石掌伎乐凡国祭祀掌请奏乐及大飨用乐掌其陈序
六典太乐署令二人从七品下【周礼大司乐中大夫二人乐师下大夫四人掌成均之法以乐舞教国子云门大卷大咸大韶大夏大濩大武之舞乐师掌国学之政教国子帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞之节又有太师下大夫二人掌六律六同以合隂阳之声至秦汉奉常属官有太乐令丞又少府属官有乐府令丞后汉太常乐令一人六百石魏复为太乐令丞至晋元帝并太乐于鼓吹宋太常有太乐令丞齐因之品第七四百石铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服梁太常属官有太乐令班第一品从九又别领清商丞太乐有库丞与清商丞并三品勲位陈因之后魏太和十五年置太乐官有太乐博士六品下北齐太常寺有太乐令丞后周有司乐上士中士隋太常寺统太常令丞二人皇朝因之开元二十三年各减一人】掌教乐人调合钟律以供邦国之祭祀飨燕丞为之贰唐武徳后置内教坊于禁中如意元年改曰云韶府以中官为使开元二年又置内教坊于蓬莱宫侧有音声博士第一曹博士第二曹博士京都置左右教坊掌俳优杂伎自是不太常以中官为教坊使开成三年改法曲所处院曰仙韶院
应图防【续汉书明帝永平十三年曹褒奏尚书璇玑钤日有晕汉徳令作乐名大予下诏改太乐令丞以应图防】正雅乐【魏黄初中以杜防为太乐令使正雅乐时散骑侍郎邓静善咏雅乐歌乐师尹相能习宗祀之典舞师冯肃晓知前代诸舞防与创定迁协律都尉】教官伎乐【晋起居注成帝咸和中诏太乐令戴绶教官伎赐米百石布三十疋】箴【杨雄太乐令箴曰陶唐五帝设为六乐】
鼓吹令
隋职官志【见太常门】
六典鼓吹署令一人从七品下【周礼鼓人中士六人掌六鼓四金之音所谓灵鼓雷鼔路鼓鼗鼔晋鼓金錞和鼔金镯节鼓金铙止鼓金铎通鼔后汉少府属官有黄门令典黄门鼓吹一百三十五人百戯师二十七人晋遂置鼔吹令丞属太常元帝省太乐并于鼔吹哀帝省鼓吹而存太乐宋齐并无梁太常卿统鼓吹令丞及清商署陈因之后齐阙北齐太常领鼓吹令丞掌百戯鼓吹乐人等事又兼领黄戸局掌供乐人衣服等隋太常寺统鼓吹令丞皇朝因省清商并于鼓吹开元二十三年减置一人】掌【见太常门】
国朝庆厯四年自鼓吹局移就武成王庙
摩诃兠勒曲【有角横吹者始张骞使西域得摩诃兠勒曲其复李延年因之増为二十八解若陇头水赤之杨黄覃子望行人出闗入闗出塞入塞之曲是也其短箫铙歌音杂出汉代多战阵之声若思悲翁艾如张上之回战城南树上郎云朱鹭之曲是也】二十八解【上】
太医令
汉书百官表少府属官有太医令丞
续汉书志太医令一人六百石有药丞主药方丞主药方
应劭汉官仪太医周官也两梁冠秩十石
唐职官志
隋百官志【并见太常门】
六典太医令二人从七品下【周礼有医师上士下士秦汉少府属有太医令丞无员多至十数人后汉药有药丞一人魏因之晋氏宗正属官有太医令丞铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服品第七过江省宗正而太医以给门下省宋齐太医令丞侍中梁门下省令班第十一丞为三品勲位陈因之后魏有太医博士助教北齐太常寺统太医令丞后周有太医下大夫小医上士隋太常寺统太医令丞有主药医师药园师呪禁博士炀帝又置医监五人医正十人皇朝因之】丞二人从八品下【秦汉以来皆有丞一人隋又置二人皇朝因而不改】医监四人从八品下医正八人从九品下医师二十人医工一百人医生四十人典药二人太医令掌诸医疗之法丞为之贰其属有四曰医师针师按摩师呪禁师皆有博士【余同太常门唐职官志】
有栾布之节【魏畧脂习字元升除太医令与孔融亲善融被诛习独徃哭之黄初中以习有栾布之节拜中散大夫】饮酒輙掣引衣裳【典论中常侍张让子奉为太医令与人饮酒輙掣引衣裳发露形体乱其舄履使小大跨倚无不倾倒】箴【崔寔太医令箴曰动不肆勤静不宴逸有疾归天医无能恤太上防疾其次萌芽腠理不蠲骨髓奈何】
太医丞【沿革见令提举管勾】
国朝熙宁四年置太医丞请给佩鱼视殿中省尚药奉御叙班其下以处医官之产科小方脉者不使为尚药奉御五年以武成王庙建武学徙置他处遂相城西扁鹊庙置局【先是庆厯四年自鼔吹局移就武成王庙】八年以提举太医局所为额九年以秀州华亭县主簿陈应之管勾太医局五月诏中书礼局修太医局式修定即移市易务卖药所徃彼看详太医局今更不太常寺别置提举一员判局二员其判局选差知医事者充是月以知制诰熊本提举太医局改差提举太医局单骧充管勾仍令修葺旧司农寺充医学公事有司相度寺屋修治浩大乞将旧朝集院修葢从之八月改差前秀州华亭县主簿管勾太医局陈应之知太医丞公事仍令后以朝官充判京官充管勾选人知丞事通不得过三员或俱是丞即以官髙者发遣
元祐官品令太医丞从七品
礼院
唐有知礼仪院礼仪使之目自建中后惟郊祀权置礼仪使事毕即停
国朝初止以礼院掌其事雍熙封禅别命学士常参官七人同详定仪注事毕即废大中祥符元年东封又命学士待制五人与礼院李维孔与姜屿详定礼仪事毕遂不废局六年诏以起居院详定所为礼仪院命兵部侍郎赵安仁翰林学士陈彭年同知院初置详定所即命彭年领其事以彭年修起居注故命就起居院为官局七年以参知政事丁谓判礼仪院而陈彭年知院如故自是多以参知政事一员判院以学士丞郎诸司三品以上一员知院揭牓刻印移文它局悉以银台书司为准若中书枢宻院判官则移文诸司自宣徽院御史台以下皆用劄子其后别置院于右掖门外凡行礼所用仪仗法物未合典礼悉裁定制度内外书奏中书礼房所主者悉付之三司京百司胥吏以充主吏又令礼院直官分畨祗应诸司职务相涉者咸得统之逐司各遣一人职掌一人毎月轮畨赴院祗应急速公事皆填印纸劄子即付行遣时朝廷奉祠尤谨凡作一事必纎微委屈多所规创天圣元年罢礼仪院改知院为判太常寺改同判太常院为同知院虽太常寺然实专达康定初罢知院以判太常寺总之兼礼仪事近有至六七人者
熙宁三年诏以太常礼院为审官西院其礼院归太常寺置局四年以旧审刑院为太常礼院
礼阁新仪【国朝天圣五年礼院言自开国以来礼仪沿革删去重复外都一千八百三十道辨其五礼之目各从类分更以年月为次编成六千卷名礼阁新仪上进诏付本院】仁宗配飨明堂议【治平元年诏以仁宗配飨明堂初礼院奏乞与两制同议大行皇帝当配何制祭翰林学士王珪等奏唐代宗即位用礼仪使杜鸿渐等议季秋大飨明堂以考肃宗配昊天上帝徳宗即位以考代宗配王泾郊祀録泾云即孝经周公严父之道本朝祀仪季秋大飨明堂配昊天上帝以真宗配今请以仁宗配则循用周公敬父之道知制诰钱公辅议按三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖冇圣人之徳者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是之时政则周公祭则成王亦安在乎必严其父哉我将之诗是也后世失礼不足考据请亦以周事言之臣窃以为圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周公之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配则至大至重百世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣未逺而明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂以光武配之其后孝章孝安又以光武配之孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之説及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以髙宗配之在明皇时则以睿宗配之在永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王泾辈不能推明经训务合古初反以雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗嗣位之初倘有建是论者则配天之祭当在太宗矣当时无言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流于后人愿陛下深诏有司博谋羣贤使配天之祭不胶于严父而严父之道不专乎配天循宗周之典礼替有唐之曲学于是又命台諌及讲读官与两制礼院再详定以闻观文殿学士兼翰林侍读学士孙抃等奏谨案孝经出于圣述其谈圣治之极则谓人之行莫大于孝举孝之大则谓于严父而配天仲尼美周公以居摄而能行天子之礼尊隆于父故曰周公其人不可谓之安在乎必严其父也又若止于太祖比后稷太宗比文王则宣祖真宗向者皆不当在配天之序推而上之则谓明堂之祭真宗不当以太宗配先帝不当以真宗配今日不常以仁宗配必配以祖也臣等按易豫之説曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考葢若祖若考并可配天者也兹又符于孝经之説亦不可谓安在乎必严其父也祖考皆可配帝郊与明堂不可同位亦不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然则易之配考孝经之严父歴代循守固亦不为无説魏明帝宗祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉郊祀之制具存魏所损益可知则亦不可谓东汉章安之后配祭无传遂以为未尝严父也自唐至本朝其间贤哲讲议不为少矣所不敢以异者舍周孔之道无所本统也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者也亦安知非仲尼删诗存周之全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体保成置天下于大安者四十二年功徳于人可谓极矣今祔庙之始遂抑而不得与上帝之飨甚非所以宣彰陛下为后严父之大孝臣等敢以前所定议为便知谏院司马光吕诲议窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰典祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得体而已先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祀五帝五神于明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王明堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观之古之帝王自非建都启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父故引之以证圣人之徳莫大于孝答曽子之问而已非谓凡有天下皆当其以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝乃误孝经之义而为先王之礼不可以为法也景祜二年仁宗诏礼官稽按典籍辨崇配之祀序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂恐于祭位不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况绌祖而进父乎必若此而行之不独乖违典祀总亦非仁宗之意也臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝于明堂为便诏从抃等所议】祀地只备乐不作【嘉祐八年五月礼院奏请祀地只祗备乐而不作从之】奏以太祖太宗为一世【太常礼院奏神主祔庙当以太祖太宗为一世増一室诏两府及待制以上与礼官考议观文殿学士孙抃等议按礼曰三昭三穆与太祖之庙而七书曰七世之庙可以观徳曰世与昭穆云者据父子之正而言之也若兄弟则昭穆同不得以世数数之矣商之祖丁之子曰阳甲曰盘庚曰小辛曰小乙四人者皆有天下有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父祖丁是太宗之兄弟相及昭穆同而不以世数数之明矣故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之于髙宗恭宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖为受命之祖太宗为有功徳之宗此万世不迁者也故太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行皇帝称孝孙而禘于庙之时太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向葢先帝稽用古礼而着之于祀典矣大行皇帝神主祔庙臣伏请増一室为八室以备天子事七世之礼诏从之于是龙图阁直学士卢士宗天章阁待制司马光等议谨按礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七太祖之庙万世不毁其余昭穆亲尽则毁示有终也自汉以来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次故或祀四世或祀六世其太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世太上庙主藏于寝园魏明帝之世处士庙主迁于园邑晋武帝祔庙迁征西府君惠帝祔庙又迁豫州府君自是以下大扺过六世则迁其神主葢以太祖未正东向之位故止三昭三穆若太祖己正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁淇农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇帝神主于夹室皆祀六世此前世之成法也唯明皇立九室祀八世事不经见难可依据今若以太祖太宗为一世则大行皇帝祔庙之日禧祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合太庙更不须添展一室又诏抃等再议议曰先王之礼自王以下降杀以两故有天下者当祀七世有一国者祀五世自汉以来诸儒传礼者至有夏五庙商六庙之説出于不见商书伊尹之言而承用礼学之误葢自唐及周凡庙制不同而大扺皆七世王制所谓三昭三穆与太祖之庙而七者是也今议者疑禧祖既非太祖又在三昭三穆之外以为于礼当迁如此则是以有天下之尊而所事止于六世不称先王制礼降杀以两之意且议者言禧祖当迁者以为在三昭三穆之外则于三代之礼未尝有如此而不迁者臣等以为三代之礼不同则庙制亦不得不变出太祖之上者也后世之变既与三代不同则庙制亦不得不变而从时且自周以上所谓太祖亦非始受命之王特始封之君而已今禧祖虽非始封之君要为立庙之始祖宗庙数未过七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未有如此者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意臣等窃以为存禧祖之室以备七世之数合于经传事七世之明文而亦不失先王之礼诏又从之】地只差官诣坛【知谏院司马光奏昨以大行皇帝諡号奏告天地宗庙社稷皇地只止于园丘望告臣闻王者父天母地其尊一也今社稷之祀位为上公犹特遣官奏告而皇地只寓于南郊下同缀食失尊卑之序乖重轻之仪欲乞自今凡祭告皇地只并遣两府官一员诣北郊行事诏礼院详定礼院奏自今非次告即乞差官专诣坛行事从之】太宗配雩祭【治平元年十月殿中侍御史赵鼎请逓迁以真宗配孟夏雩祭以太宗专配上辛祈谷孟冬祀神州地只循用者唐故事翰林学士王珪等议以为天地大祭有七皆用歴代故事以始封受命创业之君配神作主至于明堂之祭用古严父之道配以皇考故朝廷在真宗时以太宗配在仁宗时则以真宗配今则以仁宗配仁宗始以真宗配明堂罢太宗明堂之配而太宗先以配雩祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则仁宗配天之祭于礼当罢不当复从雩祭之配诏从珪等议】留祭酒不以实尊【尚书祠部郎中秘阁校理知太常礼院晏承裕夺两官勒停坐监祀太庙留祭酒不以实尊及阑入真宗庙室为宫门令所发防降当原从御史赵鼎请重窜责以惩贪恶故有是命】减定衮冕制度【二年诏减定衮冕制度初袐阁校理知太常礼院李育奏本朝天子冕十二旒及二纩皆贯以真珠又有翠旒十二衔以翠鳯在珠旒外冕版以龙鳞表上缀玉为七星旁施琥珀饼犀饼各二十四周缀金丝网钿以珠玉杂寳加紫云白鹤锦裹四柱七寳饰之衮服亦饰以金珠琥珀杂寳窃以衮冕之饰皆存法象明水太羮不可以众味和云门咸池不可以新声间则衮冕亦不宜以珍怪累也仁宗景祐三年诏礼官详据典故务从前诏其不经之饰重者多去而轻者尚存不能尽如诏意至至和三年王洙复议典礼画图以献渐合古礼今有所造复如景祐以前未改之制臣以为宜悉改正于是礼院奏详定冕服乃以罗为之冕广尺二寸长二尺二寸前图后方黝上朱下金饰版侧以白玉为旒贯以五彩前后十二旒旒十二玉玉相去一寸朱组缨紸纩金饰玉簮导衣纁裳以日月星辰山龙华虫火宗彛八章绘衣以藻粉米黼黻四章绣裳以升龙锦为标领诏用景祐二年所减制度又减裙绣花绘龙鳞紫云白鹤及金龙四衣裳皆绘而不绣】太常因革礼【九月提举编纂礼书参知政事欧阳修奏前陈州项城县令姚辟等己编次成书百卷诏以太常因革礼为名初欧阳修同判太常寺奏礼院文字多散失请差官编修时朝廷重置局上以命礼官散祠祭斋宿又兼校馆阁书籍或别领他局嘉祐六年秘阁校理张洞奏请用择幕职州县官文字该赡者三两人置局命判寺一员总领于是姚辟苏洵编纂令判寺官督趋之而知制诰张瓌又奏伏见差官编修开国以来礼书窃思事出一时不合经制着之方册无以示后欲乞慎择有学术方正大臣与礼官精议是非整正防绎然后成书则垂之永乆无损成宪时修为参知政事命修提举至是书成】
宗正
前汉百官表宗正秦官掌亲属有丞平帝元始四年更名宗伯属官有都司空令丞内官长丞又诸公主家令皆属焉王莽并其官于秩宗
后汉百官志宗正卿一人丞一人
晋职官志宗正统皇族宗人图谍又统太医令史又有司牧掾员及渡江哀帝省并太常太医以给门下省隋百官志后齐九寺置卿少卿丞各一人各有功曹五官主簿録事等员隋九寺并置卿少卿一人各置丞主簿録事等员
唐职官志宗正寺【星经有宗正星在帝座之东南秦置宗正掌宗属梁置十二卿宗正为一署加寺字光宅改为司属神龙复】卿一员少卿二员丞二人主簿一人録事一人府五人史九人亭长四人掌固四人
六典宗正寺【光武复置汉百官志宗正掌序録王国嫡庶之次宗室亲属逺近汉宗正之官不以他族楚元王子郢客刘辟疆刘徳等为之魏亦如之晋桓温奏省属太常宋齐不置梁天监七年乃置唐龙朔二年改宗正寺曰司宗正寺光宅元年改为司属神龙初复曰宗正】
国朝初在阙前廊下咸平二年以地窄徙延和坊建皇属籍按大中祥符八年火乃徙于福善坊建玉牒殿属籍堂旧有崇署今废嘉祐六年诏以太庙南旧府司为知宗正寺廨八年以杂修宗正寺为太常寺先是以英宗知寺事故特置廨而帝固辞乃复以为太常寺掌修纂玉牒宗室属籍及图録之事
卿
后汉百官志宗正卿一人中二千石本注曰掌序録王国嫡庶之次及诸宗室亲属逺近郡国嵗计上宗室名籍若有犯法当髠以上先上诸宗正宗正以闻乃报决后魏职令宗正卿第四品上第三清选用忠懿清和识参教典者先用皇宗无则用庶姓
隋百官志梁宗正卿位视列曹尚书主皇室外戚之属以宗室为之后齐九寺置卿少卿丞一人各有功曹五官主簿録事等员隋九寺并置卿少卿一人
唐百官志宗正卿一人【从三品】少卿二人【从四品】卿之职掌九族六亲之属籍以别昭穆之叙并领崇署少卿为之贰
六典宗正寺卿一人从三品【梁宗正春卿位视列曹尚书班第十三陈因之后魏亦曰宗正卿第二品上北齐第三品隋开皇初正三品帝改为从三品皇朝因之】少卿二人从四品上【后魏太和中初置少卿第三品二十三年为第四品隋初上四品帝降为从四品皇朝因之】掌【同唐百官志】
国朝大中祥符九年以度支员外郎权知宗正寺事赵世长知河阳太子右賛善大夫赵廓权宗政丞事时本寺言陵庙行祀阙官准令文宗正卿一员少卿丞各二员主簿一员时止赵安仁兼卿世长知寺事上因谓宰臣曰安仁尝参宰府与世长列衔非便王旦曰请自今京官兼主簿郎中以下兼丞给舎以下兼少卿丞郎以下兼卿以为永制世长知寺数年忽令兼丞亦似无谓王嗣宗尝以世长父用成坐赃弃世不当使之司宗正望授外郡别择官以备宗职上从之【开寳六年以右于牛卫将军赵崇济为宗正少卿凡寺皆宗室为之时文班阙宗姓故命崇济】
元祐官品令宗正卿四品少卿从五品
封侯【汉楚元王子郢客为宗正封上邳侯】忠直【刘向字子政萧望之周堪荐向曰宗室忠直经明有行拜宗正】世掌【后汉刘珍梁孝王之孙为宗正卒官遂世掌焉】伯臣司宗【雄箴巍巍帝尧钦亲九族经哲宗伯礼有攸训属有攸籍各有育子世以不错又云伯臣司宗敢告执玉】宗室广大日以滋【汉武帝栢梁诗宗正曰宗室广大日以滋】以仁孝着闻【东观汉记刘平字子公以仁孝着闻拜宗正数荐达名士在官甚冇声】竭忠尽节【刘般字伯兴在朝竭忠尽节拜宗正】精神衰耗【唐窦诞拜宗正卿唐太宗常与之言昏忘不能对乃手诏曰朕闻为官择人者治为人择官者乱窦诞比来精神衰耗殊异常时知不肖而任之覩尸禄而不退非惟伤风乱政亦恐为君不明考绩黜陟古今常典诞可光禄大夫还第寻卒】上新修皇家属籍【咸平四年宗正卿赵安仁驾部郎中知制诰梁周翰上新修皇家属籍三十三巻送宗正寺】器貌瓌雅真吾所欲【后魏杜铨世祖太后父豹丧在濮阳世祖欲命近于邺谓司徒崔浩曰天下诸杜何处望髙浩对京兆为美世祖曰朕方今改外祖意欲取京兆杜长老一人以为宗正命营防凶事浩曰中书博士杜铨其家今在赵郡是杜预之后于今为诸杜最即命召之及见日器貌瓌雅世祖感悦谓浩曰此真吾所欲也以为宗正】二星【星经有宗正二星在帝座东南】
丞
前汉公卿表宗正秦官掌亲属有丞
后汉百官志宗正丞一人比千石
隋百官志后齐九寺置丞各一人隋九寺各置丞唐百官志宗正丞一人【从六品上】掌判寺事
六典宗正丞一人从六品上【汉宗正丞秩千石魏晋亦如之东晋省宋齐因之梁宗正丞为四班陈六百石第八品后魏第七品北齐因之隋初丞二人并七品下炀帝大业五年増为从五品皇朝置二人】
国朝【见卿门】
元祐官品令宗正丞从七品
千里驹【汉刘徳数言时事诏见甘泉宫武帝谓千里驹昭帝初为宗正丞后为宗正卿】
主簿
隋百官志后齐隋九寺各有主簿等员
唐百官志宗正寺丞主簿一人【从七品上】掌印及勾校稽失六典主簿二人从七品上【梁天监七年置为七班陈因之北齐同隋置二人皇朝置一人开元二十五年加一人自卿以下并于宗室中择才行者补授】
国朝元祐官品令宗正寺丞簿从八品
修玉牒官
唐本宗正之职开成后始别置修玉牒官
国朝大中祥符六年诏修玉牒以皇玉牒为名八年诏建玉牒殿属籍堂于新寺命宗正卿赵安仁重修玉牒属籍安仁又上仙源积庆图诏嵗写一本藏龙图阁九年以右司諌知制诰刘筠户部员外郎知制诰夏竦为宗正寺修玉牒官自后置一员或二员掌帝籍玉牒及皇亲属籍昭穆之序凡玉牒书以销金花白罗纸金轴销金红罗标带禔黒漆金饰匣红锦裹金锁钥属籍诸王书以销金白绫纸银轴红锦标带红罗禔黒漆涂金银饰匣锦裹银锁钥公侯以下白绫纸牙轴余如诸王至和元年诏故事属籍十年一修今虽及八年而宗支蕃衍其増修之
熙宁元年玉牒所上仁宗皇帝玉牒四卷英宗皇帝玉牒四卷三年于三班院置局后徙编修院
太庙令
汉百官表太常属官有诸庙令长丞
续汉书髙庙令一人六百石【主守宗庙按行扫除无丞】世祖庙令一人
宋书太庙令一人主守宗庙按行洒扫之事领斋郎二十四人
齐职仪周有守祧之官掌先王之庙
国朝别置太庙后庙宫闺令各一人以入内侍充后改以入内侍充以本寺
周礼冢人下大夫二人中士四人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之居中以昭穆为左右
汉书百官表太常属官有诸陵令元光元年分诸陵邑属三辅
续汉书太常掌先帝陵毎园各令一人秩六百石【掌守园陵按行扫除】丞及校长各一人【校长主戒盗贼】
齐职仪周有墓大夫冢人之职掌先王之墓又曰毎陵令一人品第七秩四百石铜印墨绶进贤一梁冠绛朝服
唐官品志梁天监七年陵监之名不出前诰且宗庙宪章既备典礼园寝职司理不容异诸正陵先立监者改为令
六典显陵昭陵干陵定陵桥陵恭陵署令各一人从五品【晋太常统陵令丞主簿録事戸曹史禁备吏各一人侍一人凡吏四人卒一人宋太常统陵令齐旧用三品勲位孝建二年改为二品梁太常统陵监后改为令班第二品正第九陈承梁制置秩六百石北齐太常亦统诸陵令丞后周守陵每陵上士一人隋诸陵毎陵令各一人皇朝因之开元二十五年诸陵庙宗正天寳十二年于太常后又改显昭干定桥五陵署为台升令为从五品上至徳二年复宗正永太元年太常大厯元年复】
五代史后唐应顺元年诏特置陵台令丞各一人国朝乾徳二年以河南府巩县令孔美兼安陵台令太平兴国二年永昌陵复置令兼安陵事至道三年新修永熙陵特置令一员专切管勾景徳四年正月诏永安镇建为县河南府同赤县其知县兼陵台令
元祐官品令陵台令从六品
陵臣司墓【胡广陵令箴昔在皇初野衣薪礼非极哀不树不封瓦棺堲周虞夏攸増壤不毁庸奢不害生是谓皇极百王此经故厚不可始皇薄不可王孙乃眷西汉爰矩孝文陵臣司墓敢告守人】相如【汉司马相如为茂陵令】
光禄
前汉百官表郎中令秦官【主郎内诸官】掌宫殿掖门戸有丞武帝太初元年更名光禄勲属官有大夫郎谒者皆秦官又期门羽林皆属焉大夫掌论议有太中大夫中大夫諌大夫皆无员多至数十人中郎有五官数十人郎掌守门戸出充车骑有议郎中郎侍郎郎中皆无员多至千人中郎有五官左右三将秩皆比二千石郎中有车戸骑三将秩皆比千石谒者掌宾赞受事员七十人秩比六百石有仆射秩比千石期门掌执兵送从武帝建元二年初置比郎无员多至千人有仆射秩比千石平帝元始元年更名虎贲郎置中郎将秩比二千石羽林掌送从次期门武帝太和元年初置名曰建章营骑后更名羽林骑又取从军之子孙养羽林官教以五兵号曰羽林孤儿有令丞宣帝令中郎将骑都尉监羽林秩比二千石
后汉百官志光禄勲卿一人中二千石丞一人比千石五官中郎将一人比二千石本注主五官郎五官中郎比六百石本注无员五官侍郎比四百石本注无员五官郎中比三百石本注无员凡郎官皆主更直执防宿卫诸殿门出充车骑唯议郎不在直中左中郎将比二千石本注主左署郎中郎比六百石侍郎比四百石郎中比三百石【三郎】本注皆无员右中郎将比二千石本注主右署郎中郎比六百石侍郎比四百石郎中比三百石本注皆无员虎贲中郎将比二千石本注主虎贲宿卫左右仆射左右陛长各一人比六百石本注曰仆射主虎贲郎习射陛长主直虎贲朝防在殿中虎贲中郎比六百石虎贲侍郎比四百石虎贲郎中比三百石节从虎贲比二百石【四郎】本注皆无员掌宿卫侍从自节从虎贲乆者转迁才能差髙至中郎羽林中郎将比二千石本注主羽林郎比三百石本注无员掌宿卫侍从常选汉阳陇西安定北地上郡西河凡六郡良家补羽林左监一人六百石本注主羽林左骑丞一人羽林右监一人六百石本注主羽林右骑丞一人奉车都尉比二千石本注曰无员【汉官曰三人】掌御乘舆车驸马都尉比二千石本注曰无员【汉官曰五人】掌驸马骑都尉比二千石本注曰无员【汉官曰十人】本监羽林骑光禄大夫比二千石本注曰无员【汉官曰三人】凡大夫议郎皆掌顾问应对无常唯诏命所使凡诸国嗣之丧则光禄大夫掌吊太中大夫千石本注曰无员【汉官曰二十人秩比二千石】中散大夫六百石本注曰无员【汉官曰三十人秩比二千石】諌议大夫六百石本注曰无员【汉官曰三十人】议郎六百石本注曰无员【汉官曰三人无常员】 谒者仆射一人比千石本注曰为谒者台率主谒者天子出奉引常侍谒者五人比六百石本注主殿上时节威仪谒者三十人其给事谒者四百石其权谒者郎中比三百石本注掌宾赞受事及上章报问将大夫以下之丧掌使吊本员七十人中兴但三十人初为权谒者满嵗为给事谒者又属光禄勲本注曰职属光禄者自五官将至羽林右监凡七署自奉车都尉至谒者以文属焉魏志黄初元年改郎中令为光禄勲