御制数理精蕴 - 第 538 页/共 595 页
进太阳少阳太刚少刚之体数退太隂少隂太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太隂少隂太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太隂少隂太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二
邵氏伯温曰太阳少阳太刚少刚之本数四十太隂少隂太柔少柔之本数四十八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之体数一百六十数之内退四十八得一百一十二一百九十二数之内退四十得一百五十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之用数也隂阳刚柔互相进退去其体数而所存者谓之用数隂阳刚柔所以相进退者阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚天地交际之道也
黄氏畿曰进者当时为用退者用必存本盖天地各有四象体立而后用行焉进者以四进退者以一退体四用三之谓也阳刚太少体数皆十四其四十为一百六十隂柔太少体数皆十二四其四十八为一百九十二自四十而一百六十可谓进矣扵四进之中而退四十八以除隂柔此一百六十所以易而为一百一十二也自四十八而一百九十二可谓进矣扵四进之中而退四十以除阳刚此一百九十二所以易而为一百五十二也
愚按上节天地四象之体数此节其用数也隂阳所以有进退者阳中有隂隂中有阳退彼体数乃得此用数也体则不动动而后变化生焉故言数者皆自其用处言之
以太阳少阳太刚少刚之用数唱太隂少隂太柔少柔之用数是谓日月星辰之变数以太隂少隂太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通变
邵氏伯温曰以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四谓之水火土石之化数以一百五十二因一百一十二得一万七千二十四谓之日月星辰之变数变数谓之动数化数谓之植数以一万七千二十四因一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数此易所谓万物之数也或曰经世之数与大衍之数不同何也曰易用九六经世用十十二用十十二极数也十去其一则九矣十二分为二则六矣故日阳也止扵十月隂也止扵十二此之谓极数大衍经世皆本扵四四者四象之数也故大衍四因九得三十六是谓干一爻之策数四因六得二十四是为坤一爻之策数六因三十六得二百一十有六是为干一卦之策数六因二十四得百四十有四是为坤一卦之策数乾坤之防凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是为三十二阳卦之防数三十二因百四十有四得四千六百有八是为三十二隂卦之防数合二篇之防凡万有一千五百二十也如太之数则用三数圣贤立法不同其所以为数则一也
黄氏畿曰始唱和则未交止言动植再唱和则已交故言通数唱者天之所以吕地而其变数则暑寒昼夜之所从出也日月星辰四象相因而为十六以十因十六亦为一百六十除隂柔体数四十八得一百一十二亦日月星辰之用数也和者地之所以律天而其化数则雨风露雷之所从出也水火土石四象相因而为十六以十二因十六亦为一百九十二除阳刚体数四十得一百五十二亦水火土石之用数也此则用而未交者欤以一百一十二徧唱一百五十二则得一万七千二十四谓之动数者天之性情形体未交扵地之走飞草木也以一百五十二徧和一百一十二亦得一万七千二十四谓之植数者地之走飞草木未交扵天之性情形体也曰唱和者彼此相乘之谓也故各得万有七千二十四曰再唱和者即以万有七千二十四乘其万有七千二十四故得二万八千九百八十一万六千五百七十六曰动植通数者天之性情形体已交扵地之走飞草木地之走飞草木已交扵天之性情形体故也
愚按此言万物之数也变数属动物化数属植物者变言天化言地外篇云气变而形化气在天形在地故物本天者亲上本地者亲下也言物之数而曰唱曰和明其以声音见万物之数故一百一十二与一百五十二相为唱和与声之以一百一十二唱音之以一百五十二和无不同者易大曰二篇之防万有一千五百二十当万物之数此以二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植通数者盖万物者极其多之名非果有定数上二数皆自初起之数逓乘以得最多之数故皆曰万物之数也
日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走草木之性寒变飞走草木之情昼变飞走草木之形夜变飞走草木之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木
邵氏伯温曰有日月星辰则有暑寒昼夜盖日为暑月为寒星为昼辰为夜也有水火土石则有雨风露雷盖水为雨火为风土为露石为雷也有暑寒昼夜则有性情形体盖暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体也有雨风露雷则有走飞草木盖雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木也暑寒昼夜雨风露雷又相交感而变化焉此万物之所以生也
黄氏畿曰承上文唱和而言盈天地之间惟万物有万物则有声音有声音则有律吕声音律吕与天地之气流通贯彻无有间隔故天气下降地气上跻阳唱扵前隂和扵后然后物生焉盖声之变一百六十取其用声一百一十二为律以吕地音之化一百九十二取其用音一百五十二为吕以律天其有声音者虽无字皆洪纎髙下之物遂其生育者也若有声无音有音无声则独隂不生独阳不成天地不相唱和虽有其位实无其物也体四用三其以此欤天声属日月星辰地音属水火土石日月星辰悬象扵天然必绕地而出乃变而为暑寒昼夜水火土石着形扵地然必通天而升乃化而为雨风露雷性情形体受扵暑寒昼夜之所变者也以一百一十二而唱一百五十二则为万有七千二十四走飞草木施扵雨风露雷之所化者也以一百五十二而和一百一十二亦为万有七千二十四此特隂阳刚柔各自相交者耳暑寒昼夜之再变雨风露雷之再化也天之性情形体皆交扵地之走飞草木地之走飞草木皆交扵天之性情形体唱者再唱和者再和则万有七千二十四彼此相乘为二万八千九百八十一万六千五百七十六矣
愚按此言天地四象所以生万物之故即首篇之意而櫽括其词言之见物各本扵天地之四象故动物之数与日月星辰之用数相符植物之数与水火土石之用数相符也盖四象之义阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚而隂阳刚柔又互为体用外篇之一云夫四象若错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔故自天地之化以至万物之生无不以一而备隂阳刚柔之四者暑变飞走木草之性雨化性情形体之走等语皆此义也日月星辰水火土石暑寒昼夜雨风露雷性情形体走飞草木各分隂阳刚柔看其义自眀易走飞草木为飞走木草者顺上句雨风露雷之次而言也
性情形体者本乎天者也走飞草木者本乎地者也本乎天者分隂分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分隂分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也
邵氏伯温曰天地隂阳万物由之以生人备天地万物而灵扵万物者也
黄氏畿曰本乎天者不足扵地本乎地者不足扵天在天地犹有所不足则万物各得其偏也宜矣惟人受天地之中以生隂阳交扵刚柔刚柔交扵隂阳故具八象扵其内亦复具八象扵其外内则所谓阳与刚交而生心肺隂与柔交而生肝胆柔与隂交而生肾胱刚与阳交而生脾胃是也外则所谓干为目而巽为骨兑为耳而坎为肉离为鼻而艮为髓震为口而坤为血是也凡天地万物之所不足者人则无不备焉此其所以为万物之灵欤律吕归宿扵人其防微矣
愚按由天地人物而归之人与首篇同义盖性情形体本乎天而分隂阳性阳而情隂形阳而体隂也走飞草木本乎地而分刚柔飞刚而走柔木刚而草柔也人则备矣外篇十一云人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类
观物内篇之十二
有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也
邵氏伯温曰日日之物太阳之太阳者也日月之物太阳之太隂者也日星之物太阳之少阳者也日辰之物太阳之少隂者也月日之物太隂之太阳者也月月之物太隂之太隂者也月星之物太隂之少阳者也月辰之物太隂之少隂者也星日之物少阳之太阳者也星月之物少阳之太隂者也星星之物少阳之少阳者也星辰之物少阳之少隂者也辰日之物少隂之太阳者也辰月之物少隂之太隂者也辰星之物少隂之少阳者也辰辰之物少隂之少隂者也物之感化如此
黄氏畿曰日日日星星日星星为阳中阳日月日辰星月星辰为阳中隂月月月辰辰月辰辰为隂中隂月日月星辰日辰星为隂中阳但以日月星辰而分隂阳则性情形体之分隂阳者亦在其中矣
愚按此篇正明观物名篇之意此与下节以物言伯子谓感化如此感化者由所感而化也惟感化不同故下文气类不同
日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也
邵氏伯温曰飞飞者飞而飞者也飞走者飞而走者也飞木者飞而类乎木者也飞草者飞而类乎草者也走飞者走而飞者也走走者走而走者也走木者走而类乎木者也走草者走而类乎草者也木飞者木之类乎飞者也木走者木之类乎走者也木木者木之木者也木草者木之类乎草者也草飞者草之类乎飞者也草走者草之类乎走者也草木者草之类乎木者也草草者草之草者也物之气类如此黄氏畿曰飞飞飞木木飞木木为刚中刚飞走飞草木走木草为刚中柔走走走草草走草草为柔中柔走飞走木草飞草木为柔中刚但以走飞草木而分刚柔则石土火水之分柔刚者亦在其中矣
愚按飞走走飞木草草木之类若有难解者外篇之十云有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也又云飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也推此则邵子格物之学至深必不妄下一字矣
有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也
邵氏伯温曰无为之谓皇尚徳之谓帝尚功之谓王尚力之谓伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均为皇也均为帝也均为王也均为伯也其世变汚隆不同如此
黄氏畿曰民则备乎天地万物不可以日月星辰分之者也然而亦有皇帝王伯之分则亦犹之乎性情形体之异也
愚按此与下节以民言民亦物之一也伯子分世变民俗言之世变亦以民言因世而变也
皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也
邵氏伯温曰由道之谓士务本之谓农兴作之谓工趋利之谓商皇帝王伯世变不同故士农工商民俗之浇淳不同如此
黄氏畿曰民则备乎天地万物不可以飞走木草分之者也然而亦有士农工商之分则亦犹之乎石土火木之异也
愚按皇之世以道相髙帝之世淳而朴矣故有士与农之分王之世以政相尚伯之世以利相校而已非工与商而何此形似之最肖者也
飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也
邵氏伯温曰性情形体有同异所以物之有气类也黄氏畿曰此则雨风露雷之所化以其有暑寒昼夜之所变归重扵日月星辰者也
士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也
邵氏伯温曰仁义礼智有等差民俗之所以不同也黄氏畿曰此则飞走木草无不应以其性情形体无不感归重扵皇帝王伯者也上以性情形体飞走木草分属日月星辰者物数也此以仁义礼智士农工商分属皇帝王伯者人数也
愚按上二节又以飞走木草与性情形体错互言之以士农工商与仁义礼智错互言之与第一第四第十篇文字相似士农工商前各篇所未有此篇又生出此义盖邵子每事看作四片又以四递加之以尽天地古今人物事类之变故其用字立文徃徃如此
飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千
邵氏伯温曰飞飞之物一之一谓为一物而兼兆物者也自此各有等差以至扵草草之物物之极细者也故为千之千物之巨细如此
士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
邵氏伯温曰士士之民一之一谓为一人而兼兆人者也自此各有等差以至扵商商之民民之极细者也故为千之千人之贤愚如此
一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物
邵氏伯温曰此物之所以有巨细也
一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民一十之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民
邵氏伯温曰此人之所以有贤愚也
愚按上四节遥承第二篇一物之物十物之物一一之物兆物之物等语而畅言之物以飞走木草为等差民以士农工商为等差数以一十百千为等差又以数之少而当多者以次为等差其中有难解者防意扵字句之外可也
为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天养兆物之功而养兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践形为大非大圣大神之人岂有不负扵天地者矣
黄氏践形元大徳本作践迹今从宋本末句岂有之岂疑当作未
邵氏伯温曰为一一之物能当兆物者谓以一物而可以兼兆物物之至者也为一一之民能当兆民者谓以一民而可以兼兆民人之至者也为千千之物而分一物者物之细者也为千千之民而分一民者人之细者也物有巨细民有贤愚皆由所禀而然万物各得天地之一端万物之中复有巨细人能兼万物而亦有贤愚之异犹物之有巨细也圣人则既兼兆物矣又能兼兆民非独兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能弥纶天地能兼兆物故能曲成万物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物养兆民也人之一身实具天地万物惟圣人则能反身而诚践而复之如是则不负扵天地矣
黄氏畿曰物之巨细以大小分者形体而已民之巨细以贤愚分者则兼性情焉扵羣愚之中而有贤固已巨矣扵羣贤之中而有神圣非巨之又巨者乎是乃与昊天为一道者也故能移天之所以生物者而生民又能移天之所以养物者而养民则其徳即昊天之徳功即昊天之功矣生之以天徳则谓之神养之以天功则谓之圣一人之身而为神为圣非一之一而当兆民者欤有是形而能充其理是之谓践夫自一民之理廓而充之以至扵兆民之理无所不备又自一物之理廓而充之以至扵兆物之理亦无所不备凡形色扵两间者无一物非吾天性矣夫然则扵天地乎何负故曰生生长类天地成功别生分类圣人成能
愚按此总收上言物而归之践形之圣人以起下观物之意巨大也外篇之九云巨配天地之谓人惟仁者真可谓之人矣践形本扵孟子而邵子扵人物之分尤多以形体言之人之形本不同扵物形不负形即尽性之理具是矣首篇云目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵扵万物不亦宜乎外篇之十云天地有八象人有十六象又云指节可以观天掌文可以察地又云走者食草飞者食木人兼飞走故最贵扵万物然则敬用五事即禹范之肃乂哲谋作圣玉藻九容即盛徳之动容周旋中礼践形非圣人而何
夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也
邵氏伯温曰以目观物见物之形以心观物见物之情以理观物尽物之性穷理尽性以至扵命是谓真知圣人亦不过如是而已矣
黄氏畿曰曰不以目而以心不以心而以理者心虚灵而不测理在物而可防故也以天下之物言之天地人物皆物也仰观扵天则有日月星辰之理俯察扵地则有水火土石之理近取诸身则有性情形体之理逺取诸物则有飞走木草之理理即性之在物者性即理之在心者命即性之在天者虽圣人岂有过扵此哉
愚按此节以上所以言物者分类递推无所不详矣此乃正发观字之义突提观物二字乃自指其观物篇言之如大传易与天地凖夫易广矣大矣易其至矣乎正指易之书言之也所谓观者观之以理而本一心之真知不以私智穿凿而流扵过也过者非所以谓之圣人如中庸言智者过之孟子谓所恶扵智者为其凿也岂圣人真知之谓乎 扵时邵子之前知人皆惊异而艳之必疑其有异术焉故邵子扵此篇正示之然乃其泄漏天机处朱子曰或问康节数学曰且末须理防数自是有此理有生便有死有盛便有衰且如一朶花含蘂时是将开畧放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本扵明理故眀道谓其观天地之运化然后頽乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道逺矣其知康节者末矣又曰他玩得此理熟了事物到面前便见更不待思量又曰圣人知天命以理康节只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽又曰理在数内数又在理内康节是他见得一个盛衰消长之理故能知之若只説他知的甚事此知康节之浅陋者也合此数条观之则邵子所谓观之以理为天下之真知者即其观物之实而其前知之由来亦不出乎此矣
夫鉴之所以能为眀者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我扵其间哉邵氏伯温曰鉴以金为之工出人手镕冶模范有所不同则其眀之照物有时乎差矣故不若水之为眀出扵自然也水能照表不能照里微风过之清眀动扵上重浊乱乎下则不得夫形之正矣故不若圣人之眀也圣人之眀表里洞照幽眀必烛天下之物无出之者以其能反观也能反观者以万物皆备扵我自我而观之也能眀乎理则能反观能反观则能无我不以我观物者能无我故也故君子之患在蔽扵我众人之患在蔽扵物蔽扵我蔽扵物君子众人虽不同其害道则一也
黄氏畿曰能反观则内此理外亦此理此所以能一万物之情也其即所谓以一心观万心以一身观万身以一物观万物以一世观万世者欤故不以目而以心此有我之心也不以心而以理此无我之心也去其有我之私常能无我则心即理理即心虽曰以心观物其实以理观物虽曰以我观物其实以物观物凡我观物如物自观此反观之谓也
愚按此由鉴之眀水之照递形到圣人一万物之情伯子注云反观者以万物皆备扵我自我而观之也此我即万物皆备之理下云不以我观我此我谓一已之私也盖自我而观则非若众人之蔽扵物不以我观物更非若君子之蔽扵我此所以为圣人也外篇十一云以物观物性也以我观物情也性公而眀情偏而暗十二云不我物则能物物又云任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则眀矣皆不蔽扵我之义
是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不聼矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其扵见也不亦广乎天下之聼其扵闻也不亦逺乎天下之言其扵论也不亦髙乎天下之谋其扵乐也不亦大乎
愚按此申上无我之意我亦人也何者为我我与人皆物也何者为物以观人之智言不以公物之仁言伯子谓圣人尽己之性以尽人物之性亲亲而仁民仁民而爱物老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼与此章之意不合
夫其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非惟吾谓之至神至圣而天下谓之至神至圣者乎非惟一时之天下谓之至神至圣而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以徃未之或知也已
黄氏畿曰无我则用天下之耳目心口合为一己见之广聼之逺论之髙乐之大出扵自然而中无一欲为之心焉是即天地之道未尝以大为自得者也岂非至神妙不可测至圣睿无不通者乎终篇引易大以证中无一为乃上达之妙
邵氏伯温曰此篇眀观物之大指所以谓之观物者天地一物也而况扵已乎已亦物矣而况扵人乎人亦物矣而况扵物乎夫天地万物至扵一已皆同乎物矣然后能观物观物之防不亦深乎盖天地之大有生之类皆物也物皆有理自非有道者其孰能观之哉以目观物者见扵前而忘其后得扵近而遗扵逺乌足以尽天下之物哉以心观物者有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正乌足以尽天下之物哉以理观物则是是非非善善恶恶无逺无近无前无后无得而逃扵吾之所观矣无得而逃扵吾之所观则天下之理皆得矣所以能穷理尽性以至扵命也理性命三知者圣人之真知也知是三者则其扵天下之事何所不知矣不以我观物者以物观物则以身观身以家观家以国观国以天下观天下亦从而可知也且我亦人也则乌有所谓我哉我与人皆物也则乌有所谓物哉无物无人无我矣然后能合天下之耳目心口其扵闻见谋论不亦广大髙逺乎惟其用天下闻见谋论以为闻见谋论则夫何为哉无为而已矣如是则天下之能事毕矣故曰过此以徃未之或知也已
邵伯温系述
至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道以道眀道道非可眀以物眀道道斯见矣物者道之形体也故善观道者必以物善观物者必以道谓得道而忘物则可矣必欲逺物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然则天地安从生道生天地而太极者道之全体也太极生两仪两仪生四象四象生而后天地之道备焉立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚隂阳变扵上而日月星辰生焉刚柔化扵下而水火土石成焉日月星辰成象扵天水火土石成体扵地象动扵上而四时生焉体交扵下而万物成焉时有消长盈虚物有动植飞走消长盈虚者时之变也动植飞走者物之类也时以变起物以类应时之与物有数存焉数者何也道之运也理之防也隂阳之度也万物之纪也定扵幽而验扵眀蔵扵微而显扵着所以成变化而行鬼神者也道生一一为太极一生二二为两仪二生四四为四象四生八八为八卦八生六十四六十四具而后天地万物之道备矣天地万物莫不以一为本原扵一而衍之以为万穷天下之数而复归扵一一者何也天地之心也造化之源也日为元元者气之始也其数一月为防防者数之交也其数十二星为运运者时之行也其数三百六十辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一嵗之数则一元之数覩矣以大运而观一元则一元一嵗之大者也以一元而观一嵗则一嵗一元之小者也一元统十二防三百六十运四千三百二十世嵗月日时各有数焉一嵗统十二月三百六十日四千三百二十时刻分毫厘丝忽没亦有数焉皆统扵元而宗扵一终始徃来而不穷在天则为消长盈虚在人则为治乱兴废皆不能逃乎数也太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰太刚为火太柔为水少刚为石少柔为土阳之数十隂之数十二刚之数十柔之数十二太阳少阳太刚少刚之本数凡四十太隂少隂太柔少柔之本数凡四十有八四而因之得一百六十是谓太阳少阳太刚少刚之体数得一百九十有二是谓太隂少隂太柔少柔之体数以隂阳刚柔之体数互相进退是谓太阳少阳太刚少刚太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以隂阳刚柔之用数更唱迭和各得万有七千二十四是谓日月星辰水火木石变化之数日月星辰之变数水火土石之化数是谓动植之数以日月星辰水火土石变化之数再相唱和得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数本数者数之始也体数者数之成也用数者数之变也致用则体数退矣体数退则本数蔵矣体退而本蔵则变化见矣变化者生生不穷之谓也有数则有物数尽则物穷矣有物则有数物穷则数尽矣然数无终尽数尽则复物无终穷物穷则变变故能通复故能乆日月星辰变乎暑寒昼夜者也水火土石化乎雨风露雷者也暑寒昼夜天之变而唱乎地者也雨风露雷地之化而和乎天者也一唱一和而后物生焉暑寒昼夜变乎性情形体者也雨风露雷化乎走飞草木者也性情形体本乎天而感乎地者也走飞草木本乎地而应乎天者也一感一应而后物成焉一唱一和一感一应者天地之道万物之情也凡在天地之间蛮夷华夏皆人也动植飞走皆物也人各有品物各有类品类之间有理有数存焉推之于天地而后万物之理昭焉赜之扵隂阳而后万物之数覩焉天地有至美隂阳有至精物之得者或粹或驳或淳或漓故万物之类或巨或细或恶或良或正或邪或柔或刚皆其自取之也至扵声色形气各以其类而得焉可考而知声音为甚声者阳也而生扵天音者隂也而出乎地知声音之数而后万物之数睹矣知声音之理而后万物之理得矣人之有类亦犹物之有类也人类之数亦犹物类之数也备天地兼万物而合徳扵太极者其惟人乎日用而不知者百姓也反身而诚之者君子也因性而由之者圣人也故圣人以天地为一体万物为一身善救而不弃曲成而不遗以成能其中焉生物之道天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞隂之隂为走动而飞者亲上走而植者亲下天有至粹地有至精人类得之则为眀哲飞类得之则为鸾凤走类得之则为麒麟介类得之则为龟龙草类得之则为芝兰木类得之则为松栢石类得之则为金玉万物莫不以其类而有得者焉天有至戾地有至幽人类得之则为妖孽飞类得之则为枭鸩走类得之则为虎狼介类得之则为虺蜴草类得之则为至毒木类得之则为不材石类得之则为礓砾万物亦莫不以其类而有得者焉致治之世则贤人众多龟龙游扵沼鳯凰翔扵庭天降甘露地出醴泉百谷用成庶草蕃芜顺气之应也衰乱之世则反此逆气之应也逆顺之应由人心之感焉天人之际安可忽哉大哉时之与事乎圣人所以极深而研几也时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影防声发而响应欤时行而不留天运而不停违之则害逆之则凶故圣人与天并行而不逆与时俱逝而不违是以自天祐之吉无不利时不能违天物不能违时圣人不能违物时不能违天故天运而必变物不能违时故时变而必化圣人不能违物故物化而必顺圣人惟不能违物故天亦不能违圣人是以先天而天弗违后天而奉天时天之时由人之事乎人之事由天之时乎兴事而应时者其惟人乎有其时而无其人则时不足以应有其人而无其时则事不足以兴有其人而无其时则有之矣有其时而无其人盖未之有也故消长盈虚者天之时也治乱兴废者人之事也有消长盈虚而后有春夏秋冬有治乱兴废而后有皇帝王伯唐虞者其中天而兴乎尧舜者其应运而生乎何天时人事之相騐欤先之者则未之或至后之者则无以尚之其犹夏之将至日之向中乎故圣人删书断自唐虞时之盛也修经始扵周平道之衰也故圣人惧之以二百四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为帝王舍之则为乱贼微圣人之生春秋之作则天下后世之人其乱贼接踵矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致哉
愚按史称伯温以学行起元祐以名节居绍圣以直言废扵崇寜诚不愧其家学者也系述之作扵理数之微天地万物之故亦非深造自得者不能为是言然邵子先天之学道在三皇皇极非大中之谓也义详卷一篇首又如太极等语多近周程之意史称邵子卒后司马二程屈名位辈行与伯温为再世交想其习闻二程之説故有此亦非邵子本意也至谓道变而为物物化而为道道亦物也语尤驳杂故为芟之
皇极经世书解卷八
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解>
钦定四库全书
皇极经世书解卷九
邳州知州王植撰
外篇臆说
皇极外篇有言之互错而义实相发所宜特为理防者其义有四一曰乾坤坎离之义邵子曰乾坤定上下之位坎离列左右之门【外二】以伏羲先天卦言也又曰置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦【外五】以文王后天卦言也然邵子精意尤在先天圆图其以三百六十卦言厯以四正卦当闰曰乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也【外八】此非先圣所尝言也先圣所未有而邵子创为之将何据乎窃谓邵子所言者先天图而所以为言者仍本后天卦位中叅以先天之义盖先天四正位天上而地下日东而月西宜确不可易乃后天则干之午中者易而西北坤之子中者易而西南是有不用之意矣西南者犹近南而西北者纯隂之位是有全不用之意矣然虽曰不用而非四正何以生羣卦故于闰用之所谓不用以成三百六十之用者此也若先天乾坤定上下之位而干以君之六十四卦无不以干为主者丕冐万物日午天高而坤舆深广承籍众形之下故干之不用即干之全用而坤又全不用也乾坤不用矣乃用坎离者先天坎离列左右之门隂阳所由以出八也故曰当隂阳之半为春秋昼夜之门【外八】是以坎离半用也至闰卦之先离后干而继以坎坤者仍用圆图之义一元之始起于子防之复而一阳生如一年之冬至然复为震之初而居震兑之间者离也故闰卦用离再至兑之临为卯中如一年之春分然而居兑巽之间者干也故闰卦去离用干再至午中之姤而一隂生如一年之夏至然姤为巽之终而居巽艮之间者坎也故闰卦又去干用坎再至艮之遯为酉中如一年之秋分然而居艮震之间者坤也故闰卦又去坎用坤坤居戍闭寅开之中故也谓非本后天卦位而叅以先天之义欤 一曰震巽之义伏羲画卦既成之后其次序自干一而兑离以至于震四又自巽五而坎艮以至于坤八即小横图也由横图中间震巽二卦分溯两头则由震而离兑以至西北之干由巽而坎艮以至东南之坤则繋辞所谓雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之即大圆图中之方图也夫易始于乾坤而此乃自震巽起且天自益以下地自豫以下邵子又以为无数者【外三】盖外篇之言震巽有三义有以震巽分属乾坤而言者易乾坤六子一节以震坎艮为干之三男巽离兑为坤之三女与乾坤四象不同乾坤四象中震本阳少而隂多巽隂少而阳多【外二】以干三爻之变自下而上当为巽离兑巽干之一变也乃去巽不用以归于坤以坤三爻之变自下而上当为震坎艮震坤之一变也乃去震不用以附于干故曰天之体数四而用者三不用者一地之体数四而用者三不用者一【外一】又以经世之四象言之震附于天为天之辰矣辰不可见巽归于地为地之石矣刚而不生故又所不用曰天以刚为德故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽不用也【外一】且震为辰矣又为长男从父故不见于地也巽为石矣又为长女从母故不见于天也【外五】又震为辰矣兑于四象为月而近辰曰月防于辰巽为石矣艮于四象为火而近石曰火潜于石【外十】凡此皆以震巽言之此一义也有以震巽以下而言者曰天之有数起干而止震曰天自益以下地自豫以下无数也【外三】盖震以下于时为冬于日为夜于辰为亥子丑犹地之北方然地之南与东西可见而北不可见天之春夏秋三时生物而冬不生物且其间又有所谓余分者隂阳对待之理阳主昼隂主夜应各得六时然细分之则自日出以后日入以前方属昼而日之出入实自晨昏分可辨色皆属之昼是以加余分故有七【外七】故曰天尅地地尅天而尅者在地犹昼之余分在夜也曰天见乎南而潜乎北极于六而余于七【外一】有余分之一故也凡一岁之闰夏至之刻揲蓍之防声音之数皆不外此乃天地之交数所谓天地之交十之三【外三】此以震以下言之又一义也然邵子言辰与火不见【外二】又曰天辰不见地火当潜【外三】曰地之火且见且隐其余分之谓耶【外一】则以天辰地火有可通于余分之义者盖天地之交十之三自震以下固以七分之一为天之余分而巽为地卦之天不可以余分言但石者火之所潜火犹半见半隐较之天辰之全不见亦如地之有余分然此比况之辞以震之兑与巽之艮分属乾坤而言之殆乂一义也有直以巽为天地之余分如外一首节补注所云者非其义也 一曰自一至十天地所名之数大槩言之天以竒地以耦各有分属然非融防详玩不足得其精义如天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【外一】以易大衍之数言也七九为阳六八为隂以四象防数言也此其大略也又隂阳皆以四言者离坎为生物之主以离四阳坎四隂故生物者必四也【外八】其以六与四对言者叅天两地则圆者径一而围三方者径一而围四故曰天六地四曰若叅天而两之则六两地又两之则四此天地分太极之数也【外一】又曰气以六变体以四分【外一】盖年月日时以六六而周元防运世以四四而列兼神与气言之也然三十六亦六之积二十四亦四之积故曰防数三十六曰九进之为三十六皆阳数也【外一】盖天用六六应干之防地用四六应坤之防然四固隂位而蓍法至成爻之后则四即一一即阳也其以五与六分天地者天数二十五合之为五十地数三十合之为六十【外一】亦以大衍之数言也至天为一又为十地为二又为十二者天一合天九为十地二合地十为十二通始终言之故曰一衍之为十二衍之为十二【外一】若干一合内外卦为六坤二合内外卦为十二亦以竒耦言之故曰六即一也十二即二也【外四】又以一为六以三十当一以十二为二者乃天地始终之数所以相乘之故盖日为一而日一月三十故以三十当一以三十年为一世合甲子甲午则六十月为二而月一年十二故以十二当二故曰阳数从三十起隂数从十二起常存二六也【外一】又曰阳数常六隂数常二【外七】又有以月为一者曰日一位月一位曰日起于一月起于二【外七】盖日为元元之元为干二为夬元之防即防之元也故亦为一三四十二节【外一】原注云如月初一今作十二也正以夬之十二即月之一也以上皆须理防至不相悖处乃为得之也一曰天地体用之数内篇言隂阳太少之体数阳各
十隂各十二刚柔太少之体数刚各十柔各十二而以其互相进退得阳刚之体数一百六十隂柔之体数一百九十二得阳刚之用数一百一十二隂柔之用数一百五十二【内十一】声音唱和篇所以见万物之数者亦由此以推其说固已外篇则有体四用三之说【外一】又曰体数之防体数之用用数之防用数之用又曰实用之数曰生物之数【外八】其数赜然而不一其理则研之而愈精盖体数者本然之数三百八十四也即六十四卦全爻之数也用数者运用以生物之数三百六十也即一年四九之数而全爻中去乾坤坎离闰防二十四即此数也体数之用者一年中除三月不生物为生物九月之数三九二百七十也于体数中去交数之九十取其用数乃寅开以后戌闭以前之数也实用之数者二百六十四也二百七十中于前后各虚三隂三阳为一百五十二阳一百一十二隂即此数盖二百七十者其一百五十六为阳一百一十四为隂去离之四阳二隂实止此数阳去离而用干隂去坤而用坎故也又三百八十四中用天卦干兑离震之阳防一百一十二而去其隂防八十用地卦巽坎艮坤之阳防四十隂防一百一十二而去其南北之阳四十亦即此数也用数之用者又于用数中正当生物之时盖一年三百六十开物八月止二百四十连闰则二百五十二乃三百六十中十之七也又二百六十四中去干与坎之八阳四隂得一百四十四阳一百八隂即此数所谓天自贲以上地自艮以上也【外三】又自二百七十中去干与坎离之十二阳六隂亦即此数又自天数三十六逓加而六之亦即此数故曰六六而又六之也【外八】又生物之数曰二百五十六者用数之用加四闰也开物虽待地天交之泰然气已始于贲闭物虽待天地不交之否然体已成于艮天气固行乎地之中而地中之气难见地上之气易识故自寅末草木萌动至亥初地始冻以天之运行则二百五十二以地之生物则二百五十六也阳去离之四隂去坎之四各得一百零八加余闰之四十即此数三百八十四而三分之得三之二亦即此数又十二防之运三百六十当有二十四闰内八防之运二百四十当有十六闰通闰数亦即此数也以上皆宜特作一理防使理数融贯而后触类相通否则入九嶷而神眩焉望纵横出入寻幽赏竒其间耶
观物外篇之一 五十七节
邵氏伯温曰先君既捐馆门弟子记其平生之言合二卷虽以次笔授不能无小失然足以发明成书者为多故名之曰观物外篇
张氏防曰观物内篇先生所着之书也观物外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数略外篇数详而理显学先天者当自外篇始
黄氏畿曰外篇乃邵子因门人所记而笔削之者也见或未定心或未安则分书其后曰宜更思之曰更详之今分为十二篇以类相从而阙疑者存焉河图天地全数第一
愚按外篇盖门人所记邵子尝为之阅正邵子捐馆后伯子乃彚以为篇故其前后所録或反覆无序黄氏所分第一篇皆言数而末归之道乃外篇之纲要也内有河图全数有蓍卦之数有干支之数有一至十之数有四六中数有天地理数有隂阳二仪有天地四象图说有天地始终之数
天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也
明常熟呉氏讷补注曰天数五地数五此易大传河图之数而邵子因发明之盖天数五一三五七九也地数五二四六八十也四谓四象天变四谓太阳太隂少阳少隂也地变四谓太刚太柔少刚少柔也由是而知十者天地之全数包太极而言也八者天地之体数并交数而言也六者天地之用数去交数而言也盖天地之用数六兼余分为七其一者即天地之交数去而不用者也况譬也其曰自然曰道曰天地人盖本老子人法地地法天天法道道法自然之意
黄氏畿曰此原天地全数为一书之纲领盖一合六居北二合七居南三合八居东四合九居西五合十居中河图之文也皇极则散而用之天以一干也地以一坤也四有体而一无体天之四具则一退居五地之四具则一退居十生数之五无之极成数之十有之极也用者三不用者一干三爻变兑离巽去巽不用以归于坤故日月星辰共为天坤三爻变艮坎震去震不用以归于干故水火土石共为地不用之一况道一隂一阳之谓道也 天数始于一中于五终于九地数始于二中于六终于十合二始则眞数倚数合二中则干数支数合二终则用数体数愚按此节为外篇开章第一义邵子虽本易数而往往自为一説其义见后诸节诸家解之未确者亦必玩后诸节乃知其失也盖四有体一无体者八卦既成不必更言隂阳故日月星辰即天之体而天非另有体水火土石即地之体而地非别有体也黄氏谓天之四具则一退居五地之四具则一退居十按后竒数四节乃于十数中天用一二三四而不用五地用六七八九而不用十以五与十为河图中宫之数故不用殊无一退居五一退居十之说五与十既河图之中宫即圆图中一动一静之间所谓太极云者至有而至无故曰有无之极而以况自然况者比拟彷佛之词也黄氏以五为无之极十为有之极亦未是详见后竒数四节又以不用之一况道者是于八卦中去震巽而言震巽即圆图中之交数交数不足言道然隂阳互根不用之一生用者之三故方图震巽居中与圆圗中间姤复意同故以况道也详见后阳者道之用节 祝氏泌曰天地隂阳刚柔之气以进退而后运行亦必交合而后生物至无之中至有存焉河图天数二十有五地数三十去阳中之五为大衍之数五十去隂中之六为大衍之用四十有九皇极乃取阳中五隂中六为观物之用易之所去极之所取有以无为本无以有为基所谓有无之极者也语亦可叅
易有眞数三而已参天者三三而九两地者倍三而六参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也
大全原本各为一节不相属
黄氏畿曰此原天地之始数为九六倚数之本太极分两仪右一画为阳其数一左一书为隂其数二一与二合而为三此易之眞数也拟者依仿也有眞数而又有倚数则自三之外皆倚数尔
补注三三而九九为老阳倍三而六六为老隂皆倚三而起也正数即眞数也 朱子曰天地之数都只始于三二谓如阳数九只是三三而九之隂数六只是三二而六之故孔子云参天两地而倚数此数之本也康节却云非天地之正数是他见得不尽康节却以四为数
愚按易说卦传参天两地而倚数本义云天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八按此则朱子以为七八九六之数皆从三二而起也邵子之意则就乾坤卦画中看出三为眞数以为参天两地皆由三数而起故谓之倚数各自为一说但以邵子之说还邵子可也 予友宋锐臣锋曰邵子以三为眞数而谓三三为九倍三为六九六为倚三数而生非谓三之为倚数也朱子谓其见得不尽似未尽邵子之意
易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义也
黄氏畿曰此合天地之中数为九十终数之本盖数起于一其对为二一参之为三二两之为四有一二三四而十数具矣每一加羡以四谓之衍一而衍四四并一为五小衍也五十大衍也小成者揲之以四九变成八卦之一故曰小十有八变则成六十四矣故曰大七与七以竒合去一则七七存一则五十八与八以偶合存四则八八去四则六十存一为四十九之体犹无体之一也去四为六十之用犹不用之一也圆者本一一即四也方者本四四亦一也蓍之用数四十九而干防实用之数不过三十六与余分之数十三而数之是亦存一也既分而挂是又去一于七七之内也
补注蓍德圆圆者本一故蓍存一所以为四十九蓍之体其体不亏矣卦徳方方者本四故卦去四所以为六十卦之用其用不穷矣
愚按易繋辞天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰四营而成易十有八变而成卦八卦而小成又曰蓍之徳圆而神卦之徳方以智本义云天数五皆竒也地数五皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五耦之积也大衍之数以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九又曰圆神谓变化无方方智谓事有定理邵子谓二十有五合之为五十合者合两个二十五也地数三十亦然与本义解相得有合不同盖以五十为蓍数六十为卦数故也邵子以蓍卦并言固本于易而用卦止以六十则古所未有而邵子所独见以配三百六十运者也用止四十有九不用之一即所存之一归竒以象闰与去四以藏闰理有相同而去四藏闰及言震巽余分之义详外篇臆说
蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兑离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之半二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当艮坎之二十四爻并上卦之八隂为三十二爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震巽无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽不用也
原注或先艮坎后兑离
黄氏畿曰蓍数除挂一象三之数则分二象两者但有四十八而已若以当卦之防则每位八卦共四十八爻蓍数适与卦爻相合又以四十八计之四其十二即其数也自此以十二计之十二之中去三用九则去其十二即去其四三也用其三十六即用其四九也干之阳爻数同十二之中去其五用其七则去其二十即去其四五也用其二十八即用其四七也兑离之阳爻数同十二之中去其六用其六则去其二十四即去其四六也用其二十四即用其四六也坤之下卦隂爻数同十二之中去其四用其八则去其十六即去其四四也用其三十二即用其四八也坎艮之下卦其爻皆二十四上卦隂爻皆十二于十二隂爻之中亦去四而用八与下卦二十四合为三十二数极则变者九变为八六变为七故九六尽人间之事也震巽未尝无防盖震从干而柔多反附于坤之坎艮巽从坤而刚多反附于干之兑离故也天体数四用者三不用者一以震为在天之辰柔而不见地体数四用者三不用者一以巽为在地之石刚而不生盖干不用巽巽为石者长女从母也坤不用震震为辰者长男从父也谓之无防因其不用故耳补注张氏防衍义曰震与艮巽与兑反覆各共一卦而揲蓍之变象自上生则巽与离同震与坎同其全防则巽与兑同震与艮同故震巽无防也以当不用之数者震在天而阴多为天辰不见巽在地而刚多为地石不生故先天震巽不用也
愚按易繋辞干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也本义云防数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为耦竒圆围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符合盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一耦则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少隂二耦一竒则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四千六百八防合之得万有一千五百二十之数又朱子筮仪云三变既毕所得挂扐之数五四为竒九八为耦挂扐三竒合十三防则过揲三十六防而为老阳挂扐两竒一耦合十七防则过揲三十二防而为少隂挂扐两耦一竒合二十一防则过揲二十八防而为少阳挂扐三耦合二十五防则过揲二十四防而为老隂邵子以卦爻合蓍数不免委折迁就不如朱子之言得自然之妙谓九为阳极六为隂极者七亦阳而隂已生八亦隂而阳已生也其谓震巽无防以圆圗参观之所谓天地之交十之三者皆邵子之引经引义自为一说者也 原注或先艮坎者移去四而用八于去五而用七之前次三十二于三十六之后然其义一也
又按震巽不用之义以方图考之震巽二卦在图之中宫左右分为隂阳犹圆图乾坤二卦在图上下之中左右分为隂阳也乾坤不用震巽不用皆古人所未言邵子始言之义详臆说
干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也
补注张氏防衍义曰干用九四之而三十六阳主进故进之为三百六十日坤用六四之而二十四隂主虚故二十四气交处虚得二十四日之名也一三五者三天也故干用九二四者两地也故坤用六愚按前节九者阳之极数六者隂之极数此以蓍防申明之