御制数理精蕴 - 第 439 页/共 595 页
此五十六卦生物之数不用者八卦以方图观之正当其中自始终言之则为功成而藏宻自终始言之则为中虚而待用藏宻则无为待用则善应也
此左行之五十六卦者天数也物数也乾坤本无形体干神也因气而有天坤虚也因物而有地气本系天为地数者因地生物而后气有用故天随地数右行者所以生气也物本系地为天数者因天布气而后物有生故地随天数左行者所以生物也自一阳动于下少隂悦焉随之以升二七至中孚阳盛包隂阳外发而隂内伏所以过火之物中多空也归妹亦震兑也与随无异然阳上隂下阳愈强矣至夬而决干阳既纯天下未尝一日无隂也故受之以姤隂之初生其势必微居上则悦同乎人也在下则巽屈其身也大过之体以着微隂之情在物则隂之实决于上而反生于下之象也隂方微当养而勿用夏至之后金行灵府以养其隂而大过之下鼎恒巽井四卦不用者巽无策也自一隂巽于下少阳止焉感之以降【按感字永乐大典本及宋本皆作惑今据文改正】二七至小过隂盛包阳隂外见阳内藏所以经秋之物实乃结也渐亦巽艮也与蛊无异然隂上阳下隂愈壮矣至剥而烂坤隂既纯天下未尝一日无阳也故受之以复阳之初生其势必微居上则止不可为也在下则动将有为也颐之体以着微阳之情在物则阳之实剥于上而反生于下之象也阳方微当养而勿用冬至之后木行天以养其阳而颐之下屯益震噬嗑四卦不用者震无策也隂微不用将秋则用先生曰自泰至否则有蛊矣言隂数至蛊而行则否之渐也阳微不用将春则用先生曰自否至泰则有随矣言阳数至随而行则泰之渐也隂阳二气为徳不同故作易者扶阳抑隂所以震巽皆无策隂阳皆勿用干之初九复也而曰濳龙勿用者教君子以养也坤之初六姤也而曰履霜坚氷者戒君子以防也此合为一数而论也若分春秋则自随至中孚自蛊至小过为春分之数自归妹至大过自渐至颐为秋分之数合为一数者主一天而言冬至之后阳生为春分夏至之后隂生为秋分别为二数者分天地而言随之下为春分之阳归妹之下为秋分之阳蛊之下为春分之隂渐之下为秋分之隂或从先天图以左右而分则左为阳而右为隂或从交泰图以上下而分则上为阳而下为隂二者各有理用也
人之赋形首上足下乾坤定矣若胸中不正安能配天地而称三才邪八纯卦之位不变则脊梁之象也先生所言者先天也今取后天兼举两端以明之乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中纯者有始有卒初终如一中者无过不及上下皆通故乾坤坎离体皆不变也震【在先天则云兑】之阳在下艮【在先天则云巽】之阳在上皆阳之偏者也巽【在先天则云艮】之隂在下兑【在先天则云震】之隂在上皆隂之偏者也视乾坤则不纯比离坎则不中故震巽艮兑体皆可变也若夫合震艮为一上下相济而阳体几乎中隂体几乎纯矣【在先天则云上下相济而隂体几乎中且纯矣】合巽兑为一上下相济而隂体几乎中阳体几乎纯矣【在先天则云上下相济而阳体几乎中且纯矣】故坎离肖乾坤而不变颐中孚大小过肖乾坤坎离而不变也先生所言右生之肖也以中孚肖干小过肖坤者始终包之从多为胜也以颐肖离大过肖坎者中爻四位共当一中也此所言左生之肖也以大过肖干颐肖坤者去初上而用四位也以小过肖坎中孚肖离者并二爻而当一爻也右生者先天也左生者后天也故兼举以互明之也夫乾坤坎离立体不变交而为否泰既未济则变此自诚而明圣人之分达节者也震巽艮兑立体则变合而为颐中孚大小过则不变此自明而诚贤人之分守节者也先常后变从体起用应世之事也先变后常摄用归体成徳之事也震巽艮兑之成徳也仅能如乾坤坎离之初故曰可与立未可与权
易曰六爻发挥旁通情也又曰利贞者性情也盖乾坤反复视之如一性之纯粹者也六爻旁通于六十四卦三百八十四爻之中泛应无方是其交物之情也交物则为利利者情也辨物则守贞贞者性也虽利而不失其贞能性其情者也坎离得乾坤之正性者也反复不变克肖乾坤者以其正也震巽艮兑得乾坤之偏性者也反复而变不肖乾坤者以其偏也是故乾坤交为泰不交为否坎离交为既济不交为未济凡以性之正者发而为情必无不正故有利无害也若夫震巽艮兑之交恒虽有益咸亦有损则以性之偏者发而为情有正不正故一利一害特未定也四卦长少自交而为颐孚大小过裁其有余补其不足肖乎乾坤坎离而不变是亦能正其性者也所以颐孚大小过二五不应者内心不起贞一不动也非自明而诚之君子畴克至此哉随蛊渐归妹四卦上下不应正与颐孚大小过之意相反者四卦复用此以交物也【先天以乾坤坎离颐中孚大小过为八正卦者为其爻不变主天而言也后天以干坎艮震巽离坤兑为八正卦者为其数不变主地而言也卦犹人然有徳有位以数为位以爻为徳乾坤坎离徳与位皆不变者常也其变则在乎交卦否泰既未济是也若乃震巽艮兑徳变而位不变其交之用则在乎咸恒损益矣颐中孚大小过位变而徳不变其交之用则在乎渐归妹随蛊矣乾坤坎离体一而徳与位兼得二用所谓天一而二也震巽艮兑体二而徳与位各得一用所谓地二而一也乾坤坎离震巽艮兑六爻皆不应交而为否泰既未济咸恒损益则六爻皆应颐孚大小过上下应而中爻不应交而为随蛊渐归妹则中爻应而上下不应人与天地有心无心不同也】
八卦互数自干而起则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自坤而起则坤一艮二坎三巽四震五离六兑七干八八卦交数自干而起则泰一损二既济三益四恒五未济六咸七否八自坤而起则否一咸二未济三恒四益五既济六损七泰八所以然者隂阳之数逆顺不同天日之行左右各异也正卦爻有至于纯隂纯阳数有至于一一八八者隂阳辨分所以立体也然自方图观之其左右之爻与数皆等者交而致用也交卦爻皆三隂三阳数皆得九者隂阳合徳所以致用也然自方图观之其左右之爻与数皆偏者别而立体也是故策数六七八九而易无九数用不可尽也爻用六数则地数二十四位合之而四十八也蓍用七数则天数二十八位合之而五十六也卦用八数则卦数三十二位合之而六十四也老阳之数干虽用九而未尝实见于用惟交数则见焉太元与卦数图用之者地之所以生物也故六者隂也而天用之以运行九者阳也而地用之以生物九者究也万物盈物于天地间究之象也谓隠显尽见无复包藏矣
古语云易重一斤谓十六两三百八十四铢也此言易之体数今世之所不论者也三百八十四铢则三百八十四爻也十六两者地之体极于十六故乾坤相偶坎离四位皆尽于十六卦【别具图在下】而此体用之要者亦止于十六也是故度量皆以一起以十变惟权衡二体相借铢以二十四而起两以十六而终者地之数也【五行有十干六律有十二支故八卦亦有十六位自然之理也】
<子部,术数类,数学之属,易通变>
钦定四库全书
易通变卷三 宋 张行成 撰
干一者干也兑二者大过【兑巽】离三者离也震四者小过也【震艮】巽五者中孚也【巽兑】坎六者坎也艮七者颐也【艮震】坤八者坤也此八卦不变之体也干一者否也【乾坤】兑二者随也【兑震】离三者未济【离坎】震四者归妹【震兑】巽五者渐也【巽艮】坎六者既济也【坎离】艮七者蛊也【艮巽】坤八者泰也【坤干】此八卦应变之用也何以言之乾坤坎离不变者也震巽艮兑变者也乾坤坎离为造物之用者天地之不变也震巽艮兑为生物之用者人物之有变也人物虽有变亦亘古以常存则必有肖乎天地者矣大过肖坎者也颐肖离者也小过肖坤者也中孚肖干者也此人之齿发所以不坏物之根种所以长留是故人有生死物有盛衰然未尝一日而无与天地俱长久也当震巽艮兑之致用也其交者为咸恒损益长女与长男配少女与少男配隂阳半则形质具焉生物之初因用成体故以体为用也及颐中孚大小过之立体也其变者为随蛊渐归妹长男与少女配少男与长女配隂阳偏则性情分焉生物之后因体起用故以用为用也是以后天之颐中孚大小过则先天之乾坤坎离也后天之随蛊渐归妹则先天之否泰既未济也故曰颐中孚大小过二篇之正也若无是四者人易不得配乎天地矣伏羲之卦以相应为对如姤对复夬对剥之类是也文王之卦以相反为对如复对剥夬对姤之类是也相应者论飞伏也相反者论升降也在伏羲文王之卦皆对者惟乾坤坎离否泰既未济【按书内凡既济未济皆便文省称或为既未济或为未既济今悉仍其旧】颐中孚大小过随蛊渐归妹十六卦而文王六十四卦两卦或左右互易或上下反覆相重取其中者亦皆成此十六卦故知此十六卦者易之要也以方图观之自然明白矣
先天地卦四维中央十六卦互重六爻为十二以成六十四卦法数【伏羲以八纯单卦互重而为六十四卦文王以八正十六重卦再重亦为六十四卦】八正卦一卦各交七卦取其中六爻得十四卦总成一百十二卦而实有五十六卦故用卦五十六反复视之则一卦成二卦也
八交卦两卦互交各成一卦总得八卦是为八正故八正卦反复视之止成一卦而无变也若交卦一卦各交七卦亦成五十六卦即更得先天一卦重为八卦之数四十八而周易暗蔵之卦弗用也
泰否【否下泰则成干 泰下否则成坤】
渐归妹【归妹下渐成颐 渐下归妹成大过】
既未济【既济下未济成坎 未济下既济成离】
随蛊【随下蛊成中孚 蛊下随成小过】
后天六十四卦暗蔵先天十六卦数
乾坤【泰否】 屯【坎小过】 需讼【坎乾】 师比【坤坎】小畜履【干大过】 泰否【坤干】 同人大有【干离】谦豫【坤颐】随蛊【中孚小过】 临观【坤大过】 噬嗑贲【离小过】剥复【小过坤】无妄大畜【干小过】颐大过【渐归妹】坎离【未既济】 咸恒【中孚颐】遯大壮【干颐】 晋明夷【离坤】 家人暌【大过离】蹇解【坎颐】损益【大小过】 夬姤【中孚干】 萃升【中孚坤】 困井【中孚坎】革鼎【离中孚】 震艮【小过颐】 渐归妹【离大过】丰旅【离颐】巽兑【中孚大过】 涣节【坎大过】 中孚小过【蛊随】既未济【坎离】
已上为上下相交而互重之数
上经乾坤坎离十五【干五坤五坎三离二】大小过中孚颐九【小过五中孚一颐一大过二】十五与九正数也否泰既未济各一【天地日月之用也】渐归妹各一【物之用也】共为六用
下经乾坤坎离共十三【干二坤二坎四离五】颐大小过中孚共十九【颐六大过五中孚六小过二】十三与十九闰数也随蛊各一物之用也【天地日月之用四并于上经人物用四分上下者天地半也】
八卦用六爻乾坤主之也文王之卦皆两两反对若以上下自相重复成两卦六十四卦共得十六卦而已乾坤坎离颐中孚大小过各七卦皆不变之体也在上经者二十四卦以老隂为体也在下经者三十二卦以少隂为体也否泰既未济渐归妹随蛊八者生万物之用九数也各一卦者九复变而为一也不变者五十六卦变者八卦乃知体中有用而用中有体是之谓易子云谓文王重易六爻观此尤灼然矣
上经三十反复不变者二十四变者六而已二十四为本而六为用也下经三十四反复不变者三十二变者二而已三十二为本而二为用也要之此十六卦者隠乎六十四卦之中十六者地之四位之体也易之用由此而出亦于此而蔵也
六十四卦若以二体迭为之主左右互相交变则八纯卦与否泰既未济同人大有需讼师比晋明夷二十卦仍不变余四十四卦以先天方图凖之皆两两错对其数即方图中经纬交错八变图是也具于下
乾坤【否泰】 屯【坎颐】 需讼【干坎】
师比【坤坎】 小畜履【干中孚】 泰否【乾坤】
同人大有【干离】 谦豫【坤小过】 随蛊【颐大过】临观【坤中孚】 噬嗑贲【离颐】 剥复【坤颐】
无妄大畜【干颐】 颐大过【随蛊】 坎离【既未济】以上体相易者干为泰而坤为否以下体相易者干为否而坤为泰其余可类推矣
大过【一】颐【五】小过【一】中孚【二】否泰既未济随蛊【各一】
咸恒【大小过】 遯大壮【干小过】 晋明夷【坤离】家人睽【离中孚】 蹇解【坎小过】 损益【中孚颐】夬姤【干大过】 萃升【坤大过】 困井【坎大过】革鼎【离大过】 震艮【小过颐】 渐归妹【小过中孚】丰旅【离小过】 巽兑【大过中孚】 涣节【坎中孚】中孚小过【渐归妹】 既未济【坎离】
渐归妹【各一】颐【二】大过【六】小过【六】中孚【五】余乾坤坎离数与上下之交并同
已上为左右相易而互重之数
文王重易六爻
伏羲重卦已有六爻六十四卦矣子云言易始八卦至文王而六十四又曰文王重易六爻何也曰伏羲重卦者也文王重爻者也重卦者八单卦自相重三画重为六画如干之兑干之离坤之艮坤之坎之类是已一卦变八卦八而八之为六十四其实则八卦也观卦位之数而可知矣尽一二三四五六七八之变得六十四卦而为八卦也重爻者六十四重卦又相重六爻重为十二爻如干之屯干之坤之需坤之讼之类是已一卦变六十四卦六十四而六十四之为四千九十六卦其实则六十四卦也观揲蓍之数而可知矣尽七八九六之变得四千九十六卦而为六十四卦也伏羲之易祖于太极之一乾坤故其卦得八之八而偶之文王之易每两卦为物各具一乾坤故其卦得六十四之六十四而亦有隂之合数也是故文王之易一飞一伏一升一降两卦相从离为三十二对自其用言之对飞为伏对伏为飞对升为降对降为升两卦互见通为一用至于揲蓍之变専用爻之飞伏一卦必成二卦无非十有二爻也或曰文王之卦偶六爻尔安得言重六爻乎曰六爻偶而用者左右之交坎离之用也六爻重而用者上下之交乾坤之用也是故自乾坤至未济每两卦或左或右或上或下互相交重取其六爻以成一卦六十四卦所成者惟有十六卦则乾坤坎离颐中孚大小过否泰既未济随蛊渐归妹是也盖干坎艮震巽离坤兑为八纯卦者数之不变者也数之不变者位之不变也位地也位之不变者易之体之体也其交则否泰既未济咸恒损益为体之用也乾坤坎离颐中孚大小过为八正卦者画之不变者也画之不变者爻之不变也爻天也爻之不变者易之用之体也其交则否泰既未济随蛊渐归妹为用之用也文王八方卦位用八纯卦者取其位之不变以为易之体则系辞自帝出乎震至成言乎艮者是也八卦奠乎八方言体而未及用故不兼取其交卦也及夫以六十四卦折为三十二对着之为书取之以蓍则易之用也其重爻之中暗具此十六卦者以当地体所以蔵诸用也盖十六者地之体也六爻用四位又四析之为坎离之用用之所生也以六十四卦凖之变者八不变者五十六与明卦相反者明卦正以用为主故体少用多暗卦本以体为主故体多用少也以分于上下二经其于天地人物之体之用之数咸有至理然后知文王之易上经三十下经三十四者不惟反复视之各十八卦又皆有暗数在其间为之立体而不可乱故易为变易又为不易也若以先天图参考之乃见天地自然之理而伏羲文王之心异世同归矣康节经世用十六位者即文王之易暗蔵之卦数也十六位本乎一二三四之竒六十四卦成于六七八九之防也
先天方图以干兑离震巽坎艮坤八纯卦主天门地戸其交者否泰咸恒既未济损益主人路鬼方十六卦以反对观之十卦而已以乾坤坎离颐中孚大小过八正卦主上下中央其交者否泰既未济随蛊渐归妹各为之配十六卦以反对观之十二卦而已是故体者有一十用者有二六去乾坤否泰不为中央之用则十二者有九也总二数用三十二卦实用者二十八卦实见者二十四卦反对为一卦则十六卦而已是故卦数有三十二位天数有二十八位地数有二十四位地之实用不过十六位而文王重易六爻蔵用于其间者不过十六卦也文王之易一卦六爻之中则暗蔵坎离四位之数六十四卦三十二对之中则暗蔵坎离十六卦之数皆为用中之体而羣用出焉故易六十四卦不变者八变者五十六而此十六卦变者八不变者五十六也见者为显诸仁则用无非体不见者为蔵诸用则体无非用也康节先生经世之用即文王周易暗蔵之数也六十四卦数总五百七十六在易明卦上经得数二百七十九分为九分每分三十一下经得数二百九十七分为九分每分三十三也暗数上经得数二百六十四分为八分每分三十三下经得数三百十二分为八分每分三十九也三十一者乾坤余卦六十二半之则三十一也三十三者隂阳刚柔用数六十六半之则三十三也三十九者律吕之数七十八半之则三十九也明卦反复视之三十六者天之用也故其数可以九析暗卦总十六者地之体也故其数止可八析上经属天在天变者多不变者少明数多于暗数十五者用多于体也下经属地在地变者少不变者多暗数多于明数十五者体多于用也乾坤之数为天之天律吕之数为地之地隂阳刚柔四象之数在天则为天之地在地则为地之天也子云谓不亦渊乎信乎其渊矣上经三十者十五之偶也下经三十四者十七之偶也明卦反复视之上下经各十八者天数均也总之为三十六者四九老阳之策也暗卦反复视之上经二十七下经三十三者地数偏也二十七为地四天五之合而三之三十三为天五地六之合而三之九为用数之究十一为两中合而生物也总之成六十者七八九六之合而偶之为甲子之数也
易有飞伏者主爻用九六六爻变十二爻六十四卦变百二十八卦而言隂阳相为显晦一爻飞则一爻伏一卦飞则一卦伏者是也有升降者主六爻三隂三阳而言隂阳不变其本数而上下相易是也有互体者一卦之中取中爻四位叠而用之复成一卦是也有暗体者以相比者二卦或上或下或左或右互换相重别成二卦者是也六十四卦皆有飞伏惟乾坤二卦无升降者以其隂阳纯也无反对者以其体不变也余六十二卦皆有升降其升降之中有不反对者六卦则坎离颐中孚大小过是也余五十六卦则升降而又反对也互体暗体虽各成六十四卦而实得之卦各十六卦而已是故自反对而言易止有三十六卦者老阳四九之体为老隂六六之用也自互体暗体而言易止有十六卦者坎离用四位四而四之为地之全体也孔子系辞中实具此数义六者非他也三才之道也此明一卦用六爻也干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰此明用两卦十二爻也易之为书原始反终以为质也此明用反对也杂物撰徳辨是与非非其中爻不备此明用四位也六爻之义易以贡变通者趋时者也此明用飞伏也上下无常刚柔相易不可为典要此明用升降也显诸仁蔵诸用神以知来智以蔵往此明有暗体也八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣此言伏羲之重卦也刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣此言文王之重爻也盖伏羲重卦卦有六画者一物必具三才兼两之理也文王重爻用其十二者隂阳相须君臣父子夫妇之理也是故周易以六十四卦为三十二对而用乾坤坎离颐大过中孚小过八正卦为四对者用飞伏也余五十六卦反对相从者用升降也以四位为元亨利贞四徳而用盖位者体也徳者用也凡卦必有四位至于徳则或有或无或多或寡不同矣去其体而用其用也至于暗体自不着见然以两卦互易六十四卦成十六卦灼然不诬而易之卦以乾坤坎离为上篇之始终以颐中孚大小过为二篇之正盖变易之中必立不易之体则暗体之义亦可知矣且仁者体也用者智也显言仁则知用之为智蔵言用则知仁之为体易明卦六十四不变者八变者五十六体少用多以用为主因用以显其体故曰显诸仁也暗卦六十四变者八不变者五十六体多用少以体为主因体以蔵其用故曰蔵诸用也子云言文王重易六爻者正谓其两卦相从用十二爻也然二卦相从其十二爻之用飞伏升降者皆灼然可见而反对之中止成三十六卦互体暗体之中别具十六卦者皆隠而不见岂非仁则显而用则蔵乎
先天图上卦自一至八单行此图则偶行先天图下卦自一至八以八而聚此图则以四而聚先天乾坤也隂阳合一此图坎离也隂阳分两
坎离四位互体成十六卦数
干【一一】夬【二一】睽【三二】归妹【四二】家人【五三】既济【六三】颐【七四】复【八四】姤【一五】大过【二五】未济【三六】解【四六】渐【五七】蹇【六七】剥【七八】坤【八八】
自干至复天之八卦也以干兑离震为基而布八卦其数得五十六则用卦之数天之用也自姤至坤地之八卦也以巽坎艮坤为基而布八卦其数得八十八则八象之数地之用也共百四十四则坤之策也以先天图取之天自临以上地自师以上用天之八卦卦各四位以成三十二总其数二百二十四则先天图左四卦之数也天自同人以下地自遯以下用地之八卦卦各四位以成三十二总其数三百五十二则先天图右四卦之数也转左右为上下则交泰图之数也若以方图取之则天自干至临用天之八卦自同人至复用地之八卦天中有地共二百八十八地自姤至师用天之八卦自遯至坤用地之八卦地中有天亦共二百八十八分上下而间行则既济图之数也夫坎离四位取互体以成十六卦而布于六十四位在天为交泰在地为既济故坎离为生物之主也皇极经世之用盖本诸此坎离四位互体取卦共成十六而六十四左自干至坤右亦自干至坤即是天日相应之理与交泰既济图相为表里也有地之六刚柔各三十二定位而分隂分阳然后二物之体不同有天之一隂阳各三十二间行而迭用柔刚然后二气之用不同八卦用六爻乾坤主之者天数也六爻用四位坎离主之者地数也天六地四合为足十之数天地各四体天兼神与气也易之六爻上下二体得三画之二卦者乾坤之用也初上无位取中爻以观互体亦成三画之二卦者坎离之用也二体之变隂阳各六共十有二变而成六十四卦故先天防数用十二者从乾坤也互体之变隂阳各八总六十四卦而得十有六变故先天位数用十六者从坎离也用从乾坤故先天图六爻见而四位蔵体从坎离故律吕图十六位见而十二防蔵卦气图二者皆见则天地相依而行也卦气图体数以四爻当一年而得三百八十四用数以六爻当一年而得二百五十六三百八十四者六十四之六也起于四者六依于四天托地以为体也二百五十六者六十四之四也起于六者四依于六地托天以为用也后天主爻象故六爻包乎四位而用三百六十先天主卦数故四位别于六爻而用六百四十也夫气交而形生实本出于虚形见而气蔵虚复寓于实是故两仪本以坎离而造天地四象复以乾坤而包坎离自人观之则形体孕于精血心肾蔵于形体是故互体隠于中爻遇用则见犹蛾蚕伏于丝蠒得时则生也