质孔说 - 第 5 页/共 5 页
万章欲以不见诸侯推尊孟子
孟子一生游于齐梁宋薛邹膝所见诸侯多矣究竟一无所遇与不见同其在梁也二十七年在齐又七年三十四年中得见梁王者不过数次见齐王者不下二十次志趣皆不相合其言听计从者惟一膝世子然而井田之法制未施叔绣之遗封已丧此系孟子所目击当时必有叹息痛恨于无如何者迨至白发皤皤讫无成就然后言归故里此时何等凄凉万章辈尊重其师欲令垂声名于没世故仍以不见诸侯之高节焜耀孟子于千秋是以有答陈代之不可枉己答公孙丑之不为臣不见答万章之往见不义答陈子之所就所去等章此著书者不言之微意也曾谓读孟子者而可不知乎〇膝世子亡时同于黎侯失国谁复有人追而谥之文公之称孟子没后万章辈之私谥也
周七八月夏五六月
周七八月夏五六月乃考亭一人之解古来从无此说考亭谓周正建子较夏正当差两月故谓周之七八月即夏之五六月谓改年即改月也不知商周虽有建丑建子之典而年月从未变更不过建子即用子月建丑即用丑月耳国家大事莫如新君即位太甲初立时商书曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祇见厥祖伊尹归政时则又曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳此年月不改之证也至若四月维夏六月徂暑非周诗乎若依考亭之说则建子之年已增出二月从前建丑又增一月共多三月节气周诗当云正月维夏三月徂暑矣后来秦以十月为岁首不将寒暑倒行乎蔡文定公沈乃考亭之壻又为入室之徒然力辨改年改月之谬可谓能发后学之蒙至于孟子所谓十一月徒杠成十二月与梁成恰是农隙之候考亭又注作九月十月夫九月十月正筑场纳稼之秋农夫刻无宁晷先王偏乘此极忙之时迫以建造桥梁谓非不谙世务残民以逞乎
管仲是王佐之才
王伯之辨存乎心术之公私故曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣管仲所为大半近于王道以为专用霸术过矣管仲初相桓时尚有高国二卿未尝专任管仲桓初入国即欲修兵仲谏不从二年仲谏伐宋公又不从果败于宋公欲以勇授禄仲谏不从明年仲谏伐鲁公不从果为鲁败四年公欲以兵十万围鲁仲谏不从鲁公乃去围五十里为关请盟仲又谏公仍不从既而鲁果劫盟五年公欲伐宋以救杞仲力谏为不可于是始用其谋不伐宋而城缘陵以封杞明年秋狄伐邢又用其谋城夷仪以封邢又明年狄伐卫又用其谋城楚邱以封卫初桓公志在用武因仲力争故兵不轻试孔子曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力不其然乎桓既尊信仲仲遂劝公捐地以存三亡国而四邻睦又劝公轻诸侯之币捐关市之征远近悦服乃令四民各务其业不得杂处讲尊君亲上孝友睦婣之务其言曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱礼义廉耻谓之四维四维不张国乃灭亡其后狄人不量力而伐之诸侯救齐伐狄仲以获于狄者尽散诸侯使各正其君臣父子之位由是齐之恩威四达于天下故孔子曰一匡天下民到于今受其赐甚至言微管仲吾其被发左衽则当时治齐功绩岂子路所能及向使得遇汤武必为伊傅周召之流向使在齐宣之世沈同问以伐燕必劝其韬戈息甲决不使两国俱败杀及数十万生灵乃曾西于子路则以为先子之所畏于管仲则艴然不悦惟恐玷辱曾西岂实有此言哉后人读孟子者多读三传古史及牧民大匡通鉴者少不免习于见闻随声附和耳
沈同问伐燕
沈同以其私问则非奉王命可知然私问在伐燕亦必王授之意可知孟子不枓及此所以将可伐之故大畅其说王闻此语正中本怀而伐燕之计遂决迨五旬而举后孟子即万语千言其肯听乎卒致燕人报怨大败齐师向来八百年之蓄积尽收入于燕使居移气养以体之王子仅以身免皆因沈同一问使然也向使孟子当日想到沈同是王臣告以一齐之不可服八则伐燕之计未必不惕于此而中止也惟其必欲沈同再问故致后来数番血战使百万生民肝脑涂于白刃筋骨暴于黄沙也所可疑者沈同问孟子时决不自言非奉王命若不言非奉王命何以定其为私细思其故想燕人畔后有人归咎孟子故将此章反置在燕人畔之前章首先伏以其私三字以其私者有心之笔也
许行不足与辨
许行一章叙在问井地后以为彼之远来将欲扰乱滕国阴坏分别君子野人之法孟子不得不与辨论故反复开导滔滔写至一千一百余言而后异端之徒不敢肆其邪说孟子大有功于名教及至细按许行来历不过负贩自活一字不识之乡农与之言尧舜周孔彼不知为何物并非孟子敌手并不成其为异端纵彼日叩首于君前劝之并耕诸侯王决不信从所以极其伎俩不过骗信得一个陈相触恼得一位孟夫子安在其能乱政哉况君子野人本天然两途固非孟子所能分亦非许行可以坏孟子闻此迂谈止应付之一笑不必与之交谈譬诸穿窬小窃一吏足以捕之何劳兴师动众相烦诸葛孔明谓之好辩良信事之有无不必论也
什一而税古今不同
人知三代时皆什一而税不知三代时之什一非后世之什一也当时阡陌未开余地多于田亩岸塍池沼室庐丘墓槩不起租故名虽什一实则四五十分中取及一分暴秦开阡陌后此种余地尽入版图故曰秦人收大半之赋非谓十分中反取五六分也后世尺土必粮正赋而外耗赠甚多官长胥吏之所资一石之粮民间或费至二三石若什一而税已民不聊生矣西汉文景之世有唐代德之朝皆三十而税一岂三代时之薄敛反不及汉唐乎后儒未加深考不以十分取一为虐政反以十分取一为善政使三代薄敛之风不复行于后世皆万章辈大貉小貉之言误之也一语讹传万年流毒其斯之谓与
寓兵于农
寓兵于农先王之政然宜古不宜今也后世行之必致大乱人惟各专一事则彼此俱精业在田间何暇披坚执锐身居行伍安知水耨火耕若一身两用则农家耒耜钱铸外尚当兼备弓箭戈矛无论力有所不及即使勉强为之必致兵不成兵农不成农器械不成器械处处田地抛荒在在军情懈误矣况后世人情叵测若田野小民授以杀人之器教以杀人之事则兵刑之祸中于人心攘夺之谋沿为风俗穷乡僻壤之中皆有为盗作奸之具当其无事惟有纵犬擎鹰椎牛发家一旦有急不致四散逋逃相聚走险不止若必师其遗意止可用其法于屯田但使为兵者乘隙而耕以宽小民之赋勿使为民者藏戈于室以作祸乱之阶
孟子吊滕心事
孟子每见齐王必因事纳忠告以治道齐王从无一件大事与之商榷独遣其出吊于绝无关系之小国其所偕行者又是话不投机之人孟子必有大不慊于怀者然而不拒王命卒以长往何也夫固为后此行道计以故重违其志也盖此章与公行子章截然两意公行子章独恶右师此章所恶重在齐王意中深恨吊滕之举所以绝口不谈其事章内明明说未尝与之言行事又云夫既或治之予何言哉则孟子之情昭然吐露矣注谓孟子待小人不恶而严正因不曾窥见隐曲耳
乐正子从子敖二章
两章止一事据情而论似宜合为一章乐正子本高弟彼偕子敖不过无心之失餔啜二字聊为一哂非切责也况以孟子视子敖或同冰炭若旁人观之何关得失阳货之恶十倍子敖然夫子见之随问随答略不介意正所谓座中有妓心无妓也分作两章似少余地
济人溱洧
子产之治郑也田有封洫庐井有伍其于桥梁制度极有经纬乘舆济人不过偶然一事决非不设桥梁专靠一车两马此章不过欲发明为政之大体不是专意讥毁子产况溱洧二水考之水经相去甚远济人止可一处今混言溱洧亦莫须有之事
陈仲子
孟子七篇两度诋斥仲子以为无人道之大伦及至按其罪状不过不食母之食不居兄之室此外并无他过因思食母之食居兄之室乃世人最易之事亦尽人乐为之事仲子当日只消居兄之室分母之羹备员齐廷之内便是有亲戚君臣上下奈何舍此易为之事而博此难受之名向者犹疑其避兄离母用情太矫及观兄戴待弟情形仲子亦未可轻议古人云父母所爱亦爱之何况手足仲子穷饿经年偶侍亲侧母氏方藉一脔之味稍展平日百转之肠乃必使探喉出之而后快岂非上伤慈母之心下绝友于之爱乎即此一端可见母之食必不可食兄之室必不可居矣然则无人道之大伦者乃兄戴非仲子也仲子本具硁硁之操又目击如此情形犹肯低首下心托其宇下以就嗟来之食乎宜其超然高举自食其力也竟以灭伦罪之甚矣至赵威后对使之言亦属附会不足为据
三自反章
孟子一生议论皆英气蓬勃精光射人独到三自反章句句返求诸己火气消除殆尽一篇以存心作主从仁礼二字转出忠字几几乎有洙泗家风此必是孟子晚年文字细玩此章书理益知贵戚易位草芥寇仇诸说之不可为训
班爵禄之制
此章所谓尝闻其略大意本于武成公一位四旬即列爵惟五也公侯皆方百里三句即分土惟三也公侯伯子男各自一位天子不在其中盖爵为天子所班岂有自班之而自居其首者乎譬之试官校士决不自列其名于榜首而以诸生续于其后只因首句先说天子一位以后算到子男便少一位所以归并两项而曰子男同一位耳此亦考校未细故与王制不符
封建非久安之道
封建之制始于虞夏盛于成周坏于战国秦废封建法改为郡县实自私自利之心要其杜绝纷争消弭祸乱其功正复不小战国时东征西讨杀伤动以万计丁壮毙于锋镝父老困于转输慈父孝子之痛悼孤儿寡妇之哭声徧于天下苍苍生民下罹此荼毒者不过始于封建之各君其国各聚其民可以任我争夺也故虽起尧舜周孔于当日亦必以封建为不可行而卒改为郡县也贾生治安策谓天下之势大抵强者先反其说甚当但谓众建诸侯而少其力则亦权宜之论非久安长治之道也
仁义不可独言在内
告子主义外之说公都子以行吾敬三字指出义之在内儒者遂以为千古定论谬矣告子固一无所知公都子亦见之未确所以一经驳问其说遂穷惜乎孟季子亦见得一边不能再驳耳向使当时闻冬日夏日之说即以其言还驳之曰冬日则饮汤夏日则饮水果在外非由内也吾不知公都子更有何词以答之乎所以然者止因告子所知者不过外面一边但见得义之用公都子所知者不过根上一边但说得义之体有用无体义从何来有体无用义于何施故不执则两说皆是内固义也外亦义也执之则两说皆非外义固谬内义亦谬譬如夫妇共生一子若心平气和不执我见则夫亦可言是我所生妻亦可言是我所生傥各立门户攘臂争夺以为此我所生非汝所生则两位痴人聚在一处矣孟子初闻外义之说急欲救正其语不觉说出内字所谓从井救人忘乎自湿其衣矣若子思所见则又高出数层故其论仁智则曰性之德也合外内之道也后世学者识得合外内三字则公都子与告子不过微分高下彼善于此耳
仁义并无内外之可言
子思合外内之说较诸义内之说固已高出数层然犹不得已而言之也若孔颜二夫子则并无此语矣何则仁义不可以内外言也盖内外二字必有着落譬之门内门外是以门为界限也城内城外是以城为界限也惟其中间先有一物以为之界而后生出内外之名天下固未有空旷无物之处一无所指而凭空生一内外之名者也然则仁义之在内试问以何者为界限若以身为界限则身以内皆五脏六腑血肉骨筋安得有仁义若以心为界限则心无边际出入无时莫知其乡界限当在何处若以理为界限谓理所当为者是内理所不当为者是外则理之所在即义之所在一义之中不得复言内外譬如一告子身上不应又分内告子外告子如此一想则内外二字毫无着落论语二十篇中孔颜从不说此种无根字面二千年来亦无人想着此种道理总由心不细耳
血气便是小体
孟子谓从其大体为大人从其小体为小人此言直截了当可见口贪味眼悦色身慕轻暖皆从其小体也孔子论三戒必归之于血气则知世之任其所好血气用事亦从其小体之类也
更有大小之别
大人小人更有快捷方式分别但观其立心制行存乎斯世斯民者大人也止谋一身一家者小人也
尧服桀服
此节服字当作事字解即尚书缵禹旧服服字服尧之服犹言事尧之事下文诵尧之言行尧之行正是服尧之服处犹中庸三重章之动字包下言行也若作衣服之服则尧所服者乃日月星辰之十二章曹交如何服得傥云尧所制之法服则衣冠服色随代变更曹交生于周末教其服千八百年前之古服岂不怪诞桀虽无道其所服者亦必天子之服决不曰我是无道之主别作无道之衣冠以传后世曹交何自仿其遗制而服之耶况曹交求之于形体孟子尚谓奚有于是若求之衣服并形体之不若矣每见作此题者辄以象服法服字面支离曲说陋甚〇按曹之亡在鲁哀公八年交不过曹姓耳当时安得有曹君注误
伊尹放太甲
伊尹放太甲人皆误解放字若辨之不明不惟使千古之圣哲含寃且能令万世之纲常倒置盖放字有四义一为放逐之放谓驱而远之不令复返此成汤放桀之放也一为放荡之放谓不知拘束侈然放纵如放心放诞之类是也若夫舒放放字大抵谓无情之物如花放竹放是也独放太甲放字乃安放之放其中并无驱逐之义犹之世俗收藏对象但曰安放在某处岂曰驱逐在某处耶然则舜之封象有庳是安放象于有庳初非放逐其弟伊尹放太甲于桐是安放太甲于桐亦非放逐其君孟子谓象不得有为于其国天子使吏治其国而纳其贡税故谓之放则安放之义孟子固释之详矣至于太甲则曰营于桐宫密迩先王其训较诸舜之待象更加恭谨其中岂有放逐之义世俗心粗气浮动云伊尹放太甲致使有商元老枉蒙篡逐之名后代奸雄借口伊霍之事岂非识字之未精乎
扩充之说最宜详味
孟子七篇中其引进后学深切着明者莫如扩充二字如人皆有所不忍达之于其所忍人皆有所不为达之于其所为皆明白晓畅使人易于入手此即致曲之说所谓因其善端发见而悉推致之也
儒门不可无诤士
朝廷之上贵有诤臣家庭之内贵有诤子然则名教之中岂可独无诤士乎宫墙无诤士则谄谀逢迎之弊中于学术矣盖世间唯兵奴于主帅贱婢于主母乃唯诺惟谨不敢自参一说若束发受书为孔颜弟子则诗书中事乃本分中事虽不敢放言高论亦何妨彼此发明悠悠天下求其卓然自立不屑以顺为正者盖亦鲜矣