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椟蓍记【刘因】
蓍之在椟也寂然不动道之体立所谓易有太极者也及受命而出也感而遂通神之用行所谓是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶生大业者也犹之图也不用五与十不用云者无极也而五与十则太极也犹之易也洁静精防洁静云者无极也而精防则太极也知此则知夫椟中之蓍以一而具五十无用而无所不用谓之无则有谓之实则虚也而其数之流行于天地万物之间者则亦隂阳竒偶而已矣故自挂扐之竒而十二之则阳竒而进之不及夫偶者为少隂隂偶而退之不及夫竒者为少阳而四之则三四五六合夫画竒全偶半合夫数而画亦于是焉合其多少则合其位之阳少而隂多故有自一进一而为偶自偶退一而为竒之象也自过揲之策而十二之阳竒而退之不及夫偶者为少隂隂偶而进之不及夫竒者为少阳而四之则六七八九合夫数竒三偶二合夫画而数亦于是焉合其多少则合其数之阳实而隂虚故有自一虚中而为偶自二实中而为竒之象也盖挂扐之竒径一而过揲之竒围三而挂扐过揲之偶钧用半也故分挂扐过揲而横观之则以隂为基而消长有渐分四象而纵观之则亦以隂为平而低昂有渐其十二之则自右一而二自左二而三其四之则自右三而六自左六而九如水之流行触东而复西其消长则其自然之沦漪其判合则其盈科而后进者也此皆自夫一行邵子之说而得之知此则知夫误推一行三变八卦之象谓隂阳老少不在乎过揲者为昧乎体用之相因而误推邵子去三用九之文谓七八九六不在乎挂扐者又昧乎源委之分也由此而极其竒偶之变以位则阳一而隂二也以数则天三而地两也初变之径一而围三以为竒者三而得之是以老阳少隂之数多也后二变之围四用半以为偶者二而得之是以少阳老隂之数少也分隂分阳则初一变皆竒而后二变皆偶也迭隂迭阳则去挂一初一变皆偶而后二变皆竒又如毕中和天地人之説也其变也自一生二二生四而又四之四生八八生十六而言则画卦之象也自四乘而十六十六乘而六十四则重卦之数也故初变而得两仪之象者二画卦之数也再变而得四象之象者四画卦之数也三变而得八得八卦之象者六画卦之数也自两仪之隂阳而言其用数则干兑离震皆十二而巽坎艮坤皆四也自八卦之隂阳而合其体数则干坎艮震三十二而巽离坤兑三十二也自二老二少之隂阳而言其饶乏之数则又如四象之七八九六也六变而得四象之画则每位之静变往来得十画卦之数也又二画则总其数矣其数也皆静者为多变者为少而一爻变者居中二静与变皆老隂为多老阳为少而二少居中积画成卦则每卦之静变往来得十五画卦之数也又三画则总其数矣其数也亦皆静极者为至多而变极者为至少而又一爻二爻进退于其间其静与变则皆坤为至多干为至少而三男三女进退于其间因而重之则每卦之静变往来得三十画卦之数也八六画则总其数矣其进退多少皆与八卦之例同也此皆自欧阳子七八常多九六常少之一言而推之与夫后二变不挂不知其为隂而使二老之数与成卦同二少之数与二老同而参差益甚其初一变必钧不知其为阳而于乾坤六子之率勉强求合乃若四十九蓍而虚一与五十蓍虚一而挂二者固有间矣此以蓍求卦者也若夫以卦而求变也则自夫交易巳成之体为变易应旹之用由两仪而上自纾而促八卦循环而其序不乱以远御近以下统上而皆有文之可防也以变而求占也则自静极而左之一二三四五自动极而右之一二三四五极自用其极而一则专其一居两端而分属焉二则分其爻居次两端而分属焉动则上爻重而静则下爻重也三则分其卦居中自为两端而分属焉前则本卦重而后则之卦重也动中用静静中用动静多主贞动多主悔而皆有例之可推也然自此而极言之则以六甲纳之其卦之序不乱也以互取之其序有渐而亦不乱也以伏求之其序亦有渐而不乱也以世位反图而推之则一而二二而四四而八八而十六进退有序逆顺以类而不乱也以策数即图而攷之则在两仪而一消长在四象而二消长在八卦而四消长在十六而八消长在三十二而十六消长故长中八消消中八长皆震为巽之消而坤为干之消巽为坤之长而干为震之长而不乱也以揲变之数应图而推之则其多少又合乎一一为干八八为坤以少为息以多为消而亦不乱也是则按图画卦揲蓍求卦莫不脗合矣然而朱子犹以大衍为不自然于河图而变揲之左可以形右卦画之下可以形上者又以为短于龟也其三索之说则一行有成说既取之于本义后复以为不必然而卦之隂阳之竒偶画与位合则大传有明文既着之筮说而不明言于啓蒙是又恐后人求之过巧而每遗恨不能致古人之详者也若以竒策之数合之圆图之画则四十八一卦之画也其竒之十二即干之隂而策之三十六即其阳也三十六自九进而得之也九阳也三十六亦阳也全阳也其竒之二十即兑离之隂也而策之二十八即其阳也二十八自七进而得之也七阳也二十八隂也阳合于隂也其竒之二十四则坤所去之半也而策则所用之二十四隂也二十四自六进而进得之也六隂也二十四亦隂也全隂也其竒之十六即艮坎自上所去之十六也而策之三十二即其所用之半并上所余之八隂也三十二自八进而得之也八隂也三十二阳也隂合于阳也其震巽之不用则犹干之不用隂坤之不用阳也其竒策之八方数之变也挂扐之六圆数之变也此邵子之説也然前之竒策之所当隂不若阳之齐后之六八之所应圆不若方之备是必有深意也第未能攷而知之又不知朱子之意以为如何此因椟蓍而记之至元十年春二月吉日椟成记
说郛卷三上
<子部,杂家类,杂纂之属,说郛>
钦定四库全书
説郛卷三中 明 陶宗仪 撰论语笔解【韩愈】
学而第一
有子曰信近于义言可复也【马曰其言可反覆故曰近义】
反本要终谓之复言行合宜终复乎信否则小信未孚非反覆不定之谓
恭近于礼远耻辱也【马曰恭不合礼非礼也能远耻辱故近礼】
礼恭之本也知恭而不知礼止远辱而已谓恭必以礼为本
因不失其亲亦可宗也【孔曰因亲也所亲不失其亲亦可宗敬】
因训亲非也孔失其义观有若上陈信义恭礼之本下言凡学必因上礼义二説不失亲师之道则可尊矣
子曰敏于事而慎于言就有道而正焉可谓好学也矣【孔曰敏疾也有道有道徳者正谓问事是非】
正谓问道非问事也上句言事下句言道孔不分释之则事与道混而无别矣
为政第二
子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪【包曰蔽犹当也又曰归于正也】蔽犹断也包以蔽为当非也按思无邪是鲁颂之辞仲尼言诗最深义而包释之略矣
子曰吾五十而知天命【孔曰知天命之终始】
天命深防至赜非原始要终一端而已仲尼五十学易穷理尽性以至于命故曰知天命
六十而耳顺七十而从心所欲不逾矩【郑曰耳闻其言知其防防也马曰矩法也从心所欲无非法】
耳当为尔犹言如此也既知天命又如此顺天也
子曰温故而知新可以为师矣【孔曰温寻也寻绎故者又知新者可以为师矣】先儒皆谓防绎文翰由故及新此是记问之学不足为人师也吾谓故者古之道也新谓巳之新意可为新法
子曰君子不器子贡问君子子曰先行其言而后从之【孔曰疾小人多言而行不周】
上文君子不器与下文子贡问君子是一段义孔失其防反谓疾小人有戾于义
子张问十世可知也子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也【孔曰文质礼变马曰所因谓三纲五常所损益谓文质三统】
孔马皆未详仲尼从周之意泛言文质三统非也后之继周者得周礼则盛失周礼则衰孰知因之之义其深矣乎
八佾第三
季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰不能子曰呜呼曽谓泰山不如林放乎【马曰救止也包曰泰山之神反不如林放者乎】谓当作为字言冉有为泰山非礼反不如林放问礼乎包言泰山之神非其义也
子曰吾不与祭如不祭【包曰不自亲祭使摄者为之不尽敬与不祭同】
义连上文禘自既灌而往吾不欲观之矣盖鲁僖公乱昭穆祭神如神在不可跻而乱也故下文云吾不与祭盖叹不在其位不得以正此礼矣故云如不祭言鲁逆祀与不祀同焉
子贡欲去告朔之饩羊【郑曰礼人君每月告朔于庙有祭谓之庙享】
人君谓天子也非诸侯通用一礼也鲁自文公六年闰月不告朔犹朝于庙左氏曰不告朔非也吾谓鲁祀周公以天子礼鲁君每月朔不朝于周但朝周公之庙因而祭曰庙享其实以祭为重尔文公既不行告朔之享而空朝于庙是失礼也然子贡非不知鲁礼之失特假饩羊之问诚欲质诸圣人以正其礼尔又曰天子云聴朝谓聴政于天下也诸侯云告朔谓以下之政告于上也每月颁朔于诸侯诸侯禀朔奉王命藏祖庙于是鲁有庙享之文他国则亡此礼里仁第四
子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比无适无可也无莫无不可也惟有义者与相亲比尔
子曰君子懐徳小人懐土君子懐刑小人懐惠【孔曰懐徳懐安也懐土重迁也懐刑安于法也包曰懐惠恩惠也】
徳难形容必示之以法制土难均平必示之以恩惠上下二义转相明也
子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而巳矣【孔曰直问故答】
説者谓忠与恕一贯无偏执也
子游曰事君数斯辱矣朋友数斯疏矣【包曰数谓速数之数】君命召不俟驾速也岂以速为辱乎吾谓数当谓频数之数
公冶长第五
子使漆雕开仕对曰吾斯之未能信子説
未能见信于时未可以仕也子説者善其能忖巳知时变
子谓子贡曰女与囘也孰愈对曰赐也何敢望囘囘也闻一以知十赐也闻一以知二子曰弗如也吾与女弗如也【包曰既然子贡不如复云吾与女俱不如者盖欲以慰子贡尔】
囘亚圣矣独问子贡孰愈是亦赐之亚囘矣赐既发明顔氏具圣之体又安用慰之乎包失其防
吾观子贡此义深防当得具体八分所不及囘二分尔不然安得仲尼称弗如之深乎
宰予昼寝子曰朽木不可雕也粪土之墙不可杇也于予与何诛【旧文作画字】
昼当为画字之误也宰予四科十哲安得有昼寝之责乎假或偃息亦未深诛又曰于予显是言宰予也下文云始吾今吾者即是仲尼自谓也
子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也【孔曰性者人所受以生也天道者元亨日新之道深防故不可得而闻也】孔説粗矣非其精蕴吾谓性与天道一义也若解二义则人受以生何者不可得闻乎哉
雍也第六
子曰人之生也直罔之生也幸而免【马曰人之生自终者以其正直也包曰诬罔正直是幸也】
直当为徳字之误也言人生禀天地大徳罔无也若无其徳免于咎者尠矣【古书徳作悳】
子曰齐一变至于鲁鲁一变至于道【包曰齐可使如鲁鲁可使如大道行之时】
道谓王道非大道之谓
子曰君子博学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫【郑曰弗畔不违道也】
畔当读如偏畔之畔弗偏则得中道
子见南子子路不説夫子矢之曰予所否者天厌之天厌之【孔曰行道非妇人之事与之咒誓义可疑焉】
矢陈也否当为否泰之否厌当为厌乱之厌孔失之矣为誓非也后儒因以誓又以厌为擫益失之矣吾谓仲尼见衞君任南子之用事乃陈衞之政理告子路云予道否不得行汝不须不悦也天将厌此乱世而终岂泰吾道乎
述而第七
子曰述而不作信而好古窃比于我老彭【包曰若老彭祖述之而巳】先儒多谓仲尼谦词失其防矣吾谓仲尼伤巳不遇叹其道若老彭而巳
殷贤惟伊傅余固蔑称
子曰自行束脩以上吾未尝无诲焉【孔曰言人能奉礼自行束脩以上则皆教诲之焉】
说者谓束为束帛脩为羞脯人能奉束脩于吾则皆教诲之此义失也吾谓以束脩为束羞则然矣行吾而教之非也仲尼言小子洒扫进退束脩末事但能勤行此小者则吾必教诲其大者
冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也【郑曰父子争国恶也孔子以夷齐贤且仁故知不助卫君明矣】上篇云伯夷叔齐不念旧恶怨是用希此言君子虽恶不怨也又下篇云不降其志不辱其身伯夷叔齐欤我则异于是无可无不可吾尝疑三处言夷齐各不同吾谓此段义称贤且仁者盖欲止冉有为卫君而巳
习之深乎哉吾今乃知仲尼之言瞻之在前忽然在后不可概窥其极
子所雅言诗书执礼皆雅言也【孔曰雅音正言也郑曰先王典法必正言其音然后义全】
音作言字之误也传写因注云雅音正言遂误尔泰伯第八
子曰恭而无礼则劳慎而无礼则葸勇而无礼则乱直而无礼则绞【王曰葸惧貌绞刺也】
王注云不以礼节之吾谓礼者制中者也不及则为劳为葸过则为乱为绞绞确也
上篇云中庸之为徳也其至矣乎民鲜久矣此正谓言礼之皇极也
子曰兴于诗立于礼成于乐【包曰兴起也礼所以立身乐以成性】
三者皆起于诗而巳先儒略之遂惑于二矣
子曰惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉【包曰布徳广远民无能识其名】
尧仁如天不可名状其髙远非不识其名也
子罕第九
子罕言利与命与仁【包曰寡能及之故希言】
仲尼罕言此三者之人焉非谓罕言此三者之道也
子絶四毋意毋必毋固毋我【王曰不任意无专必无固行无有其身也】此非仲尼自言盖弟子记师行事其实子絶二而巳吾谓无任意即是无专必也无固行即是无有巳身也
子曰凤鸟不至河不出图吾巳矣夫【孔曰圣人受命则凤凰至河出图今无此瑞吾巳矣夫者伤不得见也河图乃八卦是也】
王道盛则四灵畜非但受命符尔
顔渊喟然叹曰仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽然在后夫子循循然善诱人博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也巳【包曰恍惚不可得而形容孔曰不能及夫子之所立】
既竭吾才如有所立卓尔此囘首自谓虽卓立未能及夫子髙远尔
子路使门人为臣【郑曰子路欲使弟子行为臣之礼也】
先儒多惑此説以谓素王素臣后学由是责子路欺天吾谓子路刚直无谄必不以王臣之臣欺天尔本谓家臣之臣以事孔子也
子曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权【孔曰虽能之道未必能有所立虽有所立未必能权量轻重】
孔注犹失其义夫学而之道者岂不能立耶权者经权之权岂轻重之权耶吾谓正文传写错倒当云可与共学未可与立可与适道未可与权如此则理通矣
乡党第十