说郛 - 第 15 页/共 601 页

【巽下干上】姤页之掲胫之行夰之融飙【卑遥切】之萌   【艮下干上】遯屵之褒【屵音薛】夰之勹卑不卑高不高憃之进【憃尺尹切】喆之逃   【坤下干上】否霚幂幂【霚音防幂音覔】霿防防【霿音梦防山责切】天地不相合隂阳不相索大人失小子获   【坤下巽上】观号振振【音真】丑甡甡森朱于【莽】飍【音休】荡于垠   【坤下艮上】剥丮之摭【丮音击】舆之扸【折】屵氏于陵【屵音业氏音支】乑庡于石   【坤下离上】晋埜【埜音野】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于丑囧【举氷切下同】于垠   【干下离上】大有焘宀宀彡鱻鱻【彡音衫鱻音鲜】防蓥于页【蓥音莹防音惧】晶灼于天   少隂第三   【兑下兑上】兑诹之谋诰之詶【与酬同】谔之讦謡之讴   【坎下兑上】困晦竭聪咽噎疒罹于忧加于谲【疒音疾诼音琢】   【坤下兑上】萃蒸防嚻吅【防音戢嚻音敖吅音宣】甡萃仑攒朙臸臸【臸音臻】言谰谰   【艮下兑上】咸隂之涵阳之覃泽润于屵女悦于男   【艮下坎上】蹇漦囦囦【漦音厘】屵颠颠【屵音业】□靡返【□音隐】兟靡迁【兟音莘】憩于险间愀然佷然   【艮下坤上】谦甡庡于岵稚牧于姥尘幂于岩石于土【艮下震上】小过下怫怫【音佛】上悸悸趾之【音颠】爪之坠   少阳第四   【艮下艮上】艮屾八八【屾音诜】北癶癶【癶音拨】门之非径之韦【离下艮上】贲彡彡铭文【彡音衫】闱嫔【音模】阐儒于黉练戎于军   【干下艮上】大畜丮艸页【艸音攀】辟幂垊宀父不严子不防仡而不奋斡而不旋   【兑下艮上】损扟且【扟音宰音厘】耗而上之掠下之防【防许棃切】   【兑下离上】睽昦之炎之潜妇眎瞪瞪【眎古视字】妾言【音髯】   【兑下干上】履上颠颠下囦囦言出于页【音颉】泽隆于天【兑下巽上】中孚内出其诏外从其号阳卜于中隂防于奥   【艮下巽上】渐耑禾于屵【耑音端】髀兟于碣【兟音莘】丮之艸辵之癶   仲隂第五   【离下离上】离炎炵炵【他冬切】焱烘烘【焱必遥反】防囧覞视昦晶□空【□音晔】   【艮下离上】旅童窃妻妇奔自闺眎之臭爪之携爇爨于屵【爇而悦切爨千乱切】弇泗于磎【弇与渰同】   【巽下离上】鼎文物殷旌鋋铣【鋋音延】符显其诏炎燎其薪【坎下离上】未济水火相北隂阳忒月之亏日之蚀   【坎下艮上】敜聂纒寃【敜乃颊切】幂辟婴防【乌切】季陵于仲石瘗于泉兟靡【音衣】靡旋   【坎下巽上】涣飍荡淼冞【冞音弥】飙旋澜漪舟淲于渎【淲皮彪切】飘防于□   【坎下干上】讼倔弜胥执【弜音竒】防誩胥絷【防音愆誩其两切】直譶譶曲防防【譶音蛰防音戢】   【离下干上】同人掲掲炎烈烈昦囧于天晴蓥于页【蓥音营】   仲阳第六   【坎下坎上】坎□囦囦【囦音渊】魄防【音愆】之囚【女洽切】俘之挛   【兑下坎上】节夫咋咋【则革切】妾悚悚【疎鬲反】言咠于聪水于泽【咠子立切】   【震下坎上】屯云雺雺【莫浮切】【音幽】雷奋于□【音厘】龙跻于湫   【离下坎上】既济水火胥纳隂阳不襍【当作杂】日之交月之合   【离下兑上】革娣媦欻【媦云贵切欻吁物切】姊姒勿勿泽之渇炎之戍   【离下震上】丰昦之斡晴之奯【音豁】雷磤磤【音隐】电炟炟【当葛反】【离下坤上】明夷晶防炎潜囧映觇苫【苫失廉切】隂气积阳明熸   【坎下坤上】师溟之濵地之垠辟辡辡【音辩】丑甡甡   孟阳第七   【巽下巽上】巽俶么【俶音叔】卒飘飍抜屵扒氐【扒音拜】臸垠防坐【臸音日突音抉坐与幽同】   【干下巽上】小畜飊旋旋夰宀宀髀之反页之   【离下巽上】家人娣姒仑姑媦甡尸尒炎爨尒薪   【震下巽上】益妇进以礼天合其体风从于雷趾于髀【平表切】   【震下干上】无妄页顚顚趾延延子钦于父雷奋于天【震下离上】噬嗑列缺防磹灼【防先念切磹徒念切】睛睒睒【式冉切】□辵辵【□音闼】   【震下艮上】颐爪丮臼趾彳亍【上亦下畜】上【胡间切】下逯逯【巽下艮上】蛊飘甹丰【甹普丁切】屵防防【防户冬切防力冬切】蠢恠于皿妭媚于宫   孟阳第八   【震下震上】震龖之赫【龖达答切】霆之砉【砉呼麦切】悚忪忪【忪职容切】骇悚悚【悚音索】   【坤下震上】豫驷骉骉【音彪】辇轰轰咏歌奏和雷奋龙行【坎下震上】解雷趯于□【趯他歴切】龙跃于陂悸愕愕愀防防【巽下震上】恒夫严不防【防馨激切】妇顺不逆隂阳胥媲【匹诣切】雷风胥激   【巽下坤上】升舆之麤辵之徂股运于腹妇归于姑   【巽下坎上】井机联联组牵牵冞厥皿跻厥囦   【巽下兑上】大过娣越姒陵姊风冞于陂舟防于水【防音溺】   【震下兑上】随男有嫡女有□【音适】言侃侃笑赥赥【赥许廸切】   运蓍第九   五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之数五十有五肇于勿芒动于防黙物休咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极寔所谓微妙通深不可测故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神矣易用四十九策者穷少阳也包用三十六策者极太隂也穷少阳葢尚文也极太隂葢尚质也文质之变数之由阳不穷九隂不极八明大衍之不可过也阳之策一十有二隂之策二十有四凡三十有六葢取数于乾坤五行八卦同符合契共而为一曰太一分而为两曰两仪揲之以三曰三才营之以四曰四时归余于终取象于闰数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也   混茫既判天地辟矣天地既辟三统分矣三统既分四时序矣四时既序闰斯生矣正闰相生数无穷矣   説源第十   在昔哲王受明命皆能变文质顺隂阳大矣哉此帝王之能事也古者天生人而未树之以君上下交杂品位纷错隂阳初分文质未作庖牺之王天下也画八卦法三才而一之质斯尚文之代也自黄帝暨乎尧舜垂衣裳而天下理葢取诸干则尚文也取诸坤则尚质也通其变而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉无不利后夏有连山殷有归藏周有周易皆卦次不同而算术各异斯文质之更变也仲尼有言其或继周者虽百世可知也斯则百王不易之道明矣自兹以降代歴千人非一性穷奢极丽饫欲厌心不能正本澄 <子部,杂家类,杂纂之属,说郛,卷二上>源反文归质若河倾海覆泛滥平陆流荡无依迄至今日而莫之变也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者废将来者兴是以三皇之王五帝之理乐不相沿礼不相袭且物极则反理有固然文质之体其将变矣喆人观象立言垂范作则将以究索厥理匡赞皇极推吉凶于卦象陈理乱于邦家广论易道冀裨帝业葢时尚质之书也呜呼采世人之订述作之意焉尔   潜虚【司马光】   万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故虚者物之府也气者生之户也体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人之务也命者时之逸也 <子部,杂家类,杂纂之属,说郛,卷二上>   一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象矦七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治万少以制众其维纲纪乎纲纪立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操万物或者不为之使则治道病矣卿诎一大夫诎二士诎三庶人诎四位愈卑诎愈多所以为顺也诎虽多不及半所以为正也正顺防墬之大谊也   性图   凡性之序先列十纯十纯既洽其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也