耶稣会文献汇编 - 第 260 页/共 368 页

一家之主立一家之规 若论这个教字儿的解说，非同小可，就是规矩法度。一家必定有一家的家教，家教就是这一家人家的规矩。这一家人家的规矩该当是谁定呢？该当这一家人家的主子定，别人定的规矩算不得是这一家的规矩。但凡是这一家人家的人，每日吃着这一家主子的饭，穿着这一家主子的衣服，住着这一家主子的房子，这一家的人都免不得要遵守这一家主子的规矩。若不遵守这一家主子的规矩，就是这一家人家的野人了。所以说，一家止该这一家的主子立规矩。 一国之君立一国之法 一国必定有一国的国教，就是这一国的法度。这一国的法度该当是谁定呢？非天子不议礼，不制度，不考文，该当是这一国的朝廷定。但凡是这一国的人民每日住着这一国朝廷的城池，每日吃着一国朝廷的水土，这一国的人民免不得都要遵守这一国朝廷的法度。若不遵守这一国朝廷的法度，就算是这一国的反叛。所以说，一国止该这一国的朝廷立法度。 佛、菩萨没有立教的权柄 这天地像个大人家一样，这天地像个大国土一样，我们普天下的人都是些人民一样，这普天下万国难道不该有个公同的规矩法度么？这公同的规矩法度是甚么？这个就叫做是个教。这个教该当是谁立呢？难道该当佛、菩萨立么？该当老君立么？难道该当这些不相干的人立么？佛、菩萨、老君也都是我们人类数儿里头的人，如何该当他们立教呢？ 天地万物的主子才有权立教 论理，该是这天地万物的主子立教是正理。况且我们普天下的人，每日头顶着天主造的天，每日脚踏着天主造的地，就是住着天主的房子一般。每日口里吃的飞禽、走兽、五谷、百果，就是吃着天主的饭食一般。每日身上穿着的绵花、蚕丝、牲口的皮子，就是穿着天主的衣服一般。既然如此，所以我们普天下的人，免不得都该遵奉天主立的公教是正理。若不遵奉天主立的公教，这就是不遵守天主的规矩法度了。这不遵守天主的规矩法度的像个甚么呢？这个我就不敢说了，请自己想一想就是了。 二、天主教与儒道佛三教 佛道二教是私教罪教邪教 ⑴佛道是僭妄悖逆之徒 论这些佛、菩萨也都是天主生的人，他们竟不遵守天主的规矩法度，他们个个又要妄自尊大，说：“天上地下，惟我独尊。”佛经又说：“佛在三十三天之上谛释天主见佛还行弟子礼，还在佛的旁边待立。”这样话真为可恶，真为可恨，又真为可笑。至于道家，以汉末时真定府行唐县的一个道士张仪称为玉皇上帝，又以河北刘仪称为北极玄天上帝。这是以人僭上主之名，又是以人篡夺上主之位。况称上帝者，称大帝者，不知有几千、几百。称天尊者，也不知其数。他们称“天尊”的意思也不过是“天上地下，惟我独尊”的意思。总是，佛、道两家都是一样的僭妄，都是一样的悖逆，都是一样的无忌惮之小人。 ⑵佛道窃取教之名 故此，佛、道两家擅自将那悖逆天主的言语，窃取了个“教”字儿的名字，总弄出个“教”来，引诱众人悖逆天主，叫众人都尊敬他们自己，陷害人的灵魂下地狱。他们妄自矜夸，说是要引人灵升天堂。据这佛、道两家说的话，这佛、道两家岂不都是天主的篡逆么？岂不都是天主的反叛么？这个佛、道，我们还该敬他们么？他们立的教，我们还该去进得么？ ⑶信奉佛道害己灵魂 论理，这佛、道两家的规矩，我们人都该躲避，如躲避那毒蛇、瘟疫的一般才好。若不躲避，止粘着他们两家一些儿，就害了自己的灵魂了。所以佛教、道教并那些别的教都是私教、罪教、邪教。惟有天主立的教，是正教、公教、圣教，是我们普天下人不得不进的教。这才是个真真的升天堂的正门路。有人说佛、道两教与那些别样异教原不足论，如我中国的孔子所立之儒教何如？ 儒教是本原于天主的正教 为此说者，不但不知教字为何物，更不知孔子之所以为孔子是甚么。 ⑴上帝赋予人良知良能 《中庸》一书是讲天、讲性、讲道、讲教之书，所以《中庸》开首就说：“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教。”当时上主赋给我们人之灵性，本来美善，自有良知、良能。不教而知为良知，不学而能为良能。就知道趋善避恶，率性而行，自然合道，原不须教。 ⑵人类沉论而不知返本 因为后来的人都气禀所拘，物欲所蔽，良知昧于当知，良能馁于当行，趋恶易而为善难，都不能合于《中庸》之正道了，自此人性既已蒙昧了。就有尚奇好怪的人，以浮荡之辞、偏僻之行诬惑人心，如那杨朱、墨翟之流。且更有甚于杨墨者，至于要图篡上主之位，而欲越居上主之上。因而谬布邪说，欺惑愚俗，以泯灭上主之迹。妄以福利许人，引人皈依他，引人恭敬他，就是这如今佛家、道家之类。因而人心趋下而不知返了。 ⑶圣人受命代上主传教 若是上主听人沉沦而不顾，是辜负了当初生人的本意了。惟是上主欲要挽回我们世人于沉溺，道何由焉？上主若曰：“我造化天地万物存养人民，可不垂训以教人乎？”于是因天文以开人文，俾我们人类中有聪明睿智之圣贤出焉。上主曰：“都女为予翼。”圣人曰：“俞钦哉！”承此明命，圣人遂以自己之喉舌传宣上主之喉舌。大凡一切祖述，一切诏诰，都不是上主之言，都是代上主之言。所以伊尹说：“予将以斯道觉斯民也。”孔子说：“文不在兹乎？”详这两个圣人的言语，岂不都是代上主之言么？以此可知圣人之教，不是圣人自己的教；都不过代传上主之教耳。所以尧、舜、汤、禹、文、武、周公、孔子莫不忧勤惕厉，引人修其率由之性，以复乎天主所命之本然。故三代以上，惟独修道谓之教，其外并无甚么别人的教。若论这些裁成辅相之圣贤，不过是上主命他们为我们人类之师范，命他们著书立言、讲道、劝人、品节我们人的过与不及，使人合于《中庸》之正道。如何这个儒教算得是圣人自己立的呢？ ⑷儒教本于天主 因为如今读书的人不知道取正于经书，不过都是师友相承，附影随声，习而不察。似多归功于圣人，而竟不知归功于上主了。所以说，这样读书的人，不但他自己误了他自己，还都误了后来的人。如今我们在把《中庸》头一节倒念上去，就知道这个儒教是圣人自己立的教，不是圣人自己立的教？教是甚么教？是修道之谓。道是甚么道？是率性之谓。性是那里来的？性本天主所赋。故董子说：“道之大原出于天。”此“天”字即指天主而言，前已讲过。既然道之大原出于天主，难道教之大原不出于天主么？天主既为道之大原，难道不为教之大原么？ ⑸不本于天主之教是异端 所以说，教若不本于天主者，则为异端了。上古所谓异端者，不过杨墨之徒。今之佛老甚于杨墨，如美色淫声一般易于惑人。且杨墨之徒，圣贤无有不辟者，而况其害甚于杨墨者？惟独这些圣贤真儒深知异端邪说大为正教之害，而为天下忧之，所以息邪说，距诐行，比那抑洪水、驱猛兽更为尤急也。故孔子说：“攻乎异端，斯害也已。”孟子说：“杨墨之道不息，孔子之道不著。”又说：“能言距杨墨者，圣人之徒也。”如今读书的人里头有一样外儒内墨的人，不但不距杨墨，不辟佛老，而反顺合佛老，牵强附会，称为三教合一之谬说。论理，真教、正教，一个教彀了，三个教还可以讲得是教么？ 儒教与佛教二教的区别 ⑴三教门户根本不相同 况且三教本来不合一，因为他们各家自立的门户根本大不相同。佛教一“空”字为本，所以佛说：“色即是空，空即是色。”故称为空门。道教老子说：“物生于无。”故以虚无为本。论这佛教之空寂、道教之虚无，他们两家到可以算的是相合的。惟有儒教以“诚”字为本，故《中庸》说：“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。” “诚”字怎么解呢？诚者，实也，有也，不妄之谓。一家说是有的，一家说是无的；一家说是实的，一家说是空的。这有与无、实与空，如东西、水炭之相反，何可合而为一呢？ ⑵圣贤真儒攻异端辟佛老 若是果然三教可以合得一，孟子不该说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父、无君，是禽兽也。”这孟子岂不骂将起来了么？若果三教合得一，孟子骂起来了，这孟子就不是了。如今的人，谁敢说孟子不是呢？孟子之后，推北斗、泰山者，不过韩文公一个人。他不该说：“人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之。”杨龟山也不该说：“儒与佛之不两立久矣。此是则彼非，此非则彼是。”程子不该说：“儒者本天，佛氏本心，根原大不相同。”《通鉴》总论说：“事佛之紧，舍施之多，无以越于梁武；奉道之勤、设醮之厚，又何以加于道君。然则饿死台城，而佛不之救；受辱汉北，而道亦不闻，用此教者，曾何补于治道哉？”狄仁杰巡视江南，奏毁吴楚淫祠，千七百所；所存者，不过夏禹、泰伯、季子、伍员四祠而已。胡颖经略广东，毁佛像而杀妖蛇，杖僧人以脱愚俗。所过淫祠，则必焚之。此万代之所瞻仰也。先儒有言：“佛老之害甚于杨墨。”况复有鬼怪、人妖、邪说、暴行杂然并兴，惑世诬民者乎？这以上都是些圣贤真儒攻异端、辟佛老的言语。 ⑶儒教是圣人代传上主之教 为何如今读圣贤书的人，都置之而不讲论呢？又至于不求其端，不察其末也。不辩一辩，怎么是个合、怎么是个一也；不察一察儒、释、道到底同不同，就贸贸昧昧随波上下。这还称得孔子之徒么？还可称得是个读圣贤书的人么？果真是孔子之徒，真是个读书的人，他必定知道孔子是圣人，也必定知道圣人之所以为圣人是甚么！圣人所以为圣人，是上主之裁成辅相。圣人是承流而宣化，圣人是躬遵以导人，圣人不过是引人昭事上主之功臣。因为佛氏、老子藐小上主，擅自僭窃立教，引人恭敬他们，所以流为无忌惮之小人。若是圣人把上主所命的教，说是他自己的教，这与佛氏、老子何异了？所以说，未有不本于天主，而可以称得是教的。故儒教说不得是圣人立的教，不过圣人代传上主之教耳。 儒教与天主教的联系 有人说儒教既是圣人代天之主宰传的教，我们自遵守儒教的道理就是了。何必又进天主立的新教呢？ ⑴圣人代传的教是因性之教 ①因性之教在知识上有局限 说这样话的人，不但不知道天之主宰亲降的教是甚么，也不知道圣人代传的教又是甚么。论天之主宰亲降的教与那圣人代传的教比一比，都是万万比不得的。是甚么缘故？因为圣人代传的教，谁是天之主宰？默默开导的到底免不得有些人的意思在里头。我们人，谁是个圣人？於那天之主宰的深奥微妙处，其所知、所能必定有限量。所以说及其至也，谁 圣人亦有所不知，虽圣人亦有所不能。 ②因性之教在行为上有局限 因为圣人传的教，不过是因性的道理。因性是甚么，因性是因我们人性分中所具、所有的这些道理。人若自倚着这因性的道理去行，不但是要求为圣、为贤是难的，就是要求那勉善去恶的力量，也都是最难的。甚么缘故呢？因为圣人不过指得这个道路，再不能辅助使人行。 ⑵天主亲降所立的教是超性之教 惟有天之主宰亲降立的教，是超性之道理。怎么叫做超性呢？ ①超性之教在知识上的超越 超性是超越我们人性之外的道理，原是我们人的性分里头从来没有的道理。就是那些上智的圣人，也都参想不到的。论天之主宰亲降立的这个教，是天之主宰额外加我们人类之特恩。为加给我们人超性之光，开去我们灵性之蒙昧，使我们人明白该当知道的道理，又加我们人超性之力，辅助我们人灵性的懦弱，使我们人勇力行那该当行的善功。 ②超性之教在行为上的超越 所以一个人一得了天之主宰这样超性之宠佑，就无德不修，无恶不克，指日可到圣贤之地了。所以说，天之主宰亲降立的教，比那圣贤传的教，其功能大不相同，是我们人人都该遵奉的。假如一切圣贤都在世间上，他们必定弃了因性之学，欣然而来就这天之主宰亲降的超性之新学。为何我们这些平常的人倒固执而不遵奉么？ ⑶因性之教与超性之教的比喻 我们说个比方，比方一个朝廷先年命一个官来传一个旨意，我们都该遵奉的。今朝廷亲自到我们这个地方吩咐的旨意，比那先年那官儿传的旨意更严、更切、更要紧。若是这个人他听见朝廷亲自吩咐的旨意，他说：“罢！我自遵我的官传的旨意就是了，何必又遵这朝廷亲自吩咐的旨意呢？”这个人岂不是违逆了朝廷的新命了么？这岂不是大得罪朝廷了么？所以说，这个人明白听见了天之主宰亲降的超性的教，他还固滞不通。又说：“我遵这吾儒圣人的教就是了，何必又遵甚么天之主宰降的新教呢？”说这样话的，岂不是违逆了天主之新命了么？岂不是人得罪于天之主宰了么？ 三、生死为大，人当及早信主 再论说这样话的人，不但是得罪于天之主宰，也算得罪于圣人。是甚么缘故呢？因为一切圣贤，莫不小心翼翼，兢兢业业钦崇天之主宰之命令，又莫不以天之主宰之心以为心。说这样话的人，先与一切圣贤的意思不相合，算是一切圣贤可恼的人。这岂不是得罪了一切圣贤了么？这样还算得是读圣贤书的儒者么？还算得是遵守圣人教规的人么？若果是个真读书的儒者，必定是有明智的。世间上但是个明白的人，他必定要理论生从何来、死向何往，也必定要理论在世间上该做一些甚么事。若是一个人，也不知道生从何来、死向何往，在世间上每日里不过为的是功名、富贵、体面、财帛、妻子、儿女这些事。糊里糊涂的活了一世，后头死了去下地狱，这样的人就算不得明白伶俐的人了。岂不闻大禹说：“生，寄也；死，归也。”禹王是个圣人，但是读书的人必定都该信这些圣人的话。这大禹说：“生，寄也；死，归也。”这两句话真真说尽了我们人生死的大事情。我们人在世上真真算得是寄居的一般，真真是乔迁客寓一般。每日里做东、做西；走东、走西，就是走路的一般。一日吃几顿饭就是打了几次饯的一般。到了晚间睡一夜，又像下了店房的一般，明日爬起来又走了。我们个个人都从小儿慢慢的往大里走，大就往老里走了，老了就往死里走了。但这个死是一个关口，论这个死的关口，人人免不得的，人人都要过的。但是这个关口离着我们几里路远，我们就不得知道了。怎么几里路呢？一里路是三百六十步，一年恰好三百六十日。我们在世上活一日，是往死的根 前走一步；活一年，是往死的跟前走一里。不知这个死，死在几里路的外头，甚么地方等着我们呢？有人说：我们的死还早呢，我们年纪又不老，身子强壮，又吃得东西，又没有病，这死在哪里呢？要晓得我们人的死是论不得年小，论不得年老；是论不得有病，也论不得没病。我们常看见病人还活着，好人倒先死了；老人家还活着，年小的人倒先死了；大人还活着，小孩子倒先死了。可见这个死是定不得的，我们敢定还要活几十年、几年、几个月、几日、几个时辰么？眼前就是我们死的时候，也不可知。既然这个死是定不得的，我们说：“我们的死还早呢”，这不是要定了么？这不是自己欺自己、自己哄自己了么？论理，我们该早些方便，早些下手，早些儿认这个管生死的主子。认了他恭敬他，进他的教，守他的教规。后来我们死了，就可以救得我们的灵魂升天堂，免了我们的灵魂去下地狱了。 第六节 人当及早信教以升天堂 一、天主教的四个道理 天主是天地万物的大主宰 我们今日讲的是四件道理头一件，讲的是天地万物之先有一个大主宰，他造天地、神人、万物；他掌管天地、神人、万物，所以叫做是天主。我们该想一想：这样一个大天地世界，没有个天主掌管，难道是个空的不成？若是这天地万物没有个天主掌管，这天何以动？这地何以静？这日、月、星、辰何以照临？这人何以灵？这物何以蠢？这万物何以发生呢？若是这天上没有个天主掌管，这天上的日头、月亮、星星就满天上都要乱跑了。为什么他们都各按次序而行，都不错、不乱呢？若是这天上没个天主掌管，这空中下雨、刮风、下雪、打雷，都是谁叫他们如此呢？我们留心仔细想一想、看一看，这万样物件的动静，就知道这天地、神人、万物，有一个至灵的天主掌管了。 人有不坏不灭的灵魂 第二件，讲我们人都有个灵魂。灵魂是甚么？灵魂不是别的，灵魂就是我们本自己。这个肉身不是我们本自己，这肉身不过是装我们灵魂的器皿家伙，这个肉身将来要死、要坏、要成灰、要变土。惟有我们人的灵魂不死、不坏、不灭，才算得是真真的我，才是我们本自己。既然灵魂是我们本自己，我们每日忙忙碌碌、走东走西、图功名、图富贵、做生意、做买卖、当官差，我们做的这些事情都为着自己了没有？都没有为着都为的是这装灵魂的家伙。一个人能替别人做多少的事，不知道为自己的灵魂做一些事，这个人算得是一件事儿也不会做的人。我们今日到这里来，听见这几句话，才算得是为我们本自己的永远大事情。因为我们人在世上做的事，有善事，也免不得有恶事。但善事、恶事，后来必定有个大赏罚。 天上有永远快乐的天堂 第三件：我们讲天上有个永远快乐的天堂，是天主预备下赏善人的地方。但天堂是我们人的本家，我们人都是天生的，不是地生的。我们人称为倒树，手脚叫做四枝，我们的头算是个树根。既然我们的人的头向天，天堂岂不是我们人的本家么？所以说我们人该早些认天主，进教做善事，后来升了天堂算是到了本家了。不然，就要去下地狱受永苦呢！ 地中心有极苦难的地狱 第四件：我们讲地的中心有个极苦难的地狱，是天主预备下罚恶人的地狱。如今的人都被那佛教、道教混糊涂了，竟都失迷升天堂的指望，都甘心情愿要去下地狱了。怎么见得呢？我们常常见那教外的人信那些和尚、道士们的话，做预修寄库的事。用纸做的楼库，库里装的都是纸钱、金银、锞锭。用火烧了先送在地狱里去，预备着后来死了去下地狱好使用，这算是先用金银买地狱去下。这不是甘心情愿要去下地狱么？这样的人做这样的事，真是可怜又真为可笑。 二、天堂是天主白白的赏赐 今日我们听见讲这四件道理，别要当做轻易小可的事情，这是天主特特的大恩，叫我们听，我们才得听见。不然是万万不能彀。怎么见得呢？请看一看这各处多少的人，他们为甚么都不得听见呢？论他们不认得天主，又不走这天堂的门路。他们后来难道也得升天堂么？这个是万万不能的。就是一个人，他家里有几十房子金艮 珠宝，他不认得天主，不肯进教，他死了的时候，天主必定罚他去下地狱。他说：“天主不要罚我去去下地狱，我把这几十房子金艮、珠宝都献了天主，求天主换一个天堂给我罢。”天主说：“我的天堂不要你那个土来换。这一切金艮、珠宝，都是土里生出来的，难道不是土么？况且人在世间上吃的也是土，穿的也是土，住的房子也是土，连人的身子也是土。这些人大家都在这土球子上胡闹。土是甚么东西？土是禽兽脚踩的东西，是个极卑贱的东西。况金艮、珠宝，还不如那种庄稼的好土。都算得是土的疮、土的浓，是极污下的东西。所以俗话说：“财帛如粪土。”既然一切金艮、宝石如那粪土之类，一个极妙美的天堂难道肯要这样粪土之类的东西来换么？且天主说：“这些万物都是我造的，都算得是我的东西。不过是我借给你们人用，怎么算得是你的东西呢？”既然几十房子金艮、珠宝换不出来的天堂，天主今日白白的赏我们，岂不是天主特特的大恩么？这岂是个轻易小可的事情么？ 三、人当珍惜机会，接受天主赏赐 接受天主奖赏的人进天堂 我们想，今日来到这里听讲的人，毕竟素日都有些好心、好事，今日天主才用这个机会，叫我们来听讲这四件天主的道理。是天主要赏我们个天堂，补还我们素日的好心、好事。论理，我们就该伸手接着。若是不要，就是辜负了天主的大恩了。怎么是伸手接着呢？一个人听见了这四件天主的道理，就该留心慢慢的想一想。若有甚么不明白的道理，只管当面来问、来辩。辩论明白了，先定了要进教的主意，就该学经、进教，遵守天主的十诫规矩。后来百年之后，去升天堂，永远的享福。这就算是伸手接着天主的赏的天堂了。这个人今日来听讲，算得是大造化起头儿了。 不接受天主赏赐之人受审判 若是不要天主的天堂，今日听了天主的道理，竟不放在心上，也不学经，也不进教，就白白的丢开手了。这样的人，倒不如今日不来听讲倒好。不来听讲，算得不知道，天主也晓得我们不知道，或者后来另有个可怜我们的法子。我们今日一遭听见了，若是不肯来进教，后来百年之后到了天主台前审判的时候，就说不得不知道了。 四、不接受天主赏赐就得受天主惩罚 不能以不知道抗辩 天主要罚我们，我们也暴怨不得天主了。就是暴怨说：“天堂主，我在世上也有许多好心、好事，天主今日为甚么不赏我们，怎么倒要罚我们呢？”天主说：“我生天地盖载你，我生日月照临你，我生万物养育你。我生你的灵魂，我生你的肉身，我时时刻刻保全你。我问你：‘你到得认的我不认得我？’我生你的口，你念了我一声么？我生你的心，你想了我一想么？你替我做了些甚么事情呢？你不肯认我、也不肯拜我，你倒去拜那些佛、菩萨，拜那些不相干的别人去了。你今日可也来了么？”就是我们撒谎拆辩说：“天主我不知道。”天主说：“你怎么不知道？你是某年、某月、某日、某地方、某人没有给你讲么？没有给你说么？你怎么说得不知道呢？” 不能以没有留心抗辩 我们再拆辩说：“我虽是听了一两遭，我没有留心，没有理论。”天主说：“你为甚么不留心？你为甚么不理论呢？”我生你是个人，我赋给你一个灵魂，原叫你推论道理，辨别好歹真假，你也竟不知道用你的明悟。你也不想一想，这天地万物都是那里来的，你是那里来的？也不想一想，你有一个死没有？每日里不过东奔西走，为吃的、为穿的、为富贵、为体面、为妻子、为儿女。每日里糊糊涂涂的，如那醉梦中的人一般。难道我自叫你做肉身事务去的么？因为我见你一时间有一点子好好心，所以我命一个讲道的人讲我的道理给你听。虽是那讲道理的人说话，他说话都算是传说我的旨意一般。我叫那个讲道的人说给你，叫你认识我，我要赏你个天堂，补还你那一点子好心。你那个时候竟不理我，你不肯要我赏你的天堂。若是当先你有好心，我不赏你，是我的不是；我先要赏你，是你不要，这如今怎么倒敢暴怨我么？我们那个时候也就没得辩了，就要去下地狱更深更重了。这样的人今日来听讲，算是惹了大祸了。 五、劝人信天主的目的 劝人信教不是为了财物 有人说：“你这个话利害，你拿这样的话来吓我们，进你们的天主教么？”不是我们吓人进天主教，岂不闻俗语说：“不知者不作罪。”一个人听见了天主的道理，不肯进教。岂不是明知故犯么？难道没有罪不成？若是别的教，他吓一个人进了他的教，他有便宜，算是多了一个徒弟，算添了一分子生意，多了一个人给他分，多了一个人请他吃豆付、面筋，多了一个人给他磕头，多了一个人叫他师父。我们天主圣教，又没有师传，又没有徒弟，又不论先进教、后进教，又不要人家的银分，又不受人家的礼拜，又不骗人家的嘴吃，白白的吓人家进教，为甚么呢？就是人都进教，我们也没有甚么便宜；就是人都不进教，我们也没有甚么吃亏。有人说：“既然人进教，你也没有甚么便宜；人不进教，你也没有甚么吃亏。你何苦这样使着力气讲给人家听呢？” 劝人信教是爱人如己 要晓得，我们天主圣教是最重的，是“爱人如己”。爱人如己是甚么？就是“己欲立而立人，己欲达而达人。”、 “已所不欲，勿施於人。”我们既然认得了这个天主大父母，这普天下的人都是我们的弟兄一般，难道不该说给别人同来认着这个大父母么？比方一家弟兄几个，兵荒马乱，失迷了父母了。或者是哥哥、或者是兄弟先认着了父母，难道不该说给别的哥哥兄弟么？但我不过说的，在他们来认也凭他，他们不肯来认也凭他，我自孝敬我的父母就完了我的事了。我们知道了这个天堂的门路，我们知道躲避那地狱的路。我们看着别人不知道这升天堂的门路，我们不说给别人，就不是爱人如己了。但我们不过说得在但凭那个人，他情愿喜欢升天堂也凭他，他情愿喜欢下地狱也凭他，我们怎么强得人呢？ 六、珍惜时光及早信教 适才我们讲的这些话，都听见了么？都懂得么？都明白么？既然今人将天主的道理都听见了，都懂得了，都明白了，这个事情不是什么小事情，是干系我们自己永远的大事情，该自己早些定主意，不可迟慢了。因为我们的性命，我们不是我们的性命的主儿，天主是我的性命的主儿。天主叫我们死，叫我们活着，都由得天主，由不得我们自己。原是天主生我们人的本意，是要我们人世上认识了天主，立一些功劳，后来赏我们的灵魂升天堂享福。谁知，我们人生在这世上，就都恋住了这个世上。天主十分的忍耐，几十年，尽着等我们。先前我们不知道天主的道理，叫天主等着我们罢了。我们今日知道了天主的道理，若是不快快的认天主，若是不快快的进教，定不得天主还等我们。等来等去等得不耐烦了，一时间罚我们死了，那时就不好了。论理，我们人不论甚么事情都不可失了时候，都不可失了机会。若是一失了时候，一失了机会，后头就追悔不来了。这已过去的时候、已过去的机会，都是追不来的，算得不是我们的了。这未来的时候、未来的机会，是我们保不定的，也算不得是我们的。止有这个眼前这一刻儿的工夫是我们的，由得我们用，由得我们改过，由得我们迁善。若是我们这眼前一刻的工夫不定主意，要认天主；不定主意，要进教。一失了这个时候，一失了这个机会，我就保不定后来在 有时候了。所以说，智者都爱时候。当初我们中国制字的人也极有深意，“智”字是个“知”字底下着一个“日”字，所以叫作：“智者知日。”但凡是有智的人，明白的人，有主意的人，再没有一个肯虚费了这时日工夫的。 圣教要紧的道礼等 圣教要紧的道礼等 目录 圣教要紧的道礼等目录 第一部分 圣教要紧的道礼 第一节 天主的性体 第二节 告解要理 第三节 十诫 一、第一诫：钦崇一天主 二、第二诫：毋呼天和主圣名以发虚誓 三、第三诫：守瞻礼之日 四、第四诫：孝敬父母 五、第五诫：毋杀人 六、第六诫：毋行邪淫 七、第七诫：毋偷盗 八、第八诫：毋妄证 九、第九诫：毋愿他人的妻 十、第十诫：毋贪他人的财物 第四节 七宗罪