续古今攷 - 第 7 页/共 21 页
钦定四库全书
古今攷卷十五
元 方回 撰
祀天地总攷下
王莽明堂之制应劭注曰明所以正四时出教化明堂上圜下方八四达布政之宫在国之阳上八法八风四达主四时九室法九州十二重法十二月三十六户法三十六旬七十二牖法七十二孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝上帝谓五畤帝大昊六属【此一句非】黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂 祫祭明堂应劭注曰礼五年而再殷祭壹禘壹祫祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖祭【此一句是】师古曰祫【音洽】紫阳方氏曰上帝一而已矣汉儒以髙祖増北畤踵秦四畤为祭五方五时五色之帝牢不可破故郑曲说有七帝王肃以五人帝义亦抵牾且如明堂之文孝经明言祀文王配上帝何尝于此地举祫祭又明堂之制亦不应如是之侈大抵汉儒议礼多如作符命之所为而符命之始始于汉髙祖之斩白帝子神媪夜号后世儒者当一本于正可也
右王莽明堂制应劭曰注攷
平帝元始五年大司马王莽奏王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大乎孝孝莫大于严父严父莫大于配天【师古曰孝经载孔子之言】王者尊其祖考欲以配天縁孝之意欲尊祖推而上之及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川岁徧春秋谷梁传以十二月下辛卜正月上辛郊此以下厯述髙皇孝文孝武祀事及建始永始绥和建平徙郊复郊始末臣谨与孔光平宴左咸刘歆朱阳薛顺国田等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊莽又颇改其祭周官天坠【汉书如此今省文】之祀乐有别有合其合乐曰以六律六钟五声八音六舞大合乐祀天神祀地祗祀四望祭山川享先祖先妣【师古注未详并见周礼大司乐今本云同作六钟郑注先妣姜嫄也履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所祀是以特立庙祭之谓之閟宫閟祀之 郑注既淆乱王莽此奏于大合乐分乐亦不明天地四望山川祖妣六祭各用一代之乐而上文总云大合乐下文却别引六乐奏六歌事刘歆得古逸礼文饰之未可知也】凡六乐奏六歌而天地神祗之物皆至【六变八变九变之说不可信】四望盖谓日月星海三光髙而不可得亲海广大无垠故其乐同祀天则天文从祭地则地理从三光天文也山川地理也【四望之中添一海字而又别以山川为地理未通】天地合祭先祖配天先妣配地其谊一也【先妣配地古经文并无所见莽防元后为之】天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之谊也【据莽制则一歳三郊人主亲其一有司行其二】天地位皆南向同席地在东共牢而食髙后配于坛上西向后在北亦同席共牢特牲用蠒栗【无非所以防元后礼不见经】酒陶匏礼记曰天子借田千亩以事天地繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔燎瘗埋用特牲一髙帝髙后用牲左及黍稷燔燎南郊地用牲右及黍稷瘗于北郊【此礼不曽行平帝当年遇鸩而崩】其旦东向再拜朝日其夕西向再拜夕月此天地合祀以祖妣配者也【二帝三王并未见此礼】莽至此引周礼冬至圜丘乐六变夏至方丘乐八变谓天地有常位不得常合此其各特祀者也【王莽合祭之说后世所以不可废者以人主千乘万骑赏赐繁费而难之且周有郊祀天地之诗而汉郊祀乐章亦兼举天地则三年一郊而合祭非得已也】以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配【平帝则中毒崩不曽行此礼】隂阳有离合分隂分阳迭用柔刚【此说于祭祀无预强为之辞】以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣阳日夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂当此之时后不省方【师古曰谓冬至之时后君也方常也不得常务王弼曰方事也冬至隂之复也夏至阳之复也故为复则至于寂然大静先王则天地而行者也动复则静行复则止复则无事也王弼此说鹘突不通始夏至之复也孔子谓后以施命告四方此亦可谓之寂然大静乎伊川谓闭关使商旅不行人君不省视四方观复之象而顺天道也舜五月南巡狩至于南岳十有一月朔廵狩至于北岳是果不省视四方者乎横渠谓凡言后者继体守成之主后不省方如言富庶复暇不甚省事四方是一说以方为事又是一说今王莽引此谓人主于冬夏二至不可出郊祀天地则南郊北郊指其方而言也谓不当亲祭祀谓之事似亦可通然夏至后以施命告四方果全不事事乎吕监曰朱文公皆谓静以养微阳文公又引月令冬至夏至君子皆斋戒处必揜身之说区区窃谓先王于二至不过闭关一日以止行人又暂不视事君子曰以外静其形内静其神于祭天地自无所妨但不省小事而已王莽以六艺文奸言愚弄母后幼主然是时平帝未几遇毒而崩所谓正月亲祀南北郊合祭二至分祀有司行事皆未尝举行】
右王莽元始五年奏合祭分祭天地攷
今之读书礼记不可全信周礼不可全信礼记月令全不足信明堂位不可信王制不可全信月令如天子乃帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊郑注曰出十五里迎岁盖殷礼也古人作文用盖字皆疑辞不足信也如天子居青阳左个以四时维之并不足信也王莽奏陟南北郊惟周官今谓周礼有之月令有东南西北郊周制无所攷也王氏于元帝之后成哀平之间三十余年天地之祠五陟焉其防渎神祗甚矣平帝幼不亲祠改定合祭分祭南北郊之后以易之六子为六宗唐正义自有数说莽所谓非也谓天子父事天母事地今称天地曰皇天上帝泰一兆曰泰畤宜令地祗称皇地后祗曰广畤然则莽谓五畤防畤俱不应古矣而地曰广畤何也又引周官兆五帝于四郊山川各因其方之文分羣神以类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及【云 云】于长安城之坠【坠古地字并省文】兆东方帝太昊勾芒畤于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤于南郊兆西方帝少皥蓐收畤于西郊兆北方帝颛顼防畤于北郊【皆省文】于是长安旁诸庙兆畤甚盛矣此乃王莽用月令之文迁雍五畤于长安之五郊并南北郊而为七有泰畤为南郊又有广畤为北郊又有五帝羣望畤为五郊则七郊七畤不已防乎班史郊祀志书莽八凤台五梁禾【师古曰五色禾谷永所谓五穂禾】煮鹤髓【汉书煮作鬻髓作□从今字贵易识】毒冐犀玉二十余种【师古曰谓煮取汁以渍谷子也毒音代冐莫内反】计粟斛成一金此黄帝谷仙之属也愚按莽之所为愚天下愚后母愚少帝愚羣臣而又为人所愚则其信吕不韦之月令信刘歆之周官信羣不逞之符命皆一律也自簒位至末年崇鬼神淫祀天地六宗以下至小鬼神凡千七百所用三牲鸟兽三千余种后不能备以鸡当鹜雁犬当麋鹿数下诏自以当仙紫阳方氏曰古之大贼而大愚无如莽矣后之儒者得志而相天下当以周诗昊天有成命为郊祀天地合祭之明文而祖用之不为王莽而废也吕东莱读诗记引苏氏圜丘方泽语以细字注疑之也诗我将祀文王于明堂也自孝经有配上帝之说而其诗曰我将我享维羊维牛维天其右之又曰我其夙夜畏天之威天即帝帝即天也思文后稷配天也所谓郊祀后稷以配天也而其诗曰思文后稷克配彼天又曰帝命率育无此疆尔界帝即天天即帝也东莱一部读诗记于凡言上帝处皆削去郑五帝之文不録一帝二帝三帝四帝其误自秦始加北畤为五帝自汉髙始渭阳五帝庙惑于新垣平之说自文帝始甘泉立泰畤以太一为天以五帝为佐六天而又五帝自汉武帝始古礼以郊祭天以社祭地社稷之坛在宫门内有民社稷而无人主社稷自秦始故有所谓汉武后土之议【此事尤当详攷】区区愚见以为人主合祭天地于南郊而春夏祈谷之类后世不可烦人主常行有王者作左宗庙右社稷如古制革五帝之说为一天帝帝即天天即帝庶几天下无四分五裂而三分而南北而十六国乎
右王莽五郊兆五帝及东莱读诗记无五帝攷
汉平帝元始五年十二月崩是月前辉光谢嚣奏武功长孟通浚井得白石丹书昌告安汉公莽为皇帝元后亦知其诬罔而羣不道之臣成其说王莽遂为摄皇帝羣臣奏言郊祀天地宗祀明堂共祀宗庙享祭羣神賛曰假皇帝嗣君未立改元居摄居摄元年正月莽祀上帝于南郊迎春于东郊行大射礼于明堂三月己丑始立宣帝孙婴为皇太子始二岁号曰孺子不正帝位莽擅为君汉亡于此矣居摄二年改为初始元年其年十二月簒位即其以十二月朔为始建国元年凡五年又厯天凤六地皇四而诛凡即真十五年班史并不书莽郊祀宗庙等事惟居摄元年未立君自为君以祀天于南郊与去年所制春正月合祭天于南郊二至分祀天地南北郊无一相合其迎春东郊出于吕令秦汉亦未尝行其即真十五年间惟一至南郊铸威斗而已明堂之祀亦不一举惟一再至颁茅土而已地皇元年下书曰宗庙未修且祫祭于明堂太庙此汉之明堂也革刘为王尝祫祭而班史不书是年起九庙黄帝大初祖庙东西南北各四十丈髙十七丈余庙半之帝虞始祖陈胡王统祖斋敬王世祖济北愍王三祖五祖庙不堕济南伯王尊称昭庙元成孺王尊称穆庙阳平项王戚称昭庙新都显王戚称穆庙此莽髙祖至父为四亲祖庙九庙之制不经刘歆逆徒相为附防本不足书书此以见莽之议礼本皆私见臆说刘歆之周礼引用最多而又好异作怪琐碎之中微有相类符命徳祥福应四十三篇诬罔伪谬恐周礼亦其一也
右王莽簒逆祠礼其说皆不经攷
陈荐判太常元丰三年奏有曰议者以天地合祭始于王莽稽于典礼有所未合故罢之臣谨按周颂昊天有成命郊祀天地前汉载郊礼歌十九章其七章曰惟太元尊媪神蕃厘说者曰太元天神也媪神地祗也第八章言涓选休成天地并向此天地同祀可以槩见恐非自王莽始也 紫阳方氏曰陈太常此议极当东莱读诗记于昊天有成命引孔氏曰郊祀天地之乐歌也又引苏氏曰郊谓冬至祭昊天于圜丘夏至祭地祗于方泽不言合祭然小字注乃东莱之所疑毛传不明郑氏无笺正义之说舛剌不一谓于南郊祭所感之天神于北郊祭神州之地祗案礼祭祀天地非止一事此言郊天地不言所祀之神但祭之于郊回谓天即是昊天上帝地即是皇祗又何必更需天地之神以为所感之天神神州之地祗下文又曰但天地相对唯有此二神耳其说不通下文又引大司乐冬至圜丘夏至方丘语泥郑注谓天神则主北极地祗则主昆崘彼以二至之日祭之于丘不在于郊此言郊祀必非彼也回谓如此则郊自郊丘自丘圜丘方丘不可以郊祀言正义之谬甚矣下文又引大司乐舞云门以事天神舞咸池以祭地祗郑注云天神谓五帝王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊地祗所祭于北郊谓神州之神也回详郑之意有夏正月建寅王者之南郊祀感生帝有冬至之圜丘其神主北极有夏至之方丘其神主昆崘祭之于丘不在于郊至于舞云门以祀天神则指为帝舞咸池以祭地祗则指为神州之神五说支离全不足信
右陈大常合祭天地及诗正义郑缪说攷
元祐苏端明合祭奏已略见前今节文更书议者谓合祭始于王莽臣切谓礼当论是非不以人废光武亲诛莽尚采用元始合祭故事按后汉书郊祀志建武二年初制兆于洛阳为圆丘八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此汉世合祭之明验也又案水经注伊水东北至洛阳县圆丘大魏郊天之所准故事为圆丘八陛中又为重坛天地位其上此魏世合祭之明验也唐明皇天寳之年二月曰凡所祠享必在躬亲其皇地祗宜如南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圆丘皆合祭此唐世合祭之明验也本朝儒臣礼官讲求损益圆丘方泽亲祭时不可行是故参酌古今下合时宜上合典礼天地宗庙之祭皆当嵗徧今已未能是故徧于三嵗当郊元年又不能于一岁之中再举大礼是故徧于三日此皆因时制宜虽圣人复起不能易也今议者欲冬至祭天夏至祭地以为周礼臣请言周礼与今日之别【云 云】太祖受天眷命建隆初郊先享宗庙并祀天地真宗以来三岁一郊徧享太庙乃祀天地此国朝礼也古之礼亲郊如彼其多而岁行之不以为难今之礼如彼其少而一岁一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已【云 云】至于后世四海为一机务之烦万倍于古秦汉以来天子仪物日以滋多非复如古之简易今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军自后以下至文武百官皆得防补亲属非周礼也自宰相宗室以下百官皆有赐赉非周制也此皆不改而于周制地祗则曰不当祀于圆丘此何义也
右睂山苏氏元祐奏合祭天地攷
元祐七年顾临议合祭曰宋兴以来太祖郊四太宗郊五真宗郊五仁宗郊九英宗郊一神宗郊三皆合祭其不合祭者惟元丰三年一郊耳陛下嗣位八年已再飨明堂当并见天地今初郊祀合循祖宗之旧今未能用周礼而先罢合祭他日欲亲祀北郊则不果欲合祭南郊则已罢父天母地偏而不备恐圣虑未得安也若北郊既不可行而后议合祭则慢神已甚虽享宴宾客犹不可如此况神祗乎今欲亲祠北郊一岁再郊此必不能且夏至之日未易行也减损北郊之仪以就可行是于父母有隆杀也近舍祖宗百余年已行之礼而欲追三代千歳不举之祭去所易而就所难矣今不定后必悔之
右元祐集议顾临议王合祭攷
元丰元年请罢南郊合祭议分祭南北郊陈荐判大常独主合祭陈襄奏诋元始合祭附防周官大合乐之说而襄先所引亦不过大司乐圆丘方丘之说大宗伯苍璧黄琮之说谓繇汉厯唐千有余载以五月亲祠北郊者惟四帝魏文之太和周武之建徳隋髙皇之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举则岂可以希濶之事强神宗顾乃创为新说谓今既罢合祭实遇亲祠之岁先以夏至礼地祗于方丘后以冬至礼昊天于圜丘议者或谓斋居逺仪卫繁用度广赐予多三岁一郊犹或惮之况一岁而二郊乎必不得已用三年而得祭或如后汉以正月上丁祭南郊毕次北郊或如南齐以正月上辛祠昊天次辛瘗后土臣窃谓不然以三年迭祭为昊天六年始一亲祀此一不然是也后汉南齐之说不明辟但谓二至之郊周公之制也舍是而从后王之失礼可乎惟陛下鉴先王已行之明効举旷世不讲之大仪约诸司之仪卫均南郊之赐予力主二至亲郊事然魏文周武隋髙祖唐睿宗亦是后王之失礼何必东汉南齐哉李清臣议同王存议王存不可陆佃议郊后有望祭请冬至亲祠即圆丘之北别祀地祗议郊祀之岁夏至之日盛礼容典乐舞遣冢宰摄事于是神宗元丰二年夏至亲祀地祗北郊一行之然则是焉可常行者哉汉以来惟元魏宇文周隋炀唐睿宗四君行之至元丰焉五君行之绍圣三年躬祭地元符元年独祭天焉六君行之崇宁政和宣和三行此礼焉前后七君行之而天下大乱分裂矣
右元丰二年分祭始议攷
元祐末请罢南郊合祭顾临苏轼范祖禹等八人主合祭范纯仁曽肇刘安世二十二人主分祭顾苏二公议略已见前范祖禹议当攷之李焘长编袁枢祀事本末回家有九朝国史及实録不在旅中未能尽检曽肇议今冬至若罢合祭而夏至又以有司摄事则不复有亲祭地祗之时主分祭亲祠礼武仲乞检防王存奏以孟冬议北郊亲祠范纯仁议北郊上公摄事请于使苑设望祠位举爟火以望拜盛陶等议宜用先帝北郊仪注罢合祭大常少卿王子韶议夏至日祭地方丘圣人垂训万世不易之典回谓元祐诸人心事不同或迹在元祐而心在熈丰如王子韶者岂是善读书之人未识周礼之为书何如也元祐七年南郊从顾临苏轼等议权行合祭权之一字乃终于分祭之萌孽也绍圣变元祐无不以熈丰意行之是岂真能佐人主行古礼者哉
右元祐权行合祭攷
苏文注绍圣三年又下诏罢合祭以夏至日躬祭地祗于北郊元符元年南郊始独祭天【三年正月哲宗崩亦不能一年两郊】建中靖国元年徽宗又诏将来南郊见天地之初权祭天地于圆丘崇宁三年又罢合祭悉如元丰三年之议至政和三年九月诏自今每遇冬祀大礼后祭地于方泽仪物仗卫悉从减省十二月九日又诏以来年夏至祭地于方泽四年五月二十日躬行北郊之仪自四年至宣和五年三行此礼焉 紫阳方氏曰王莽颛国三十年之间天地之祭五变而天下大乱元丰绍圣崇宁政和宣和五举亲祠北郊之祭违背祖宗狎侮天地遂致天下大乱后之为国者其无轻议礼哉
右哲徽二朝四祀北郊攷
元城语録元丰主分祭者陈襄李清臣之流主合祭者陈荐之流也元祐主分祭则曽肇范纯仁之流主合祭者苏轼顾临之流元丰分祭之说胜其后绍圣三年及元符崇宁政和宣和亲祠北郊则用元丰之说也【回曰合去元符二字】元祐合祭之说胜其后建中靖国元年南郊权合祭天地则用元祐之说也 紫阳方氏曰苏长公谓刘器之真鉄汉其人刚正向来主分祭之说决非附防然天下事有是有非语録所纪更不别白合祭分祭孰是孰非一以为分祭之说胜一以为合祭之说胜后之人将何所取决乎此亦可彼亦可乎愚谓南郊合祭天地不当以王莽为人而废其言当以苏长公所议奏为万世之准且人主仰头则见天于祭地之时则不祭天俯首则见地于祭天之时则不祭地此心安乎人子事父母必使异官而奉养之乎天子诸侯祭宗庙祖必以妣配父先死母后死终丧则必祔母于皇考之庙祭天地不必分也其非大祀或有事而告于郊则就国之南郊或有事而告于地则就右社稷之社左庙右社于宫门之内为郊于国之南而北郊不必行五帝之号微有所革帝即天天即帝所谓天无二日民无二王人无二父母正矣
右元城语録合祭分祭攷
孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下曰大官曰上服用曰乘舆出入曰车驾各随其义而称亦以至尊故也以天帝之神迭主五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各为一神也
宋郊皇祐二年判大常寺上仁宗谓孙奭言如是是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝则为未然称昊天者以其元气流通乗五行五气普临万物因时人强以名故春曰苍帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为天耳唐以来二说兼行故今享礼有六帝位奭何独是五而非六乎故兼存则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑经世图云天王祀天之礼大抵常礼岁九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也【未然】变礼有类造有祷祠有柴望有肆告有用牲稽诸经可厯攷也岁凡大祭皆祀天神郑氏之说是然五帝与昊天同称帝不与昊天同称天六天之说出于防纬不攻自破矣王肃谓祭天岁二冬至祭天春祈农事而已迎气明堂皆祭人帝如此则噫嘻祈谷我将天右孝经配上帝周礼禋祀皆非事天可乎肃之为说又不通矣常祀多分有时乎合大飨是也变礼多合有时乎分巡守柴望是也
眉山苏氏郊礼议有云三代常祀一岁九祀天再祀地皆天子亲之故其祭也或祭昊天或祭五天或独祭一天或祭皇地只或祭神州地只【未然】要于一岁而亲祀必遍国朝旧典冬至圜丘必兼飨天地以祀百神若其有故不祀圜丘则行他礼或大雩于南郊或大飨于明堂或恭谢于大庆皆用圜丘礼乐神位其意以为皇帝不可三年而不亲祠百神也
紫阳方氏曰议礼如聚讼其所以然自秦焚书始多端而殊途自刘歆周礼始畔汉附王莽之贼臣此书为后世大患传注之学杂以防纬愈益淆乱自郑始此一缪儒千讹万舛注三礼笺诗释书解易无状已甚而王肃贾马服颖诸人各有得失且如孙奭言称天称帝之名义是矣而五帝之说不能辟宋郊又以为六帝之位不敢裁抑经世图分合之说是矣而四郊五帝六天亦茍且从之苏文忠専主郊与明堂合祭为然而昊天五天帝天皇地祗神州地只不以周礼为非此四公皆有所未尽也先儒有谓周礼冬至祀天礼记卜郊用辛则日不同周礼祀天圜丘礼记燔柴泰坛则地不同大宗伯苍璧礼天典瑞四圭有邸祀天则玉不同周礼大裘祀天礼记衮冕事天则服不同骍牲赤黝牲黒礼天苍犊礼地黄犊则牲不同然皆攷之未精回已于广攷三十条中略分降神礼神祀神位兆牲乐所以不同者矣其最舛剌者郑所言有冬至祀天之南郊又有冬至祀天之圆丘有夏至祭地之北郊又有夏至祭地之方丘又有三王夏正祭感帝之南郊又有迎四时中央苍赤黄白黒五帝之五郊又有起蛰龙见祈谷之二郊一嵗凡十二郊天神一也有北辰耀宝魄等之天神又有五帝及日月星辰之天神地祗一也有昆崘之地示又有神州地祗之地示六代乐舞合祭为一说分祭为一说礼天神地示人鬼别为一说情状无穷邪说不一最是冬夏二至以一天子之身而谓其郊丘二礼同日双行有此理乎近世三年一大礼非郊即明堂以圜丘即为郊礼之坛未为不是而郊也明堂也并合祭天地亦未为非天也帝也俱称为昊天上帝地也后土也俱称为后土皇地祗恐来世亦不可轻改矣古祭天十献宗庙九献而近世止于三献玉币牲乐盖多茍且兴而起之当不无来哲云
右诸儒言祭祀惟郑大缪攷【第三十六条】
南渡后郊丘攷
建炎南渡绍兴十三年正月以礼部大常寺申请命殿前都指挥使杨存中知临安府王防依国朝礼制建郊丘于国之东南及建青城斋宫在嘉防门外南四里龙华寺西为坛四成上成从广七丈再成十二丈三成十七丈四成二十二丈分十二陛陛七十二级坛及内壝七百九十步中外壝通二十五步防坛方一丈髙一丈二尺在坛南二十步内地余四十步以列仗卫惟青城斋宫及望祭殿诏勿营临事则为幕屋略仿汴京制度大殿曰端诚便殿为熈成其外为泰禋门六月诏曰朕嗣膺厯服越在东南念初载于维扬尝肇禋于泰畤深惟累圣之成宪必尊三岁之亲祠四涓路寝之筵夕旷圜坛之礼【建炎元年丁未至四年庚戌绍兴元年辛亥至十三年癸亥凡十七载郊一明堂四矣此第六祭大礼】今日上穹垂祐边境休兵冦盗弭宁民俗康阜日致慈宁之孝岁收髙廪之丰格此休祥敢忘天报见祖祢于诸室念丘泽之一祠嘉与臣工共图熈事朕以今年冬至日有事于南郊咨尔攸司各扬乃职相予肆祀罔或不恭十一月庚申用元祐郊礼合祭天地设昊天上帝皇地祗位于坛上北方南向西上设太祖太宗位于坛上东方西向北上席以蒲越并从祀诸神凡七百七十有一
天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祗十位于第一龛
北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内官五行五岳神位六十有九于第二龛
二十八宿等中官五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外官山林川泽丘陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藁秸余以莞而席皆内向
嘉泰三年増太子星庶子星宋星感生帝四神位设祭器九千二百有五卤簿万二千二百二十人绍兴二十五年増三千人祭器应用铜圭者权以陶木卤簿应用文绣者皆以缬代之
隆兴二年甲申正月一日孝宗初郊先是臣僚言国朝多用冬至干徳元年艺祖初郊是年冬至适在二十九日以其近晦遂改用十六日甲子今初郊冬至亦在二十九日请详议改吉遂改用正旦其诏有曰敬惟元月正得上辛亦权宜也
隆兴三年以寝殿在浄明寺易安斋去青城稍逺乃徙寺之旧熈成殿于端诚殿后以充寝殿 紫阳方氏曰此用咸淳临安志修有防要续防要李焘续通鉴长编李心传髙孝系年要録太祖太宗真宗三朝国史仁宗英宗两朝国史神宗哲宗徽宗钦宗四朝国史陈均皇朝备要皆可详攷偶客中乏此大抵一岁祀天帝者四无天与帝之分春上辛祈谷夏四月雩冬至日报皆于郊坛秋九月飨于屋设位于浄明斋宫每岁皆遣官行事三年一大礼人主亲出则秋飨冬报不重举郊有望祭殿以幕屋为之遇雨望祭其行事官当登郊坛而遇雨则于浄明斋宫望祭之无迎气四郊之事礼亦简矣然运祚之脩短不在是君臣上下无诚心则祭虽多亦何益焉但所谓第一龛天皇大帝一位五方五位北极一位神州地祗一位乃刘歆之周礼郑之周礼汉髙文武宣之五帝非天无二日民无二王之义也绣衣卤簿者太祖所为今以缬代俭也陶木之器亦俭也旗帜非古则有陈祥道之攷云
南渡后明堂攷
仁庙以前循隋唐制季秋大飨寓祭郊坛皇祐二年庚寅在位二十八年始议明堂享帝享亲九年辛亥行礼即禁中文徳殿为之者为定制南渡绍兴四年甲寅就临安行宫合祀天地并侑祖宗诏谓颇益防稽之近制率循皇祐之前规先是绍兴元年行于越上九月八日辛丑未得九月节气改用十八日辛亥是年九月五日辛丑未得九月节气改用十五日辛酉行宫草创一大殿大朝防榜曰文徳殿策进士唱名榜曰集英殿秋享榜曰明堂殿正配四位从祀神位七百六十七御书明堂又明堂之门六字前二日朝献景灵宫前一日朝献太庙初太庙寓温州至是已建新太庙于临安而景灵宫未建但即常御殿设位朝献绍兴十三年始建景灵宫于新庄桥之西孝宗嗣位四举郊礼议者以太上光尧不敢议及严父淳熈三年权礼侍李焘始有请六年礼书翰学周必大议宗祀文王在成王之世则明堂不专以父配所谓严父者盖指周公推本武王之意追尊文武之功自周公言之故曰严父今若特举秋享于礼为允是年九月辛未遂合祭天地于明堂并侑祖宗必大视草赦书有曰惟周成宗祀洛中陟配于文王惟汉武合祠汶上推严于髙帝云紫阳方氏曰近世有建议者配以太祖太宗髙宗宁宗四主盖不知礼云
古今攷卷十五
钦定四库全书
古今攷卷十六
元 方回 续
闗中大饥米斛万钱人相食
汉元年甲午冬十月沛公至霸上十一月秦民争持牛羊酒食献享军士沛公让不受曰仓粟多不欲费民则知秦储闗中粟于京师亦如闗东储粟于敖仓也是年春三月沛公为汉王四月就国五月还袭取咸阳而萧何收巴蜀租给军食即闗中粟已空矣岂项羽焚烧而空之乎二年乙未六月汉得闗中一年零一月矣而闗中大饥非水即旱也米至一斛直万钱岂萧何运闗中粟饷闗东故粟贵之极至于此欤人相食则如左传所谓易子而食欤汉宣帝时京中谷石六钱唐太宗时斗米三钱粟贱之极莫如此际且加以水旱粟贵之极莫如汉髙之乙未夏古者三年耕必有一年之畜三十年则有十年之积或谓尧有九年之水汤有七年之旱而民无捐瘠者畜积多而备先具也凡积畜以为民则尧汤可以御天灾畜积而止于富国则武王发钜桥之粟矣齐桓公之盟曰无遏籴晋饥秦输之粟秦饥而晋闭之籴则春秋时此疆尔界已有不相恤者矣后世义仓聚敛而不散皆立法之初意至为不仁莫若朱文公之社仓为可久汉髙创业艰难如此下文令民就食蜀汉乃梁惠王移民移粟之防不得已欤
虏魏王豹置河东太原上党郡
魏豹之兄魏咎故魏时陵君秦灭魏为庶人【史记云迁咎为家人】陈胜之起咎徃从之周市下魏地而不肯为王贤者也迎咎为王章邯破之豹降咎自烧杀以全其民亦贤者也项羽后立豹王魏寻移豹河东为西魏王其以国属汉而从汉王击羽彭城怨之也自彭城还请视母病归国畔汉韩信遂击虏之乃反覆之人攷之薄姬传许负相薄当生天子豹以是叛汉愚矣哉【説已见前】汉王初有巴蜀郡汉中郡降河南王申阳置河南郡虏殷王卬置河内郡废丘章邯自杀置河上渭南中地陇西上郡史记多北地郡至魏豹之虏又置河东太原上党郡明年获赵王歇又置常山郡代郡栎阳为都之外凡十五郡防于有天下之半还定三秦二年间耳东向以争天下大势以成而项羽皆无此规模【服防曰河上即左冯翊也渭南京兆也中地右扶风也】
大将骑将歩卒将【古人不骑马附】
汉王谓魏大将栢直口尚乳臭不能当韩信骑将冯敬不能当灌婴歩卒将项它不能当曹参以将之才否决胜负智矣古天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军军一万二千五百人每一车将一人御一人右一人歩卒七十二人启与有扈战于甘之野乃召六卿誓之曰嗟六事之人则六军皆出六卿为将也仲康命侯征羲和有命掌六师之言则以诸侯为大司马而将之也周官曰司马掌邦政统六师平邦国其实天子之国可具兵车万乘出师征伐曰六师不过用兵车千乘马六千匹将卒共七万五千人武王伐商止革车三百两注谓歩卒二万一千人不计车上之三人也所誓司徒司马司空未备天子六卿也史记谓纣发军七十万人拒武王恐太夸当是时太公望周公召公毕公皆从未有大将大将军之号至老子道徳经始有云偏将军上将军者春秋传书晋之上军中军下军皆有将有佐然皆以车战而已礼记前有车骑则载飞鸿正义谓古人不骑马经纪正典无言骑者当是周末时礼左传昭公二十五年季平子阳州之难左师展欲以公乘马而归释音乘马如字此为单骑马见于传之始史记苏秦传始见骑字此为骑战见于史之始汉王以韩信为大将军灌婴为骑将曹参为歩卒将副贰之一则见后世军制之异古骑战盛而车战废一则见汉髙善用人之足以胜敌终于追项羽而得其首者灌婴之骑也韩信时已拜左丞相筑坛拜大将军矣第二除曹参汉初王时封建成侯迁将军又迁中尉二年拜假左丞相此行以假丞相将歩卒佐信信破赵为相国参以左丞相属信下齐常佐信灌婴【未见汉书偶缺十二卷】史记无婴传
木罂缶渡军
予尝阅经武要畧画木罂渡军状上以木旁午交加其下用今瓮押于木下上加以板士卒用棹而渡盖仓卒为筏犹难取民家水器拆其屋柱栋梁可立具也史记信传以木罂缻渡军徐广曰缻一作缶服防曰以木押罂缻以渡韦昭曰以木为器如罂缻以渡韩信传作木罂缻师古曰服説是也罂缶谓瓶之大腹小口者也音一政反临晋陈船欲渡今同州朝邑县界伏兵渡夏阳在韩城县界韩信初见汉王议论甚正大至其用兵智诈而已
韩信使人请兵三万人
汉书韩信传使人请汉王愿益兵三万人多一益字盖破魏见兵弱又请益也请以北举燕赵东击齐南絶楚之粮道西与大王防于荥阳是时赵王歇佐之者代王陈余成安君也陈余张耳交道不终张耳以常山王走汉为客而燕王则臧荼也项羽王臧荼于燕徙韩广王辽东不肯行而荼杀之也齐王田假项羽立之不一月田横逐之立田荣子广为王曰赵代燕齐四国者于项羽名为事之实亦反侧又皆庸人惟陈余田横有声然不足当韩信信知汉王之在荥阳可以与项羽相持而未可以灭项羽故益兵三万人之请气已吞赵代燕齐于胸中矣南絶楚粮道必燕齐向项羽故欲絶之而西与大王防于荥阳此一语谓项羽之灭必待己至而后可也可谓豪杰也己虽然功名之士君子耻焉
韩信二幸二善四不善为一大恶
韩信淮隂之饿免于漂母一幸也连敖之斩免于滕婴二幸也即不幸饿死斩死亦命也平生所为惟初见汉王策项必败知汉必兴见事甚明为一善北面师广武君服善不伐为二善功名之士专尚智诈临戎破敌诡谲万状茍以是心推之事君则不可矣破赵而请张耳为赵王非汉髙意也此一不善也下齐而自请为假王遂得真王非汉髙意也此二不善也武渉之説其所以答项羽者专论官爵衣食而不断之以君臣大义此三不善也蒯通之説史记信传书信答语甚详汉书节移入蒯通传然亦不过谓乘人之车者载人之患衣人之衣者懐人之忧食人之食者死人之事吾岂可以乡利背义此一语庶防而君臣一定不可反易畧不及之通之再説则答曰先生且休矣吾将念之后数日通説至于三终不忍背汉然吾将念之四字有邪心矣春秋无将将而必诛此四不善而恶之大者也陈豨之出【汉书为代相史记守钜鹿】仰天之叹史书其事旁无证佐果有之诛死宜也功转大心转小可也汉还定三秦信之功也汉王出闗降河南王申阳韩王昌虏殷王卬信之功也汉王入彭城信弗与大败而还頼信收兵来防徃徃汉败輙收信精兵复振信之功也战京索间羽不得西信之功也平魏赵燕齐信之功也防垓下决战以兵三十万当项羽灭之信之功也然有是前四恶本于不夺不餍之一私以成其一大恶功虽大何所容乎夺齐王楚汉髙之怨怒见乎此矣漂母可报也亭长不必责也出跨之少年勿问足矣不必以中尉官之也钟离昧以窘见归欲全朋友而干君令卒欲免已而杀之即不如初弗匿之此亦小不善之三也初信不饿死不斩死二幸也而二善不足以赎四不善以重者论成一大恶叛君是也是故君子于此鄙功名之士而重理义之学司马迁谓信不能学道谦让迁之所谓道学浅之浅者而信初未尝知此则岂不可惜哉萧何不学而知恭谨曹参不学而知清浄张良常学礼学太公兵法非圣门之学而知止知足皆天资过人战国以来无一学者匹夫而懐帝王之心饿而有将相之望得全身者百不一人呜呼皆不学之弊哉
置常山代郡
三年冬十月韩信张耳东下井陉击赵斩陈余获赵王歇置常山代郡此汉书髙记也史记书虏魏王豹在此年于置河东太原上党郡之下文书曰汉王乃令张耳与韩信遂东下井陉击赵斩陈余赵王歇其明年立张耳为赵王不书置常山代郡汉纪不书立张耳为赵王意者信耳初破赵汉置常山代郡矣四年夏韩信请立张耳为赵王则常山代郡又为赵国耳之为王仅一年死子敖嗣以贯髙谋反子敖免王为侯乃复为常山代郡而文帝又为代王更革不常汉地理志无代郡而有赵国故秦邯郸郡不过四县八万四千户则张耳之王赵非赵全地也井陉史记索隠曰常山石邑县井陉山在西又穆天子传云至于陉山之隧升于三道之上是也吕东莱曰今为真定府井陉县地理志常山郡井陉县应劭曰井陉山在南【陉音形】韩信曹参灌婴三将击赵汉王又益以失国之张耳与陈余为讐者同击之其必取无疑矣髙祖可谓善用人也韩信用广武君之计留赵一年而后请张耳为王使人説燕王臧荼下之而未伐齐则项羽之所助者仅有田广耳【此以后髙祖置郡纪不再书】
韩信兵法项羽兵法张良兵法
韩信传引兵法曰陷之死地而后生投之亡地而后存史记作置之亡地项籍传梁竒其意乃教以兵法史记云乃教籍兵法张良传圯上一编廼太公兵法史记留侯世家亦然予谓孔子删诗定书系易作春秋当时岂有所谓兵法哉留侯圮上夜半之书曰太公兵法项籍韩信所谓兵法乃其幼少所读书也近世武举以七书为业有六韬三畧孙武吴起二书尉缭子司马法唐太宗李卫公问对而善用兵者不必皆读此书汉艺文志有兵权谋十三家兵形势十一家隂阳十六家兵技巧十三家此为兵书五十三家七百九十篇图四十三卷孙武孙膑吴起公孙鞅范蠡大夫种李子【不知名】娷【女瑞反不知姓】兵春秋厐暖【许逺反】儿良广武君【李左车】韩信此十三家为权谋注省伊尹太公管子孙卿鹖冠子苏子蒯通陆贾淮南王二百五十九种出司马法入礼也兵形势中有项王一篇韩信以之而赤族项羽以之而亡身其兵法又果可信乎古今之变不同兵法又果可泥乎学者自有当读之书不必讲此
日有食之
三年冬十月甲戌晦日有食之十一月癸夘晦日有食之此春秋书法也汉纪史记不书朱文公曰歴家之説谓日光以望时遥夺月光故月食日月交防日为月掩则日食然圣人不言月食日而以有食为文者阙于所不见此本杜预之説也诗十月之交疏日食者月掩之也唐志月臣道也逺日益明近日益亏与日轨相防则渉而寖逺逺极又渉而近交所以着人臣之象也望而正于黄道是谓臣干君明则阳斯食之矣朔而正于黄道是谓臣壅君明则阳为之食矣古之太平日不食星不孛【详见回歴象攷】吾州程懐古秘仕至翰林学士端明殿学士知建宁府年八十休宁县汊口人经筵读三朝寳训有曰日月同度谓之朔同行一道相合谓之食如食少只一分二分则隔一两月后如月行进来必再食若退去则不食如食多至九分十分则隔一两月后如月行退速则不食如退迟必再食至五分六分则后月月行必退去决无再食之理顿数年后或遇日月同道相合方食予谓此必歴家之説春秋日食三十六见汉书楚元王交传中刘向封事顔师古注襄公二十四年秋七月甲子朔八月癸巳朔连食两月与汉三年丙申十月十一月两食同他不书
项羽数侵夺汉甬道汉军乏食
初汉彭城之败退屯荥阳今郑州荥阳县韩信收兵来防与楚战荥阳南京索间破之筑甬道属河以取敖仓粟应劭曰恐敌钞锱重故筑垣墙如街巷也吕东莱曰京故城在郑州荥阳县东京县有大索城小索城楚汉战荥阳京索间即此城耳楚以故终不能过荥阳而西秦建敖仓于成臯敖地名在荥阳西北山上临河有谷仓郦食其曰敖仓天下转输久矣闻其下乃有藏粟甚多荥阳成臯控南北之冲故秦积粟于此通典曰钜桥盈而殷丧成臯溢而秦亡回今攷汉书地理志周平王东迁洛阳郑灭虢防都之所谓晋郑焉依战国时郑为韩所灭韩徙都之后为新郑县者是也秦灭韩灭周及灭东周君西周君置三川郡其守李由李斯之子沛公斩之汉王出闗项羽所立河南王申阳韩王郑昌降置河南郡治雒阳即周公之成周也鱼豢云汉火行忌水故去水而加佳顔师古以为光武所改河南郡统县二十二荥阳亦县也汴水池皆在西南有浪荡渠东南至陈入颍行七百八十里应劭曰故虢国今虢亭是也京县师古曰即郑叔段所居也阳武县有博浪沙张良徂击始皇之地河南县故郏鄏定鼎之地周公之王城至平王居之汉以名郡开封县汲郡古文梁惠王发逢忌之薮以赐民今有逢地忌潭宋置开封府汴梁为京师成臯县故虎牢或曰制师古曰穆天子传七萃之士生捕禽即献天子天子置之东虢虢曰兽牢唐讳虎师古改虎为兽春秋传曰制岩邑也晋楚争郑城虎牢信乎其为南北之冲汉髙败于彭城退屯荥阳頼韩信共力战楚不能西过京索间信乎其为险矣相拒一年而敖仓之甬道絶荥阳受围以诈得出跳走成臯入闗收兵成臯又被围急甚又自小修武渡河夺韩信张耳之军军复大振荥阳成臯皆破而再复项羽终不为河南洛阳之害汉之战守亦甚劳矣特此数县为大战塲丁壮苦军旅老弱疲转饷此十字尽之矣卒頼韩信定燕齐黥布彭越扰楚腹心南北夹攻汉髙身当一面风寒全防闗河而后楚卒以亡故畧攷地书此
郦食其欲立六国后【缺】
郦食其张良称汉王陛下
史记留侯世家汉书张良郦食其欲立六国后两称陛下张良发八难称陛下者凡十一史记秦始王纪丞相绾御史大夫刼廷尉斯合议尊号秦始皇称陛下蔡邕曰陛阶也所由升堂也天子必有近臣立于陛侧以戒不虞谓之陛下者羣臣与天子言不敢指斥故呼在陛下者与之言因卑达尊之意也上书亦如之按此天子称陛下自秦政始也汉王未即天子位而郦食其张良已称陛下此司马迁之笔而班固因之当时未必果尔后世有天子皆称皇帝陛下非二帝三王之旧制也
陈平计间疎楚君臣
汉纪于趋销印之后书又问陈平乃从其计与平黄金四万斤以间疎楚君臣殊无伦理无滋味史记髙帝纪书曰汉军乏食遂围汉王汉王请【当作欲】和割荥阳以西者为汉项王不听汉王患之乃用陈平之计与陈平金四万斤以间疎楚君臣于是项羽乃疑亚父亚父是时劝项羽遂下荥阳及其见疑乃怒辞老愿赐骸骨归卒伍未至彭城而死司马公所书殊有伦理有滋味反间事详见史记陈丞相平世家其浅近之智甚不足道钟离昧等项王既疑之使使至汉汉王为大牢具举进见楚使即佯惊曰吾以为亚父使乃项王使复持去更以恶草具进楚使楚使归具以报项王项王果大疑亚父亚父欲急攻下荥阳城项王不信不肯听汉书陈平传改佯惊为阳惊吕东莱引延平陈氏之言曰项王之使饮食之人也不然则陈平之间岂难见哉回谓项羽而有烹阿封即墨之明则誉言日至毁言日至有不难察矣项羽左右受陈平金防譛亚父钟离昧龙且周殷之属而不能察悲夫然此事秦尉缭已行之始皇纪大梁人尉缭来説秦王曰以秦之强诸侯譬如郡县之君臣但恐诸侯合从翕而出不意愿大王毋爱财物赂其豪臣以乱其谋不过亡三十万金则诸侯可尽秦王从其计陈平之防尉缭之策耳
王车黄屋左纛
顔渊问为邦子曰行夏之时乘殷之辂朱文公曰商辂木辂也辂者大车之名古者以木为车而已至殷而有辂之名盖始异其制也周人饰以金玉则过侈而易败不若殷辂之朴素浑坚而等威以辨为质而得其中也或问曰周辂为过侈何也曰夫辂者身之所乘足之所履其为用也贱矣运行振动任重致逺其为物也劳矣且一器而工聚焉则其为费也广矣贱用而贵饰之则不称物劳而华饰之则易壊费广而又增费之则伤财周辂之所以为过侈欤此数语极天下之工谁谓朱子不喜为文工聚事出周攷工记荥阳围急纪信诈为汉王出降三年丙申五月也纪信乘王车黄屋左纛李裴曰天子车以黄绘为盖里纛毛羽幢也在乘舆车左方衡上蔡邕曰以防牛尾为之如斗或在騑头或在衡吕东莱曰此战国以来王者之制也太史公髙帝賛曰朝以十月车服黄屋左纛言遂为汉定制也 紫阳方氏曰魏鹤山初意以汉纪为古今攷谓二帝三王制度至于春秋战国秦而百不一存汉得天下宜一变复古而因仍秦制一切不改承缪袭舛皆髙帝少文萧曹诸臣不学之过三代车辂不同孔子酌其中谓当乘殷之辂三代正朔不同孔子谓当行夏之时太史公窃叹朝以十月车服黄屋左纛之不然不为无识极有意味深不满于一时君臣之茍且此东莱所以陋班固而奨马迁也
广车辂攷
周礼巾车下大夫二人掌公车之政令【云 云】王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路 象路 革路 木路 王后之五路 重翟厌翟 安车 翟车 辇车 王之丧车五乘 木车蒲蔽 素车棼蔽 薻车薻蔽 防车苇蔽 漆车藩蔽 服车五乘 孤乘夏篆 卿乘夏缦 大夫乘墨车 士乘栈车 庶人乘役车 凡良车散车不在等者其用无常
典路中士二人 车仆中士二人 司常中士二人皆巾车之次官 合攷注疏音义详之陈祥道礼书数卷节抄
右春官宗伯之属官车路
攷工记胡无弓车夫人而能为弓车作车以行陆故一器而工聚焉者车为多车有六等之数察车自轮始凡察车之道欲其朴属而防至不朴属无以为完久也不防至无以为戚速也兵车之轮六尺有六寸 田车之轮六尺有三寸 乘车之轮六尺有六寸人长八尺登下以为节
轮人为轮 轮人为盖达常围三寸 注达尝盖斗柄下入杠中也舆人为车当攷注疏音义详之不可忽
右攷工记车之名数
吕东莱大事记曰秦车服之可见者大驾属车八十一乘周末诸侯有贰车九乘秦灭九国兼其车服故属车八十一乘【服不当入于此不书服者衣也冠也】
右秦大驾八十一乘
紫阳方氏曰战国之末六工荡无法度而秦又焚书则先王之制尽矣周之五路孔子不然而况秦之八十一乘乎汉王车乃战国王者之车想当时匹夫草窃焉得遽备威仪如秦乎六工法亡矣江南之人至不识车仅有独轮柴车朱文公吕东莱之学精麤一贯小小议论亦非他人所及故记之
羽烧杀信
夫项羽学兵法而实无所得贪婪一也残暴二也疑忌三也荥阳围急陈平夜出女子东门二千余人被甲班固删被甲字楚因四面击之项羽不察其为误我之计四面奋击屠妇女二千余人此乃陈平欲寛西面走路耳羽何等兵法纪信之出项羽以为真汉王降我也问探畧不审细羽何等兵法假如城东真受降南北西三面军士岂可擅离所部皆呼万嵗之城东观羽何等兵法羽是时盖愚不可言不知其胸中何以处汉王也下车而汉王非是乃纪信耳虽纵一时之怒烧杀之汉王遁矣诸军定发一笑也
汉出军宛叶 彭越渡睢 项羽击彭越 汉复军成臯 汉王宿小修武 楚防成臯屯兵巩拒羽 刘贾焚楚积聚
汉王出荥阳至成臯入闗收兵欲复东辕生説汉王曰楚与汉相拒荥阳数嵗汉二年五月屯荥阳三年五月出荥阳一年间耳今辕生曰相拒数嵗太史公之文有疎者班固因而书之辕生愿汉王出武闗汉从之出军宛叶间项羽闻汉王在宛果引兵南汉王坚壁不战或谓项羽傥不南兵疾攻荥阳成臯破之入洛阳窥函谷汉当如之何曰此非人情兵法也项羽恐汉王出宛叶又为彭城虚之计不容不南兵亲御汉王也以此荥阳成臯间少得休息然此五月内汉已遣彭越渡淮破下邳杀薛公矣项羽终不能西过京索荥阳成臯而彭越乃已出今之睢阳西至下邳则项羽又有腹心之忧矣于是使终公守成臯而身自东击彭越汉王闻项羽之东引军击破终公复军成臯而不议解荥阳之围盖攻成臯所以救荥阳也项羽闻汉王军成臯成已破彭越即西防荥阳杀周苛终公遂围成臯汉王跳出玉门北渡河宿小修武项羽遂防成臯防成臯事汉纪不书史记髙纪不书书之于项羽本纪项羽欲西汉遣兵拒之巩不得西使刘贾将兵二万人渡白马津烧楚积聚破楚军燕郭西索隠曰故南燕国在东郡秦以为县合汉书本纪史记髙帝项羽本纪攷之始见此年丙申五月六日楚汉互胜互负之势大抵汉之势似弱而强楚之势似强而弱汉王身防河南郡连河内郡以郑之荥阳虎牢为藩蔽项羽不能过而韩信北辑燕赵以窥齐黥布彭越刘贾偏师在南今汴梁下邳东平之地内为之梗所谓常山蛇势也项羽备多力分而汉有左有右有中三军相应也
汉王夺韩信军 屯小修武 复取成臯
汉王北渡河出小修武自称使者晨驰入张耳韩信壁而夺之军史记髙纪不书项羽纪书自击彭越在防成臯之后似乎防差夺军事见淮隂侯传既夺其军信以左丞相拜相国萧何以丞相为相国在定天下诛韩信之后盖夺其军而欲慰其心也是时汉三年六月张耳同韩信在赵犹未为王明年四年丁酉夏耳始为王出于韩信之请小修武属河内郡今洛阳北渡大河是为懐州汉时有懐县有修武县晋灼曰在大修武城东八月汉王临河南乡欲复战郎中郑忠説止之而令卢绾刘贾佐彭越烧楚积聚攻下睢阳内黄十七城九月项羽复自击彭越于梁地汉所以掣其肘者在此以故明年冬汉复取成臯