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激书　　（明）贺贻孙 撰 　　吾邑禾川之水，奇于诸邑。自安城鸟兠，涓涓泉流，出吾西里，合众流而始盛。又从西顺流，合南里诸水，绕城而东，纤折二百余里，为濑为泷为滩，大小四十有奇，皆巨石横江。水从石隙怒凌而出，若从天坠下，至卢陵，始得安澜而休焉。其石之状，如虎蹲如狮踞，如相枕相藉相搏；其波之状，如鹭跳如鸿起如马奔，如相逐相蹴相踏；其水石冲击之声，如雷轰如山摧，如百万军中鼓角喧而炮响震也。然试离水而观其石，皆峭厉廉悍，无所可用。当其在水，则盘雨回风，变态莫测。乃知禾川之水所以称奇者，此峭厉廉悍无用之石激而成之也。惟人亦然，使皆履常席厚，乐平壤而践天衢，安能发奋而有出人之志哉？必历尽风波震荡，然后奇人与奇文见焉。姑取吾邑往哲，临流而数之：有其人道德而文经纬者，此禾川之飞瀑落天、溅沫入地，灌万亩而沃三时者也；有其人刚毅而文豪迈者，此禾川之玉柱倒撑、银河卷浪，断虹霓而起霹雳者也；有其人节烈而文悲愤者，此禾川之丰隆叱驭、阿香回车，怒冯夷而泣湘娥者也；有其人狷洁而文芳冽者，此禾川之蟾蜍濯魄、赤乌饮泉，搴芙蓉而泛芰荷者也。是岂禾川英灵萃于往哲哉？但往哲能不负英灵，从风波震荡中激之而成耳！激之而其才始老，激之而其知始沉，激之而其学问思辨始资深而逢源。激之为用，能使人畅者郁，亦能使郁者反畅；能使人恬者怨，亦能使怨者反恬。其郁且怨者，生人之大情，而其畅且恬者，知不可奈何之天而安之者。故临不可奈何之变，而守之不移，此非往哲之有道者不能也。予生长禾川泷滩之间，习于水石之险，久而忘焉。自壮至老，遭逢乱离，出死入生，习于人事之险，如没人操舟，无时不在风波震荡之中，久而又忘焉。当其忘也，郁者皆吾畅，怨者皆吾恬，风波震荡皆吾平壤天衢。吾岂有二视哉。近着一书，其志近恬，其气近畅，其文辞近忠厚而恻怛，初未尝有郁怨之意。然以余自揆之，非备尝郁且怨之曲折，必不能着此恬畅之志气；非熟经风波震荡之变态，必不能为此忠厚恻怛之文辞。犹之泛舟禾川，非身从水石相激而出，不知濑与泷滩所怒凌者，即此安澜之水也。激之为用，岂漫然而已哉！书篇颇繁，为兵火毁其大半，仅存四十一篇，名曰激书。盖深感夫激我成我者之德，故记而述之，使后之见吾书者，由吾激之一言推而广之，则虽滔天横流，皆可作安澜观也。禾川贺贻孙子翼父书于水田居 　　激书目录 永新贺贻孙子翼父着 　　卷一 　　贵因 习巧 　　藏用 慢藏 　　预知 造物 　　戒智 全勇 　　图大 怜才 　　用人 备患 　　得机 疑阳 　　定志 汰甚 　　驯文 酌取 　　儆贪 规猛 　　卷二 　　贤啬 去恃 　　割爱 挫名 　　息谤 友匄 　　煅珠 原病 　　撤蔽 山子 　　专气 止辩 　　涤习 传人 　　仁礼 生聚 　　慎辞 求己 　　失我 心性 　　空明 　　卷一 　　贵因 　　为天下者，取天下相因之机，而握之自我，斯天下无难为之事矣。何也？天下之兵，胜与败相因也；天下之势，强与弱相因也；天下之物，贵与贱相因也。昔者越王句践，用范蠡以治兵，用文种以治国，用计然以理财。三人既用，而天下之机握之自句践矣。蠡知夫兵无常胜也，胜极而骄，骄极必败，故能因败以取胜。种知夫国无常强也，强极而盈，盈极而弱，故能因弱以为强。计然知夫物无常贵也，贵极而壅，壅极而贱，故能因贱以致贵。蠡种之事，人皆得而言之，独计然之书不传于世。姑就其治粟一端以揣摩之，而知其理财之道，与蠡之治兵、种之治国无以异也。计然治粟，以为俭岁之粟等于珠玉，勿与争也；及夫岁之既稔，粒米狼戾，狗彘食人食而不知检，浃稔之后，其势必至斗米千钱，而野有饿莩。此贱之所以为贵因也。知其相因之故，变而通之，则贵贱之机，有不握之自我哉？盖愚者观物，观其已然；智者观物，观其未然。愚者用物，用其所见；智者用物，用其所变。由粟而推之，而知夫奇货踊贵，必急舍之，度其必将复贱也；及其既贱，乘便而蓄，度其必将复贵也。计然七策，句践但用其五，越以大富，遂翦强吴而霸天下。夫岂有他谬巧？不过贵出如粪土，贱取如珠玉。以此两言，握天下贵贱之机于我而已矣。嗟夫，贵出如珠玉、贱取如粪土，因其贵而贵之，因其贱而贱之，以顺为因者，众人之所同也；贵出如粪土、贱取如珠玉，因其贵而贱之，因其贱而贵之，以逆为因者，计然之所独也。彼非逆也，其所谓逆者，物理之所必反、人情之所必迁、天道之所必复，愚者视以为逆，即智者所视以为顺。顺逆常变之间，自非计然，安能倒用其机，而使天下之财轮转毂，运于越国也哉？汉之任氏，其术亦若是矣：当秦亡之初，众人争取珠玉，任氏独窖仓粟。既而楚汉相距于荥阳，民不得耕，积珠玉者困饿无所得粟，尽以所积归之任氏。盖他人惟知贵出如珠玉，而任氏能知贱取如珠玉。贵出贱取，事虽各变，机实相因，此皆古今之通义，而非计然所创为。特计然观变最先，决机最迅，如矢石之发，发则必至；如鸷鸟之击，击则必获；如猛兽之搏，搏则必捷。此其所以与范蠡、文种灭吴而霸越也哉。白圭之乐观时变，人弃我取，人取我与，夫亦犹是因也。所谓因者，因地而变，因时而变，因人而变，三者而已。不知机不可与言变，不知变不可与言因，故其言曰：智不足以权变，仁不足以取予，勇不足以决断，强不足以有守，虽欲学吾术，吾不以告之矣。噫嘻，因之为道，神禹所以治水也；仁智强勇，孔颜所以为圣贤也，而任氏白圭之流以之治生，范蠡以之治兵，文种以之治国，计然以之理财。由此观之，理财非贱丈夫事也。 　　习巧 　　天下之事，巧与习自相资也。习者有时而成巧，巧者无时而废习。是以习者用生习而成，巧者则生即其熟。熟由神御，而不以力参，入手皆熟，而人不见其熟。则生与熟两忘而俱化矣。吾尝求此于天下而不得其人也。犹忆昔者，从先君子宦于浙衢，见舞伎二人，而有得于此道也。伎用六刀，刀长一尺，其光如水。一人蹲坐于堂下，六刀迭飞，如翱如翔；一人挺立堂上，举手随接，飞还堂下，急投急应，缓投缓应，盘旋错落，俯仰颉颃，甚闲适也。俄焉堂上之人六刀乱飞，手不暇接，或以口衔，或以肩捍，或以趾趯，或穿跨下，或出胁间，或绕屋梁。六铓交让，或战天门，六锷共鬬，颠倒变幻，不知端倪。忽然欲收六刀，铿然同声堕地，卓立地上，从地跃起，飞入坐者之手，六柄齐执，不失分寸。观者口咢目眩，怖为鬼神，默相欣赏而不能言。先君子呼而问曰：汝得之师乎？抑自得也？对曰：小人则有师矣。虽然，此非师之所能至也。盖尝为之四十年矣。其始习也，试以枯枝，屏虑绝营，一而无杂，其气自守，其神自闲，其息自定，其体自舒，不喘不泚，中节而已。既而操刀，寝食起居，皆与刀会，恣身所触，恣手所及，恣目所见，恣耳所闻，无非是事。当此之时，干将莫邪犹枯枝也。及其久也，高下疾徐，低徊屈曲，蹲伏跳踯，踊跃盘桓，横斜倒竖，激昂顿挫，不思而中，不言而喻。风翻雨骤，雷轰电掣，涛倾峡倒，龙战波立，虎鬬山摇，车奔马驰，鹰击兔走，天机所鼓，自然冥契。小人于此，既忘吾技，亦忘吾身，又安知心之异于目、目之异于手、手之异于刀，六刀之异于一刀、两人之异于一人也哉！小人操是技以游于世，头且白矣，回视始习之时，身非加健，臂非加柔，手足非加捷也。沿门奏技，自吴楚齐晋燕秦闽粤，厯九州岛而不倦焉；自寒至暑，厯四时而无疲焉；自辰至酉，厯八九场而未厌焉。如人饮食，嗜而愈甘；如人寤寐，久而愈足。岂有他哉？不过习而熟焉，熟而横焉、纵焉、合焉、离焉、出焉、没焉，偏反险侧，变怪百端，而条理错综，不紊不乱，不自知其所以然，而忘焉，而化焉，斯已矣！先君子呼予小子而命之曰：汝其识之！其习可及，其忘与化不可及也。 　　藏用 　　圣人之用与藏，非凡俗可测也。孔子生于春秋，人见其有时用行，而不知圣人无藏非行，虽舍亦用也。譬如舍车从徒，而用贲在趾也。人见其有时舍藏，而不知圣人无行非藏，虽用亦藏也。譬如用光在庭，而藏灯在幙也。夫惟圣人善用其藏，自非圣人，则莫若善藏其用而已。吾友黄子苍舒，轻用其才，不能藏也，遭忌被陷濒死者数矣。大难既脱，杜门读书，以为人尽愦愦，莫可与言，乃与妇人穷经论史，陈说百家。妇人不知，拍膝而笑。黄子出谓贺子曰：吾昔尝与士大夫言矣，彼之不知，犹妇人也。贺子曰：子之用才侈矣。虽然，能用以夸士大夫，而不能用以傲妇人。黄子曰：何谓也？贺子曰：子不知乎？智与智敌，则智者愚。愚与智恬，则愚者智。以愚用智，则愚益愚。以诚守智，则智益智。今以王积薪之弈与其偶，方罫用算，其偶莫敌也。及遇不为弈者，而积薪之弈始穷。彼算有胜败，而不为弈者本自无胜，安见其败？我不见败，则固积薪之所不能胜矣。以郭舍人之投壶与其曹，贯耳用骁，其曹莫敌也。及遇不用骁者，而舍人之骁始穷。彼骁有得失，而不用骁者本自无得，安见其失？我不见失，则固舍人之所不能得矣。使人皆知以不败为胜、以不失为得、以不用之用为大用之用，有何愚拙？不与智巧比方齐量也哉。是以蜩蝉不用口而能鸣，其所用者内也；君子亦不用辨，而能以不辨止天下之言，则不辨之言过于邹衍也。象罔不用目而能见，其所用者，天也；君子亦不用察，而以不察息天下之明，则不察之明过于离朱也。蚍蜉不用戈矛而能战，其所用者诚也；君子亦不用斗，而以不斗服天下之猛，则不斗之力过于庆忌也。何也？彼辨者察者鬬者，以屡用故穷；而不辨不察不斗，以不用，故不穷也。屡用而穷，穷则绌用，绌用而用，愚拙笑焉；不用而不穷，不穷则足用，足用而不用，智勇藏焉。藏非用也，然天地间公私之用，莫非山林川泽之藏，则藏固便于天下之为用者也。盖尝见制璠玙之重器者，欲求为可用，先求为可藏；铸湛卢之利剑者，不得已而后用，未及用而先藏。璠玙屡用而不藏，则宝光易销；湛卢屡用而不藏，则威神不守。是故君子善吾藏，乃所以善吾用也。藏之为用，黯而常耀，敛而弥光。而炫之而夸之，则必至于藏与用两失而后已焉，可不谨哉！昔者西域高坐道人至晋，不学华言，晋之名流皆服其理胜。而南唐徐铉，负其才辨，修贡于宋，宋太祖知之，自择不识字者一人为之馆伴，晨夕相随。铉与高谈，援古证今，徐及国事，此人不知，唯唯而已。铉不能测，再三强聒，全无应酬。铉遂气沮而默，及见太祖，亦不敢伸辨，侘傺而归矣。嗟乎，高坐道人能藏辨于默，而铉不能用默为辨。铉出江南，云兴瓶泻，富于缥缃之万牒铉。入大宋，舌敝唇焦，反穷于不识字之一人，岂非用有穷而藏无穷也哉？今也子以所知者告人，而世人不知，则子之所用者已穷，而世人所不知者无穷。彼以其无穷者穷子之所已穷，吾惧妇人之笑未易休也。黄子瞿然思、惕然戒，曰：吾今知所以藏矣。子益我矣，子生我矣。余曰：可矣。虽然，犹二之也。若夫古之至人，藏身于天下，则虽干将莫邪莫之伤也；藏天下于身，则虽奡浞操莽莫能夺也。彼且以道藏智，以智藏身，以冲虚无为之身藏天下。藏不在内，用不在外，其藏无迹，其用无方。斯藏用一机、身与天下一体之大道也。 　　慢藏 　　福之来也，安之而已。不安而扰扰而求多，是御福也；祸之来也，安之而已。不安而扰扰而生变，是益祸也。昔齐人与魏人战，斩魏上将及王爱子，魏以璧马求归其尸。齐人欲以尸易魏两名邑，魏不与，齐人怒，将残魏尸而再攻。魏东郭生往说齐曰：大王安之，魏人更无地买尸矣。魏人闻齐之再攻也，大恐，东郭生复往说魏曰：大王安之，齐人更无地卖尸矣。请王益以璧马，果得尸而归。东郭生一言，为二国全尸寝甲者，安之之道也。今又见此道于陈声之事矣。庐陵吏陈声，以文无害有宠于郡太守。太守饰三千金装，使入东粤赂权贵，壮士数人挟弓矢以卫，声曰：不可，声之兄馨，今春赴燕谒选，健仆带剑从之，至吴城而死于盗，慢藏故也。夫东粤盗薮也，金珠宝玩，侈观已甚，又益以壮士焉，戎服登程，羣饮聚哗，是吴城之祸再见也。声愿谢遣壮士，衣绽衣，携两书簏，伪为蒙师，家有健仆，与同负簏，可无患矣。守大喜，如言戒行。至韶阳，附客舶，有僧同舟，瘠长而黑，议论风生。声异之，与盟极欢。将抵五羊，僧辞去，沽酒共饮，牵声至僻径，问曰：尔庐陵人，抑知尔乡有陈馨，死于吴城乎？声愀然曰：吾兄也。僧拔刀叱曰：我盗魁也。尔兄慢藏，为我所知；今尔谨藏，又为我知。谨而过焉！我因其谨而意之，尔所谓谨，我所谓慢也。揣尔金不过三千，凡尔所惊疑畏忌珍惜防维于我前者，皆慢藏也。我在舟数视尔簏，尔亦视尔簏；尔每登岸，命仆守簏，周视而去，及返舟又视焉，是尔目常在簏也；我常戏蹴尔簏，尔怒变色，舟漏仆不即徙簏，尔怒又变色，是尔色常在簏也。尔既以目与色告我矣，又何藏焉？尔不闻乎？被褐怀玉者，必其无意于玉者也；良贾若虚者，必其无意于虚者也。彼非无意也，彼能安之若无意也。安之之道，视有若无，视多若寡，视已藏若未藏，人与物两忘，然后遨游江湖，而不惊衽席，戈矛而无害。今尔怔怔焉营营焉，厚为虑而多为防，是何异潜身而秉烛、匿影而扬声？患剥啄者之相捕，而闭户揑鼻以对曰“无人也”。尔之不安甚矣！尔且不能自安，矧能安我耶？尔且不能安我而忘我，矧能使我安尔而忘尔耶？尔惟不安甚于尔兄，故其慢藏甚焉，撄祸又将甚焉。姑以同舟之欢，贳尔死，且以儆尔也。遂指刀脊殷斑可见者示声曰：杀尔兄者，此刀也。血痕犹在，尔识之乎！叱令速走。吾将赴吾友家酣饮。推声仆地。声据地仰视，僧已逝矣灭矣失矣。急起望之，不可见不可追矣。 　　预知 　　人之所以乐生者，以其不知死期也。而其所以恬福者，以其不知祸至也。社稷之臣而欲预知其成败，则忠义之气不鼓；封疆之臣而欲预知其存亡，则尽瘁之力不全。其与人居也，人藏其心不可测度，吾浑而一之，推吾诚而莫之间，斯可矣。必欲预知其孰憎我、孰忌我、孰阴携于我，则猜防深于内，而仇怨阻于外，出入进退之间，涣然其不相浃也。甚矣，古之君子进而奋庸，则自尽其才力之所可为，而不计其时命之所不可为；退而闲居，则自求其在己者之所可知，而不计在人在天者之所不可知。夫是以随时任运，安行而无碍。彼以术数小道夸我以预知者，皆引我以入于畏途，而非君子之所乐闻也。昔年余在新建陈士业馆，遇蜀人章生，能布算，知前定大数，言予家事皆奇中，且曰：今日朱宗侯招君饮酒，予与士业与焉，使者持柬将至矣。既而果然。遂皆往，爵三进，坐客十余人争就章生问休咎，生鼓掌而谈，众皆惊服如神。徐以微词中诸人隐僻，又皆悚媿有避去者。席罢，章生指予行笈曰：君无长物，仅一玉卮，昨日卖文所得者。开笈相授，即当以吾术告君也。予大笑曰：所贵适志者，以其不知也。使悉得而知之，是尔卖愁以相馈，而我以玉卮贾无穷之忧也。遂辞之。他年与梅子入山，因语及之，梅子曰：子言诚是矣。虽然，子何异于章生耶？子今能黜聪废明而甘无闻于天下欤？抑将以所著经世之书传于天下后世也？子欲以书传于天下后世，举凡古今之是非、治乱之倚伏、贤奸淑慝之区别、遐迩大小之情伪，人方以不知适志者，子乃自谓：我能知之而我能言之，则是子之馈愁于人终无已，人之贾忧于子亦无已也。且子之著书，其谋疎矣。设有人焉，爇百和之香以悦子，而自掩其鼻；吹九灵之箫以乐子，而自塞其耳；罗八珍之味以飨子，而自禁其喉，子必怒而弗受。今子捃摭圣贤文武之道以利斯世，而身类冥鸿、迹同野鹤，冷汰于物，而槁落其情，是将以人己之学，分道而并驰；出处之业，兼修而互用也。吾惧天下不乐读子之书，甚于子之不乐闻术数之语，而翂翂焉发皇其英华，以招忌而召怨。子笑章生，不知章生将捧腹以笑子也。余曰：是吾咎也。于是焚书废学，混其身于樵牧者二十年。机穽在目，若为弗见也者而避之；恶言在耳，若为弗闻也者而违之。我所可知者，我自冥于可知；天与人所不可知者，我与天人相冥于不知。不知贪生，此刑辟所不得而死也；不知贪福，此阴阳所不得而祸也。 　　造物 　　天下之治乱，人事之平险为之也。人事之平险，人心之明昧为之也。方其治也，人乐其生，乐生极则嗜欲多，嗜欲多则争竞起，争竞起则人事险，人事险则杀机发，而治者反乱。及其乱也，人忧其生，忧生极则思虑苦，思虑苦则敦厚作，敦厚作则人事平，人事平则杀机息，而乱者反治。治象在乐，而乐生于忧；乱象在忧，而忧生于乐。忧乐平险，相为循环，而治乱生杀之机随而应之矣。迩者南北兵争，山贼大起，荒陬老幼横被屠戮，积骨成丘，流血沸野。彼方之人抚膺长号，谓夫造物不仁至是极也。有负薪老父从而解之曰：此生民自取之灾，人心自蕴之祸，而杀机往复，必然之理也。造物曾何咎焉？彼方人曰：若是，则造物于生死为无权乎？老父曰：彼非无权，乃无心也。请试言之，大凡自小视大者易夸，故以人视天地，常见其盈；自大视小者易忽，故以天地视人，常见其亏。今以蚍蜉蚊虻仰而视人，则人其最大者矣。然人之视蚍蜉蚊虻也，能物物而体恤之乎？能物物而噢咻之乎？并生相残，同类相灭，能物物而调燮之乎？吾手之所触、吾足之所踢、吾口之所咽，能物物而矜全之乎？虽大圣人，我知其有所不能也。造物之视人，亦犹圣人之视物而已矣。是故极人之众，极名都大邑生齿之数至于千万而止，尝试登九层之台，升百尺之杆，俯视城郭人民，蠢蠢然犹蚍蜉也；及其跻华嵩登泰岱，翱翔大白祝融之巅，低徊峨眉熊耳之上，其视神州赤县生齿熙攘之盛，惟有黑壤一色、青烟数缕而已。盖踞地愈高，则视大如小；置身愈旷，则视有若无。然则物生之得丧、时事之升沈、英雄豪杰之成败，自达人视之，不过蠢蠢者自乱自扰、自平自倾于青烟黑壤之内，而于己之性分无与也。又况乎凭虚御极、逍遥无为于冥漠之表如造物者，岂其廉纤细琐施、爱憎恩怨、喜怒偏党于黑壤青烟之内哉？蔽山之牛鬬于平林，两败俱殪，七日尽腐，万虫蠕蠕，穴于肤间，衎然饱、油然适也。俄而狐狸拽之、鸟鸢攫之，牛虫两者并吞于其胃胵，化为粪秽矣。方牛之死，不知其生而为虫也；方虫之生，不知其死而为狐狸鸟鸢之粪秽也。生机之来，造物所不能自已；杀机之反，造物所不能自禁。其为牛为虫、为生为死，自以血肉相贼，为报为复，于理数之常，而岂造物者作意驱之以为虐哉？岂惟牛虫，彼夫大树之蠹，与薪俱焚；败酰之蚋，与瓮俱湔，造物不能使蠹不伤树而蚋不贪酰，则亦不能使树不焚、瓮不湔而蠹蚋不死也。然则今日之人心溺于乐也深矣，今日之人事习于险也甚矣，因乐成险，因险酿乱，因乱召杀，人自召之，人自受之。造物既不能使人不习险、不溺乐，又安能使天下保治而不乱、长生而不杀也哉？彼非不能，彼盖以不能者为至能也！其不能者，无心之所以成化；而其至能者，阴阳所以不测，而元会所以不已也。造物不暴其至能者，以尸天地之德，而但示其不能者，以任众人之咎。其咎愈众，其德愈神。此造物所以愈大，而众人所以愈小也。 　　戒智 　　世之所谓智人，皆愚人也。以其知谋人而不知自谋，知胜人而不知自胜也。知谋人而不知自谋，是目之不见睫也；知胜人而不知自胜，是斧之不自克也。夫惟不知自谋，于是谋人而反为人所胜、为人所谋，而我不自知。即以我之所以谋人者反而谋我，而我终不自知也；为人所胜而我不自知，即以我之所以胜人者反而胜我，而我终不自知也。吾故曰：用智者皆愚也。盖尝读春秋战国之书，诸凡谋人胜人之术，不可胜纪。约略言之，大端有四：一曰攻瑕，一曰恣敌，一曰尝敌，一曰坚忍。当时君臣皆用此四者，展转循环，相谋相胜，而皆不自知。请得举而言之：昔者郧人与随绞州蓼四国伐楚，鬬廉曰：郧人军其郊必不戒，且恃四国之至也，必无鬬志。吾以锐师犯郧，郧必败。郧败，四国离矣。此所谓攻瑕之智也。楚人既已试之郧而胜矣，其后城濮之战，晋胥臣以虎皮蒙马先犯陈蔡，陈蔡乱而楚之右师溃。州来之战，吴公子光以锐卒先犯胡沈与陈，胡沈与陈奔，而楚之全军皆覆。晋人与吴人之所以攻楚者，即楚人之所以攻郧也。晋人与吴人，皆用楚人谋郧之智以胜楚。晋吴既胜楚，而楚人不自知也。昔者越王知吴王之有侈心也，乃赂太宰嚭，使之伐齐，吴悦其言而伐齐，既已胜齐盟晋而骄矣，因而灭吴。此所谓恣敌之智也。越人既已试之于吴而胜矣，其后越王无疆欲伐齐而有侈心，齐人阴令辩士说无疆曰：大王不伐楚，大不王，小不霸。无疆亦悦于其言也，举兵伐楚，齐乃入越。齐愍王灭宋覆燕，燕王畏而尊之，启其侈心，愍王悦于燕之尊己也，遂欲窥周室而朝诸侯。燕人乃使乐毅约诸侯之兵伐齐，齐几以亡。燕人之所以恣齐者，即齐人之所以恣越；齐人之所以恣越者，即楚人之所以恣吴。燕人用齐人谋越之智以胜齐，燕既胜齐，而齐人不自知；齐人用越人谋吴之智以胜越，齐既胜越，而越人不自知也。昔者智伯欲伐夙繇，阳与之亲，而遗之以大钟，因而灭夙繇。此所谓尝敌之智也。智伯既已试于夙繇而胜矣，其后韩欲与赵魏共分智伯之地，乃与智伯以万家之县一；魏欲与韩赵共分智伯之地，乃亦与智伯以万家之县一。韩魏之所以尝智伯者，即智伯之所以尝夙繇也。韩魏用智伯谋夙繇之智以胜智伯，韩魏既胜智伯，而智伯不自知也。昔者夫差因姑苏之败，泣血自誓，每出入，辄使人呼曰“而忘句践之杀而父乎”，则谨对曰“不敢”。焦劳勤励，谋之三年，然后报越。此所谓坚忍之智也。夫差既已试之句践而胜矣，其后夫椒之败，勾践卧薪尝胆，吊死问丧十余年，然后报吴。勾践之所以忍夫差者，即夫差之所以忍勾践也。勾践用夫差谋越之智以胜夫差，勾践既胜夫差，而夫差不自知也。当其谋人而胜人也，若或牖之；及其人以我之谋人者谋我、我之胜人者胜我也，若或蔽之。此非智于前而愚于后也，又非前之智至后而有时而格也，又非后之用智者其时与地便于前日也。贪能令人瞀，躁能令人昏，计虑深于忧患，而神志耗于安乐。夫是以用智而反愚也。今夫明镜所以常照者，以有时匣而藏之也。使终日用其明，而不止尘垢或蒙之矣；莫邪所以常铦者，以有时鞘而收之也。使终日用其铦，而不止缺折或随之矣。是以谋人者不用其谋，而用人之所不能谋胜人者，不恃其胜，而恃人之所不能胜。斯可谓善用其智者也。 　　全勇 　　盖闻全于慈者不必博爱也，全其慈之性而已，性全则爱不期博而自博矣；全于勇者，非必服猛也，全其勇之天而已。天全，则猛不期服而自服矣。性天之间，慈勇之大原也。东门吉生，豫章之勇士也。崇祯壬午，与僧游秋山之麓。忽林薄间有物，从吉生背跃出，搏其肩。顾视之，虎也，以手捍之，虎稍却，熟视吉生，舍之，攫僧，噉食立尽。吉生徐行而归，过予言其状，且曰：虎择人而食，固如是乎！余曰：虎非择人，乃避人也。凡人之所以能胜物者，胜之以气而已。气强则猛兽避焉，气弱则蚁蛭制焉。古之养气者，卑万乘，藐大人，凌霄汉而薄日月，何况于虎哉！吾闻虎之食人，必乘其惧，是以老子曰“猛兽不据赤子”。老子非谓猛兽爱赤子而不据也，以赤子无知而不惧，故不据也。而子瞻亦曰“猛兽不攫醉人，必坐而待其醒，然后攫而食之”，子瞻非谓虎待醉人醒而食之，谓待醉人惧而食之也。彼赤子与醉人，岂有力足以制虎哉？不惧则天全，天全则气定，气定则莫邪无所施其威，而爪牙无所肆其毒。养气者如赤子焉物莫能伤之矣，如醉人焉物莫能伤之矣。何者？恬于所伤，故莫能伤；恬于所惧，故莫能惧也。子其勉乎哉！吉生曰：如子所云，则古之卞庄子桓石虔，其制虎也，亦可谓能养气者乎？余曰：是勇也，是养气者之所出，而非气也。夫人气胜足以鼓勇，而好勇亦足以伤气。鼓而勿伤，是在养之而已。古之人固有养其勇于进前，亦有养其勇于退后者矣。其勇于进前，惟不惧也，譬如神龙之不匹、鸷鹰之不双、狻猊之不群，彼惟养其专气，而能以进为取，以前为功夫，是以进前而不惧也。其勇于退后，亦惟不惧也，譬如神龙将飞而潜身试跃、鸷鹰将击而卑躬戢翼、狻猊将攫而蹲身踞伏，彼惟养其全气，而能以退为进，以后为先，夫是以退后而不惧也。不惧者，人其所以不惧者，天也。天人所合，智谋出焉，进退前后，鬼神且莫能测其端，而况于人与物乎。嗟乎，天下多事，其搏肩而伤子者，岂独虎哉！吾有以进子矣：子而勇冠百夫，吾将进子以养勇矣；子而气豪一世，吾将进子以养气矣。非舍气而更求所以养勇也，但能养气，而养勇之道，固已兼之而无遗矣。何则？养勇而养其勇之所自出，斯天全，而勇亦全也。 　　图大 　　狃小而拘于墟，此不善为小者也。善为小者，不为小也。图大而失其居，此不善为大者也。善为大者，不为大也。不为大，故知大之无余于小；不为小，故知小之非不足于大。鲲之大也，其势在水，其用在化。挟三千里之水而不能化，水失其势，鱼虾且得以其小者傲之矣。化而为鸟，鲲之善为大也。鲲惟不自有其大，是以化也。鹏之大也，其势在风，其用在息。抟九万之风而不能息，风失其势，鷃雀且得以其小者傲之矣。息以六月，鹏之善为大也。鹏惟不自有其大，是以息也。故知鲲之能化、鹏之能息者，斯可与为大为小，可与语大语小，可与语无大无小矣。而吾有怪于李秃翁之语大也。秃翁好大者也，其言曰：余家泉海，海鱼入港，潮退而不能去也。集数百人，持斧斤，升梯登鱼背，斫割连数百石。鱼故无害，须臾潮至，翻身摆尾，悠然而逝。以为鱼之大者莫过此矣，则又有大焉者一鱼出海，初视之，如云如雾，俄焉雾散云开，见海中有鱼，如大行王屋，亏蔽天日，白昼晦冥，绵亘蜿蜒，莫穷其际。从东徙西至，朞月乃已。则是鱼也，奚啻三千里之鲲而已哉！豪杰之士亦若是鱼而已矣！嗟乎，秃翁则诚豪杰也，然徒知豪杰之能为大，而不知圣贤之能不为大也。不观之龙乎？当其鼓浪升天，排山倒海，霖雨万里，而非其德；洪水九年，而非其怨。此可谓大矣，及其化也，时为人焉，时为虫焉，时飘为叶焉，时掷为棱焉，时络为弦焉，时藏于指爪，时潜于肩臂焉。方其为人为虫也，与其为龙，无以别也；方其为叶为梭为弦也，与其为飞为跃为腾，无以别也；方其在指在肩在臂也，与其在天在渊在渚，无以别也。彼自有所以为大为小为卷为舒者，而人乃以区区小大之形、琐琐卷舒之状求之，是岂知龙之为龙哉？故夫龙之为龙，不可见也。惟不可见，故曰神龙。龙而神焉，斯固董父所不得而豢，刘累所不得而畜，朱萍漫所不得而屠，夏后氏所不得而醢，张茂先所不得而食者矣。彼且嘘吸阴阳上下星辰，卑昆嵛、薄蓬莱，而犹昭昭皇皇，为人所见焉，犹需饮食、求嗜欲而为人所豢焉畜焉，则必至于撄患被害，而为人所屠且醢而食之然后已。故夫屠醢之祸始于豢畜，而豢畜之辱始于可见。由此观之，凡龙之可见而可豢可畜可醢可屠而可食者，皆凭其大者，以伤其性而贼其真，名虽为龙，而未离乎鱼鳣之类者也。岂惟龙哉，惟凤与鹏亦不可见也，凡鸟之大而可见者，玄鹤乎黄鹄乎，皆未离乎鷃雀之类者也。岂惟凤与鹏哉，惟麒麟与驺虞亦不可见也，凡兽之大而可见者，犀象乎熊罴乎，皆未离乎犬豕之类者也。嗟乎，秃翁惟其欲为泉海之鱼，是以撄祸而不宁。使秃翁不为鱼，而为龙为凤为鹏为麒麟为驺虞，世人安得而祸之也哉？ 　　怜才 　　天与我以才而人亵之，人之罪也。天与我以才而我自亵之，我之罪也。亵才之罪，岂独人哉，即马亦有然者矣。往者吾邑城北刘翁有马，生驹，昂首而长嘶，多鬣而蹄啮。翁甚恶之，里中相马者皆莫议也。有大腹贾见之，三顾而不忍去，踵门偿其价三百金，翁喜过望，与券。既成，徐而问曰：客之急市吾马，何为也？曰：良马也，可行千里。可教之战，且献之内廐也。曰：长嘶何也？曰：不能通其志也。曰：啼啮何也？曰：不能尽其才也。曰：其长何也？曰：马八尺为龙，其长犹未艾也。翁唯唯，已而告之曰：吾南方之养马也，稍长，则{豕贵}其首、雕其蹄，今悉如法，可易制矣。客艴然变色，顿足失声曰：已矣，无所用矣！是黑龙之精也，其性刚烈，不制于人，制之则不能千里矣！索还其金，太息而去。翁始悔恨，试以凡马驭之，犹日行三四百里，他马不能及也。及崇祯癸未，余里周生有白马，朱鬣，日食称一石，虽百夫莫能制也。周生曰：是无用而多费吾稻。牵于湖南五达之衢，市焉。会逆贼张献忠猝至，掠生与马而去。贼将有善相马者，见而惊曰：此千里马也，眼有紫艳，口有红光，其齿锯如虎，其首擎如鹰。教之战，天下莫能敌也！教成，以献其伪主，被以锦鞯，席以文茵，饥食人膏，渴饮人血。马乃奋跃长鸣，自以为良遇也，破长衡、入吉袁，冲突驰击，所向披靡。归而论功，赐号曰兔食三品料。遇周生于涂，瞠然如弗见也；取刍豢以饲，则蹴而覆之，若饫膏粱而弗屑也，若挟贼宠以相骄也，若怨憾畴昔之不见知也。居无何，官兵恢湖南，贼将走渡洞庭，舟破，马与贼同溺死焉。贺子曰：是皆马之不幸也！向使二马生于盛隆，遭逢知己，腾蹑风云，驰驱日月，岂不为当世所用、后世所称哉？是故驾辂车而鸣和鸾，则黄帝之翠黄、禹之飞兔腰褭，而穆王之白{减木}山子也；服戎辂而饰繁缨，则魏武之绝响影、唐太宗之拳毛白蹄也。若夫空谷白驹、野厩黄骝，犹得以优游闲旷之身，与深山之鹿、秋后之兔同其高逸。惟不幸而无知者，遂为人所亵，使牧竖佣奴操羁绁而鞭棰之；又不幸而所知非其人，失身自亵，遂甘为贼用而不耻，且举故主豢养之恩而仇之。呜呼，可伤也已！虽然，求良马者必在冀北，大江以西非其产也，乃百年之内，弹丸禾川，龙种再出焉。然则天下未尝无千里马，其混迹槽枥，为人所亵，而因以自亵，漏于余见闻之外，盖不可悉数。而况于人乎！吾是以于二马而兴怜才之欺也。 　　用人 　　新安余生过予，称其舅氏程翁，富可敌国。程翁为人，口吃身短，目不识权衡，朝夕鱼蔬小市，为人所欺，而所积金珠，殆以室量。及问其富术，则曰：翁无他长，惟能知人、能用人而已。邂逅而得一人，审其可用也，罗而致之，不必其亲昵也，不必其里闬也；进而周恤之，又进而宠任之。或悫者或黠者、或廉者或贪者、或明敏者或微密者，或愿而驯者，或贫而无赖者，各因其质，或付质库，或任盐卤，或梓柏杉枏，或漆或靛，或绫绢，或铅钖或珠玉，各随其能；或客荆扬，或入幽冀，或青兖徐豫，或滇南巴蜀，各从其宜；或予数百金，或千金；或专或兼，或正或副，各称其量。与不过分，用不违器，舍短取长，审几量力。其有不胜任者，朝进而暮出，弗敢怼也。他日，有谗于翁者曰“某任质库于东，而隐其息，别营质库于西矣；某司贸易于南，而隐其息，别寻贸易于北矣”，翁闻而喜；则又有谗者曰“某为盐卤，而遣人私贸绫绢；某贸绫绢，而遣人私货珠玉矣”，翁闻又喜；则更有谗者曰“某以翁赀转输四方，其息倍蓰，新安之人奔走其门，市良田美宅于邻邑，而擅一方膏腴之壤矣”，翁闻则益喜。或问其故，翁曰：所贵乎良商者，贵其因时而善变也。彼守吾赀而不变，征贵而不征贱，能取而不能舍，知得而不知丧，是天下之贱商也。吾赀有常而息无常，吾息有常而取息之道无常，物无常贱也，以贵易贱，贱必复贵；时无常绌也，持赢守绌，绌将复赢。善变者以无常为有常，未旺而趋，未衰而徙，已得利则速去之，珠转盘旋而无所滞。吾既溢富，则彼亦自饶，彼能自饶，即吾饶也。世未有盥无完缶而可为人任堟埴，爨列破釜而可为人司冶铸，身患哮喘欬逆之不治，而可为人调寒热、和腑脏、称良医。则未有才不能具温饱、智不能周妻子，而能为人持筹握算，操奇赢、权子母者也。吾第以其能胜任为愉快而已，他何咎焉？贺子闻而叹曰：大哉是言，即为天下之道，亦不越是矣！为天下者，贵在用人；用人之本，在于知人。知而用之，毋拘文，毋偏听，毋求备，毋摇其肘、毋夺其私，天下之才，有不乐输其诚而毕呈其技者乎？嗟乎，以诸葛武侯之明，而不能知马谡；以张魏公之忠，而不能用曲端。而知人用人，程翁独能兼之。若程翁者，岂寻常货殖之徒所可及哉！ 　　备患 　　患事者，必患于无事之先，迨事至而后患焉，患亦为事矣。备患者，必备于无患之先，迨患至而后备焉，备亦为患矣。故君子不以事撄心，不以心撄事，不与祸斗力，不与灾生赘，不与时争利，不加事于事之外，不造事于事之中。抱一守贞而无与竞，故能履虎尾而不咥、历羊肠而不踬也。古人有言曰，鱼不见水而不溺水，龙不见石而不触石。夫其不溺水也，以其不见水也，非不见水也，以水为命，安于所溺，故不溺；安于所见，故不见也。夫其不触石也，以其不见石也，非不见石也，以石为性，忘于所触，故不触；忘于所见，故不见也。然则身在事患者，亦若鱼龙之在水石而已矣。且夫人皆知备之为备，而不知不备之为备也。备之为备，防于有形；不备之为备，止于无形。惟君子能备无形之患，故有形者莫能患焉。龚遂撤属邑之兵，而渤海之盗立解。撤兵乃所以备也，使必增营垒、选卒徒以为备乎，盗斯伐之矣；郭子仪解帐下之甲，而鱼朝恩之衅立消。解甲乃所以备也，使必盛驺从、拥牙兵以为备乎，衅斯乘之矣。此岂非不备之备密于备之为备也哉？吾乃知凡备人者，畏人者也；备于人者，畏于人者也；不备人而自备者，自畏而人畏之者也。其在大有之干，曰“厥孚交如威如，吉”。君子以孚诚服天下，无盟誓而人信，无鈇钺而人畏。夫是以不交而交如也，不威而威如也。交如者，交之所不能及；威如者，威之所不能及也。而象传亦曰“威如之吉，易而无备”，谓夫城府险深、挟诈设备者，威不足而畏人，曹操司马懿之流是也；乐易近人、推诚无备者，威有余而见畏于人，汉高光武之类是也。乐易无备，而人以为交焉，以为威焉，其为备也，顾不大哉！昔者石先生乘骏马如飞，心怖欲坠，老仆进曰：主勿怯，怯则坠矣。主但意在马先，惟恐霜蹄之不疾焉，则驰驱如意矣。从之良然。乃知向之教以攀鬣蹴镫者，皆庸人增我怖者也。他日登华山，上千尺幢道，险而恐蹶，老仆又进曰：主勿怯，怯则蹶矣。主但纵心信步，旷然如履平地焉，则几及矣。从之良然。乃知向之教以拾级勿视下者，皆庸人致我蹶者也。由是，终身乘骏马若薾云雾而追奔电也，三登泰岱，若携杖履而上邱阜也。最后遭罹大变，备尝百艰，先生叹曰：老仆畴昔，曾以乘骏马登山二事，进我于大道矣。由是，谈笑安闲，寂若无事，因而出险。乃知向之教以舞智用谲者，皆庸人拘我絷我而幽囚我者也。石先生此言，是亦不备人而自备，不畏人而自畏，不备于有形，而备于无形之说也。 　　得机 　　大凡君子与小人所以得君者，莫不各乘其机而用之。将为批却导窾乎，机也；将为弄丸解围乎，机也；将为转轮旋毂乎，亦机也。机者，治乱之关，而拨乱为治之会也。是机也，君子乘之以匡救其君而有余，小人乘之以蛊蔽其君而非不足。操其所胜而夺其所私，是在君子因时制宜而已。昔者孔子相鲁，季桓子弗善也，齐人归女乐，桓子受之，与鲁君往观，三日不听政。使鲁君自惑，孔子自行，无逐圣人之名，而有弃圣人之实。此桓子阻孔子之机，正人君子所切齿而扼腕者也。而番吾君能因桓子之机而倒用之，就其蛊蔽之术以为匡救，斯又奇矣。赵烈侯赐歌者抢石二人田万亩，相国公仲连欲谏不可，辞疾弗朝；番吾君亦知谏之不可也，乃劝连荐贤，连从之，即荐牛畜荀欣徐越三人。畜侍以仁义，欣侍以举贤任能，越侍以节财俭用，烈侯悦此三人之言也，乃谓连曰：歌者之田且止。夫人臣事君，未有能与君争胜者也，争之而胜则名不可居，争之而不胜则事不可复。藉令仲连与烈侯争此区区万亩之田，所持者小，所伤者大，烈侯将谁与成□强之业哉？今也臣无苦口之劳，君无逆耳之怒，机发于伏，而势转于环，乃知番吾君沮歌者抢石之机，与桓子沮圣人之机，邪正虽殊，设施则一也。虽然，应机之方，又在相时而变矣。机有时当用操者，或失之纵，则沮。苟进一贤，而与不贤人参之；去一不善，而与不善人参之。此如刲豚而与彘谋，荐羔而与羊谋，必沮之势也。所以先机密运，宜用操也。机有时当用纵者，或失之操，则窒。苟兴一利而急争之，以树非常之名；去一害而固执之，以速脱距之效。此如琴瑟之胶柱而不可鼓，关键之坚固而不可开，必窒之势也。所以圆机妙转，宜用纵也。然则番吾君之用机，又不如徐无鬼之易易也。徐无鬼说魏武侯曰：臣善相狗也，下之质执饱而止，中之质其目若视日，上之质若忘其一；臣相狗不及臣相马也，天下马有成材，若恤若失，若丧其匹。无鬼盖借相狗马为隐语，以喻用人知人之道也，不言何以用人、何以知人，但言相狗相马，而武侯固已深喻其旨，畅然大悦矣。盖烈侯所好者声音，番吾君以荐贤易其声音之好，其机用操，操则其情移、其志变；武侯所好者狗马，徐无鬼即以狗马易其狗马之好，其机用纵，纵则其情舒、其志豁。操者以反为事，而纵者以因为功。反之事犹有待，而因之功并无迹。吾故曰徐无鬼易易也。且非独无鬼一人也，止沉湎者，必反之而用监史，亦或因沉湎以解沉湎；止惑溺者，必反之而用规正，亦或因惑溺以破惑溺。齐威王沉湎于长夜，羣臣谏之，弗止也，淳于髡因而进男女杂坐、一石亦醉之言，微辞而止之。楚庄王惑溺于爱马，欲葬以大夫之礼，举朝争之，弗止也，优孟因而进美玉为棺、祭大牢而享万锺之言，谈笑而止之。皆因也，机也，皆徐无鬼狗马之讽所触类而变通之者也。不乘人主之机以拨治乱于瞬息，乃悍然与人主激聒而不已，此比干所以剖心，而子胥所以有鸱夷之赐也。悲夫！ 　　疑阳 　　盖闻阳之为道，未有不尊于阴也。阳用其强，尊而易屈；阴用其弱，屈以致尊。各相用，则交相敌矣。当其未敌，弱常避强，弱之避强，将以用其弱也。用弱既熟，阳失其尊，始则相穉以成其骄，继则相狎以成其玩，终则相假以成其乱，使得蓄积弱阴以敌强阳，于是鬼侮人、女制男、臣僭君、小人冒君子。至于小人冒君子，而阴阳之变始不忍言矣。姑以人鬼言之：青州有少年，浮海遇风，飘至鬼国。少年进而揖之，而鬼不见，与之语，亦弗闻也。遂升王殿。王方视朝，逼而侵之，王蹙而伛，羣鬼负王入宫，召巫视焉。巫言：无伤也，阳地阳人偶来为祟，强阳性暴，不耐久居，遣之易也。乃具酒食，缚草为人马形焚之，巫歌舞诅咒，少年据案醉饱，俄有仆夫奉马而至，少年乘醉，跨马至岸，得所乘故舟，扬帆疾去。巫与羣鬼鼓吹拜送，终不见也。若是乎人憎鬼，鬼亦憎人乎？人诅鬼，鬼亦诅人乎？人以不见鬼，故鬼为人祟；鬼亦以不见人，故人为鬼祟乎？虽然，人蒙鬼憎，阳失其尊矣；人受鬼诅，阳失其尊矣；人为鬼祟，阳失其尊矣。若夫君子失其尊，而君子与小人，有不互相蒙、互相憎、互相诋者乎！萧望之周堪诸君子，即石显弘恭所憎所诋之小人也；窦武陈蕃诸君子，即曹节王甫所憎所诋之小人也；元佑司马光诸君子，即章惇蔡京所憎所诋之小人也；近世杨涟邹元标诸君子，即崔魏虎彪诸凶所憎所诋之小人也！憎诋相蒙，嚣呶不已，鼠璞之音，愈辨愈讹；鹿马之形，屡分屡混。呜呼噫嘻，有由然矣！凡为小人者，未有不巧避小人之名者也，避小人之名而无以容之，则其怨必大泄于君子，媒孽君子之短长，而以小人之名反被君子矣。且凡为小人者，未有敢径行小人之事者也，行小人之事而有以激之，则其毒必尽发于君子，矫诬君子之阴私，而以小人之事反诬君子矣。被之以名，诬之以事，罗织狱兴，朋党祸延，君子之羣尽空，而小人始俨然冒为君子，逐臭附膻之伦，亦翕然共尊小人为君子。君子小人，是非玄黄，相攘相争，遂与国运相为终始，天下事尚忍言哉？且夫阴阳互易，从古至今未有已也。唐武后被衮冕，临朝称周天子，于是昌宗易之遂为周室妃嫔矣。昌宗易之非妃嫔也，然身沐周天子房帷之宠，虽欲辞妃嫔之名，不可得也。契丹陈州女子号白颈鸦者，能主兵事，封为怀化将军，有侍夫百人。此百人者，遂为将军侧室矣。百人非侧室也，然身受侍夫之号，虽欲辞侧室之名，不可得也。又其甚者，曹氏，汉之内寇也，而诋诸葛之出师为寇矣；禄山，唐之反将也，而指颜常山之举义为反矣；李自成张献忠，大逆不道之剧贼也，而传宣伪檄，乃敢斥朝官为贼臣矣。天人神鬼，以颠倒幻化为不测；阴阳内外，以错综变置为无穷。彼为君子、小人者，默相推迁于其间，而各不自知，斯又不得以用强失尊责难于君子也。悲夫！ 　　定志 　　古今所以保治弭乱者，有道焉，有术焉。何谓道？圣人治民，不能尽人而治之也，惟治民之志与气而已。民气欲其常通，而民志欲其常塞。气通而后上下之交合，志塞而后上下之辨明。上下交合，则虞诈消；上下辨明，则觊觎绝。但使天下虞诈消而觊觎绝，则可端拱而治。故曰，治民者，治其志与气而已。此其道，在易之泰与履矣：地上天下为泰，传曰“泰者，通也，上下交而其气通也”；上天下泽为履，传曰“履者，礼也，辨上下以定民志也”。嗟乎，上下辨于朝廷，何以民志遂定于天下乎？圣人于此识其微矣。圣人谓，夫生民之乱，生民之志为之也。彼民见夫养尊处优者犹夫人也，则以为此皆有志者所可为云耳，此后世所以有僭窃叛逆之事也。虽然，民志无穷，而民分有辨。吾欲从其无穷者塞之，必先取其有辨者定之，是故自天子以至公侯伯子男乡大夫士庶下，及舆台皂隶牧圉，皆有等威以相及也，为之明其度数、详其经制、多其节目，使委曲而繁重焉，而民之有志富贵、不能枯槁山泽者，则又为之论秀而书升焉，自里选而乡举，皆由大乐正渐次以达于大司徒，然后升于天子论定，而后官位定，而后禄焉。使民晓然知夫至富至贵者之不可几，而一命再命之荣亦从其勤苦艰难而仅得之，非可力攫而智攘也。夫然后志塞而礼行，礼行而气通，气通交合，君民一体，朝野辑和，忧乐相关，兵刑不用。故曰上下交而气通也。盖明其辨乃所以合其交，而塞其志即所以通其气。呜呼，三代隆盛所由久安长治者，其道在此。易传所谓“履而泰然后安”也。迨至后世，师书升之制相沿而为科举，沿科举之制递降而成举业矣。虽然，举业者，亦帝王保治弭乱之术也。何谓术？举业之学，能使民乐为我愚，能使民乐为我贱，能使民甘为我屈且辱。何以明其然也？图史典籍，此聪明才知所自出也，后世帝王非不欲尽罗聪明才智而用之，而无如学者之趋平而就易也，不得已，因其平易而聚功名富贵于一路，程之以训诂，束之以八股，绳之以有司之尺度，使中才以下，皆得勉强学问、观光上国，而聪明才智之士亦尽弃所学，降心敛气，耗精神、糜岁月以为揣摩。功令所悬，风气随之，衣冠之伦悉走平易，驯而易制，庸而易防，纵鲜经纬匡济之弘猷，亦无篡逆叛乱之巨猾。上下辑柔，以成治理，故曰能使民乐为我愚也。宾兴盛典，惟重进士，紫薇青琐，皆出蓝袍；天禄石渠，尽悬帖括。虽学如董杨、才如晁贾、博综如班马，废置黜落，没齿无怨。消磨英雄而泯其迹，颠倒豪杰而忘其故，故曰能使民安为我贱也。朝廷三年一大比，所得进士不过三百余人，此三百余人，不必人人尽贤也，释褐未几，登台省、跻卿贰而人不以为躐荣者，则以为举业、进士，学孔孟之学者也，以膴仕与学孔孟之学者，譬如闺阁之女，不问妍媸，但非男子皆可结褵也。其举业技成，而厄于三百进士之数者，则等而杀之，有乙科焉，有明经焉，固已禄薄秩微，不得与进士齿矣。若其降而下之，则有国学焉，有儒士焉，有三考焉，此三途者，不必尽不肖也，然其禄愈薄、其秩愈微，相与仰鼻息、奉颐指、供奔走于进士之前，恬为固然。其间或有遭时结主、奋身显庸者，然如海国贡珍，必责疵颣；自非夜光，莫能暗投矣。自此而外，纵有聂政荆轲郭解豪悍不羁之徒，莫不奴隶而鞭笞之，捧盘匜、执麾盖、受徭役而不敢后，故曰能使民甘为我屈且辱也。民乐为我愚，而后我得独有其智；民安为我贱，而后我得独享其贵；民甘为我屈且辱，而后我得独居其尊且荣。明知驱天下于空疎无用，文质无所底，缓急无所恃，而保治弭乱之功，卒不可废。盖术也，而寓于道；塞志也，而寓于通气矣。噫，后世以此坊民，民犹有犯上而作乱者，盍亦反而求之道德齐礼云耳？ 　　汰甚 　　善治天下者，无取乎有快心之事也。快心之事生，而伤心之事起矣。吾有所快于此，必有所不快于彼；有人焉以此为甚快，必更有人焉以此为甚不快。使天下各营其所甚快，各避其所甚不快，此岂朝廷之利哉？古之圣人，用人而非其愉，弃人而非其拂，生人而非其德，杀人而非其威。凡所以用之弃之生之杀之，皆其人之所自取，而圣人无与焉。故天下受圣人无心之治，而圣人亦享天下无事之福。后世不然，爱一人，则加膝以为快；恶一人，则脱距以为快；生一人，则呴嚅噢咻之为快；杀一人，则芟伐蕴崇之为快。于是德怨分而是非竞，意见殊而朋党炽，快心而言出而必反，出反不休，所伤之毒，腾为谤诬；快心而行往而必复，往复不已，所伤之毒，变为惨鸷。吾所快心者一人，人所快心者又一人，彼此亘快其一人，而互伤已遍于众人；前人所快心者一事，后人所快心者又一事，前后迭快其一事，而迭伤已及于众事矣。则是快心者，杀机之所由伏，而害气之所由蕴也，可不惧哉！且夫快心之事，相激相成，终无已也。不甚焉则不快，不大甚焉则不大快，不自为甚则不独快，不众为甚则不众快。圣人知夫大快之后必至大伤，而众快之后必至众伤也，是以敬焉止焉荡焉平焉，我不为所甚刚，故亦不为所甚柔；我不为所甚喜，故亦不为所甚怒；我不为所甚恩，故亦不为所甚怨。而后知甚刚甚喜甚恩者，凡人之私，而非圣人之公；凡人之妄，而非圣人之识也。从其公且诚者以观圣人，虽尧以天下与舜、舜以天下与禹，而不谓甚也，彼其所与者，非快其心以溢于舜禹之分也。虽一朝赫然诛四凶，而不谓甚也，彼其所诛者，非快其心以溢于四凶之分也。苟快其心而溢其分，则虽小赍小封小诛小僇，而人皆以为甚焉。然则天下之治乱，在快心者之甚与不甚而已！今夫快于食者必伤其食，伤食之甚，其视淳熬淳母、猩唇驼峰，皆粪秽矣；快于色者必伤于色，伤色之甚，其视南威西施、粉红黛翠，皆蛇虺矣。又况快心伤心之后，宁能复覩快心之事也哉？快心既甚，必有愤慉之气随之；伤心既甚，必有阴阳之患中之。是以圣人重恶夫快心之事也。非恶夫快心之事，乃恶夫伤心之事也。昔者孔子未尝得天下而治之也，然吾谓善治天下者莫若孔子。何也？孔子以无毁誉之心治天下之是非，则贤否定；以无适莫之心治天下之同异，则偏党化；以不欲勿施之心治天下之好恶，则情伪消。孔子之所以为此者，不过欲天下无伤心之事云尔。使天下无伤心之事，则柏皇栗陆伏羲神农之化也。孔子惟欲天下无伤心之事，故不欲天下有快心之事。而天下快心之事，实从好尽与太甚两念而生。孔子曰“有余不敢尽”，孟子曰“仲尼不为己甚”，盖为快心者示儆也。 　　驯文 　　邑西刘生，好学士也，尝从余问为文。余患其才敏而气决也，示之以驯谨。比及三岁，年益茂而志益锐，下笔千言立就。余患其率易而坦直也，乃救之以巧以变以奇以放。生颦蹙而对曰：弟子学为驯谨之文有日矣，今又命之分趋而旁歧焉，惧其失故步而颠踬也，敢求所安。余笑曰：子以为驯谨而外，别有所为巧变奇放哉？吾患子为驯谨未至耳。子为驯谨而至焉，巧变奇放不待更端而自至矣。不闻古圣人之教人射乎？射义之言曰：“射之为道，内志欲正，外体欲直，持弓操矢欲其审固，正己后发，容体比于礼，其节比于乐”。而周礼之教射，一曰和容，一曰兴舞。此其谆谆于驯谨之道，可谓至矣。于是有得于驯谨之至而为巧者焉，去柳叶百步之外而射，百发百中，皆穿柳叶而叶不落、矢不坠者，养由基是也。有得于驯谨之至而为变者焉，两雄交射于中衢，矢锋交触，至地而尘不扬，其一矢竭，拾取棘端，抵刺矢镞，不差毫芒者，飞卫之与纪昌是也。有得于驯谨之至而为奇者焉，措杯水于肘上，镝矢已沓，方矢复寓，而杯水不摇、矢锋不跃者，列御寇是也。有得于驯谨之至而为放者焉，登华峰，临百仞之渊，而蹈危石，背逡巡，足三寸垂在外，矢无虚发者，伯昏无人是也。此四人者，岂能越于圣教范围之外哉？其为养由基者，即圣教所谓志正体直者，习惯成熟而已。藉使内外不一，体志相违，支左屈右，张皇失措，乌能为巧？其为飞卫者，即圣教所谓和容兴舞者，官止神行而已。藉使容悴不和，兴沮不舞，生死衡决，两败并伤，乌能为变？其为列御寇者，即圣教所谓持弓矢审固者，纯气自守而已。藉使弓矢不固，心手不忘，两箭追风，毫发千里，乌能为奇？其为伯昏无人者，即圣教之容体比礼、节次比乐，以壹其志以恬其气，圣而通之、神而化之而已。藉使体摇志乱，节愆气浮，临深阻高，魄战胆落，乌能为放？由是观之，天下事未有不能为驯谨而能巧能变能奇能放者也。苟其能驯能谨而不能为巧为变为奇为放，必其端己守残，学一先生之言而未造其至也。今吾子之所为驯谨，果能至耶否耶？如其至焉，则愈巧愈熟、愈变愈常、愈奇愈正、愈放愈收，皆平日妙心所发皇，而临文天机所跃露也。然则吾所谓巧变奇放，不过学问驯谨所至之境、所验之候，岂作而致哉？自然而然，即为文者不自知也。子试屏缘息虑，以学为文，曲者中钩、直者中绳、圆者为珪、方者为璧，错综开合，有伦有度，驯谨如是，是亦可矣。及其积厚资深，左右逢源，从心所欲，随手所之，凿蚕丛出鸟道，扰蛟龙搏虎豹，倒沧溟荡山岛，海印发光，蜃楼市幻，列缺霹雳，丘峦崩摧，洞天石扇，訇然中开，其为巧为变为奇为放，千态万状，出没毫端，而于曲直方圆之体，丝毫不乱。文至于此，虽欲于尺幅之内别其孰为巧变、孰为奇放，可复得哉！故曰，醉也而后肆焉，操也而后纵焉，宁止纯一也而后猖狂恣睢焉，皆从其至者言之也。吾子勉之！欲为驯谨，第造其至者而已矣。驯谨不至而欲巧变奇放之至，不可得矣。昔者齐梁人惟不知驯谨之至，是以取青妃白，欲巧而不能巧也；初唐人惟不知驯谨之至，是以厌故竞新，欲变而不能变也；扬子云惟不知驯谨之至，是以玄文黯黮，欲奇而不能奇也；樊绍述惟不知驯谨之至，是以魁纪荒诞，欲放而不能放也。 　　酌取 　　富贵之本于天者无常，而本于身者有常。知天之无常而酌取之，则取而无禁；知身之有常而酌用之，则用而不穷矣。譬如蛛蟢吐丝成网，而蛛蟢得网以取食；桃虫紩麻成袜，而桃虫得袜以为室。二物取身之自有者为其自资，而不侈用其有，故能常有其资也。神龙嘘气成云，而龙得云以致雨；猛虎啸野成风，而虎得风以振威。二物取其身之自生者为所自藉，而不殆用其生，故能常有其藉也。富贵者，亦人所自有之而自生之者也，自有而不能为资，自生而不能为藉，而更侈之而复殄之，倏得而生倏失而死，生而肥饫死而槁落，如木之有蠹、果之有虫、酰酱之有蠛蠓焉，适足以贼物而自伤也矣。尝闻江南富儿，侈居华屋，恶见炊烟。骤贫鬻宅，僦寓小楼，邻人烧煤，烟气触喉，委顿而毙。宋祖既灭李煜，得其宠姬，夜见油烛，闭目嗫嚅，谓有烟气。易以纯蜡，复闭目云烟气愈甚。宋祖诘曰：汝在江南无烛乎？对曰：妾在江南，房帷巷幕，皆悬大珠，其光如昼，不识烛也。宋祖怒其汰，叱出发隶教坊，饮恨而死。近世维扬有巨贾，结欢贵人，乃为精馔，邀其二子，皆骄倨不至。主人躬请再四，夜分乃临。美人捧爵执匜，丝竹竞发，水陆杂进，公子相视而笑，莫肯下箸。主人拜祈，乃举熊蹯一脔，入口即唾，相视复笑曰：烟气殊苦。升车遽去。主人惭谢失节，私请其从者曰：窃闻公子食必炊炭，今吾身执爨、妻执饪，未敢用薪，而言烟气，敢问何也？从者曰：公子炼炭有方，碾炭和药，九炼乃成。未炼之炭，与炼不及九，皆公子所谓烟气，不可食也。及维扬兵乱，二公子狼狈窜匿深谷，绝粮五日，全家饥甚。见巨贾同匿，匍匐往乞其余饭，贾辞曰：尚未炼炭。二公子媿愤，遂饿而死。由是观之，富贵之事，其伤于烟气者多矣。富贵之人，其为类，于烟气所伤者，又多矣。甚矣富贵之难居也！非居富贵之难，取之过其节，用之溢其分，浸淫富贵之场而不自知其难，是以难也。惟君子知其难，是以富贵必求为可受。世多藜藿，则膏粱重，有至重者，国禄为轻。得其至重以居膏粱，则虽国禄亦无轻焉。世多短褐，则绂冕荣。有至荣者，国爵为辱。得其至荣以居绂冕，则虽国爵亦无辱焉。夫然后可受也。富贵必求为可守，后之亡者，今之存也，善为富者，慎保厥存，不贪多存，以厚其亡。亡者不厚，则存者永存焉。后之退者，今之进也。善为贵者，每难其进，不务加进，以益其退。退不益退，则进者常进焉。夫然后可守也。富贵必求为可复，失富之后难以处贫，富不改贫，富虽已失而贫如故，吾还吾故，则失无所失焉。夺贵之后难以处贱，贵不改贱，贵虽已夺而贱如初，吾返吾初，则夺无所夺焉。夫然后可复也。凡此三者，皆酌取而酌用之道也。苟失其道，酒肉蒸其鼻口，嗜欲溺其心志，上之无可受之量，次之无可守之力，下之无可复之路，举其平日所侥幸而获，与夫先世所勤劳而营者，皆以奉己而夸世焉，其视物也，亦犹烟气之类而已。 　　儆贪 　　吾今而知贪者之得，不如廉者之得也。贪者以得利为宝，廉者以得名为宝。既而名之所集，利亦归焉；名之所去，利亦亡焉。于是贪者不崇朝而丧二宝，廉者不崇朝而得二宝矣。语贪者得宝于廉者之前，廉者病之；及语贪者丧宝于贪者之前，即贪者亦必病之。病之而不能已于贪者，非其气质然也，物有所蔽而智有所昏也。盖尝征其得失于治贾者矣。古之善治贾者，莫如司马子长，子长曰“廉贾归富而贪贾贫”，又曰“贪者三之，廉者五之”。何贪廉相去之远哉！彼见夫贪贾之所逐者，众射之利，而不知众之所射，久而成垄也；所慕者腾贵之货，而不知贵之所腾，久而反贱也。且夫顾恋则不能争时，纤悉则不能得人，狃常不变，机或失于物先；垄断不止，算反遗于目睫。凡此贪贾之所以失，即廉贾之所以得，而贪者不知也。即有知之者，教之以陶白之道，以弃为取，以散为聚，以仁义为奇赢，以好行其德为居积之术，而贪者愈不知也。及至智尽能索，愈贪愈瞀，归而与廉贾校其盈缩，而后悔其不能廉也已。岂独治贾哉，推之治郡，亦若是矣。合浦太守贪，而海珠尽徙，及孟尝为守，而珠始还；零陵太守贪，而锺乳尽枯，及崔君为守，而乳始复。非必珠果徙而乳果枯也，采珠之民苦于贪珠，不得已而以徙告；采乳之民苦于贪乳，不得已而以枯告。及得廉守，而民始得献其珠、贡其乳，则谓珠以廉还、乳以廉复可也。由为郡而推之为国，亦若是矣。楚相子文，衣不重帛，食不重肉，非廉于衣帛食肉也，其意在以节爱为富庶，使其君长为伯主、其身长为贤令尹、其族若敖氏长为楚执珪，其廉于衣帛食肉者，乃所以长有其衣帛食肉也；鲁相公仪休，嗜鱼而不受馈鱼，非廉于受鱼也，其意恐以受鱼骫法获罪，免相亡禄，朝夕不得食鱼，但使馈不受、法不骫、相不免、禄不亡，则鲁国东海之鱼，鼎烹而瓮腊之，终身食而不匮，其廉于受鱼者，乃所以长得嗜鱼也。由为国而推之为天子治天下，亦若是矣。汉武帝行算车算船告缗之法，以罗天下之财，民财已竭，而国用愈绌，廪无赤米、野多暴客者，以贪致贫也；汉文躬行节俭，薄赋省征，每岁减民田租之半，民财既裕而国用愈饶，大府赤仄贯朽，黄金充溢，大仓之粟蠹烂而陈陈相因者，以廉致富也。由治天下而推之取天下，亦若是矣。项羽惜爵禄、爱疆土，有功者无尺寸之土，卒丧西楚者，惟贪天下，乃所以失天下也；高祖入秦，封咸阳府库而不私，宝玉无所取，妇女无所爱，所下郡县即以封功臣，且捐关以东弃之，以与韩彭黥布三人，使各自为战，卒成帝业者，惟无贪于天下，乃所以得天下也。若夫猥薄微贱之事，贪廉之效更可征也。奕者以争小而遗大矣，博者以金注而成昏矣，教射者以多获受棰楚，造舟者以多欲失鸿宝矣。以至饭牛者爵禄不入于心而牛肥，削鐻者庆赏不干其怀而鐻就。凡若此类，更仆难数。而乃愈知贪者之得，不如廉者之得也。廉者常明，贪者常暗；廉者常见有余，贪者常见不足；廉者之得在不患得，贪者之失在于患失。不患得者，以不患而得，得之亦无患；患失者，弥患而弥失，亦弥失而弥患。吾独慨夫后之求富贵者，皆贾也，皆贪也，皆患得而不得，患失而弥失，终身与患相寻而不已也。 　　规猛 　　穷奇见忠直则啮之，见奸佞则昵之；獬廌见奸佞则啮之，见忠直则煦之。此其气质然也。然天下之忠直者，动与祸俱，而奸侫者，动与福会。则獬廌之所煦者寡，而穷奇之所啮者多矣。酋耳以虎为食，而猛虎非人不饱，此又其气质然也。然深山大谷不见酋耳，而闾井里巷无非猛虎，则虎之食于酋耳者寡，而人之食于猛虎者多矣。若是乎禽默逼人，而人莫敢谁何也！然则格虎之人固有功而无罪欤？曰：否。攘臂执械者氓隶，而寝皮食肉者官长，贵贱势悬，则功罪皆倒置矣。然则暴民之虎固有怨而无德欤？曰：否。率虎食人者每代虎而树怨，恣人相食者复驱民以德虎，利害情迫，则德怨皆逆施矣。姑举近事以明吾言：秋山者，虎之都会也，山有猎者王肥，善射虎，号称虎刽。乙酉之秋，贺子避乱其家，猝见虎，谕之射，辞焉，趣之，又辞焉。已而泣曰：肥以射虎撄祸，至死者数矣。自肥学猎，强弩毒矢，与虎衡命，幸而多获，不敢剥也，必献之官。既献，则按故事，受扑，忌伤尊也。既朴，则按皮论赏，伤多毛损，则薄其赉；毛毨希革，则绌其劳，从吏议也。即不献官，而缙绅豪右争皮与胫，皆泄忿于猎人，乞贷行赂，顿首求释。当此时也，杀虎之祸惨于杀牛。军兴以来，郡县幕府，悉索虎皮以充交际，月责数虎为程，不中程者徇以军法。有告民剥虎藏皮者，缚至，徇以军法。终岁射虎，曾不敢啖虎一脔，而刀锯桁杨必数及焉。当此时也，杀虎之祸，烈于杀人。且虎之为德于秋山也，大矣！往者凿山跨峡、负险而居者三百余家，狉蓁雎盱，人虎相习，各自保避，不相杀害。黑箐碧洞，皆成虎穴，虎帅其族，炰烋山麓。贪虐之吏裹足弗前，使斯民岩耕溪饮、暖衣饱食而无患者，皆虎德也。自肥射虎，斩林扫洞，荡为坦衢，往来行族无复虎患，于是营将之剔括者岁至焉，巡尉之掊克者月至焉，暴胥挟官势为奸利、悍卒怙兵威为箝网者，日至焉。山家所有鸡豚布粟、杉枏竹柏、茗菌麻葛，不夺不餍，榜掠饥寒之民，抽其筋而煎其膏，如之何而死者不枕藉、逃者不趾接也！今之二三遗民，乃道殣之孤孽耳！夫虎者，秋山之防而穷民之卫也，肥也撤防去卫，自祸其家，以及比邻，至此极也！肥负虎德，咎莫大焉！方且焚弓折箭，悲悔之恐后，忍复射哉？贺子闻而叹曰：虎，恶兽也，而当时之虎，反因司牧以为德于民。则夫穷奇梼杌，其驱之为德者，尚未有量也！ 　　卷二 　　宝啬 　　贪生者，不可与养生，养生必屏虑，屏虑斯性存，性存斯不毁。人能存性以不毁，斯一息也而元会矣。贪财者，不可与治生，治生必宝啬。宝啬斯勤业，勤业斯无求。人能勤业以无求，斯担石也而钟鼎矣。吾是以知治生之道，与养生之道一也。西鄙有饶生者，家道既温，将求益也，闻万傅二氏有富术，斋宿，踵门而求之万氏。万氏见而谓之曰：子非吾徒也，子有二耗弗去，宁望富乎？曰：何谓二耗？曰：仁义是也。仁者不残，义者不贼，仁义合者不恡施与。夫财所以不胫而来吾室者，残与贼有以取之也。不残不贼，无得有丧，耗孰甚焉。子为仁义，非吾徒也。复斋宿而求诸傅氏，傅氏曰：子能为窃乎？饶生惘然失对。傅氏曰：吾所谓窃者，良窃也，子岂能之乎？曰：何谓良窃？傅氏曰：良窃者，不窃人之财，而窃造化自然之财，是以仰窃天产所出，俯窃地力所宜，陆窃山薮所藏，泽窃江海所蓄，加之以射重泄轻，垄断转输，以窃四方人情欣厌、俗尚贵贱之柄，囊括金粟而非胠箧，采取秘储而无怨耦，此陶猗之术、智计之事也。子庸才也，岂能之乎？饶生曰：吾姑试为之。鬻产千金，躬自贩贸，东走吴、南走粤、北走燕齐，尽废其赀，丧志失魄，郁伊成疾，医莫能治。乃谒冲虚先生而问养生焉。先生曰：噫，子且休矣。子不见夫江叟之漏瓮乎？以其注而泄也，厝之江心，随泄随注，自喜为完瓮矣。秋高水缩，惧其少而益以泣也。有达者教之曰：子生于江而长于江，以江为不漏之瓮，尽子之生，汲而不穷，瓮中之水莫非江水，何私于瓮而益以泣？其所益者几何也？今子食粟衣帛，莫非天地之藏，子以天地为不竭之府，计子所需饱暖而外，皆为余物，何私于家而求益不止？此何异江叟之私瓮而益以泣也哉！且吾闻之养生之道，啬以致寿；治生之道，啬以事天。是以役生太重则死气至，趋利太急则害气来，皆以其悖道而违啬也。啬之为用，其理在道德五千之文，而其精在阴符黄庭之秘。盖生机所自胎，而变化所由成，其于数米简发、蝇营蜣饱之说，名相近而实相远者也。子向者违时而垄断，垄断不遂，则阴阳患而病作；违时而转输，转输不成，则物产耗而财匮。此皆崇啬之貌而失啬之本，夫是以欲啬而反费也。吾所啬者，啬其神与气而已。是二者，子身之宝也，不知惜此，而好以黠诈雄武争胜斗捷，以挠神而伤气，损元命、丧财源而不自觉，是自殄厥宝也。子身有宝，子自殄之，而奔走以取四方之宝，是犹骊龙不自护其颔，而攫鲂鲤之目为夜光，岂不谬哉！子不如惜宝而归，安静以俟时，审时而观变，物将自复，天且来助，病可去而富可复矣。饶生闻言，汗浃四体，不觉沉疴之脱也。归治其家，男耕女织，仓廪丰而桑麻茂，属有天眷，五稔之间，复其千金，持盈知止，施及三族。行年九十，色若孺子。考其所行，不越仁义。乃知万氏之言为诳己、傅氏之言为夸己也。 　　去恃 　　人知强大者之可恃也，而不知微弱之可恃。微弱岂有可恃哉？而恃夫强大者之失其恃。强大者恃而玩，而微弱者谨；强大者恃而疏，而微弱者密。玩与疎并，而谨密者起而乘之，则强大之有恃者失，而微弱之无恃者得矣。彼固以无恃为其恃者也。壬午春，茶陵云阳山有水牛与白额虎斗，牛将败，旁有一牛突至，从虎腹间横冲，触虎坠崖，伤胫，乡人望见，因共毙虎。是秋，山中耕夫数十人见虎，共持锄镢逐之，家犬随焉。虎哮吼跃起丈余，将攫耕夫，众皆辟易散走，犬从后啮虎势，断之。虎负痛而踣，众复集锹镢并下，虎遂立毙。至十有一月，大雪三日，有虎饥出，衔雌鸡吞之。雄鸡怒飞啄虎目，虎为雪眯，惊跃坠堑，所蹈大石崩陨，压虎折腰而毙。山中人喜，来告曰：若是乎虎之孱也。昔者虎食人，今吾有牛与犬鸡三物者，至微弱也，而一岁之中，三制虎焉。吾云阳人无复虎患矣。余谓之曰：不然，虎之于物，乘其怯与闇而动者也。物无大小，其相制也，必以气。人无强弱，其制物也，必以机。彼怯者丧气而闇者失机，夫是以人而见制于虎。即以三物观之，牛卫党，犬援主，鸡惜偶，其必程力以斗虎者，气也。牛伺间而触腹，犬因便而啮势，鸡藉雪而啄目，其出不意以毙虎者，机也。彼惟其微且弱，故能厚集其气，以徐察其机也。岂独虎哉，历稽稗史，如飞鼠之断猿也、村犬之殪罴也，与夫野狸之登车而啮狮、蝍蛆之吸气而杀蟒也，是皆善用微弱以图强大，而为强大者犹恣雎横暴、跳梁狂噬、炰烋怒凌，迷不自知，以陷于死也。惟人亦然，服猛以诚，而不夸以形；立威以信，而不怒以争。省括以决其机，集义以生其气，以是处微弱、与强大，安往而不宜哉。苟失其道，气矜之隆，败于多欲；几先之识，昧于贪权，遂有侯王而死于匹夫、崇高而困于羣丑者矣。又有甚者，以智伯之桀骜，而斗赵也，则有韩魏为触腹之牛；以项籍之悍鸷，而敌汉也，则有齐梁为啮势之犬；以孙策之雄，并江东而无敌也，则有许贡奴客为啄目之鸡。是皆云阳之虎之类也。君子于此，可以鉴矣。强而护前，威每绌于所忽；大而丰蔀，祸或生于不见。气衰于拔角扛鼎之余，则虽孟贲乌获，有时受困于孺子；机败于贯札穿杨之末，则虽飞卫逢蒙，有时见欺于狸鼪。此以有恃而伤，彼以无恃而全。夫以无恃为其恃者，固有恃者之所不能敌也。 　　割爱 　　古之经营天下者，以不贪为得，故其得也，固以无害为利，故其利也长。盖事有所偏，则爱有所蔽，惟权其少祸，以割其所爱，经其多福，以全其所甚爱。止贪割爱，则甚爱者全而智虑出矣。世传蝮蛇啮人即死，被啮者伤左指则斩左指、伤右指则斩右指，彼非不爱指，以所爱有甚于指也。毒箭中臂伤骨，壮士伸臂割肉刮骨去毒，颜色不变。彼非不爱臂，以所爱有甚于臂也。彼贪与爱之杀身，宁止蝮蛇之伤指、毒箭之伤臂哉！斩而割之，勿再计矣！姑以身家事言之：当天启朝，魏阉用事擅权，阉党煽祸，陕右李生学富才高，久困场屋，乃以千金托阉党以求乡荐。关节既定，会主司先赏李生文，拔置高科。榜出，李生曰：是吾文自售也。遂负千金约不偿。阉党怒，摘其策，诏为讪谤，下狱拷死。同时，阉党有以贱值强市徐生千金之裘者，生不平，奋臂相争，阉党怒，拔刀叱曰：杀尔谁能取值。遂刺杀之而夺其裘。及阉党伏诛，人皆快其死于贪，而悲二生知爱千金与裘，而不知爱其所甚爱也。昔者范蠡居陶为朱公，其中男游楚，杀人论死。朱公使其少子往楚，长男惭其不使己也，欲自杀，公不得已，遣之，为书并千金与其故人庄生，且戒之曰：听庄生所为，慎勿问也。及至庄生家，生曰：趋归，勿留。遂入见王，言星变当赦。而长男阴留楚，私赍金事中贵人，贵人告以王且赦。长男以为赦，弟固当出也，而虚弃千金。乃再见庄生。庄生曰：若尚留耶？即令取千金去。庄生乃告王，先杀朱公中男而后赦。及长男以弟尸归，朱公迎笑曰：吾固知其必杀弟也。后之论者，皆言庄生不甘受欺于朱公长男，而不知朱公、庄生两人，其割所爱以全所甚爱之智一也。朱公非谓少男能爱兄也，谓其不爱千金，乃所以爱其兄也；非谓长男不爱其弟也，谓其重爱千金，不知所以爱其弟也；庄生非不爱故人之中男，又非不甘受欺于长男也，但以朱公富闻天下，而长男赍金留中贵人家，一旦谋泄，楚王必怒吾藉星变为奸利，则身与朱公之二子同诛，欲爱其身，不能复贪千金；欲全朱公之长男，不能兼全朱公之中男也。吾乃知爱者，事之贼，而其所甚爱者之仇也。崇仇养贼，庄生朱公皆所不为。故曰两人之用智一也。朱公用计然廉贾之术于越，不爱千金，以赂宰嚭；不爱越之珠玉玩好，以输吴宫。朱公非不爱宝也，盖将以全其所甚爱也。厥后取吴之国，并举吴国数十世之府库，悉取以归越。所甚爱者既全，而所爱者亦全矣。既以此贾吴，又以此贾陶。其在陶也，三致千金而三散焉，人但称其能散，而不知其以散为聚，皆廉贾之智也。不爱焉乃爱，不贪焉乃贪也。彼长男爱其千金以杀弟，宰嚭爱越之千金以亡吴，贪贾之俦也。今之李徐二生，则又朱公长男之俦也。呜呼，天下大事，其坏于贪且爱者，宁独一端而已也？