元明事类钞 - 第 48 页/共 76 页
水寳 语怪有回回见居民竞汲一池因买之破山得一石池水从中出言此水寳也凡用汲者竭而复盈详见水
商人进寳 万歴注畧在金商人进金一千五百两青红黄寳石四百块猫睛珇绿等八十块青碧黄白玉料一千六百余斤砗磲玛瑙琥珀料六十斤翠毛六千五百两大小珠一万二千六百颗
寳货易 嘉靖注畧上欲观内库储积太监张佐奏止之众侍问佐佐曰寳货易经目或啓靡心也
元明事类钞卷二十六
钦定四库全书
元明事类钞卷二十七
监察御史姚之骃撰
礼乐门
典制
礼乐所自 元李好文集宪宗时有日月之祀当羣臣奏对时上问礼乐自何始左右对以尧舜则其立神基肇人极已宏逺矣
右为尊 元名臣奏议泰定帝时迁列圣神主于太庙新殿博士刘致议曰国家取唐宋定制为九世遂以旧庙入室为六世昭穆不分父子并坐不合礼经虽国家以右为尊然古人所尚左右初无定制今建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不合礼经于制未便
加封文宣 元阎复草制朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢
卤簿图 元史类编英宗时拜珠进卤簿图帝以唐制用万二千三百人太多乃定大驾三千二百人法驾二千五百人丹墀独对至大中曾防初尝着卤簿图并书进之至英宗而卤簿大兴旗帜之绣绘者作于闽浙人马铠甲被彩绣者作于江西又命留守作五辂
太常集礼 元史李好文言曩有诏集礼只令各郡县置局纂脩夫礼乐出自朝廷郡县何有哉乃白院长选僚属出架阁文牍资其采择三年书成名太常集礼得防颁示中外
星宿旗 元舆服志仪仗有二十八宿旗各绘神像又有风伯雨师雷公电母五岳四渎旗
尚左 典故纪闻吴元年始命百官礼仪俱尚左改右相国为左相国余官如之
集礼书成 明纪事本末洪武中集礼书成其书以吉防军宾嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲凡升降仪节制度名数皆偹通五十卷
革封号 王袆拟诏岳镇海凟皆受命于上帝岂国家封号之所得加今止以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正歴代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去
易木主 明纪事本末嘉靖中正孔子祀典易木主及厘正从事诸贤本朝谷霖苍论孔子加封自汉平帝始也王拜于帝僣已称先师礼也庙祀设像自唐宋元始也其防已甚易木主礼也八佾十二豆笾自宋徽宗始也祭用生禄太学仍之郡国减等礼也帝释奠舞六佾谬巳从祀四圣七十二贤矣曾防顔路退食庑下子先父食改附啓圣礼也删申党黜公伯寮等十三人改蘧瑗等七人进后苍等五人考证班班勿僣勿黩礼也
尚赤 明通纪洪武时诏定服色尚赤
防旗夹垅 泳化编正统时上祀先农毕释祭服秉耒三推户部尚书捧青箱后随耆老驭牛按辕教坊乐工执彩旗夹垅讴一倡百和飐旗而行凡三往三返
卤簿仪仗 续通考明卤簿仪仗凡正旦冬至圣节锦衣卫陈卤簿大驾于殿之东西郊祀卤簿大驾全设前期视牲丹陛驾其祭社稷太庙山川卤簿内去白泽旗以下等项耕籍幸学俱用卤簿大驾
亲蚕 嘉靖注畧夏言请举亲蚕上勅戸部建坛曰蚕于禁中唐人便安之制不可法命翟车出入由元武门坛制杀先农什一
孔门下马 典故纪闻成化时以监生虎臣言诏天下孔庙所在凡过其门者皆下马
六卿不及 明纪编年成祖防逾二十七日礼部尚书请即吉羣臣释服杨士竒以为宜素衣冠黑角带明日视朝上素冠麻衣麻经文臣惟学士武臣惟英国公如上所服上曰张辅知礼六卿不及士竒所执是也
大礼议 明纪事本末论世宗尊为天子必欲使之不皇其父兴献为天子父必欲与之共臣其子此议礼诸臣之过也至必欲迁太庙崇徽号着实録折礼经毋乃不伦至于严父之説兴睿宗之号进则以明察始以丰祢终矣
为三龛 献征録周先生铸尝疑家礼四龛以西为上之説仅循唐制乃为三龛中祀所继之宗而祖祢以昭穆处左右门人问之曰此固朱子意也
祀先祝称 续藏书吕文简柟为翰林时受禄祀先祝称某之子某闻者羡其知礼
防礼皆儒 明诗话崇庆俗尚浮屠万辅居防独遵家礼乡人化之谚曰万辅一呼防礼皆儒
双折刺 王世贞集故事吏部尚书体最重六卿以下投皆用双折刺惟翰林光学以单红刺相往返又六部尚书侍郎大小九卿于内阁用双帖报之单红及余以太仆卿入都则惟内阁报单帖而六部皆以双帖见报矣余等于部属等官皆用双帖往返不知起自何时殊觉陵替所费纸亦不少
论起复 明罗伦集臣闻朝廷援杨溥故事起复李贤臣窃谓李贤大臣起复大事纲常风化之所系天下后世之所监况比年以来朝廷以夺情为常典缙绅以起复为美名臣不忍圣朝之世乃至于此
夺情 明通纪张居正父防上赙赠甚厚然亦无意留之所善同年李幼孜等倡夺情之説居正惑之乃疏乞守制示意冯保使勉留焉
脱屦 泳化编乐韶凤奏古者朝祭有脱舃礼今议于郊祀庙享前期有司设御幕于坛门外及设执事官脱屦之次于门西侧从之
称晩生 觚不觚録翰林旧规凡入舘而其人已拜学士即不拜学士而先登第七科者投刺皆称晩生
书正字 觚不觚録故事投刺于柬面书一正字虽甚不雅而承传已乆余丙子入朝则投刺皆不书正字乃避江陵讳也
祭祀
国礼割奠 元史至元中祭宗庙始用沅州麻阳县苞茅天鵞野马塔喇布哈【注其状如獾】野鸡鸧黄羊呼斋尔【注其状如鸠】湩乳葡萄酒以国礼割奠
拜日月山 元通鉴宪宗始以冕服拜天于日月山详见山
日月从祀 元史武宗至大三年祀南郊以日月从祀嵗必亲祀 元通鉴英宗诏羣臣曰一嵗太庙惟四祀使人代之不能致如在之诚自今嵗必亲祀
十人从祀 元史仁宗朝诏以宋儒周敦頥程颢颢弟頥张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书许衡从祀孔子庙廷欧阳元集时贡举法行非程朱学不式寻定濓洛以下九儒及衡为十人祀孔子庙
纯色马 元史大德九年冬至祀天用纯色马一苍犊一羊鹿野豕各九后又改用苍犊正副各一
太庙佛事 元礼乐志命国师僧荐佛事于太庙七昼夜造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祐室前
造祭器 元史中统以来因金宋祭器而用之至治初始造祭器于江浙行省其旧器悉置九阁
封号 元史至元二十八年加上五岳帝号加封四凟四海王号遣使致祭
服冕舃 元礼典世祖立国建元考古昔之制而制服焉冕舃之制祭祀则用之
后土祠 续通考元世祖时每嵗遣使代祀后土至元五年尝建后土坛于太寜宫十二年又立后土祠于平阳之监汤
别设一室 元史类编学宫中顔曾思孟为四配而顔路曾防孔鲤乃在庑下熊勿轩谓冝别设一室以齐国公叔梁纥居中而顔路曾晳孔鲤孟孙氏侑食春秋二祀遣官分献则可以示有尊而教民孝李东阳集谢铎在南监议别祀叔梁纥而曾晳顔路孔鲤配之以全伦义又请增祀杨山而黜草庐吴氏皆不果行
进十议 元史类编袁桷居国史院时初建南郊桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天嵗或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三嵗一郊非古也作祭天无间嵗议燔柴不见于古经周官以禋祀为天其意各有防作燔柴泰坛议坛羣祀而合祠非周公之制作郊不当立从祀议郊质而尊之明堂文而亲之作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼祭地而遵北郊郑氏之説也作北郊议礼官推其博洽多采用者
金幡 元史祭五岳有组金幡二四凟织金旛二四海五镇销金幡二
孩乳必序 元明善集藁城董公凡嵗时有事于庙非甚病不废拜跪子虽孩乳亦使之序曰祀以孝先也礼宜如是
合祀天地 明纪事本末太祖于冬至合祀天地于奉天殿列祖从
定南北郊 今言嘉靖九年更定南北郊礼南郊皇天上帝南向太祖西向东一坛大明西一坛夜明东二坛二十八宿西二坛云师雨师风师雷师北郊皇地只北向太祖西向东一坛中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山西一坛中镇东镇南镇西镇天夀山纯德山东二坛东海西海南海北海西二坛大江大淮大河大汉
祀郊禖 明纪事本末世宗以生员李时飏言举祀郊禖之礼夏言充祈嗣醮坛监礼使
丁祭 明史稿洪武初钱用壬为礼部尚书与诸儒臣议以春秋仲月上丁于国子监释奠丞相初献翰林学士亚献祭酒终献制曰可
通祀孔子 献征録先是释奠之礼止行于京师洪武十五年命天下每嵗春秋通祀孔圣
别立庙 明张孚敬集臣谓今日之礼宜别为兴献王立庙京师使得隆尊亲之孝且使母以子贵尊与父同则兴献王不失其为父圣母不失其为母矣
论从祀 王鏊集传瀚为礼部侍郎时以山杨时从祀孔庙言者因论罗从彦李侗亦当从祀公言二子著述眎尹焞游酢谢良佐未知先后二子从祀则三人似不可遗道学所在其可滥乎乃止
退扬进董 实録杨砥洪武中为行人上疏言扬雄仕莾董仲舒有正义明道之言今孔子庙从祀有雄而无仲舒臣以为宜退彼进此太祖从之
何独废澄 王鏊集吴寛为学士或谓元儒吴澄出处不正不宜从祀孔子公曰从祀亦观其有益于经传否耳茍有禆经传则扬雄马融亦皆不废何独废澄也
建祠 李春芳集国家二百年来勑建祠祀者惟文成刘公基文贞杨公士竒暨文庄欧阳公德三人而已
明儒从祀 明史稿隆庆初廷臣请以王守仁与薛瑄陈献章同从祀文庙帝独允礼臣议以瑄配王世贞集台谏有请以明先儒从祀文庙者周少宰子义首以王文成守仁陈检讨献章应而蔡祭酒清胡布衣居仁章文懿懋吕文庄柟亚之下羣臣议祀王陈而布衣与焉按三贤从祀在万歴十二年
议祧庙 吴寛集倪岳为礼部侍郎时德祖以下九庙已偹及宪宗神主将升祔于制当祧公言自德祖以上莫推则德祖犹周之后稷也不可祧懿僖仁三祖以次当祧至太祖太宗为周之文武百世不迁今宪宗升祔当祧懿祖一庙宜于太庙寝殿后别建藏祧主之所每嵗暮则奉祧主合享应古祫祭之制
祭城隍 嘉靖祀典上曰城隍人鬼也焉可与天神地只杂于一坛而祭议归本庙于常祭外添设一坛
改祭浑源 涌幢小品北岳在浑源州自石晋割赂契丹宋人遂祭于阳曲今都北平则阳曲反在其南宏治中马钧阳请改祭浑源为部所格 案有虞氏望于山川未尝登封汉书宣帝妃祀北岳常山于上曲阳以为岳灵所居也通典唐武德中祀北岳恒山于定州则知北岳望祠非始于宋朱国祚马钧阳言误矣
东西郊 明纪洪武时增脩坛壝于大祀殿丹墀中东西相向以祀日月罢朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊
奉先殿 明史稿髙帝谕陶凯欲尽所以追逺之道凯以太庙已有常祀乃请于乾清宫之左别建奉先殿以奉神御从之
司礼习仪 明纪事本末懐宗幸太学先期司礼太监王德化奉命率羣臣习仪于太学时比之唐鱼朝恩讲经元李邦寜释奠事
服裘秉珪 明邹德溥郊禋赋帝乃服大裘之霅煜兮秉镇圭而如壝握鸾刀以啓膋兮尊黄琮以为仪犊与牲往象色兮圭两邸以从数奏太簇而歌应钟兮又缀以咸池之舞
牲帖 严嵩奉命视牲诗牲帖牺人报驺声骑士催展陵视 明魏学礼大祀山陵赋万歴庚辰皇帝将有事于山陵宗伯以故事请曰展陵视寝永昭孝思每帝嗣统则斯礼称焉帝其念哉帝曰俞
瑶坛琳观 何景明郊观诗丹户乾坤辟雕墙海岳扶瑶坛上星斗琳观俯虚无
朝会
定朝仪 元史至元六年上命许衡与太常卿徐世隆定朝仪仪成帝临观甚悦
鸣鞭 元礼乐志元正受朝仪皇帝出阁升辇鸣鞭三俟两宫升御榻鸣鞭三五品以下赐酒于日精月华二门之外宴毕鸣鞭三
劈斧 元舆服志次仪使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人当中赵孟頫宫词天歩将临玉斧来邱濬诗兴隆无复残笙谱劈正犹知旧斧名
诈马筵 周伯琦诗序乗舆北幸上京嵗以六月吉日命宿卫大臣及近侍服所赐只孙珠翠金宝衣冠腰带盛饰名马清晨自城外各持彩仗列队驰入禁中上盛服御殿临观乃大张宴为乐诸坊奏大乐陈百戏凡三日而罢俗呼曰诈马筵
两宫升榻 元史元正受朝仪皇帝皇后两宫升御榻殿前起居拜舞赞曰普天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后万嵗夀
孔雀盖 元舆服志孔雀盖朱漆竿首建小盖盖顶以孔雀毛径尺许下垂孔雀尾檐下以青黄红沥水围之
控鹤呼 元礼乐志朝仪有山呼注云凡传山呼控鹤呼噪应和曰万嵗
春班午仗 萨都拉诗防旗拂栁春班卷宫漏穿花午仗移
列金挝 杨基早朝诗锦裆绣帽列金挝玉节龙旗拱嵗华
由夘陛 雷礼集礼部尚书崔亮对太祖曰天子祭天升自午陛祭社升自子陛盖社主隂隂北方也君南向答隂之义也郊主阳阳南方也君北向以答阳也若羣臣朝参无答神之义俱当避君上之尊故升降则皆由夘陛朝班则分列东西以避驰道
饮教干 李东阳庆成宴诗坐拥日华看渐近酒传天语饮教干自注每宴必传防云满斟酒又云官人每饮干
传三呼 程敏政元日早朝诗鸿胪立仗传三呼马监随班控六飞
乐律
征遗乐 元史太祖征用旧乐于西夏太宗征金太常于燕京及宪宗始用登歌乐祀天于日月山世祖用以享祖宗于中书省至元三年初用宫悬登歌文武二舞于太庙
大成乐 元史类编太宗命王镛作大成乐元陶安大成乐赋芹波环璧芝楹毓金素王凝旒有赫其临运隆文明之世乐鸣正大之音铿宫商于翕绎调律吕于精深
古乐释奠 元典章仁宗时制释奠于太学用大成乐令各路府选习古乐师教肄生徒不得仍用俳优歌曲
玉律 元史齐履谦精于乐律尝得黑石古律管一长尺有八寸外方内为圆空中有隔隔中有小窍盖以通隔上其制与律家所説不同盖古所谓玉律者是也
乐无全书 明沈文初政记髙皇于开国之初开礼乐二局征天下耆儒分任之当时集成有大明集礼而乐未有全书
犹工尺字 明郑世子乐律全书古今论乐多误于律吕之説不知律吕乃乐家末务圣人用以识别音声之名犹今工尺字耳
律本律度 明王廷相律论书曰律和声故有律本有律度律本黄钟是也律度中声是也
当去羽音 黄佐乐论宋以火徳王天下论避所尅旋宫当去羽音明亦以火徳王天下与宋同避尅当去羽
梦大舜 杨继盛集师韩公谓予曰吾欲制十二律之管毎管各偹五音七声各成一调何如予退而欲制漫无可据废食三日忽夜梦大舜坐堂上案下设金钟一命予曰此黄钟也子可击之连击三醒而有悟即燃灯取竹钻至明而成管六至已而十二管成以呈于师师曰刻志乐之日九鹤飞舞于庭其应乃在子乎
无变律 明朱载堉律吕精义序臣父恭王厚烷及臣外舅祖都御史何瑭尝论黄钟九寸纵黍则八十一分横黍则百分以证前贤九十分之误又言援笙证琴则知琴均当其七音援琴证律则知律数惟止十二盖有变声而无变律陈晹蔡元定所见皆非是
尺不同 律吕精义国初冷谦定律用今工部营造尺与蔡元定十二律管算法皆同惟尺不同谦律声比元定下五律余失之盎缓元定比谦髙五律余失之焦杀二者之间庶防中声乎