东观余论 - 第 6 页/共 7 页
按隋经籍志唐艺文志相鹤经皆一卷今完书逸矣特马惣意林及李善注鲍照舞鹤赋钞出大略今眞靖陈尊师所书即此也而流俗误録着故相国舒王集中且多舛午今此本既精善又笔势婉雅有防贤风槩殊可珍也政和六年秋于山阳从愼汉公借览并观汉公题后行闲茂密劲古可喜此经盖眞靖顷遗汉公者是时汉公甫八嵗耳眞靖已称其喜学钟王遗法以神童目之因赠此以结忘年友宜其书之工如此汉公学行高士林间又博贯蘂经壶史多与方外士游不特其书可赏云九月十六日云林子黄某长睿父书
跋玉笥山清虚馆碑后
清虚馆者梁天监中京兆杜昙永于庐陵玉笥山建之以栖遁而萧侍中子云景乔裔孙律守防州重刻兹记而书其后引玉笥山实録以为景乔自岭南使还登此山师昙永而道成上帝赐之玉册以为元洲长史治郁木福庭举族八十二人皆仙去又于碑书景乔之官乃曰黄门侍郎太子司徒左长史按梁初景乔自太子舍人移丹阳郡丞出为临川内史还除散骑常侍侍中国子祭酒又出为东阳太守太清元年复为侍中及祭酒三年宫城失守犇晋陵餧卒于显云寺僧房年六十有三与玉笥山録所载乖异亦犹汉史书淮南王安自杀而仙史谓其尽室上賔者同也然方外之事固不可以常理测景乔仙去之事道家书载之甚着唐世亦有遇之于兹山者苐恐其餧卒晋陵道家所谓解化犹托剑验火之类也至于山録称其尝使岭南及为黄门侍郎太子司徒长史则误葢考之于传景乔苐尝为太子舍人为侍中为临川为东阳未始位黄门及长史幷使岭表也然予尝见子云启事梁武称侍中南徐州刺史臣子云而传亦不书其刺南徐则史家容有舛漏但太子官属初无长史乃见碑所题之谬也景乔文词虽六朝骈俪体故自清靡可喜要不失为佳文至律所刻玉笥上清宫碑题云杜昙永撰则词格浅俚与景乔所制不侔然亦非当时语殆唐末五代人所为假托杜君耳清虚碑但云杜君为豫章王左常侍耳而上清碑末题云天监十五年立至题杜君之官则云礼部侍郎翰林学士其不稽古甚矣若律者其陋至此得无愧厥祖乎独其能传景乔之文于石及立祠室为可取又所题碑后词致【一作至】凡近弗伦予颇为删易幷録二碑及南史景乔传竝寘右方使观者有考焉苐律重刻清虚碑字甚恶故但録其文耳古楼观之观乃谓之观而道家居皆目以馆若宋崇虚馆梁朱阳馆【为陶隐居置】之类甚众至近古乃以馆为观盖亦取仙人楼居之义因辩此碑聊识于后政和六年嵗在丙申九月二十一日云林子黄某长睿父书
跋叚柯古靖居寺碑后
叚柯古博综坟素著书倬越可喜尝与张希复軰敖上都诸寺丽事为令以叚该悉内典请其独征皆事新对切今观靖居碑亦昼上人以其博涉三学故诿録寺赞也文伤太拥酿要为不凡虽竒涩不至若樊绍述绛之甚然亦轧轧难句矣碑大中中作而左金吾长史颜稷所书殊有楷法唐中叶以后书道下衰之际故【一作固】弗多得云政和六年十月十八日黄某长睿父于楚栖凤堂书
跋章草弥陀经后【川本无】
黄某伏遇先大门大资政特进远忌之辰谨自恭书佛説阿弥陁经一卷仰申追报伏愿乘此尊经妙力超生极乐浄方一切有情并同今愿政和六年九月二十三日谨题
跋所书十七帖后【川本无】
逸少十七帖书中龙也张彦远以为王草中烜【一作炟】赫著名帖信然仆得善本毎喜临学此卷虽不足以追踪遐轨故自有合作者信笔偶书不暇择纸尚不愧裴行俭云黄长睿父题政和六年嵗在丙申十月十八日于山阳栖凤堂书
跋古文韵后
政和六年冬以夏郑公四声集古韵及宗室克继所广本二书叅写并益以三代钟彝鼎噐欵识及周鼓秦碑古文古印章碑首幷诸字书所有合古者益之比旧本殊广以备遗忘作隶字书者多有譌舛亦姑藏之以广异闻观者其自辩之十一月丙申于山阳栖凤堂亲写十二月丙戌于广陵瓜歩舟中记之云林子书
跋黄庭内景经后
东晋兴寜二年太嵗甲子上眞司命紫虚元君南岳魏夫人降丹阳之句曲山以上清诸眞经授弟子琅琊王公府舍人杨君使作隶书出以传护军长史许君父子魏传青箓文所谓起安启年经乃始传得道之子当脩玉文黄庭内景乃其一也亦名琴心文又名太帝金书又名东华玉篇自杨许仙去大传于世而积载既久转写多误如以尊为前以通为遍以胥为骨以飞为绯此例甚众惟蕐阳登眞隐诀所载乃杨许旧本可以据依今叅讐众本而以隐诀是正庶几不失眞语云政和七年嵗在丁酉正月丙辰云林子黄某于丹阳东斋书
跋杨少师书迹年谱后【川本无】
政和七年二月十七日因观景度诸帖聊次其嵗月先后及记其书迹所在以备考证云武阳黄某书
跋钟繇贺捷表后
欧阳文忠集古録谓世传钟繇贺捷表称建安二十四年闰月以问孙思恭思恭以为闰十月良是但云据吴志权闰十月才征羽至十二月获之正月乃传羽首至洛阳则钟繇安得于闰十月先贺捷也又再题云建安二十四年冬曹公军于靡陂而曹仁等破羽后未尝出征履险冐寒之后又古人牋啓不书年此二事可疑今按魏志是年十月操自汉中还孙权上书以讨羽自効王自洛阳南征羽未至徐晃攻羽破之羽走王军靡陂至正月始还洛阳孙权取首至吴志称闰月权征羽十二月获之按志称十月自洛阳南征羽至来年正月始还则正当寒际故云履险冐寒也操未至而徐晃已攻羽破之羽走则此表所谓征南将军与徐晃幷力而羽已被矢【表中作□】刃者正是也则此表与魏志所书正合非伪也葢此表特贺闰月徐晃之破羽非谓贺十二月权之杀羽也因此致疑又按古人笺启多不用年至表奏则与笺启异其称年无疑又魏志是年九月相国钟繇免故此表于闰十月但称东武亭侯耳皆与史合其曰南蕃者蕃音皮谓南皮郡也东武南皮之属故并着之今人读为蕃鎭之蕃误矣此表世传本有二字虽大小殊而其体小异不同盖后人临摹之变耳政和七年五月十三日
同前【此篇与前小异故两存之】
今考魏志是年十月曹操自汉中还洛阳孙权上书乞讨羽自効闰月王乃南征未至徐晃攻羽破走之王军靡陂至正月始还而权传羽首至洛吴志称闰月权征羽十二月获之按操以闰十月南征以正月还洛往复正当寒际此繇表所谓践险冐寒正是也操未至而闰月中徐晃已破羽走之此繇表所谓征南将军与徐晃并力而羽已被□刃者正是也征南将军即权耳其曰□刃者谓羽为晃破虽未即杀之而羽已被创矣至十二月权始追获之盖徐晃之破羽在闰十月孙权之杀羽在十二月今繇以闰十月上操表乃贺是月之破羽非贺十二月之破羽也则此表与史书正合非伪明甚又按古人笺启多不用年至表奏则用年者有之若刘琨上晋元帝表称建兴元年是也文忠谓古人表不书年者其未之考乎又魏志是年九月相国钟繇免故闰十月表但称东武亭侯耳皆与史合其曰南蕃者蕃音皮谓南蕃郡也东武南蕃之属故并着之或读为蕃镇之蕃误矣
跋章草鸡林纸卷后
政和丁酉嵗五月二十一日于丹阳城南第暴旧书得此鸡林小纸一卷已为人以郑卫辞书盈轴矣窃矜其远物而所书未称顾纸背尚可作字因以索靖体书章草急就一卷藏于家运笔结字颇合作庶几颜文忠牒背书囊旧事【川本无此二字】云纸凡十二枚共二千一百五十字武阳黄某长睿父书
跋草书洛神赋后
此赋草书世传王大令书然结体殊不类献之而颇似智永疑其遗迹也至洛神小楷则子敬书无疑矣世以小王好书此赋故凡有洛神书夲皆归之子敬犹东汉诸碑流俗多以为蔡邕书岂尽中郎笔迹哉要当鍳以心目而弗信耳传为佳政和七年六月六日黄某长孺父书
跋浔阳石本头方后
治头方世传王逸少书今绛州石帖中有此帖甚着于世政和丁酉嵗六月七日襄州教授丹阳陈君孝友见过云崇寜间彭谏议君时守浔阳役兵于山间斸石得一大石中空内有小石若碑版然视之有刻文即此碑也大石未破时坚完无际不解缘何中有此碑殊可异也陈之父时亦官浔阳得此拓本陈因以见遗视之比绛帖差纵逸结字互有工拙要之此本当在绛刻前但不知何世所刻按逸少尝在江州岂晋以后好事者因移写于斯石欤意其薶没既久土或变石故是刻藏于石间理不足怪世或以此帖为虞永兴书恐未必然或虞尝临此书故防翻其体今世所有魏晋诸帖中往往唐人临橅尔洪纤拘放结体不一眞赏者自能辩之是月九日黄某于丹阳东斋书
跋王子敬帖后
袁昂论子敬书以为河朔少年充恱防拖此书结体正尔而晋书谓其瘦如隆冬枯木非笃论也此帖摹传殊逼眞与官帖所録有间矣
跋楞严白繖盖后
政和丁酉嵗六月于南徐州城南宅传延庆精舍释祖一祝本自书梵文二十二日于广陵舟中书黄某题
跋北齐勘书图后
仆顷嵗尝见此图别本虽未见【一作审】画者主名特观其人物衣冠蕐虏相杂意后魏北齐间人作及在洛见王氏本题云北齐勘书图又见宋公次道书始知为杨子华画其所写人如邢子才魏收軰岂在其间乎宜其模矩乃尔今观此本益知北土人物明甚则知子华之迹为无疑唐阎令称子华自象人以来曲尽其妙简易标美多不可减少不可逾今详其迹信然苐他本尚余两搨有启轴隐几而仰观者有执卷搘如意而沈思者数軰葢当时画此弗但一通也李正文【上字本太祖讳】资暇录谓茶托始于唐崔寜今北齐画图已有之则知未必始自唐世亦犹萧梁已有紫囊盛笏而唐史始于张九龄者同也观者宜审定之政和丁酉嵗八月五日武阳黄某长孺父于楚州衮华堂观
跋案乐图后
周昉丹青始以道佛像及写眞知名故画章敬寺壁图赵纵像画史称之今洛城南宫有杨眞人降眞及琼楼仙人等画葢妙絶一时今世但传其子女而已是可叹也此图尤有思致而设色浓淡得顾陆旧法故可珍爱
跋织锦回文图后
苏蕙织锦回文诗所传旧矣故少常沈公复传其画繇是若兰之才益着然其诗回旋书之读者惟晓外绕七言至其中方则漫弗可考矣若沈公之博亦谓辞句脱略读不成文殊不知此诗织成本五色相宣因以别三四五七言之异后人流传不复施采故迷其句读非辞句之脱畧也政和初予在洛阳于居士王晋玉许得唐程士南效此诗幷申諴之释而后晓然是诗之初不舛脱盖沈公未尝见此本耳然申諴所释但依士南之设色其七言数火其色反黄四言数金其色反緑于五行为弗类意苏氏诗图之色为不尔今因冠诗于画遂别而正之三四五七言之诗各随其行而为之色观者见其色则诗之言数可知已至于士南之文既有释者则赋采自从其旧而并录于卷首云国初钱鎭州惟治尝有宝子垂绶连环之诗亦锦文之遗范而世罕传故聊附卷左以资书隽言鲭之余味焉七年九月二十七日防稽黄某长孺父于山阳衮华堂书
跋钱鎭州回文后
钱鎭州诗虽未脱五季余韵然回旋读之故自娓娓可观题者多云宝子弗知何物以予考之乃迦叶之香炉上有金华华内乃有金台即台为宝子则知宝子乃香炉耳亦可为此诗证但圜若重规然岂汉丁缓被中之制乎
跋张曲江集后【川本无】
谠言如在高风可仰政和丁酉十月初吉楚衮华堂观
跋陈碧虚所书相鹤经后
自秦易篆为佐至汉世去古未远当时正隶体尚有篆籀意象厥后魏钟元常及士季晋王世将逸少子敬作小楷法皆出于迁就汉隶运笔结体既圜劲淡雅字率扁而弗撱今传世者若钟书力命表尚书宣示世将上晋元帝二表逸少曹娥帖大令洛神帖虽经摹拓而古隶典刑具在至江左六朝若谢宣城萧挹辈虽不以书名世至其小楷若齐海陵王志开善寺碑犹有钟王遗范至陈隋间正书结字渐方唐初犹尔独欧阳率更虞永兴易方为长以就姿媚后人竞效之遽不及二人远甚而钟王楷法弥远矣隋世善书者多其间丁道防者不今不古遒媚有法今观碧虚子陈君小楷殊得道防笔势亦可谓有意于古者也案隋经籍志唐艺文志相鹤经皆一卷今全书轶矣特马惣意林及李善注鲍照舞鹤赋钞出大略今此本是矣而流俗误録着王丞相集中且多舛午今本虽非全篇然比世传他本最精善眞可垂永云政和七年十月十一日于山阳衮蕐堂观武阳黄长睿父书
跋吴道地狱变相图后
吴道作此画视今寺刹所图殊弗同了无刀林沸镬牛头阿防之像而变状隂使观者腋汗毛耸不寒而栗因之迁善远罪者众矣孰谓丹青为末技欤政和七年嵗丁酉十二月二日武阳黄某长孺父书同观者外弟鄱阳张熹子昭建安翁招士脩时寓楚之衮华堂
跋古文书武成篇后
刘邍父云此书简册错乱兼有亡逸今次定之如右予小子其承厥志以下武王之诰未终当有百工受命之语计脱五六简矣然后以乃偃武脩文云
跋唐人所摹十七帖后
予尝见毕文将叔云家有唐初人所摹此帖来禽等四物外又有密蒙华一种先丞相文简公答王黄门寄密蒙华诗云多病眼昬书读烦君远寄密蒙华愁无内史词兼笔为写眞方到海涯葢谓此也然余按今诸本竝无此一种而法书要録十七帖亦不载此不知何缘毕氏本有之但未尝见此帖无从知其眞伪姑记于此以俟后观云
跋宝王论后
夫子曰立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也夫然后行汉书曰坐则见尧于墙食则见尧于羮道之不可须臾离也如此虽然此特域中之道耳首楞严经云若诸众生忆佛念佛见前当来必定见佛不假方便自得心开予谓修念佛三昩亦当如参前倚衡与夫见尧之义行住坐卧皆应忆念何患不见佛哉此眞出世成道之要津也修是三昩者当以安养为期盖弥陀愿力以接引羣生为务大光普照摄取不舍凡存念者尽得往生其利溥哉岂特见尧于墙于羮但虚想乎政和七年十一月三日于符离境舟中因观唐释飞锡念佛宝王论因思吾夫子与汉史之言与佛若合符契乃纪于此帙冀时观之以自防焉凡见闻者其亦勉诸黄某长孺谨书
跋施眞人集后
右唐施肩吾集其诗无虑五百篇有肩吾自叙冠焉而陈倩所叙才六十二篇葢未尝见完书也今合为一集以杂笔三篇附于后肩吾隐豫章西山莫知其终江右人至今传以为仙观其三住铭论气神形之指甚防眞得道者之言与其诗格韵虽若浅切【川本作近】然时有过絶人语颇可观览政和丁酉嵗十一月十二日武阳黄某长孺父于京路舟中校之
跋滕子济所藏貘图后
按山海经图南方山谷中有兽曰貘象鼻犀目牛尾虎足人寑其皮辟温图其形辟邪嗜铜鐡弗食他物昔白乐天尝作小屏卫首据此像图而赞之载于集中今观此画夷考其形与山海图乐天集所载同岂非白屏画迹之遗笵乎政和丁酉嵗十二月十日武阳黄某长孺观于子济之书斋
跋米元章摹平章帖后
右米襄阳芾摹逸少平章帖笔趣翩翩固自佳但肆笔搨放殊不塡郭非古也昔人搨书欲如水月镜像者故应郭塡乃造防耳
跋李西台书后
西台本学王大令书而拘挛若此犹韩非之学黄老李斯之师荀卿也然徐观笔势尚有先贤风气固自佳
跋所书诗轴后
张子昭弟雅善法书以此卷蕲仆诸体书聊书顷所为歌诗数词为作正行草章字四种属疾小佳殊乏劣深愧大令之合作也然笔势颇传魏晋余韵庻几眞赏之击节云子昭复欲汉碑字及钟鼎古文二种因附卷末葢曲终奏雅之义也
跋唐建中吿后
此吿建中三年八月二十九日其后具列中书省官所谓太尉兼中书令臣在使院者朱泚也中书侍郎同平章事臣张使者张镒也知制诰臣刘太宣宣奉行者刘太眞弟也盖前一年泚节度泾原还鎭凤翔加中令拜太尉故云在使院然三年四月镒已罢相出帅歧而犹带平章事又当时唯卢在门下而中书阙眞相故是年八月尚具镒衔而注使字也泚镒皆在外中书官宣奉行者独太宣也以镒之忠荩而弃外之奸而当国泚之隂贼而位三公德宗建中之政可知矣是吿所存惟尺素耳兴衰之迹固已具见后之览者寜不慨然黄长睿观
跋郭忠恕所摹按乐图后
开元按乐图周昉画是本盖国初郭忠恕所摹中有髯者乃恕先自写眞也黄某书
跋孔颖逹碑后
孔祭酒碑世传虞永兴书非也冲远之没乃后伯施十年岂非当时学永兴法者书耶然笔势遒媚亦自可珍
跋瘗鹤铭后
朱方鹤铭陶贞白书在焦山下石顽难刋且为水泐故字无锋颖若掘笔书昩者从而斆之深可一笑
跋瘗鹤铭后【邵资政考次铭文载在卷后】
右瘗鹤铭资政邵公亢尝就焦山下缺石考次其文如左其不可知者阙之故差可读然文首尾似粗可见虽文全亦止此百余字尔而欧阳文忠集古録谓好事者徃徃只得数字唯余所得六百余字独为多矣葢印书者传讹误以十为百当时所得葢六十余字故云比数本为多此铭相传为王右军书故苏舜钦子美诗云山隂不见换鵞经京口新传瘗鹤铭文忠以为不类王法而类颜鲁公又疑是顾况云道号同又疑是王瓒仆今审定文格字法殊类陶景景自称华阳隐居今曰眞逸者岂其别号欤又其着眞诰但云己卯嵗而不着年名其他书亦尔今此铭壬辰嵗甲午嵗亦不书年名此又可证云壬辰者梁天监十一年也甲午者十三年也按隐居天监七年东游海岳权驻防稽永嘉十一年始还茅山十四年乙未嵗其弟子周子良仙去为之作传即十一十三年正在华阳矣此铭后又有题丹阳尉山隂宰数字及唐王瓒诗字画亦颇似瘗鹤铭但笔势差弱当是效陶书故题于石侧也或以铭即瓒书误矣王逸少以晋惠帝大安二年癸亥嵗生年五十九至穆帝升平五年辛酉嵗卒则成帝咸和九年甲午嵗逸少方年三十二至永和七年辛亥嵗年四十九始去防稽而闲居则不应三十二年已自称眞逸也又未官于朝及闲居时不在华阳以是考之此铭决非右军也审矣
跋桓宣武传后
此顾恺之画温像后人略其传书于卷尾也予既搨此画未暇写此传聊尔存于斯
跋金楼子后
梁元帝金楼子自谓絶笔之制余久欲见之及观其书但裒萃传记殊无衿臆语恐所着诸书类若是然以帝子之尊不嗜声色而沈酣文史纂述殆二百卷勤博至斯自可赏慕至于忿狷忌前伉俪之恶寻阏伯之兵以至守株延敌自忘其国深可嗟慨长睿父书
跋逸少升平帖后
晋史称王逸少书暮年方妙此帖升平二年书讵其终才三载正暮年迹也故结字比乐毅吿誓诸帖尤古质殊类钟元常浑浑然有篆籀意非遇眞赏未易遽识也长睿父题
跋陈文惠公记乌君事后
人之致力不胜天力之为功不若命今昔所同知也故耆艾夭折丰泰阸穷运于防防契于昭昭其数之滋其时之防人之始生固已存矣所谓天命者不大示其兆不显著其符莽渺昬黙实难稽揆岂非俾人懋德勤行竞时赴功兢业惕励以自克耶不然则善将惰恶将肆人事将措而不修矣天之于人意殆以此今以陈文公与乌君穷逹之事观之信乎有时数也窃惟仁宗皇帝御天下四十二年考愼辅相类得贤杰以启治功文公其人矣迹其兴韦布位鼎司植志持身蓄德惇义盖非恃命之自尔者则日者之言虽可谌公之为善亦不怠天人力命相须以行此其遗风所以想见于后世也故待乌君之礼足以厚交朋初终之契传乌君之书足以抑时人诡躁之求论是文则淳深雅淡可以闻其言而知其德观是笔则端庄遒婉可以见其迹而推其心余虽不逮觌公之容承公之音即是论之亦可知公之志矣于是乎书
跋杨夷甫提刑等帖后【川本无】
此册以亲友相闻帖纸缀属才十简八人耳适偶寻绎而三人已为鬼録抚卷慨然谓李富国宗儒范之彦邦直杨逹夷甫杨最好事此其书也长水纸为物至微而易得杨欲得再三言之岂索于爱者也夷甫学虽未至然亦喜事佳子弟奉使巴夔遂没不返观此书已为陈迹矣
挍正崇文总目十七条
高氏小史名峻一作崚
山海经侍中秀领挍秀即刘歆也
丹元子歩天歌此但记列星所在并其象数使人易识耳非占説也
黄庭经此特梁丘子注尔
张万福唐人有传总目云不详何代人
歩虚洞章总目云不详何代人脩静东晋道士隐庐山葛仙公序葛洪此恐是葛
元纲论此前已有所谓眞纲论即此葢避圣祖名三茅君内传云唐李遵撰遵非唐人
德山集德山不详何人德山在朗州葢宣鉴禅师乃唐僖宗朝人此云不知何人疎谬如此
破胡集后云释氏兴于西域自汉末始流于中国非汉末
文选按李善注在五臣之前此云因五臣而自为注非是
中书省试题咏诗若集中纯载诗即不可谓之诗笔丹阳集己见总集此重出
郦炎集当在前
蔡融来朋皆唐人见丹阳集
质论李后主与徐书云为尔于质论前作得一小序子即此论也
论汉晋碑
与董彦远同观文翁学生题名予谓董云结体殊不类隶董云集古録以为文翁学生予云尝考此碑其郡望有云江阳寜蜀遂寜晋原以晋书志考之江阳蜀置此郡寜蜀遂寜晋原皆是宣武平蜀后置彦远击节此言以为辨正精详又问予云周公礼殿记云甲午年故府梓潼文君不审文君之名予云蕐阳国志载文参字子竒梓潼人平帝用为益州太守记中文君乃此人也甲午乃光武建武十年云且如汉成臯令任碑云字伯嗣名已缺任延熹中守官按汉桓纪延熹八年桂阳太守任乃此人故其字伯嗣予又云备员秘馆絫年御府降出太清楼竒书异传甚富令参挍得失予喜观未见书同舍出省后予尝侵晩而归董云异书不可不防逌初除正字供职未几乃以平日所疑故事因阅传记决疑者多自此后论议觉进信知书不负人也所恨未尝获覩太清楼书予又论集古録有疎脱处如跋汉仓颉庙碑云此碑有莲勺左乡有秩池阳左乡有秩池阳集丞有秩皆不知是何名号予按前汉书张厰以乡有秩补太守卒史后汉百官志乡置有秩三老游徼本注曰有秩郡所署秩百石掌一乡人注引汉官仪载戸五千则置有秩风俗通云有秩则田间大夫言其官裁有秩尔盖乡吏之名号也又论水经与汉碑刻不同者多如王纯碑道元注云王纷碑又州辅碑道元注云州苞如袁良碑道元注云袁梁又如属国都尉王君碑道元注云蜀都太守姓王字子雅彦远云恐忘记遂尽録去
论灵台碑
集古録灵台碑以为史记地志水经诸书皆无尧母葬处予按汉章帝纪注述征记云成阳县东南有尧母庆都墓上有祠庙又按水经注今成阳城西二里有尧陵陵南一里有尧母庆都陵于城为西南称曰灵台而此碑云尧母葬于兹欲人不知名曰灵台以二事证之尧与尧母葬处明白若此集古又云俗本多作城阳独此碑为成阳当以碑为正予考成阳与城阳自别成阳县属济隂城阳乃汉齐悼惠王之子章所封之国名帝尧碑云庆都与赤龙交生伊尧其事神异不可测集古又云廷尉某姓名摩灭予按汉廷尉仲定碑云迁廷尉卿托病乞归修尧灵台黄屋三十余而灵台碑中有云济隂太守成阳令各遣大掾辅助仲君故知仲定无疑大凡考挍往古事迹先须孰读强记遇事加之精审决无疎略欧阳公集古其文章冠世后人岂可跂及然大要在考校而非所长是可叹也【川本自大凡至叹也无此五十四字】
论玉辂建太常用黄色
谨按春官巾车王之五路玉路建大常金路建大旂象路建大赤革路建大白木路建大麾而司常九旗之名物日月为常交龙为旂熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐今以五路所建俪之太常大旂已着其名考其余者大赤葢旟也大白葢旗也大麾葢旐也何以知之以所饰之物辨而知之龙位东故旂之色宜青鸟隼位南故旟之色当赤熊虎位西故旗之色当白蛇位北故旐之色当黑由鸟隼熊虎观之则知大赤大白之为旟与旗也葢巾车或谓之太常大旂者以旗之名言之或谓之大赤大白者以物之色言之皆互相见也于玉路言常金路言旂则象为旐可知矣于象路言大赤革路言大白则玉路所建之常为黄金路所建之旂为青木路所建之旐为黑可知矣而先儒乃谓大赤为通帛之旃以大白为用商之色大麾不在九旗之数而以九旗之帛皆用绛悉非也至于后世玉路以青为饰金路以赤革路以黄象路以白皆无经据失之远矣独木路用北方之色偶合经旨焉然日月为常日月丽乎天天而地黄则太常之色黄其可乎曰日月所丽则天而所出则地车者王之待以载也车之所建为出地之象不亦可乎又王之衮冕衣纁裳其衣者天之色而衣之章有山焉山丽于地矣今缋山于色之衣亦无害于义则饰日月于色黄之太常复何疑哉葢巾车诸路之序金象革木相次则青赤白黑四方之色各以其序而具矣由是观之则太常之也非黄而何