东园丛说 - 第 1 页/共 4 页

钦定四库全书　　　　　子部十 　　东园业説　　　　　　　杂家类三【杂説之属】提要 　　【臣】等谨案东园丛説三卷旧本题宋李如篪撰如篪始末未详据巻首绍兴壬子自序则括苍人时为桐乡丞也又有绍兴甲寅建安周庭筠刻是书防称为东园先生则东园其号矣其书诸家不著录莫考其所自来下卷杂説中载所作初夏诗及其父欢喜口号三首为向来录宋诗者所未及又是书序于壬子为绍兴元年刋于甲寅为绍兴三年而纪时事一条纪绍兴六年杨么李成憸佞一条纪绍兴二十四年秦勋登第事以少败众一条纪绍兴三十一年两淮失守事且有称髙宗庙号者则书当成于孝宗时年月殊不相应且语孟説一门语孟合称不似南宋初语所辨北辰不动一条与明陈士元论语类考之説同似乎曽见集注故有此説亦不似朱子以前语其天文歴数説谓今之浑天实盖天之法亦似欧逻巴书既入中国之语宋以前即推步之家未明此理无论儒生或近时好事者捃摭旧文益以所见伪为此帙托之宋人欤然但就其书而论则所言虽不尽精核亦时有可采如春秋行夏时一条谓以建子为周正月乃左氏之失不知左氏周人纪他事或失之诬至于本朝正朔则妇竖皆知左氏不容有误诗亡春秋作一条谓孔子所闻所见之世无诗不知株林夏南诗有姓名不能移之东□前也召公不悦一条谓周公朝诸侯于明堂召公尝北面而事之则误信明堂位之谬説左传其处者为刘氏一条疑邱明先知又疑其附防则未考此句为汉儒増入孔頴达正义已有明文然如解王用三驱引周官大司马立表为证解坤六五爻驳程传女娲武氏之非解説卦生蓍纠扬雄产蓍之误解系辞太极生两仪为生蓍之法引左传楚有句澨漳澨雍澨蓬澨诸地证三澨非水名解关雎为后妃求淑女引崔灵恩三礼义宗证缩酒用茅之义以及考究易之八法及六百七分之説推算绛县人甲子之类皆典核不茍于经义颇为有禆故与岳珂棠湖诗稿虽皆出自近日显有可疑而以其书可采亦姑并存之以资订焉乾隆四十六年十月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　东园丛説原序 　　仆顷年僻居语儿之东乡既无进取之望又不能营治资产日与樵渔农圃者处羮藜饭糗安分循理亦足以自乐时时披阅文集省记旧闻随手笔之遂成卷帙其间经史子集天文地理厯数之説无不有之目之曰东园丛説好古博雅君子览之者殆有取焉绍兴壬子三月下澣桐乡丞括苍李如篪自序 　　钦定四库全书 　　东园丛説卷上　　　　　宋　李如篪　撰春秋説 　　春秋行夏之时 　　夏正月建寅商正建丑周正建子者各用其月为嵗首也建寅则称正月朔旦受命于神宗是建寅则称正月也建丑则称十有二月书云十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是建丑则称十有二月也建子则称一月书云一月戊午师渡孟津是建子则称一月也一月者谓是嵗首稍变于夏商而谓之一月其实十有一月也诗称一之日觱发二之日栗烈谓十一月十二月至言四月秀葽五月鸣蜩六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下皆据夏正而言也嗟我妇子曰为改嵗以见此月嵗终十一月嵗首也以是考之三王之嵗首惟夏正建寅称正月二代虽或建丑或建子初不称为正月秦汉间虽用亥月为嵗首只称冬十月亦不称为正月孔子作春秋将立一王之法以夏正得天春秋之法行夏之时葢以周正纪事而以春王正月揭于其首其实则冬十有一月也不然岂得以十一月而强指为春正月哉只縁左氏不晓圣人垂法之意遂斥言元年春王周正月后儒因是相沿遂云商用建丑为正月周用建子为正月使春秋行夏时立法贻后之意晦而不彰左氏之失也 　　诗亡然后春秋作 　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作説者皆谓黍离之诗降为国风是诗亡非也孔子序诗国风雅颂各从其体初无褒贬去取在其间也按周召分陜之时周家己有天下闗雎美后妃之德王者之事也为其是风体故谓之国风得于陜之东者为周南得于陜之西者为召南豳七月陈后稷先公风化之所由致王业之艰难与夫东山之作及周公遭变之诗亦同在国风亦以其在风体故也但国风之中有正有变足以明政之得失时之盛衰也黍离之诗所谓变风者也不列之国风将何以处之处之雅乎处之颂乎皆所不可故列于国风而非所谓降也不然则二南豳风俱谓之降可乎且如大雅板荡召旻之类虽周室大壊无纲纪文章其体是大雅只当列之于大雅之中乂可降之于风耶故知黍离之在国风其体是风而非降也然则孟子所谓诗亡者何也葢尝考之国风之诗如郑庄卫宣齐桓秦穆襄晋昭献之类皆孔子所传闻之世所作虽变风居多亦本于人情而止乎礼义先王之泽未冺也孔子所闻所见之世亦安得无诗国风无见焉者止乎礼义者无有也此孟子所谓迹熄而诗亡者也非谓黍离列于国风而云也然则春秋何以始乎隐究观黍离虽作于平王之时而其颠覆之祸幽王为之也其他刺平王者如行役无期度不恤其民屯戍于母家凶年饥馑室家相弃之事亦衰世之常春秋岂为是而作哉逮桓王之立诸侯背叛王师伤败如左氏所谓周郑交质取温之麦尚犹可言至于帅师以取成周之禾甚至于射王中肩则诸侯蔑视周室无复有王矣王者威柄自此絶矣桓王之立实当隐公即位之三年故春秋自此而始为无王而作明矣若以东迁之后王政之失始于平王而春秋作则当自惠公始而不当始于隐也杜预以为隐公让国之贤君故春秋以为始亦非也圣人立一王之法岂以让国之一节而为春秋之始哉 　　春秋感麟而作 　　孔子尝语子夏曰明王不作天下其孰能宗子又尝曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫麟凤之至河洛之出圗书乃上天休嘉之应有明王者出然后见也孔子大圣人也必有明王者出然后其志可得而伸而其道可得而行河不出图凤鸟不至孔子葢伤无明王者作其事业终不得有见于当世也至鲁哀公之西狩麟偶见获孔子反袂掩面而叹曰胡为而来哉葢伤明王之不作己志之不伸而麟至之无从也且谓其道不行于当世要必垂之于后代于是作春秋垂一王之法若曰后世有明王者作必将举而措之以其书感麟而作故至于获麟而止志在春秋者如斯而已矣其书既存一王之法则其施设之所寓言者无非天子之事故孟子曰春秋天子之事正谓定天下之邪正成天下之事业皆天子之事非孔子欲身为天子之事也李厚作春秋总要序见孟子有此説遂云孔子以天子之事为己任殊不知孔子只是思得明王以行所蕴既终不可得于是作春秋见诸行事以明己志耳岂可以匹夫欲以天子之事为己任哉如先儒黜周王鲁之説孔子素王丘明素臣之説皆不明夫子作经之防 　　黜周王鲁 　　春秋书成周宣榭火公羊传曰新周也黜周王鲁之説葢启于此新周者葢谓王者必存二王之后周有天下则宋杞为二王之后今王鲁则以周宋备二王之后是新周而故宋也其説从此滥觞又见黍离之诗列于国风而鲁僖之颂又继周颂之后王鲁之説遂得援以为证惟深识之士则知圣经之作皆自有意义也 　　天王狩于河阳 　　左传云以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明德也葢尝论之周自宣王防诸侯于东都之后天子未尝有巡狩以朝诸侯之事由东迁而来亦未尝有诸侯朝王之举究春秋二百四十二年之中天子巡狩诸侯朝王之书蔑如也独僖二十八年书天王狩于河阳公朝于王所书鲁公之朝则诸侯之朝可知已天子为巡狩之举诸侯即其所而朝之最是东周一时之美事晋文之力也而传乃有不可以训之言何哉且明德之言杜预以为明晋文之德其言是也详究其事文公召王以诸侯见初非欲自尊大葢以当时周室衰微诸侯蔑视王室无复有宗周之念者晋文欲率诸侯朝周以明上下之分又力有所未及兼之皆使去其兵车以入然后可茍不能去又使天子何以自安使天子出狩因率诸侯以朝之其意甚美其谋甚婉矣春秋正色而书之无少贬焉所谓谲而不正者元不在此若以为贬则以锡命之失遂削去天字君乃为臣之所召而反称天王何也直书天王狩于河阳又书公朝于王所辞无所贬圣人之意可知矣春秋集觧亦尝明此意后之释春秋者皆不能到也 　　齐人来归卫俘 　　左氏传经文云齐人来归卫俘公糓经文皆曰齐人来归卫宝按书称俘厥宝玉卫俘卫宝其实一也但以俘为宝则掠取分受之罪不彰也当以左氏经文为是 　　盟于召陵盟于袁娄 　　孔子作春秋与夺之意昭然可见如齐威公伐齐屈完之词未服师次于陉楚人惧使屈完来盟于师夫楚人来盟则其心已服矣于是退师召陵而与之盟示不迫而强之也其仁恕之心待楚之礼可谓两尽矣故春秋书曰楚子使屈完来盟于师盟于召陵葢美之也晋郤克伐齐败之于鞌进至袁娄去临淄才五十里齐人大恐使国佐如师晋人方且欲得萧同叔子为质使齐之封内尽东其亩至使齐人不胜其忿无暇灭亡之恤而有收合余烬背城借一之言于是遂盟国佐于袁娄葢疾之也齐威退师于陉以盟屈完郤克即袁娄以盟国佐二事中礼违礼观圣人所书之文彰彰可覩矣 　　纪季纪侯 　　春秋诛三叛人以惩不义皆以地出奔者又诸侯失地书名纪灭于齐所书有可疑者方齐襄修九世之憾志乎灭纪自取郱鄑郚之后纪之国势已危矣纪李不能与纪侯死守乃以酅邑入附于齐与叛人何异春秋方且嘉而称其字见褒与季子仲孙同等又且书入若内弗受然纪侯不能効死而弗去至于亡国既不言灭又不斥其名书纪季则曰纪季以酅入于齐书纪侯则曰纪侯大去其国何也原其所以葢纪之不能抗齐终必见并纪季知其不免于是以酅入齐以存宗庙且使其姑姊妹亲属得有所归其以邑附齐非以为利也纪侯初非不道以取灭亡见迫于齐力不能以自全死守徒毙其民无益也于是委而去之去其国亦非为身谋也故二者之书纪季之事不惟异于三叛且取贵于春秋纪侯之去国不惟异于失地之君且有大之之称其后书叔姬归于酅则知纪之宗社尚存于酅者纪季之力也书大去其国邑酅之宗社犹得以存安得与叛人并失地之君同日而语哉予谓纪季之贤不可望微子而存宗社与抱祭器以归周者畧相似纪侯之贤不可望于太王其不以所以养人者害人而去之亦畧相似 　　易説 　　王用三驱失前禽 　　易比卦九五曰显比王用三驱失前禽讲易之家解释三驱之义或以祭祀宾客充君之庖为三驱或以汤网三面为三驱非惟不晓三驱之义并与一爻之义暧昧而不明矣夫三驱之义见于周官大司马而説者未之详也大司马四时之田立表者四第一表五十步又立一表是第二表去第二表一百步又立一表是第三表去第三表一百步又立一表是第四表车徒之属皆集于第一表之中皆坐鸣铙振铎而作驱逐奔骤至第二表而止皆坐是一驱也鸣铙振铎又作驱逐奔骤至第三表而止皆坐是二驱也又鸣铙振铎而作驱逐奔骤至第四表而止皆坐是三驱也此王者田狩三驱之义也比卦九五取此为言者葢比卦五爻皆隂惟九五一爻是阳又处尊位为羣隂之所附是天下显然比之者也考其象则坤为舆众隂为徒坎为豕坎之变为离离为飞鸟以车徒而逐禽豕即有三驱之象王用三驱失前禽者葢上六一爻居前独后于众隂又坎为险是众隂比于九五惟此一爻恃险而不附以三驱之义言之是在前逆而飞去之禽也夫禽之迎而来者顺也顺则取之背而飞去者逆也逆则舍之夫圣王在上天下皆比附其间有不服者圣王岂肯强之而必欲其比附哉置之度外从其自去而已故曰舍逆取顺失前禽也比卦上六一爻即虞氏之三苗是也 　　坤六五 　　伊川先生解易甚明白惟坤卦六五解得未尽伊川云坤虽臣道五实尊位臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故圣人有黄裳之戒焉按易六五一爻坤卦之至美故曰黄裳元吉孔子释之曰文在中也又于文言敷畅其义曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也既曰正位居体安得有羿莽女娲武氏之气象不知程氏如何发此论 　　参伍以变 　　系辞言参伍以变错综其数説者多引河圗五居中央戴九履一左三右七二四为肩六八为足之説以为纵横十五是谓三五以变三五则然其变维何也夫三以变者伏羲之八卦是也八卦之画三举干一卦言之干一变巽二变艮三变坤是三以变也五以变者周易重卦是也重卦之画六以干一卦言之一变姤二变遯三变否四变观五变剥六变复变第三画为晋为游魂七变复变下三画为大有为归魂游魂归魂是五变之后再变之卦故只言五变而不言七变即是五以变者也三五之变错于三百八十四爻之中而综于万有一千五百二十之数错综其数可知矣 　　参天两地 　　系辞言参天两地而倚数儒者往往説得不甚切当王弼注云参竒也两偶也七九为阳六八为隂竒偶是也参两倚数之説则未闻也夫数之所由起本于五行生成者是也夫天一生水成于地六地二生火成于天七天三生木成于地八地四生金成于天九天五生土成于地十故一三五七九为阳二四六八十为隂考之天之生者三地之生者两天三地两数之所由起故曰参天两地而倚数又五行生成之数阳极于九隂极于十九者三三也十者两五也亦得为参天两地 　　生蓍 　　系辞云幽賛于神明而生蓍葢能以吉凶得失预晓于人者神明也神明不能与人相接故圣人生揲蓍之法探神明所为吉凶得失者以示于人使人知有避就故曰幽賛于神明而生蓍也扬雄认错此意以为圣人有以幽賛于神明而生出蓍草也故太云混浑天地而产蓍误矣 　　六者三才之道 　　系辞云六者非他三才之道也凡卦六画皆具三才下二画为地中二画为人上二画为天以干一卦观之故九二曰见龙在田是下二画为地也九三曰君子终日干干是中二画为人也九五曰飞龙在天是上二画为天也 　　太极生两仪 　　系辞云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶后儒便以两仪为天地两仪既为天地而八卦中又有乾坤何也殊不知此一段是圣人言生蓍之法也四十九茎聚而为一者太极也分于两手而为二者即有隂阳二气是两仪也既分隂阳揲之则有老阳少阳老隂少隂是四象也遇老阳则其策三十六遇老隂则其策二十四少阳则其策二十八少隂则其策三十二老阳之策三十六是九揲之数也故九为老阳老隂之策二十四是六揲之数也故六为老隂少阳之数二十八是七揲之数也故七为少阳少隂之数三十二是八揲之数也故八为少隂七八九六一定而不可易者也安得外求其説 　　易有八法 　　易之书其法有八曰贞悔曰对变曰反对曰互体曰之变曰世应曰纳甲曰飞伏明此八事可与言易矣凡重卦内象为贞外象为悔举一卦以明之如水雷屯【坎上震下】震为贞坎为悔 　　对变者如干对变则为坤 　　反对者如屯【坎上震下】反对为防【艮上坎下】 　　互体者如屯【坎上震下】自第二爻至第四爻即有坤体自第三爻至第五爻即有艮体是互体也 　　之变者易以变为占揲出少阳少隂则其爻不变揲出老阳老隂则其爻变所谓变者阳爻即变为隂隂爻即变为阳也以乾坤二卦举一爻以明之乾卦六画皆阳【干上干下】若第一爻揲出老阳即变为姤【干上巽下】坤卦六画皆隂【坤上坤下】若第一爻揲出老隂即变为复【坤上震下】是为之变也 　　世应者如干之初九变为隂则为姤而姤卦初六为世九四为应 　　纳甲者以六十甲子纳于八卦爻中也干纳甲壬坤纳乙癸震巽纳庚辛坎离纳戊巳艮兑纳丙丁列之于左干【壬戌】【壬申】【壬午】【甲辰】【甲寅】【甲子】坤□【癸酉】□【癸亥】□【癸丑】□【乙夘】□【乙未】□【乙巳】震□【庚戌】□【庚申】□【庚午】□【庚辰】□【庚寅】【庚子】巽【辛夘】【辛巳】□【辛未】【辛酉】【辛亥】□【辛丑】坎□【戊子】【戊戌】□【戊申】□【戊午】【戊辰】□【戊寅】离【己巳】□【己未】【己酉】【己亥】□【己丑】【己夘】艮【丙寅】□【丙子】□【丙戌】【丙申】□【丙午】□【丙辰】兑□【丁未】　【丁酉】【丁亥】□【丁丑】【丁夘】【丁巳】飞伏者如乾卦初九是甲子变为姤卦姤干上巽下巽第一爻是辛丑是辛丑为飞神甲子为伏神也他皆仿此 　　精气为物游魂为变 　　系辞云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状原始反终故知死生之説孔子于鬼神之事未尝言及子路问事鬼神则曰未能事人焉能事鬼问死则曰未知生焉知死至系易则曰是故知鬼神之情状原始反终故知死生之説夫鬼神之情状死生之説舍易无以明之而非可遽以语人者也观八卦之变则鬼神死生之情状始终之义昭然可覩矣凡卦至第六变为游魂精气尽于此矣是死而为鬼神者也至第七变而为归魂是精气复返再生而为人物矣葢八卦之变皆七与正卦为八八卦之变是为六十四举乾坤二卦之变以明之图之于左 　　干【干上干下】干一变为姤【干上兑下】二变遯【干上艮下】 　　三变否【干上坤下】四变观【巽上坤下】五变剥【艮上坤下】 　　至剥虽下五爻巳变犹有上一爻是干本体精气为物者犹在也至六变却变第四爻为阳于卦为晋为游魂【离上坤下】则干之精气尽矣卦为游魂故曰游魂为变干之本体全不见矣至第七变再变内卦三爻为阳于卦为大有为归魂【离上干下】则精气复返而为物干体复见矣 　　坤【坤上坤下】坤一变为复【坤上震下】二变临【坤上兑下】 　　三变泰【坤上干下】四变大壮【震上干下】五变夬【兑上干下】至夬虽下五爻已变犹有上一爻是坤本体精气为物者犹在也至六变却变第四爻为隂于卦为需为游魂【坎上干下】则坤之精气尽矣卦为游魂故曰游魂为变坤之本体全不见矣至第七变再变内卦三爻为隂于卦为比为归魂【坎上坤下】则精气复返而为物坤体复见矣震巽坎离艮兑准此 　　六日七分 　　易六十四卦三百八十四爻除震兑坎离四正之卦二十四爻为二十四气外六十卦计三百六十爻每一爻直一日三百六十爻为一嵗之日按一朞之日三百六十五日四分日之一六十卦三百六十爻则不足者五日四分日之一矣于是分一日为八十分五日四分日之一计四百二十分均该于六十卦之中每卦直六日七分 　　论太踦赢二赞 　　易六十卦三百六十爻不可増减太八十一家七百二十九赞亦不可増减易以一爻直一日三百六十爻当朞之日究朞之日数则易爻少五日四分日之一故分一日为八十分五日四分日之一为四百二十分六十卦每卦直六日七分而周一朞矣太以两赞直一昼一夜而验朞之日数则赞亦少四分日之三当如易不于卦外増爻计所少之数分一日为几分均该于七百二十九赞之中足矣乃于首外増踦赢二赞夫不増二赞则所少者四分日之三今増二赞则多于朞之日四分日之一此蘓先生所谓四嵗而加一日千嵗之后恐大冬之为大夏者也蒋永叔韶音集进卷中却云扬雄立两赞多于朞数四分日之一者日行迟缓常至后天故雄多此分数以足周天之度歴数家固有此法然岂有四嵗加一日之理按歴法至七十五年始加一日也蘓先生云恐大冬之为大夏却又不然歴法七十五年日退一度而加一日积至二万余年亦将大冬之为大夏矣然自上古至今日之行度久而必差故尧时中星至秦已差半次自太古至今其差岂胜计哉四时不至变乱者日行自有黄道其度虽有差须至加日四时初不易也蘓先生是据冬至日在斗度夏至日在井度差至于井则大冬为大夏矣不知自有黄道之运故也 　　书説 　　召公不説 　　书云周公为师召公为保相成王为左右召公不説周公大圣召公大贤何故不相知心而有不悦之意详观君奭一篇葢縁召公欲避位而去周公作此以留之一篇之中盛称召公当文武之时辅佐二人心德契合周家所由得天下有无穷之休美皆召公之力在今日不可不成就文王光大之业召公既疑周公而不悦周公安可无一言以晓谕之而亟称其美似非人情周公不为也又召公不説周公在居摄之时庸或有之今已复子明辟同为师保而尚不説必不然也详究其事周公召公当文武之世以至于有天下皆有大勲传称相武王以伐纣翦商一事其谋决于周公太公则其勲名与召公不同况又居摄七年制礼作乐以致太平则其功又非人臣之所能为者方其朝诸侯于明堂召公以下皆北面而事之一旦复子明辟遂同为师保左右成王师保位分敌体召公之心有不能自安者故欲引去不敢与周公比肩如是而不悦耳岂相忌而不悦哉蘓先生称孔子厄于陈蔡其弟子自能相乐周公在位而召公犹且不説是周公之富贵不若孔子之贫贱蘓公岂不知此一时驱驾其説以为文耳学者不可以为实 　　江汉朝宗于海 　　书云江汉朝宗于海按江河淮济谓之四渎以其能独赴海也水之赴海皆有朝宗之势何独于江汉言之且江汉合于夏口去海尚二千余里即有朝宗之説何也尝推原其意葢江水迳夷陵而东至于夏口汉水迳汉中厯魏兴上庸兴势襄阳而南入于江皆荆楚之境其南当虞夏时则为三苗之国以虞氏之化而尚且弗率逮有商之际荆楚复为患故诗云奋伐荆楚罙入其阻周之衰昭王南征而不复春秋之时荆楚僣号称王常为中国病故传曰有王者则后服无王者则先叛葢其民轻剽喜乱厯世患之圣人因二水合并东趋于海故为朝宗之説以示训犹曰水尚有朝宗人而不知尊君亲上之义乎孔頴达疏畧言及其意而言之未详唐杜工部更天宝之乱作诗独出于忠愤措意甚深而用事不苟其诗有曰蜀水防涪万瞿塘争一门朝宗人共仰盗贼尔谁尊葢用尚书江汉朝宗之义也 　　和夷 　　书云岷嶓既艺蔡旅平和夷防绩郑氏云和上所居之夷和读曰桓其地去古既逺莫得而详也予读寰宇志洮州美相县本后周之洪和郡周明帝武成九年置洪和郡属岷州武帝时郡省以县属同和郡同和郡即岷州也后魏大统十年置岷州以南有岷山故以为名寻改为同和郡郡之政和县有当夷废城唐贞观二年亦置当夷县于此书称岷嶓既乂蔡旅平和夷底绩今洮岷二州之间郡县有同和洪和政和之称岷州溢乐县有步和川又有当夷县之名名号之起必有由来又在岷嶓之间窃意和夷之地葢在于此也郑氏之説无所经见非也 　　汤始居亳将治亳殷 　　成汤所居之亳与盘庚所治亳殷实是两地成汤所居之亳帝喾尝居之帝喾有商之祖也故曰从先王居盘庚所治之亳乃亳殷之地故曰新邑成汤之亳在今应天府谷孰之地盘庚所治之亳在今河南府偃师县之地诸儒多以为一地其实两地也契始封商县故国号为商至盘庚都亳殷于是始有殷之称至髙宗又迁居河北之朝歌 　　洛邑 　　洛邑为地之中按史记周纪武王有天下已有营洛之意故先置九鼎焉周公相成王成武王之意经营洛邑观召诰洛诰之书定都之意决矣然而竟不迁都姑以周公君陈毕公相继尹之成康之世四方无虞太平数十年迄无迁都之举推原其事葢縁商家贤圣之君六七作遗德在民之久周家虽得天下闗东之民懐商之意未冺也三监之叛其民有反鄙周邦之语自非周公定之闗东之地已非周有矣由是姑保闗中百二山河之势以临制东方遂无都洛之举也如迁殷顽民正如汉髙祖迁齐诸田楚昭屈之类葢拨其强宗以杜其乱耳 　　三澨 　　汉水过三澨至于大别马融郑王肃孔安国咸以三澨水名也许氏曰澨者埤増水边土人所止也按春秋左氏传文公十六年楚军次于勾澨以伐诸庸宣公十四年楚令尹子越师于漳澨定公四年左司马戌败呉师于雍澨昭二十三年司马防越缢澨服防云或谓之邑或谓之地南阳涓阳之间淯水之滨亦有南澨之称礼部韵注亦云水边土人所止其实水际是也究其他水际未有称澨者诸以澨为名皆汉楚之地恐是其土人以水次为澨也所谓三澨莫究其所在又按定四年呉伐郢楚子常济汉而阵自小别至于大别然则三澨与二别皆汉水近江之间地名也 　　浮磬 　　禹贡泗滨浮磬孔安国云水中石可以为磬泗水中今无此石按淮阳下邳县西南八十里有磬山先朝于此取磬石以供乐府其山在泗水之南四十里恐指此为泗滨也今三衢亦有浮石葢其石傍岸而生浮于水上又端州细石作砚甚轻薄土人亦谓之浮石仆意泗滨之浮磬亦其石轻细缜宻以浮称之耳 　　三江 　　按禹贡于扬州言三江既入震泽底定孔安国不言三江所在郦道元注水经引庾仲初扬都注云太湖东注为松江下七十里有水口分流东北入海为娄江东南入海为东江与松江为三也又禹贡言汉水东为北江入于海江水东为中江入于海安国止云有北有中南可知亦不言何者为北何者为中何者为南两汉郡国地理志注并云北江在毘陵北东入于海中江出芜湖西南东至阳羡入海桑钦水经亦云北江在毗陵北界东入于海中江在丹阳芜湖县南至防稽阳羡县入于海郦道元曰江出东注于具区谓之五湖口葢言芜湖之江注于太湖迳松江以入于海也水经又指是水为南江详观诸儒之説震泽与大江其中各有三江据禹贡言三江既入震泽底定疑若震泽中自有三江也其言江汉之水则曰东为北江东为中江有北有中不应无南是大江之中自有三江也葢尝深究之其实不然禹贡于扬州之境所谓三江者并震泽与大江之水而言之也予观桑钦水经郦道元为之注其言水之源流支派至详且悉然二子言江汉之水自彭蠡而下甚有疎舛如言北江自毘陵北界东入于海今大江自京口以东至江隂界旧属毘陵谓之毘陵东北入海然也至言中江自芜湖县南东至防稽阳羡入海其説疎矣按今太平州芜湖县其南有水通大江其水自芜湖东至黄池镇又东至银林遂絶不通自银林十八里谓之东垻有水迳溧阳宜兴入于太湖故今江东诸州之运必经由大江东至京口以入运河以隔于银林之埧故也葢前代芜湖之江常迳溧阳宜兴以入于震泽是为南江汉志所云阳羡即宜兴也宜兴之水首受芜湖江水迳县之南是曰荆溪后以江水泛溢于太湖为呉中之患故为堰以限之则水经指芜湖之江以东通太湖且谓之南江其言亦未为失也葢其水旧通太湖迳今蘓州呉江县之松江东北入青龙江以入于海者是也按呉地秦时虽并属防稽郡后分为呉郡故汉志言首受芜湖水东至阳羡入海不言防稽葢后汉时阳羡已不属防稽也郦道元注水经作于后魏之时与桑钦之水经俱云防稽阳羡而郦道元且谓与浙江合岂不妄耶又指芜湖之水为中江皆不然芜湖之水东至阳羡者乃南江也仆平常疑诸儒之言三江者而未究其实后为通州酒官自蘓州常熟县福山登渡扺通州琅山岸其江面迳八十里八十里之中其水有二道最深而流急土人谓其北者为中洪南者为南洪洪亦曰濡两洪之间皆沙夹海舶皆不可行其可通行者必于两洪之中惟小舟入水不深者方可径渡予方悟三江之説其二葢在于此并芜湖之江旧通太湖由青龙而入海者是为三也后又咨访其迹通州琅山之东北海门县界有地名三江口又东则青龙江入海处乃呉越春秋称范蠡去越乗舟出三江之口入五湖之中者也然后知三江之言实主于此可以无疑其实江汉之水自夏口并流东防于彭蠡至京口以东汉水则分为北江江水则分为中江芜湖之水首受大江旧通太湖出呉松注于青龙并入大江者是谓南江此所谓三江也方三江之堙塞震泽之水不得其所归而为一方之害三江既入则震泽防定宜矣窃意夫三代之前大江东下江汉之水分为二洪并流东注其中葢有斥卤之地以分其疆域去古既逺日渐坍没遂成沙矣至今惟见一江之中其流有二水深而流急耳然大江之二洪予以为江汉之水禹贡之所谓北江中江者则今之中洪乃北江南洪乃中江而北人乃以中洪南洪为言者实由北江之水去北岸最逺居于水面之中故土人指为中洪又居其南者则指为南洪其实今之中洪乃禹贡之汉水东为北江者是也今之南洪乃禹贡之江水东为中江者是也芜湖水首受大江东注震泽自青龙并入大江之尾闾者实为南江故曰禹贡之所谓三江并大江与震泽之水而言之也蘓先生子瞻尝论三江以豫章之水为南江并江汉之水为三江详禹贡之书扬州界言三江既入豫章亦扬州之界也然江汉之水自防于彭蠡之后方曰东为北江东为中江而豫章之水乃今江西灨溪与鄱阳等水防于彭蠡者也安得援此以为南江哉然大江之流水之并归者却有三江西自蜀郡而下东至海者中江也西北自汉沔而东至夏口而南入于大江者北江也西南合潇湘沣沅之水防于洞庭至巴陵西合于大江者南江也则荆界亦可以称三江但禹贡所言三江既入震泽防定据扬州之境而言亦不得用此以为之解也 　　三礼説 　　月令 　　尧典仲夏之月日永星火谓心星昏中也至月令仲夏之月则昏亢中尧典仲冬之月日短星谓星昏中也至月令仲冬之月则昏东壁中考之尧典中星与月令中星率差半次所以如此者葢縁日行迟缓月行疾速日之行日行一度月之行日行十三度十九分度之七就其中日之行又不能无毫厘之不及故厯家率五十年而退一度议者谓五十年为太过率七十五年而退一度尧时冬至日在虚宿故昴星昏中至吕令二千余嵗合退三十余度冬至日在南斗故东壁昏中也自汉而下以迄于今中星之差亦可得而推也又尧典中星只以二十八宿为言至月令二十八宿之外又指弧建二宿以为言葢由二十八宿之中井度最多昏旦中星人目所覩春分之节井星昏中斗星旦中二星其度阔昏时井星已过西而其实皆在井度中旦时斗星已过西而其实犹在斗度中目之所覩见其星已西而指为中星则不能不惑弧在井度之内旦而正中故又取二星以正昏旦也 　　祭 　　凡食必取少许置于器中以祭先造饮食之神今人谓之出生者是也故礼云饮食必祭示有先也周礼膳夫受祭器又人君之祭器授之膳夫也鲁语云君祭先饭谓侍饮食于君祭先饭谓侍食于君祭则先饭而次及他也 　　丧制 　　礼经五礼之中丧礼最详儒者以无益于进取讲论所不及以古人所重因叙其畧凡死有复有小敛有大敛有殡有有虞有祔士庶人始死即升屋而号曰臯某复若君则复于小寝大寝四郊库门以生时常所往处也在道则升车而呼复者葢以旌招其魂而欲其复尽爱之道耳其旌即谓之重置于坐以受奠享及巳反而虞祭始为木主其旌则或缀诸主或藏之故礼曰殷主缀重焉周主重彻焉其旌今世俗谓之兆揭于竿及置于坐者是也始死既复其魂已不返矣而后浴尸惟君用鬯葢以香草置汤中以浴尸也春夏即用夷盘贮氷以寒尸周礼凌人大丧供夷盘氷是也既浴楔齿缀足帷堂揳齿用角柶以通饭含也缀足谓聫缀屦履之属帷堂者男女方乱故帷堂帷堂即换新衣迁尸于户内布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一先敛衣次敛衾以绞束之然后加冒杀君锦冒黼杀大夫冒黼杀士缁冒赭杀凡冒质长与手齐葢以韬尸也杀者冒之下韬足者也小敛又加夷衾敛巳彻帷未有席天子七日大夫五日士三日而大敛大敛亦有绞紟缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称大夫陈衣于房东五十称士陈衣于序东三十称奠于堂方有席天子七月而大夫三月士逾月既返日中而虞弗忍一日离也虞置木主周桑是日也以虞易奠卒哭而成事是日也以吉祭易丧祭其变而之吉也比至于祔必于是日也接不忍一日未有所归也檀弓云岂若速返而虞者葢欲死者速有所依也至祔于庙又易虞主周人以栗 　　七庙九庙 　　郑康成之説王者亲庙四二昭二穆与太祖之庙而五周家七庙后稷为太祖文武二祧不迁故有七庙王肃以为王者亲庙六三昭三穆与太祖庙而七周家文武二祧不迁共为九庙按商书言七世之庙可以观德自周以前已有七庙不縁文武二祧而七当以王肃九庙之説为是 　　祭存三古 　　凡祭必存三古郊血大飨腥上古之礼也体其犬豕牛羊中古之礼也实其簠簋笾豆铏羮近古之礼也血腥未有火化上古之俗然也体荐则爓汤中古之俗然也至于簠簋笾豆其食物腍矣太羮不致滋味铏羮则加盐菜之属近古之俗然也葢祭祀之礼求之上古又求之中古又求之近古备古今之礼以交于鬼神于彼乎于此乎庶乎或飨之也故礼曰郊血大飨腥三献爓一献孰又曰血腥爓腍祭皆备三古而言 　　三年耕必有一年之食 　　三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通则有九年之食虽有旱干水溢民无菜色据三年而余一年之食二十七年已有九年之食而必三十年通计方有九年之食者葢三十年本合有十年之食縁三十年之中有十二个闰月多用一年之食故通计只有九年之食也孔子称必世而后仁以国用不乏衣食足而知荣辱人之情也故必待三十年而王化洽也古者制国用必于嵗之杪五谷皆熟贡赋皆入然后制国用计一嵗所入之数而四分之用其三而舍其一至三年又足三分可支一年故三年必有一年之食九年必有三年之食三十年之通而有九年之食也