礼部志稿 - 第 34 页/共 123 页

旧制每岁孟春遣内官祭司戸之神于宫门外道左南向孟夏遣内官祭司灶之神于内府大庖厨前中道南向季夏遣司礼监官祭中霤之神于文楼前西向孟秋遣守门内官祭司门之神于午门前西角楼东向孟冬遣内官祭司井之神于内府大庖厨井前南向俱羊一豕一果品五礼神制帛一岁暮合祭于太庙丹墀之西羊五豕五果品五礼神制帛五遣太常寺少卿行礼今改以时享太庙日祭司户司灶司门司井之神而祭中霤并合祭日期及各遣官仪物并如旧 　　一正祭赞引引献官诣盥洗所洗讫出笏就位赞四拜赞行初献礼赞诣神位前搢笏奠帛献爵【如素祭献茶】出笏复位赞跪读祝讫俯伏兴平身赞行亚献终献礼俱执事者捧爵自跪献于神位前讫赞四拜赞焚祝帛赞诣焚祝所赞礼毕　分祭祝文维某年某月某曰皇帝遣具官某致祭于司戸之神曰职司于戸谨出入之行藏昼开暮阖衞防无私时维孟春谨以牲醴致祭神其鉴知尚享　司灶之神曰日用饮食必资于灶爨有常所神实司之时维孟夏谨以特醴致祭神其鉴知尚享　中霤之神曰室之中霤神司其职居中向明照察无私时维季夏谨以牲醴致祭神其鉴知尚享　司门之神曰职司于门谨出入之行藏昼开暮阖衞防无私时维孟秋谨以特醴致祭神其鉴知尚享　司井之神曰神司兹井源泉清洁其用日新以供饮食时维孟冬谨以牲醴致祭神其鉴知尚享合祭祝文曰维神安养防衞各着厥功兹当岁暮特以牲醴报祭神其鉴知尚享京都祀典 　　按职掌载南京十一庙皆在鸡鸣山之阳后层汉寿亭侯又于都城増京都太仓天妃凡三庙今先京师诸庙而在南京者以类列焉 　　京师 　　北极佑圣宫即真武庙开国靖难神多效灵故祀之每岁元旦圣旦三月三日九月九日每月朔朢日俱用素馐遣太常寺堂上官行礼国有大事则告 　　东岳泰山庙洪武三年春秋合祀于山川坛二十一年后春附祭于郊秋祭仍旧今罢惟每岁圣旦及三月二十八日用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官祭于其庙 　　都城隍庙旧从祀于郊坛圣旦及五月十一日遣太常寺官祭于其庙嘉靖九年罢从祀増庙祭一坛每岁仲祭神只日用犊一羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各十帛一遣官诣庙致祭国有大事则告 　　京都大仓神庙洪武初建于南京永乐后京师祭如之每岁春秋仲月择日用羊一豕一饼馓果品馒头糕各五帛一遣户部堂上官祭 　　司马马祖先牧神庙国初筑坛于南京后湖并祀今立庙如之每岁二八月中旬择日遣太仆寺官祭 　　济神祠西海子源出西山绕瓮山后东入都城南出玉河入于大通漕渠嘉靖十五年建金海神祠于大内西苑涌泉亭以祀宣灵济之神水府之神司舟之神二十二年改今名每岁仲春秋上壬日用羊一豕一铏二簠簋二笾豆各六帛七遣太常卿行礼 　　灵济宫福州闽县原建宫祀南唐徐知证知谔兄弟永乐十五年上寝疾药罔效祷之即瘳于是建宫京师封金阙玉阙真人十六年改封真君每岁元旦冬至二真君仙妃生辰用帛素羞遣太常寺堂上官行礼每月朔朢本宫住持行礼国有大事则告而福州旧例每六年挂袍太常寺遣官赍送万厯四年奏罢遣官止预行本省如式织造即令布政司堂上官祭告挂换 　　元世祖庙洪武初年建每岁二八月中旬择日遣顺天府祭嘉靖二十四年罢 　　汉前将军汉寿亭侯关公庙旧称寿亭侯嘉靖十年始正今称每岁五月十三日以侯生辰用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官行礼国有大事则告宋文丞相祠永乐六年建每岁春秋仲月用羊一豕一果品五帛一遣顺天府尹行礼 　　荣国恭靖公姚广孝祠旧配享于太庙嘉靖九年移祀大兴隆寺后寺燬移崇国寺每岁春秋用羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上官行礼 　　南京 　　北极真武庙每岁三月三日九月九日用素羞遣南京太常寺官祭 　　都城隍庙洪武二年封京都城隍祀之三年正城隍号命从祀于山川坛二十年改建庙二十一年后春附祭于郊秋祭仍旧今罢惟每岁八月祭帝王后一日遣南京太常寺官祭 　　京都太仓神庙每岁二八月十五日遣南京户部官祭天妃宫宫在龙江关永乐五年建每岁以正月十五日二月二十三日遣南京太常寺官致祭 　　五显灵顺庙每岁四月八日九月二十八日遣南京太常寺官祭 　　道林真觉普济禅师庙即寳志公洪武初建塔庙于鸡鸣山上每岁三月十八日用素羞遣南京太常寺官祭祠山广惠庙祀张渤每岁二月十八日遣南京太常寺官祭 　　汉前将军汉寿亭侯闗公庙洪武二十七年自津桥改建于鸡鸣山与真武城隍五显祠山及蒋卞曹刘衞国共称十庙每岁四孟及岁暮遣应天府官祭五月十三日又遣南京太常寺官祭　汉秣陵尉蒋忠烈庙晋成阳卞忠贞公庙宋济阳曹武惠王庙南唐刘忠肃王庙元衞国忠肃公庙五庙祀汉蒋子文晋卞壸宋曹彬南唐刘仁瞻元福寿俱洪武二十年改建岁以四孟朔及除日遣应天府官祭永乐七年进封子文忠烈武顺昭灵嘉佑王忠烈旧庙四月二十八日以生辰加一祭 　　功臣庙洪武二年建每四孟岁暮遣勲戚大臣祭　殿中正位中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁和武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英　东序西向都指挥使冯国用郢国公佥都督耿再成西海武庄公佥都督丁徳兴济国公都督同知张德胜蔡国忠毅公靖海侯吴祯海国襄毅公平章康茂才蕲国武义公副使茅成东海郡公　西序东向叅政胡大海越国武庄公都督同知赵徳胜梁国公广徳侯华髙巢国武庄公都督同知俞通海虢国忠烈公江隂侯吴良江国襄烈公宣宁侯曹良臣安国忠烈公安陆侯吴复黔国威毅公副使孙兴祖燕山忠愍侯两庑各设牌一总书故功臣指挥千百戸衞所镇抚之灵　又大功坊中山王家庙永乐三年令每岁正旦清明中元十月朔冬至遣太常寺官祭以少牢 　　有司祀典上 　　旧典杂列各处山川土神古今圣贤忠臣烈士能御大灾能捍大患以劳定国以死勤事或奉特勑建庙赐额或沿前代降勑防持者皆着祀典秩在有司不可胜列惟岳镇海渎及歴代帝王陵寝凡遇登极必遣官分投祭告特重其礼故备列之 　　岳镇海渎 　　东岳泰山山东泰安州祭　西岳华山陜西华隂县祭中岳嵩山河南河南府祭　南岳衡山湖广衡州府 　　祭　北岳恒山直真定府祭　东镇沂山山东青州府祭　西镇吴山陜西陇州祭　中镇霍山山西平阳府祭　南镇会稽山浙江绍兴府祭　北镇医巫闾山辽东祭　东海山东莱州府祭　西海山西蒲州祭南海广东广州府祭　北海怀庆府祭　江渎四川成都府祭　河渎山西蒲州祭　淮渎河南南阳府祭济渎河南怀庆府祭 　　帝王陵寝 　　伏羲氏河南陈州祭　娲皇氏山西赵城县祭　神农氏湖广酃县祭　轩辕氏陜西延安府祭　少昊氏山东曲阜县祭　高阳氏高辛氏直滑县祭　尧帝山东东平州祭　舜帝湖广宁逺县祭　夏禹王浙江会稽县祭　商汤王山西荣河县祭　商中宗直内黄县祭　商高宗河南陈州祭　周文王周武王周成王周康王汉高祖俱陜西西安府祭　汉文帝陜西咸宁县祭　汉景帝陜西西安府祭　汉武帝陜西兴平县祭　汉宣帝陜西长安县祭　汉光武河南孟津县祭后魏文帝陜西富平县祭　隋髙祖陜西扶风县祭 　　【有司自祭不在三十六陵内】　唐高祖陜西三原县祭　唐太宗陜西醴泉县祭　唐宪宗陜西蒲城县祭　唐宣宗陜西泾阳县祭　周世宗河南郑州祭　宋太祖宋太宗宋真宗宋仁宗俱河南巩县祭　宋孝宗宋理宗俱浙江会稽县祭　元世祖顺天府祭【嘉靖中罢】 　　凡应祀神只 　　洪武元年令郡县访求应祀神只名山大川圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻着于祀典有司岁时致祭　二年令有司时祀祀典神只其不在祀典而常有功徳于民事迹昭著者虽不祭其祠宇禁人毁撤　三年遣官访歴代帝王陵庙令具图以进　四年遣使祭歴代帝王陵寝始罢天下府州县祀三皇又令歴伐帝王但在中原安养人民者俱春秋祭祀惟逺而在偏方与在中原而昏愚者俱不祭亦不禁樵采　七年令礼部颁祭岳镇海渎仪于所在有司九年遣官行视歴代帝王陵寝凡三十六陵令百步 　　内禁樵采设陵戸二人看守有司督近陵之民以时封培每三年一降香致祭　二十六年定各处圣帝明王忠臣烈士载在祀典不系淫祠者其庙宇陵寝皆要备知其处每年定夺日期或差官往祭或令有司自祭礼部悉理之 　　前代陵寝 　　天顺八年令各处帝王陵寝被人毁发者所在有司即时脩理如旧仍令附近人民一丁看防免其差徭 　　凡神只坛庙 　　嘉靖九年令各处应祀神只帝王忠臣孝子功利一方者其坛塲庙宇有司修葺依期斋祀勿亵勿怠 　　凡靖难间革除被罪诸臣 　　隆庆六年令各地方官查其生长乡邑或特为建祀或即附本处名贤忠节祠岁时俱以礼致祭 　　凡各处乡贤名宦祠 　　万厯二年令各抚按官查勘厘正有不应入祠者即行革黜 　　有司祀典下 　　洪武二十六年着令天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子及无祀鬼神等有司务要每岁依期致祭其坛墠庙宇制度牲醴祭器体式俱载洪武礼制今列于后 　　社稷【府州县同】 　　坛制东西二丈五尺南北二丈五尺高三尺【俱用营造尺】四出陛各三级坛下前十二丈或九丈五尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入　石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露圆尖余埋土中　神号各布政司寓治之所虽系布政司官致祭亦合称府社府稷府称府社之神府稷之神州称州社之神州稷之神县称县社之神县稷之神　神牌牌二以木为之朱漆青字身髙二尺二寸濶四寸五分厚九分座高四寸五分濶八寸五分厚四寸五分临祭设于坛上以矮桌盛顿祭毕藏之　房屋神厨三间用过梁通连深二丈四尺中一间濶一丈五尺九寸旁两间每一间濶一丈二尺五寸锅五口每口二尺五寸库房间架与神厨同【内用壁不用连】宰牲房三间深二丈二尺五寸三间通连中一间濶一丈七尺五寸九分旁二间各濶一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺濶三尺甎砌四面安顿木架于上宰牲血水聚于池内祭毕担去仍用盖房门用锁【宰牲房前旧有小池者仍旧制不必更改无者不必凿池止于井内取水】涤牲桶四只寛大可以容牲　祝版以木为之白纸写文贴其上祭毕焚之　祭器牲匣四以木为之朱漆底盖各髙六寸长三尺三寸濶二尺二寸盖两头用铜环二个底两旁用铜环四个笾豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用磁尊每尊用盖布巾一酌酒杓一爵六用磁爵铏一用瓷椀香炉二设于坛之左右　案桌神牌案二高一尺一寸濶一尺九寸长三尺三寸边豆簠簋案四髙一尺一寸濶一尺九寸长三尺三寸牲匣案四高六寸濶二尺四寸长三尺五寸祝案一高一尺一寸濶一尺九寸长三尺三寸酒尊案一高二尺七寸五分濶一尺五寸长五尺桌面剜三孔仍用木版一片横装于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分濶二尺三寸长三尺　盥具尊一用瓷瓮酌水杓一盆一锡铜瓷随用帨布一案一高二尺七寸五分濶二尺三寸长三尺　祭物羊一豕一帛一黒色长一丈八尺铏一盛和羮笾四枣栗盐藁鱼豆四韭葅醯醢猪肉鲊菁葅鹿醢或用麂兔簠二黍稷簋二稻粱　祭期每岁仲春仲秋上戊日　献官各布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献礼余官止陪祭武官并不预祭　仪注正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韭蒜薤不吊丧问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂牵牲以毛血少许盛于盘其余毛血以净器盛贮祭毕埋之【其牲须连皮烹熟供祭】　前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵【临祭献官免涤】献官具祭服佥祝版于幕次执事者置祝于案置币于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未啓盖通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂啓牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以诣赞礼唱诣盥洗所引赞引献官至盥洗所赞搢笏执事酌水进帨献官盥手帨手讫【盥手帨手不赞】赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前【几进帛进爵皆跪于献官之右奠帛奠爵皆在献官之左】赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前【仪同上】赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前【同上仪】赞复位献官复位终献同亚献仪通赞唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福位之右赞引引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官复位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某官某等敢 　　昭告于某社之神某稷之神曰品物资生烝民乃粒养育之功司土是赖维兹仲【春秋】礼宜【告报】祀谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚享 　　风云雷雨山川城隍之神 　　凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛祭设三神位风云雷雨居中山川居左城隍居右【若府州县则称某府某州某县境内山川之神某府某州某县城隍之神】风云雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭品献官及斋戒省牲陈设正祭迎神并与社稷礼同【但临祭时执事者先以毛血瘗于坎通赞不唱瘗毛血】奠帛初献先诣风云雷雨神位前次诣山川神位前次诣城隍神位前次诣读祝所亚献终献同初献【不唱奠帛读祝】饮福受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎亦同社稷仪【但改瘗字为燎字】　祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某官某等敢昭告于风云雷雨之神某府州县境内山川之神某府州县城隍之神曰惟神妙用神机生育万物奠式民居足我民食某等钦承上命【职守方面布政司用忝职兹土府州县用】今当仲【春秋】谨具牲醴庶品用申常祭尚享 　　岳镇海渎帝王神庙 　　凡五岳五镇四海四渎及帝王陵庙已有取勘定拟致祭去处所在官司以春秋仲月上旬择日致祭近布政司者布政司官致祭近府州县者各府州县官致祭各用帛一五岳五镇四海各随方色四渎用黒色帝王陵庙用白色其牲物祭器仪注并与社稷同【如献官奠爵讫就读祝惟瘗毛血望燎与祀风云雷雨等神同其四海四渎祝帛俱沈水中毛血仍瘗之】　祝文五岳维神灵峙方岳钟秀厚祗主司生民其功允大时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用申常祭尚享【如东岳则称曰东岳泰山之神西岳华山南岳衡山北岳恒山中岳嵩山皆仿此】　五镇维神钟秀崇高一方巨镇封表有年功着民社时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用申常祭尚享【如东镇则称东镇沂山之神南镇会稽西镇吴山北镇医巫闾中镇霍山皆仿此】　四海维神灵钟坎德万水所宗功利甚广溥济斯民时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用申常祭尚享【如东海则称东海之神西海南海北海皆仿此】　四渎维神钟德灵长发源成溪润泽所加溥利民物时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用申常祭尚享【如淮渎则称东渎大淮之神西渎大河南渎大江北渎大济皆仿此】　歴代帝王陵寝维某帝王功加当时德垂后世陵寝所在仰止益防时维仲【春秋】谨具牲醴庶品用申祀典尚享 　　旗纛 　　凡各处守御官俱于公廨后筑坛立旗纛庙设军牙六旗纛神位春祭用惊蛰日秋祭用霜降日祭物用羊一豕一帛一白色祝一香烛酒果先期各官斋戒一日至日守御长官武服行三献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同但瘗毛血望燎与风云雷雨等神同　祝文维神正直无私指挥军士助扬威武皆防神功某等钦承上命守御兹土惟兹仲【春秋】谨以牲醴庶品用申常祭尚享 　　以上各项祭祀坛庙宰牲房屋牲帛日期并依已定制度合用牲匣笾豆簠簋尊爵盥洗等器并如社稷坛様制办成造但案桌用高桌 　　祭厉 　　凡各府州县每岁春清明日秋七月十五日冬十月初一日祭无祀鬼神其坛设城北郊间府州名郡厉县名邑厉祭物牲用羊三豕三饭米三石香烛纸随用　仪注先期三日主祭官斋沐更衣【用常服】备香烛酒果诣本处城隍发告文通赞者赞鞠躬拜兴拜兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上祭物用羊一豕一设无祀鬼神于坛下左右【如府则曰本府境内无祀鬼神】祭物用羊二豕二解置于器同羮飰等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通赞唱执事者各就位陪祭官各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸焚讫赞礼毕　祭文维洪武某年某月某日某府官某遵承礼部劄付为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百戸内设一里长以纲领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神只及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神只庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀鬼神昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取讨而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有为战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾隤而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或依草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间令节心思阳世魂杳杳以无归身堕沈沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄惨故勑天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于城北以三月清明日七月十五日十月一日置备牲醴羮饭专祭本府合境无祀鬼神等众灵其不昧永享此祭凡我一府境内人民傥有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫戸者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必达之城隍隂加防佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等合府官吏如有上欺朝廷下枉良善贪财作蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享　告城隍文某府遵承礼部劄付为祭祀本府无祀鬼神事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念防冥之中无祀鬼神【昔为生民以下至依时享祭并与前同但无在京都等七句】命本处城隍以主此祭镇控坛塲鉴察诸神等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当达于所司使之还生中国永享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸神当达于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违谨于某年某月某日于城北设坛置备牲酒羮饭享祭本府无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府合境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承勑命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行 　　里社 　　凡各处乡村人民每里一百尸内立坛一所祀五土五谷之神专为祈祷雨旸时若五谷丰登每岁一户轮当会首常川洁净坛遇春秋二社预期率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行会饮会中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周急其家三年不立不使与会其婚姻丧葬有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入会读誓词毕长幼以次就位尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗　仪注前祭一日会首及预祭之人各斋戒一日会首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晩宰牲执事者以楪取毛血与祭器俱寘于馔所【祭器俱用甆瓦器】祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛上居中间设会首拜位于坛下俱南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于楪内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前燃香明烛自会首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五土神位前唱跪会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五谷神位之左引礼引会首诣五谷神位前唱跪会首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝所读祝者取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者撤祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮誓文礼　祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某府某州某县某乡某里某人等谨致祭于五土之神五谷之神曰维神叅赞造化发育万物凡我庶民悉赖生殖时维仲【春东作方兴秋岁事有成】谨具牲醴恭申【祈告报祭】伏愿雨旸时若五谷丰登官赋足供民食充裕神其鉴知尚享 　　乡厉 　　凡各乡村每里一百戸内立坛一所祭无祀鬼神专祈祷民庶安康孳畜蕃盛每岁三祭春清明日秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办具轮流会首及祭毕会饮读誓等仪与祭里社同　祭文某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁防该钦奉皇帝圣防【以下文与祭厉同】今某等不敢有违谨设坛于本里【以三月清明日七月十五日十月一日】率领某人等百家联名于此寘备羮饭肴物祭于本里无祀鬼神等众灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内傥有忤逆不孝【以下并同前祭厉文但无我等合府官吏至一体昭报一款】如此则鬼神有鉴察之明我民无谄谀之祭灵其无私永垂昭格尚享　祭告城隍文某府某县某乡某村某里里长某人率领某里人民某人等联名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁防遵依上司所行为祭祀本乡无祀鬼神事该钦奉皇帝圣防【以下文与前告城隍同但省无杞鬼神至作为妖怪一段为有等不在典祀之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪四句又省凡遇人间六句依时享祭下加乡村里社一年三祭八字命本处城隍改仍命以礼请本处城隍生为凶恶生字改素字神当达于所司屏之四裔改神必屏之四裔此外并同】今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备羮饭肴物祭享于本乡无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特防诚告于神先期分遣诸将徧歴所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承勑命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此谨具状告于本县城隍之神俯垂昭鉴谨状 　　凡在外祀典杂例 　　洪武六年定天下十三省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日　七年奏定天下府州县社稷之神正配位各用羊一豕一　十一年令在外府州县祭祀典神只中祀俱用帛小祀俱只用牲醴　十四年令在外祭山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之　十八年议准先师孔子及社稷山川等祀凡县附府者罢县祭　二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣徳八年定新官到任以羊豕各一总祀应祀神只于城隍庙　正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事 　　品官家庙 　　国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂之制奉高曽祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊月忌日之祭　夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大槩与品官畧同 　　祠堂制度 　　祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰东阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一桌高祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟中置于桌上南面龛外各垂小帘帘外设香桌于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香桌亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于防事之东亦可 　　时祭仪节 　　卜日凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置桌子于主祭之前设香炉香合杯防于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薰防祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以防掷于地以一俯一仰为吉不吉再卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜　斋戒前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内浴沐更衣饮酒不得致乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预　陈设前一日主祭率子弟及执事洒扫正寝洗拭桌椅务令蠲净设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设傍亲无后及卑幼先亡者附食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上【凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西】设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置桌子于东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子于西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大牀于东　省馔前一日主祭率众丈夫省牲涖杀主妇率众妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各一串务令清洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚　行事祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐巾束带妇人曽受封者则花钗翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结縧妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝神位前设菜果酒馔设果楪于桌子上南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于鑪主妇炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大牀上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少进子孙及外执事以次重行列于主祭之后主妇位于西兄嫂弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事亦以次重行列于主妇之后皆北向有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭陞自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月【夏秋冬同】有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曽祖考某官府君显曽祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭申奠献告讫敛椟正位附位各置一笥各以执事者一人捧之主祭者导主妇以下皆从至正寝置于西阶桌子上主祭啓椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位　叅神主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱拜若尊长老疾者则休于他所　降神主祭陞诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏【主祭者左手执盘右手执盏】灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位　进馔主祭陞主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米麪食一人以盘奉羮饭从陛至髙祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉麪食奠于肉西主祭奉鱼于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诣诸正位使子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位　酌献主祭陞诣高祖位前执事者一人执酒注于其右冬月先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者以西向斟酒于盏内主祭奉之奠于故处次奉髙祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举髙祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俯伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐只荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏于故处曽祖前称孝曽孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献礼　侑食主祭者陞执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇陞扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位　阖门主祭以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也　啓门祝声三噫歆乃啓门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之　受胙执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主祭置酒于席前俯伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俯伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位　辞主主祭以下皆再拜　纳主主祭者与主妇皆陞各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪彻主祭妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶 　　缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之　馂是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就位行酒荐食酒馔不足则以他酒馔益之将罢主祭颁胙于内外执事者徧及微贱其日皆尽 　　礼部志稿卷三十 　　钦定四库全书 　　礼部志稿卷三十一 　　明　俞汝楫　编 　　祠祭司职掌 　　丧礼 　　丧葬之礼通乎上下各有差等无敢僭逾歴朝大丧首遗诏次部议而仪注事例附焉宗藩及品官防典嘉靖隆庆以来数更条例今着其见行者以便遵守大丧礼 　　洪武三十一年髙皇帝丧礼 　　遗诏 　　一天下臣民令到出三日皆释服嫁娶饮酒皆无禁一毋发民哭临宫殿中当临者皆以旦晡各十五举哀礼毕非旦晡临毋得擅哭一当给丧事及哭临者皆毋跣绖带毋过三寸无布车兵器一诸王各于本国哭临不必赴京中外管军戍守官员毋得擅离信地许遣人至京一王国所在文武衙门官民军士今后一聴朝廷节制防卫官军王自处分一诸玉不在令中者皆以此令比类从事部议一在京五府六部等衙门官员闻丧次日各易素服乌纱帽黑角带赴内府聴宣遗诏毕于本衙门斋宿素服朝晡诣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭临至葬毕而止仍自成服日为始服孝服二十七日而除其命妇亦于第四日各具孝服由西华门入哭临不许带金银首餙一诸王世子郡王王妃郡王妃郡主内使宫人等俱服斩衰三年自闻丧第四日成服为始二十七月而除凡临朝视事素服乌纱帽黑角带退朝服斩衰一官员麻布大袖员领衫不缉边麻布帽就用所戴帽以布裹之仍垂带麻腰绖麻鞋一命妇麻布大袖员领长衫麻布盖头一冥器行移工部及内府司设监等衙门成造照依生存所用卤簿器物名件一作神主用栗木为之制度依家礼一差行人赍捧遗诏前去各布政司并直府州县衙门开读一在外大小衙门文武大小官员人等诏书到日素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣讫举哀再行四拜礼毕各置孝服至第四日成服为始每旦率各属官僚人等于本衙门朝阙设香案哭临三日而除一在外大小衙门各令官一员赴京致祭所用香烛祭物礼部备办 　　永乐二十二年文皇帝丧礼 　　遗诏丧服礼仪一遵洪武旧制 　　部议 　　一宫中自皇太子以下成服日为始服斩衰二十七月而除亲王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下闻丧皆哭尽哀行五拜三叩头礼第四日成服斩衰二十七月而除凡王视事素服乌纱帽黑角带退服衰服服内并停音乐嫁娶其祭祀止停百日一在京文武官初闻丧素服乌纱帽黑角带明日清晨诣思善门外哭五拜三叩头退各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服具衰服诣思善门外朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈后朝临七日】各十五举声成服日为始服斩衰二十七日凡入朝及衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日之外素服乌纱帽黑角带二十七月而除聴选办事等官服衰服监生吏典僧道人等素服以成服日为始皆赴顺天府朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈后朝临七日】各十五举声仍各素服二十七日而除文武官命妇闻丧第四日各服麻布大袖员领长衫麻布盖头清晨由西华门入哭临三日仍各去金银首餙素服二十七日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女婚嫁官员停百日军民人等停一月军民素服妇人素服不装餙俱二十七日一在外俱以闻丧日为始令到之日文武官员素服乌纱帽黑角带行四拜礼跪聴宣读讫举哀再行四拜礼毕各置斩衰服于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日成服每旦率合属官僚人等服衰服就本衙门朝阙设香案朝夕哭临三日又朝临十日【洪熈以后并无朝临】各十五举声成服日为始衰服二十七日衙门视事用布裹纱帽垂带素服腰绖麻鞋退服衰服二十七日后素服乌纱帽黑角带二十七月而除文武官命妇闻丧素服举哀三日各十五举声去金银首餙素服二十七日而除军民男女皆素服一十三日凡音乐祭祀官员军民人等并停百日男女嫁娶官员停百日军民停一月一在京文武官孝服每官员给麻布一疋自制四夷使臣工部造与孝服诸王公主遣官及内外文武官员人等诣几筵祭祀者光禄寺备祭物翰林院撰祭文引赴思善门外行礼各处进香官辞归者诸王公主所遣临期司礼监请防给赐其方面官与路费钞二十锭余十锭一京城闻丧日为始寺观各声钟三万杵禁屠宰四十九日一上尊諡【仪具后】一二十七日以后皇帝素冠麻衣麻绖临朝退仍衰服一发引【仪具后】一大祥奉安神主神座仪物于太庙前一日遣官祭告太庙至日上亲告几筵殿皇太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官员共祭一坛一禫祭遣亲王诣陵行礼 　　洪熈元年昭皇帝丧礼 　　遗诏 　　山陵制度务从俭约丧制用日易月皆以二十七日释服毋禁嫁娶音乐在外亲王藩屏为重不可辄离本国各处总兵镇守备御重臣及文武大小官员亦毋擅离职守闻丧之日止于本处朝夕哭临三日悉免赴阙行礼 　　部议 　　自闻丧日为始不鸣钟鼓在京禁屠宰十三日诸王世子郡王及王妃郡主以下并遵遗诏丧服二十七日而除上尊諡次日百官各具素服乌纱帽黑角带于承天门俟开读尊諡诏 　　嘉靖四十五年肃皇帝丧礼 　　遗诏 　　丧礼依旧制以日易月宗室亲郡王各处总督镇廵三司官各于本处朝夕哭临三日进香差官代行卫所府州县并土官并免进香郊社等礼及祔葬祔享各稽祖宗旧典斟酌改正 　　部议 　　一发丧殿下括发诣大行皇帝宫内举哀哀止小殓括发设奠【不用文】举哀归丧次皇贵妃等妃殿下妃皇孙泾简王妃等妃景恭王妃宁安公主举哀礼同哀毕各归丧次是日颁遗诏一大殓殿下素服束发诣大行皇帝前举哀设奠【不用文】大殓奉安梓宫　几筵安神帛立铭旌哭尽哀皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主哭临礼皆同一成服殿下服衰服诣梓宫前举哀行奠祭礼皇贵妃殿下妃皇孙及各王妃公主皆成服各设祭一坛六尚及宫人各随祭礼毕各归丧次是日内官内使祭一坛【以上祭俱用文】次日公侯驸马伯五府六部等衙门共一坛文武三品以上命妇共一坛一每七及百日殿下一坛皇贵妃等妃共一坛殿下妃一坛皇孙一坛泾简王妃等妃共一坛景恭王妃一坛宁安公主一坛一内外官员军民人等及各王府夷使礼并与洪武永乐同永乐二十二年上尊諡仪【隆庆初稍有更定者附注于下】 　　前期三日斋戒前一日遣官祭告　天地宗庙社稷如常仪俱太常寺先期奏请各祭告用祝文香帛果酒脯醢是日【后用前一日】内侍官置册宝舆于奉天门【即皇极门仍有香亭又几筵前左右先设册宝案】捧册宝各置舆中皇帝具衰服诣奉天门【隆庆初先祭告几筵陈设祭品如常仪祭毕御皇极门百官暂免朝防】内侍官举册宝舆导引官导皇帝后随降阶陞辂导引官退百官序立金水桥南北向皆素冠服腰绖俟册宝舆将至皆跪册宝舆过毕兴皆随至思善门外序立于北向皇帝降辂【隆庆初内官导引至乾清门外降辂】册宝舆由中门入至几筵殿丹陛上导引官导皇帝繇左门入内赞唱执事官各司其事导引官导皇帝就丹陛上拜位捧册宝官捧册宝繇左门入【隆庆初繇殿中门入】至几筵前分左右立北向导引官奏四拜【后内赞奏】皇太孙亲王皇孙陪拜丹陛上百官陪拜思善门外内赞及鸿胪寺官同时传赞四拜毕导引官导皇帝繇殿左门入诣几筵前奏跪内赞及鸿胪寺官传赞皇太孙以下及百官跪奏进册捧册官跪进册于皇帝左皇帝受册献毕授捧册官置于案奏进宝捧宝官跪进如前仪奏宣册宣册官跪宣而于皇帝左毕奏宣宝如宣册毕奏俯伏兴平身四拜【传赞百官同】奏复位导引官导皇帝繇殿左门出就拜位奏四拜【隆庆初接行祭礼省就位四拜】奏初献礼奏跪献酒【隆庆初初献有献帛】赞读祝读祝官读毕亚献终献礼拜传赞并同【隆庆初终献后有奏俯伏兴平身奏复位导引出殿左门就拜位奏四拜】导引官导皇帝繇殿左门入诣神位前捧册宝授内侍官捧入导引导皇帝入内奉安讫奏叩头毕导引官导皇帝繇左门出至丹陛上奏礼毕【传赞同】导引官导皇帝还宫 　　隆庆元年进呈尊諡议文仪 　　先是勅谕文武羣臣议上尊諡至期前一日鸿胪寺官于宣治门设諡议文案是日早上具衰服【隆庆六年上具素翼善冠麻布袍腰绖】御宣治门捧諡议官立于阶之东文武百官各具素冠服【隆庆六年百官黒纱帽黑角带皂靴】诣丹墀赞行四拜礼兴礼部官出前跪奏进尊諡议文奏毕复位序班二员引班首官稍进前捧諡议官以文授班首官班首官受諡议文繇中道进将至御前序班赞进尊諡议文上起至諡议文案之北班首官进諡议文置于案赞跪百官皆跪上览毕召翰林院官趋至前跪上以諡议文授翰林院官命撰諡册文翰林院官受讫捧从中道出上复坐赞俯伏兴班首官与百官俯伏兴班首官复位赞行四拜礼毕序班彻案上还 　　隆庆元年尊諡颁诏仪