太常续考 - 第 5 页/共 36 页

银方香炉二个【并架】银杓六把【以上俱本寺库贮遇祭领交】 　　一铜器 　　大方铜鼎六个【并盖】中方炉十二个【七盖】小方炉九个小方烛台八对小方花瓶一对洗盆五个铜烛剪桶六个大签盘十四个小签盘二百六十一个大小铜缸八口方池二口铜手照六把大铜锅六口大小香靠七个羊角魫灯六个 　　一锡器 　　锡香盒六个锡里三牲匣四副锡汤壶六把锡酒壶六把锡里犊牲匣二副锡盒六个锡水罐六个锡里掇桶四个锡里方盘四个锡里圆盘四个锡里漂牲桶四个 　　一铁器 　　燎炉五座大锅五口小锅二口 　　一木器 　　正配坛供案二张龙鳯椅二张正坛神龛一座从坛神龛十座【并卓】香舆亭二座祝版亭一座香帛亭一座笾豆亭二座戗金方香盒二个戗金方祝版匣一个红香几五个祝版座二个香盒十五个从坛供案四张孔案六张祝卓一张牲匣六副笾豆匣六副朝灯十四座座灯五十座插灯五十盏木案六张望灯一座传赞架二座小卓三十张条桌四张爵垫十八个胙卓一张正配从坛顶架 　　六间辘轳架四座大龙床一张大供案一 　　张 　　一磁器 　　黄爵十二个白爵三个黄磁酒盏一百一十个笾豆盘一百五十六个牺尊六个毛血盘十四个一二三号黄磁碗共十四个着尊六个大尊二个山罍四个 　　一服饰 　　正坛黄绫靠褥七件黄绫销金供案衣一件懐卓衣六件祝卓衣一件仙垫二个拜褥三条配坛五防靠褥三件供案衣一件四从坛山围衣四件供案衣四件孔案衣六件小桌衣十二件香帛亭衣二件销金袱十个油顶帐六间黄布走牲帐房一百六间蓝布顶帐五间 　　一乐器 　　琴十张笙十攅箫十枝笛十枝篪六枝瑟四张埙二个排箫二架搏拊二座柷一座敔一座钟十六口磬十六块鼓一座麾一首【并架】节二对干戚六十四副籥羽六十四副 　　一登坛 　　掌祭卿一员捧祝奏礼寺丞二员对引官一 　　员掌瘗官二员司香官二员进俎官二员举 　　麾官二员正配坛陈设官二员从坛陈设官 　　四员导引官六员铺御拜位官二员铺望瘗 　　位官二员视洗祭器官一员捧神版神牌官 　　二十三员收支官二员收牲官一员领浄衣 　　官一员 　　一执事乐舞生 　　典仪二人传赞二人通赞二人赞引四人捧帛六人执爵六人司尊六人司香四人乐生七十二人文生六十六人武生六十六人烧香防烛乐舞生二十五人 　　以上执事乐舞生浄衣共二百六十一套 　　一执事三十二人俱用青纱祭服 　　一乐生文生烧香生袍服共用一百六十三套每套蟾冠一顶角带一条色纱袍一件葵花补 　　色衬衫一件锦领白布袜一双青缎鞋一 　　双 　　一武舞生袍服共六十六套每套 　　天丁冠一顶金带一条色纱袍一件色 　　衬衫一件色纱裙一条【销金花边】色销金结 　　子一件色销金汗跨一件【蓝边】色线縧一根色褡包一条抹緑皂靴一双【红条】白布袜一双红锦防臁一双 　　一铺排尉役共三百名净衣三百套【每套三件】 　　上还宫参内殿 　　附考髙皇御制方丘乐章 　　迎神 　　仰皇只兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以防兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐 　　奠帛 　　臣捧兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌 　　进俎 　　庖人兮浄汤大烹牲兮气霭而芳以防兮献上曰享兮曰康 　　初献 　　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民永昌鉴丰年兮耿光 　　亚献 　　虽殽馐兮己张法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮载觞 　　终献 　　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽馐兮未具将何报兮神功 　　彻馔 　　俎豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢迟 　　送神 　　祥风兴兮攸攸云衢开兮民福留岁乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒 　　望 　　殽馐玉帛兮坎中遥瞻隠隠兮龙旗从祀事成兮尽防感厚徳兮民福雍雍 　　附考合祀天地旧礼 　　一斋戒　凡斋戒前二日太常寺官宿于本寺次日具本奏请致斋三日次日进铜人制谕文武官斋戒【不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊丧不聴乐不理刑名不与妻妾同处】当日礼部官同太常寺官于城隍庙咨仍于各庙焚香三日 　　一告庙　凡正祭前二日用祝文酒菜奉先殿告太祖太宗【今庙号更为成祖】配上帝皇只洪熙元年定祝文维孝孙嗣皇帝御名敢昭告于太祖圣神文武钦明啓运俊徳成功统天大孝髙皇帝【今更为太祖防天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊徳成功髙皇帝】太宗体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝【今更成祖啓天道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝】兹以正月某日恭祀上帝皇只于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告 　　一省牲用【牛三十九　羊三十一　豕三十四　鹿二　兎十二】正祭前二日太常寺官奏闻明日与光禄寺官省牲次日省牲毕一同复命就奏定分献官二十四员 　　一正祭陈设共二十八坛 　　正殿四坛 　　上帝【南向】　犊一　豋一【实以】太羹【煑肉汁不用盐酱】笾十二【实以】铏盐　鰝鱼　　栗　榛　菱　芡鹿脯　白饼【白麫造】黒饼【荞麦麫造】饵【米粉造】粉餈【糯米餈糕】豆十二【实以】韭菹【以韭切去本末取中四寸】青菹　芹菹笋菹　醓醢【猪肉鲊用盐酒料物调和】鹿醢　醢　鱼 　　醢　脾析【用牛百叶切细汤熟用盐酒造用】豚胉【猪肩上肉】食【用糯米饭羊脂蜜熬】糁食【用牛羊豕肉细切与粳米饭同熬】簠簋各二【实以】黍　稷　稻　粱　玉用苍璧　帛一【苍色织成郊祀制帛四字】 　　皇只【南向】　犊一　豋一　笾十二　豆十二　簠簋 　　各二　玉用黄琮　帛一【黄色】 　　太祖太宗配位俱在东西向犊登以下陈设各同惟玉用苍璧帛用苍色【郊礼制帛】　共设酒尊八　爵十二　篚四 　　丹墀四坛 　　大明【在东西向】　犊一　豋一　笾十【无糗饵粉餈下同】豆十【无食糁食下同】簠簋各二　帛一【红色】酒尊三　爵三篚一 　　夜明【在西东向】　犊一　豋一　笾十　豆十　簠簋各 　　二　帛一【白色】酒尊三　爵三　篚一 　　星辰一坛一【在东西向】　犊一　羊三　豕一　豋一　铏二盛和羮【用肉盐酱】笾豆各十　　簠簋各二　酒盏三十　帛一【白色】酒尊三　爵三　篚一 　　星辰二坛【在西东向】陈设同前 　　东十坛 　　北岳坛【天夀山附增】　　犊一　羊一　豕一　登一　铏二　笾豆各十　　簠簋各二　酒盏二十　帛二【黒色】设酒尊三　爵三　篚一 　　北镇坛　陈设同前　帛一　酒盏十 　　东岳坛　陈设同　帛一【青色】 　　东镇坛东海坛陈设同 　　太岁坛　陈设同　帛一【白色】 　　帝王坛　陈设同　帛十六【白色礼神制帛】酒盏三十山川坛　陈设同　帛十六【白色礼神制帛】酒盏三十神只坛　羊五　豕五　铏三【无太羮】笾豆合八　簠簋各二　酒盏三十　帛一【白色礼神制帛】酒尊三爵三　篚一 　　四渎坛　陈设与北岳同　惟帛四【黒色】酒盏三十西十坛 　　北海坛　陈设与北岳同　惟帛一【黒色】 　　西岳坛　陈设同　帛一【白色】 　　西镇坛　西海坛　陈设并同 　　中岳坛【钟山附】陈设同　帛二【黄色】酒盏二十 　　中镇坛　陈设同　帛一【黄色】酒盏十 　　风云雷雨坛　陈设同　帛四【白色】酒盏三十 　　南岳坛　陈设同　帛一【红色】酒盏十 　　南镇坛　南海坛陈设并同 　　一仪注 　　典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导引皇帝至御位内賛奏就位典仪【唱】燔柴毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内賛奏四拜【百官同】典仪【唱】奠玉帛奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇只前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至太祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】进俎奏乐斋郎舁馔至内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭进俎出圭至皇只前奏搢圭进俎出圭至太祖前奏搢圭进俎出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行初献礼奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇只前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官取祝跪于神位右读讫乐作奏俯伏兴平身【百官同】至太祖前奏搢圭献爵出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行亚献礼奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇只前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭至太祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止太常寺卿进立殿西向东【唱】赐福胙内賛奏诣饮福位跪搢圭光禄寺官以福酒跪进奏饮福酒光禄寺官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜【百官同】典仪【唱】彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪【唱】送神奏乐内賛奏四拜【百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位奏乐执事官各执祝帛馔出内賛礼毕 　　一分献仪注 　　典仪【唱】行初献礼賛引引献官诣神位前搢笏执事官以帛进于分献官奠讫执事官以爵进于分献官賛引賛献爵出笏賛引引至酒尊南北向立典仪【唱】行亚献礼执事官以爵进于分献官賛引賛献爵典仪【唱】行终献礼【仪同亚献】賛引引分献官复位彻馔执事官各坛彻馔典仪【唱】送神典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎瘗位执帛官各执帛馔诣燎所 　　一祝文　维某年嵗次　　某月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告于昊天上帝后土皇地只时维孟春三阳开泰敬率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎太祖圣神文武钦明啓运俊徳成功统天大孝髙皇帝太宗体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝配神尚享 　　一乐章 　　迎神乐奏中和之曲 　　荷防天地兮作君作师钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸防仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝 　　奠帛乐奏肃和之曲 　　天垂风露兮雨泽霑黄壤氤氲兮气化全民勤亩兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前