皇王大纪 - 第 10 页/共 20 页
钦定四库全书
皇王大纪卷二十五 宋 胡宏 撰三王纪
康王
丧葬曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人制衾冒棺椁使死者有终生者无憾歴夏商至周而礼节大备凡病革者内外皆扫寝东首于北牖下废牀彻防衣加新衣体一人男女改服属纩以俟气絶男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝士庶之妻皆死于寝天子死曰崩诸侯死曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死寿考曰卒短折曰不禄死防曰兵送终之具六十歳制七十时制八十月制九十日脩惟绞紟衾冒死而后制复始终虞人狄人设阶小臣复复者朝服天子以冕服复于太庙复于小寝大寝小祖大祖以乘车建绥复于四郊曰天子复矣自诸侯至于庶人各以其服皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡【而亷】凡复男子称名妇人称字复尽爱之之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸神之道也北靣求诸幽之义也唯哭先复复而后行死事主人羔裘冠者易之笄纚徒跣扱上衽【而审】交手哭水浆不入口心怅焉怆焉惚焉忾焉故辟踊哭泣讣父兄命赴者赴于他国君日寡君不禄敢告执事夫人曰寡小君不禄太子曰寡君之适子某死臣讣于君曰君之臣某死父母妻长子曰君之君某之某死大夫讣于大夫士曰某不禄士讣于大夫曰某死浴尸帷堂天子张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重君设大盘大夫夷盘造氷焉士瓦盘扶君仆人师扶右射人师扶左君薨以是举浴尸殷人掘中霤而浴毁灶以缀足周人浴以盆沐以盘楔齿用角柶缀足以燕几君大夫士一也设牀襢【如防彦】君以簟席大夫以蒲席士以苇席有枕袭一牀含一牀迁尸于堂又一牀君大夫士一也饭尸袭已正尸于牖下南首饭尸天子沐用黍诸侯用稷大夫士用稻含尸用具天子九诸侯七大夫五士三饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉耳子坐于东卿大夫父兄子姓立焉有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西内命妇姑姊妹子姓立焉外命妇率外宗哭于堂上北面君之丧为寄公国賔出大夫之丧为君命出士之丧于大夫不当敛则出出必徒跣【苏典】扱衽拊心降自西阶小敛三日小敛于戸内男女奉尸夷于堂布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一是为夷衾夷衾质杀之裁犹冒也凡冒质长与手齐杀三尺衣十有九称君陈衣于庭百称大夫五十士三十主人即位袒说髦括发妇人髽【侧瓜】带麻于房中重重主道也殷主缀重焉周主重彻焉以脯醢奠曾子曰始死之奠其余阁也欤大敛于阼子弁绖【大结】即位于序端布绞缩者三横者五布衿二衾君大夫士一也绞衿如朝服绞一幅为三不辟衿五幅无紞君锦冐黼杀缀旁七大夫冐黼杀缀旁五士缁冐赪杀缀旁三小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽卒敛宰告子冯之踊夫人东西亦如之天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服殡天子七日而殡诸侯五日大夫士庶人三日夏后氏殡于东阶之上殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛痛疾悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不袒故发胷击心爵踊也君即位而为椑岁一漆之藏焉其色朱绿用杂金鐟大夫緑用骨士不緑天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束缩二衡三衽毎束一外栢椁诸侯三重大夫士再重棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【无甫】古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人天子龙輴而椁帱【直流】为四阿加斧于椁上毕涂屋诸侯輴【丑轮】而设帱无四阿大夫以帱攒涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之设熬加鱼腊【音昔】于旁天子之丧官正授庐舎辨其亲疎贵贱主人袭斩衰带绖居于倚庐哭无时非丧事不言寝苫【舒廉】枕块杖而后能起为父苴杖为母削杖苴杖竹削杖桐也公侯之丧诸达官之长杖父在为妻不杖不稽颡【桑郎】母在为妻杖而不稽颡稽颡其赠也拜袒括发去饰之甚也有所袒有袭哀之节也拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也为父与为长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡拜而后稽颡殷之丧拜也孔子曰頽乎其顺也稽颡而后拜周之丧拜也孔子曰颀乎其至也三年之丧吾从其至者或曰妇人为夫与长子稽颡铭旌书铭男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏曰某之柩自天子至于士一也置于西阶上铭明旌也以死者为不可别已故以旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳奠朝奠日出夕奠逮日朔奠致盛焉荐新如之奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉耳岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也曾子问于孔子曰大功可以与馈奠乎孔子曰自斩哀以下可也曰不以轻服而重相为乎曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之曰废丧服可以与于馈奠乎曰说衰与奠非礼也以摈相可也吊衾禭赗临凡有吊者相者以入升堂致命子拜稽颡吊者出含者执璧将命子拜稽颡含者坐委于殡东南乃出襚【似醉】者执冕服致命子拜稽颡襚者下堂受爵弁服于门内霤受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子皆拜稽颡委衣于殡襚者出赗【孚凤】者陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命子拜稽颡坐委于殡东南隅者出吊含襚临皆同日而毕事者也诸侯之相禭也以后路与冕服先路褒衣不以襚知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊行吊之日不饮酒食肉羔裘冠不以吊吊于葬者必执引若从柩【其又】及圹皆执绋君遇柩于路必使人吊之妇人非三年之丧不逾封而吊妇人送迎不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也卿大夫疾君问之无筭在殡三徃焉比葬不食肉比卒哭不举乐士有疾问之在殡一徃焉比葬不举将徃必先戒之主人具殷奠以俟于门外见马首则先入门右君入即位于阼主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊卒奠先俟于门外送君拜稽颡夫人吊于大夫士主人出迎如君夫人升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊卒奠主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜明器既殡旬而布材与明器竹不成用瓦不成沬木不成斵琴瑟张而不平竽笙具而不和有钟磬而无笋虡其曰明器神明之也葬则置之墓中孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉葬天子七月而葬诸侯五月大夫士庶人三月凡葬卜宅兆卜日外事用刚日内事用柔日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日卜筮不过三卜筮不相袭卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也大夫之丧其卜也有司麻衣布衰带因防屦缁布冠不防占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服凡听卜有事于尸则去杖葬有日启殡设启奠朝于祖其朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷祭而殡于祖及葬毁宗躐行出于大门周朝而遂葬质明设迁祖之奠奉柩载于桞车有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之壁翣饰棺君龙帷三池振容黼荒火黻三列素锦禇加帷荒纁纽六齐五采五贝黼黻画翣各二皆戴圭鱼跃拂池纁戴六纁披六大夫士视是以衰载铭旌之车是为祥车祥车旷左迁柩南首设祖奠厥明遣奠苞牲体载之天子九个车九乘疏布輤四面有章置于四隅诸侯七大夫五君执綍五百人皆衔枚司马执铎十有六人匠执羽葆御柩大夫执引者三百人执铎四人御柩以茅葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也端衰丧车无等大夫将葬吊于官及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之天子之圹阙地为隧庶人县棺而封三年之丧自天子达葬不为雨止不封不树丧不贰事自天子达于庶人殷人冔而葬周人弁而葬者与神交之道也曾子问于孔子曰葬引至于堩【古镫】日食如之何孔子曰吾尝从老聃【耽】助葬于巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也反葬而问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟速则岂如行哉老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舎奠大夫使见日而行逮日而舎夫柩不早出不暮宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也君子行礼不以人之亲痁【始廉】患老聃云封吊虞封主人赠以纁束帛吊殷既封而吊吊于圹作虞主其木用桑祝先归宿虞尸是故送形而徃迎精而反歠主人主妇室老为其病也君命食之也反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也周反哭而吊吊于家其吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚孔子曰死民之卒事也殷已慤吾从周既反哭有司以几筵舎奠于墓左主人与有司视虞牲是日以虞易奠以吉祭易丧祭弗忍一日离也男男尸女女尸天子九虞诸侯七大夫五士三曾子问于孔子曰小功可以与于祭乎孔子曰自斩衰以下礼也曰不以轻丧而重祭乎曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者曰相识有丧服可以与于祭乎曰缌不祭又何助于人卒哭既虞卒哭天子九月诸侯七月大夫五月士三月报葬者报虞三月而后卒哭既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新礼不讳嫌名二名不偏讳逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母君所无私讳大夫之所有公讳诗书不讳临文不讳庙中不讳夫人之讳虽质君之前臣不讳也妇讳不出门大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳周人明日奉主于太庙祭从昭穆是谓之祔自始虞至于祔必于是日也接不忍一日未有所归也虞杖不入于室祔杖不升于堂祔士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑无妾祖姑者易牲而祔于女君可也其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士士不摄大夫摄大夫唯宗子士不祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父在亦然王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也男子祔于王父则配女子祔于王母则不配公子祔于公子妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者有父母之丧尚功哀而祔兄弟之殇【诗羊】则练冠祔于殇称阳童某甫不名神也祔葬者不筮宅练期十三月而练筮日筮尸视濯皆要绖杖屦绳有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔祥二十五月而祥吉服而筮尸作栗主主人朝服缟冠素纰奉主入庙二十六月而禫【徒感】既禫复常曾子问于孔子曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子以礼饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎是故虽功衰不吊期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊吊于乡人哭而退不听事焉功哀吊待事而执事小功缌执事不与于礼相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退诸侯葬必皮弁裼衰所吊虽葬主人必免主人未丧服则君亦不裼衰忌日忌日必哀称讳君子以为终身之忧遭丧杂礼曾子问于孔子曰并有丧如之何孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻礼也先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰父丧未终而有母之丧其除丧也服其除服卒事反丧服诸父昆弟之丧亦然父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭主人及执事者之升降散等虞祔亦然自诸侯达诸士曾子问于孔子曰士大夫有私丧可以除之矣而有君服焉如之何孔子曰有君服于身者不敢私服于是有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也曾子曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也曾子曰君薨既殡而臣有父母之丧如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否曰君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君曰君未殡而臣有父母之丧则如之何曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否大夫室老行事士则子孙行事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否君之丧既引臣闻父母之丧遂既封而归不俟子父母之丧既引及涂闻君薨遂既封改服而徃君出疆以三年之戒以椑从君薨及其入也其殡服则子麻弁绖【音勉】疏衰菲杖入自关升自西阶如小敛则子勉而从柩入自门升自阼阶君大夫士一也君薨于路馆复如国于道则以绥复于车左毂其輤有裧缁布裳帷素锦为屋而行至于庙门説輤不毁墙遂入适所殡大夫士輤蒲裳布帷苇席为屋至家説輤輲【市专】车遂入至阼阶说适所殡大夫使他国卒于公馆者复于私馆者不复公馆与公所为曰公馆卿大夫士之家曰私馆奔丧之礼始闻亲丧哭尽哀问故又哭尽哀遂行见星而行见星而舍哭辟市朝望境而哭入门升自西阶殡东坐哭尽哀括发袒降堂东即位哭踊袭绖于序东绞带反位拜賔成踊送賔反位众主人兄弟出哭止相者告就次于又哭三哭皆括发袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初奔丧者非主人则主人为之拜賔送賔齐衰以下奔者入中庭北靣哭免麻于序东即位袒与主人哭成踊于又哭三哭皆免袒冠至尊也不居肉袒之礼故为之免以代之也冠者不袒袒者必免母丧异于父者一括发而已括发以麻免而以布齐衰恶筓以终丧奔不及殡者先之墓北靣坐哭尽哀主人即位于墓左妇人于右奔者成踊尽哀括发东即主所绖绞带哭成踊遂冠归入门左北靣哭尽哀括髪袒成踊东即位他皆如前礼齐衰以下不及殡先之墓西靣哭免麻袭归免袒他如前礼闻丧不得奔则为位行礼如之若除丧而后归则之墓哭成踊东括发袒绖哭尽哀遂除至家不哭主人无变于服哭不踊奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓奔齐哀者望乡而哭大功望门小功至门缌麻即位而哭三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧坐哭于殡东西靣尽哀东髽即位与主人更踊妇人丧父母者既练而归期九月者既葬而归大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄之丧既卒丧而归父不次于子兄不次于弟父不为众子次于外哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷凡为位不奠哭天子九诸侯七卿大夫五士三大夫哭诸侯不敢拜賔凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭士则袭而后拜之凡异居闻兄弟之丧其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊逺兄弟之丧既除丧而后闻免袒成踊拜賔则尚左手乆而不葬者唯主丧者不除为兄弟既除丧已及其葬也反服其服缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免逺葬者比反哭则皆冠及郊而后免反哭君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免
皇王大纪卷二十五
钦定四库全书
皇王大纪卷二十六 宋 胡宏 撰三王纪
康王
服制曰丧之有服也称其恻怛悲悼之情也自髙辛氏其服也哀后世圣人立制度识别亲疎贵贱使足以成文理故服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服服制有五一曰斩衰二曰齐衰三曰大功四曰小功五曰缌麻斩衰有二齐衰有四大功四小功缌麻阙亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重斩【不缉也】衰裳【上曰衰下曰裳】绖【麻在首在腰皆曰绖】杖绞带【带绳也】冠绳缨菅屦三年者子为父诸侯为天子臣为君父为长子为人后者为所后父妻为夫妾为君父卒而为祖后者女子子在室为父布总箭笄髽衰三年子嫁反在父之室为父三年公士大夫之众臣为其君布带绳屦三年疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者祖父卒而为祖母后者父卒为母继母如母继母如母者配父也慈母如母母为长子妾为君之长子为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也子游问于孔子曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子者也何服之有昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公欲丧之有司曰古之礼慈母无服公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者父在为母夫为妻出妻之子为母若为父后则不父卒继母嫁从为之服报疏衰裳齐牡麻绖冠布缨不杖麻屦期者为祖父母【虽天子不降也】为世父母叔父母大夫之适子为妻昆弟为众子昆弟之子大夫之庶子为适昆弟适孙为人后者为其父母报女子子适人者为其父母昆弟之为父后者为继父同居者为夫之君姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报为君之父母妻长子祖父母妾为女君妇为舅姑夫之昆弟之子公妾大夫之妾为其子女子子为祖父母大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报大夫为祖父母适孙为士者公妾以及士妾为其父母疏衰裳齐牡麻绖无受三月者庶人为国君寄公为所寓丈夫妇人为宗子宗子之母妻为旧君君之母妻大夫在外其妻长子为旧君为继父不同居者为曽祖父母大夫为宗子为旧君为曽祖父母为士者女子子嫁者未嫁者为曾祖父母大功布衰裳牡麻绖无受者子女子子叔父姑姊妹昆弟夫之昆弟之子女子子适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟公为适子大夫为适子之长殇中殇其长殇皆九月缨绖绖不樛垂其中殇七月不缨绖十九以下为长殇十五以下为中殇十一以下为下殇八歳以下为无服之殇无服之殇以日易月殇而无服大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者为姑姊妹女子子适人者为从父昆弟为庶孙为适妇为人后者为其昆弟女子子适人者为众昆弟为侄丈夫妇人报为夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟无服大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【若尊同则不降】公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟皆为其从父昆弟之为大夫者为夫之昆弟之妇女子适人者大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者【旁亲天子诸侯无服】小功繐衰裳牡麻绖既塟除之者诸侯之大夫为天子小功布衰裳澡麻带绖五月者为叔父及适孙及昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟及姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇为夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇大功之殇中从上小功之殇中从下君之适长殇车三乗君之庶长殇大夫之适长殇车一乗曾子问曰下殇土周塟于园遂舆机而往涂迩故也若墓逺则如之何孔子曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺召公曰何以不棺敛于宫中史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之为殇后者以其服服之除殇之丧者其祭也必小功布衰裳牡麻绖即葛五月者从祖祖父母从祖父母报从祖昆弟从父姊妹孙适人者为人后者为其姊妹适人者为外祖父母从母丈夫妇人报夫之姑姊妹娣姒妇报大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者大夫之妾为庶子适人者庶妇君母之父母从母君子子为庶母慈已者缌麻三月者为族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟庶孙之妇庶孙之中殇从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇外孙从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇从母之长殇报庶子为父后者为其母士为庶母贵臣贵妾乳母从祖昆弟之子曾孙父之姑从母昆弟甥壻妻之父母姑之子舅之子夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母报君母之昆弟从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻士为妾之有子者何谓上杀父三年祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功而皆齐衰三月者不敢以大功小功旁亲之服加乎至尊也三月则杀矣此所谓上杀何谓下杀适子三年庶子期适孙大功则曾孙宜五月而与孙皆缌麻三月者曾孙服曾祖三月曾祖报之亦三月以其卑也故服缌麻此所谓下杀何谓旁杀服祖期则世叔父宜大功以其与父一体故加以期从世叔则疏矣故为之小功族世叔又疏矣故为之缌麻此自父而旁杀者也祖之兄弟小功曾祖兄弟缌麻髙祖兄弟无服此自祖而旁杀者也同父至亲期同祖为从大功同曾祖为再从小功同髙祖三从缌麻此自兄弟而旁杀者也父为子期为兄弟之子宜九月而亦期者以其犹子而进之也从兄弟之子小功再从兄弟之子缌麻此自子而旁杀者也祖为孙大功兄弟之孙小功从兄弟之孙缌麻此自孙而旁杀者也公子之妻为其皇姑齐衰此从轻而重者也为妻之父母缌麻此从重而轻者也公子之妻为公子之外兄弟缌麻此从无服而有服者也公子为其妻之父母无服此从有服而无服者也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服出则否练冠麻衣縓缘公子为其母也縓冠葛绖带麻衣縓缘公子为其妻也皆既塟除之宗子母在为妻禫与诸侯为兄弟者服斩君之母非夫人则羣臣无服唯近臣从君服其余从而服不从而税君虽未知丧臣服已从服者所从亡则已属从者所从虽没服为母之君母母卒则不服为君母后者君母卒则不为君母之党服妾从女君而出则不为女君之子服女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否降而在缌小功者则税之为君之父母妻长子君已除丧则不税为慈母之父母无服大夫公之昆弟大夫之子于兄降一等为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子君之所为兄弟服室老降一等夫之所为兄弟服妻降一等庶子为后者为其外祖父母从母舅无服宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人童子唯当室缌免而杖世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同大夫降其庶子其孙不降其父夫为人后者其妻为舅姑大功宗子母在为妻禫为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也为父母妻长子禫庶子在父之室则为其母不禫为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也适妇不为舅后者则姑为之小功大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿君为天子三年夫人如外宗之为君世子不为天子服大夫之适子为君夫人太子如士服君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父为长子杖则其子不以杖即位或曰父不为主而杖者姑在为夫杖母为长子削杖女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖君主夫人妻太子适妇之丧诸侯于异国之臣则其君为主凡丧父在父为主父没兄弟同居各主其丧亲同长者主之不同亲者主之凡主兄弟之丧虽疏亦虞之大夫不主士之丧士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主之妻之党虽亲弗主夫若无族则四邻主之无四邻则里尹主之丧有无后而无主男主必使同姓妇主必使异姓改塟缌为朋友麻斩衰不说绖带居倚庐寝苫枕块妇人则否容貌若苴累累颠颠瞿瞿茧茧哭若往而不反唯而不对三日不食既殡食粥既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳疏食水饮期而小祥居垩室寝有席不与人居食有菜菓又期而大祥食有醯酱中月而禫禫而从御饮醴酒吉祭而复寝齐衰貌若枲哭若往而反对而不言二日不食疏食水饮不食菜菓居垩室芐翦不纳大功貌若止哭三曲而偯言而不议一日不食食不醯酱寝有席小功缌麻容貌可也哀容可也再不食可也议而不及乐不饮醴酒牀可也孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地知此者由文矣哉布八十缕为一升斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布也苴绖大搹五分而去一以为带杖大如要绖齐衰之绖斩衰之带也斩衰既虞卒哭受以成布六升冠七升疏衰受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而祭小祥练冠练衣黄里縓缘履无绚角填鹿裘衡长袪袪裼之可也要绖不除男子除乎首妇人除乎带除服者先重者易服者先轻者又期而祭大祥期服素缟麻衣中月而禫祭禫而纎无所不佩至亲以期断加隆焉使倍之故再期也三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上象于天下法于地中则于人人之所以羣居和壹之理尽矣三年之丧二十五月而毕哀痛思慕若驷之过隙然而遂之是无穷也故亲丧外除兄弟之丧内除期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也三年之丧既练矣有期之丧既塟矣则带其故葛绖期之绖服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税殇长中变三年之葛终殇之月筭而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否父大功小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以娶妻下殇之小功则不可三年而后塟者必再祭其祭之间不同时而除丧大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已虞祭不致爵练祭不旅酬祥祭无筭爵小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟啐之大祥主人啐之众賔兄弟饮之可也凡待祭丧者告賔祭荐而不食馂余不祭父不祭子夫不祭妻居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧孔子曰首有疮则沐身有痬则浴病则饮酒食肉疾止复初毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子五十不致毁六十不毁七十惟衰麻在身饮酒食肉处于内三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之丧者不遗人人遗之虽酒肉弗受也从父兄弟以下既卒哭遗人可也有服人召之食不往大功以下既塟适人其党食之则食非其党则不食疏衰之丧既塟人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕而见人父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政又曰三年之丧祥而后从政期之丧卒哭而从政九月之丧既塟而从政小功缌之丧既殡而从政居丧未塟读丧礼既塟读祭礼丧复常读乐章居丧不言乐祭事不言防凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰既塟与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也既练君谋国政大夫士谋家事适墓不登垄助塟必执绋临丧不笑揖人必违其位望柩不歌入临不翔当食不叹邻有丧舂不相里有殡不巷歌适墓不歌哭日不歌送丧不由径送塟不辟涂潦临防则必有哀色执绋不笑临乐不叹介胄则有不可犯之色故君子戒慎不失色于人君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡
皇王大纪卷二十六
钦定四库全书
皇王大纪卷二十七 宋 胡宏 撰三王纪
康王
祭祀曰自包羲氏教民养牲以荐神只后圣有作为政于天下必本诸天殽以降命命降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度有天下者祭百神是故天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧在其地则祭之亡其地则不祭大夫祭五祀嵗徧士祭其先凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福郊圣人因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊是故天子适四方先柴郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别内外以端其位兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也特牲用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教諌之义也孔子曰昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私防事上帝是故不犯日月不违卜筮卜筮不相袭也大事有时日小事无时日有筮外事用刚日内事用柔日不违筮献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不敢哭防服者不敢入国门汜埽反道乡为田烛弗命而民听上祭之日王被衮以象天戴冕藻十有二则天数也乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天埀象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也启蛰而郊祈谷于上帝也礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不享味而贵气臭也是故至敬无文父党无容祀帝于郊敬之至也至敬不坛故扫地而祭社社祭土而主隂气也土发而社助时也君南乡于北牖下答阳之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使隂明也社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而艳诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢
论曰成身莫大于礼礼莫重于祭祭祀之礼所以立吾诚也神之为物非他即吾之诚是矣王者继天而为之子独主万化故祭天于郊祭地于社祭名山大川五祀各于其方后世礼失其传论者不本于性命故秦礼八神以求僊人一曰天二曰地三曰兵四曰隂五曰阳六曰月七曰日八曰四时汉祠太一求神僊方士曰天神贵者太一太一佐曰五帝是皆不知神之情状方士家妄作儒者不取也及歴攷儒者论祭天地之礼于天则有昊天上帝有五方帝有感生帝夫土不可以有二王而天可以有七帝乎于地则或立方泽或立方丘或立北郊与天敌体是犹家有二主也且子事父母父在为母齐衰期不敢亢其父者尊无二上故也王者父事天母事地而可崇地以抗天乎是故夫独制义于其家而家道正矣君独出令于其国而天下定矣天独健而无息地道顺承而无成而太极立矣王者以父事天立诚而精一其徳故兆于南郊埽地而祭者昊天上帝而已天言其气帝言其性也社祭土所以神地道也名山大川者寳货财用之所出而四方之所依据也五祀者谷与水火金木也人所日用莫过五材不是之报而顾报行与门戸举失轻重岂礼也哉礼之所贵贵其义也是故王者祭天以柴燎牲使气上达语其精诚则谓之禋语其感格则谓之类语其方兆则谓之郊指事异名其实一也周礼乃专以禋祀归之上帝以实柴归之日月星辰以槱燎归之司中司命风师雨师不以日月星辰一于天而以柴燎分为三多见其妄也又司中司命风师雨师説者以为星也上文既曰以实柴祀日月星辰则宜兼之矣夫日月犹可兼于星辰岂此四星而不可兼于日月乎其文乖次失礼之义盖刘歆【下逸】
宗庙生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟礼有五经莫重于祭祭者自中出生于心也贤者之祭也必受其福福者备也无所不顺之谓备忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也子之事亲有三道焉养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也天子七庙左三昭右三穆与大祖之庙而七诸侯五庙山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也春祠夏禴秋甞冬烝夏殷宗庙之祭春曰礿夏曰禘礼不王不禘禘王者之大祭也王者禘其祖之所自出时祭曰禘则乱名也于是春更曰祠夏更曰禴诸侯祫及其太祖大夫士有大事省于君于祫及其髙祖三年一禘五年一祫大夫三庙士一庙有田则祭无田则荐凡祭祀张旅幕张尸次祭成丧者必有尸孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也孙幼则使人抱之无孙则取于同姓之适孔子曰尸冕弁而出卿大夫士皆下之君知所以为尸者则自下之尸必式乘必以几必有前驱君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移及时将祭君子乃齐散齐七日致齐三日齐者不乐不吊不敢散其志也精明之至然后可以交神明是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君子生则敬养死则敬享致爱则存致慤则着唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲三月系七日齐三日宿慎之至也君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙铺筵设同几为依神也天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君西酌牺象夫人东酌罍尊君衮冕立于阼夫人副祎立于东房夫祭必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢三牲之俎八簋之实昆虫之异草木之实天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子是故不出者明君臣之义也崇事宗庙社稷则子孙顺孝祭者教之本也是故君子之事君也必身行之所不安于上则不以使下所恶于下则不以事上非诸人行诸己非教之道也君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼及迎牲君执纼卿大夫赞币而从士执刍宗妇执盎从夫人奠盎荐涗水君执鸾刀羞哜君献尸夫人荐豆执校执醴授之执镫君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎或曰君牵牲穆答君卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也又曰酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬鼓钟脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祜作其祝号酒以祭荐其血毛腥其爼孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫然后退而合烹体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥此礼之大成也又曰及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸礼交动乎上乐交应乎下和之至也礼也者反其所自生乐也者乐其所自成是故圣王制礼以节事脩乐以道志夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于声歌舞莫重于武宿夜此周道也凡三道者所以假于外而以増君子之志也有事于太庙则羣昭羣穆咸在凢赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿及羣有司皆以齿所以别父子逺近长幼亲疏之序而无乱也古者明君爵有徳禄有功必于大庙故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舎奠于其庙此爵赏之施也凡为俎者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后俎者所以明祭之必有惠也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余惠均则政行事成而功立矣馂者祭之末也善终者如始馂其是已君子曰尸亦馂神之余也惠术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其脩于庙中也庙中者竟内之象也故曰可以观政矣又曰尸饮三君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司是故贵者献以爵【一升】贱者献以散【五升】尊者举觯【三升】卑者举角【四升】明尊卑之等也煇胞翟阍者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末不忘至贱而以其余畀之此之谓上下之际又曰有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗几祭慎诸此防气归于天形魄降于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或逺诸人乎祭于祊尚曰求诸逺者欤是故诏祝于室而出于祊此神明之道也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺血毛告幽全之物也贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也明水涗齐贵新也其谓之明水也由主人之洁着此水也缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒凡涗新之也君再拜稽首肉袒亲割敬之至也祭称孝子孝孙以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也腥肆爓腍祭岂知神之所飨主人自尽其敬而已矣举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸尸神象也祝将命也凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兎曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币牺尊疏布幂禅杓大路素而越席黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用鸾刀之贵贵其义也声和而后断也酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之设明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕几之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不敢同于所安防之义也君子曰礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献孰是故君子之于礼也非作而致其情也此有由始也是故七介以相见也不然则已慤三辞三让而至不然则已蹙故礼有摈诏乐有相步温之至也礼也者反本脩古不忘其初者也故防事不诏朝事以乐孔子曰七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋以教敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸饮三众賔饮一示民有上下也因其酒肉聚其宗族教民睦也故堂上观乎室堂下观乎上是故见事神之道焉见君臣之义焉见父子之亲焉见夫妇之别焉见长幼之叙焉见上下之际焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见政事之均焉是之谓十伦记曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒尊有虞氏曰泰夏后氏曰山罍殷曰着周曰牺象爵夏后氏以琖殷以斚周以爵灌尊夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺鼓夏后氏之鼔足殷楹鼓周县鼔夏后氏之龙簨簴殷之崇牙周之壁翣敦有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房豆夏后氏揭豆殷玉豆周献豆凡天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以羊豕天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人荐于寝春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙祭丰年不奢防年不俭凡丧从死者祭从生者父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士祭容貌顔色如见所祭者成庙则衅之以羊与鸡成寝则考之而不衅凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚衅者交神明之道也临祭不惰祭服敝则焚之祭器敝则埋之防敝则埋之牲死则埋之为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼太牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后凢家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服为宫室不斩于丘木曾子问于孔子曰天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧则如之何孔子曰废如当祭而日食太庙火则如之何曰接祭而已矣如牲至未杀则废天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已而祭祝毕献而已诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧则废自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子大夫之祭鼎爼既陈笾豆既设天子崩后之丧君薨夫人之丧君之太庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与于祭也次于异宫既祭释服出公门哭而归入奔丧礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧既宿则与祭卒事而后归如同宫则次于异宫卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则出舍于公馆以待事大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭可也君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故霜露既降君子履之必有凄怆之心雨露既濡君子履之必有怵惕之心君子合诸天道春禴秋甞春飨孤子秋食耆老其义一也凡饮养阳气也食养隂气也乐以迎来哀以送徃故飨禴有乐而食甞无乐隂阳之义也礼乐曰乐者音之所由生也凡音之起由人心之感于物也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而通于伦理谓之乐是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以亷其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣是故知声者可与言音知音者可与言乐知乐则几于礼矣乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越一倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣于是有悖逆诈伪之心有淫佚作乱之事是故先王制礼乐人为之节礼节民心乐和民声仁以爱之义以正之如此则民治行矣乐由中出礼自外作乐由中出故静礼自外作故文大乐必易大礼必简易故与天地同和简故与天地同节和故百物不失节故祀天祭地明则有礼乐幽则有神如此则四海之内合敬同爱矣礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也故事与时并名与功偕钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋俎豆制度文章礼之器也升降上下周旋禓袭礼之文也知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别乐由天作礼以地制过制则乱过作则暴明于天地然后能兴礼乐也王者功成作乐治定制礼其功大者其乐备其治辩者其礼具干戚之舞非备乐也孰亨而祀非达礼也五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼敦乐而无忧礼备而不偏者其惟大圣乎天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉春作夏长仁也秋敛冬藏义也仁近于乐义近于礼乐者敦和率神而从天礼者别宜居而从地故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣化不时则不生男女无辩则乱升天地之情也乐着太始而礼居成物着不息者天也着不动者地也一动一静者天地之间也昔者舜作五之琴以歌南风夔始制乐以赏诸侯徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳闻其諡知其行也故酒食者所以合欢也乐者所以象徳也礼者所以缀淫也先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终乐也者圣人之所乐也而可以善民心故先王着其教焉土敝则草木不长水烦则鱼鼈不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气而灭平和之徳君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐乐者心之动也声者乐之象也君子动其本乐其象然后治其文采节奏是故三鼓以警戒三步以见方再始以着徃复乱以饬归奋疾而不拔极幽而不隐独乐其志备举其道乐行而民乡方可以观徳矣夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静故先王制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貎得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也和顺积中而英华发外者也黄钟大吕歌干扬者乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之乐师辨乎声诗故北面而宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人是故徳成而上蓺成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然而生生则乐乐则安安则乆乆则天天则神天则不言而信神则不怒而威致礼以治躬则庄敬庄敬则严威心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貎斯须不庄不敬而慢易之心入之矣乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而不与争也望其容貎而众不生慢易焉乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也
皇王大纪卷二十七
<史部,编年类,皇王大纪>
钦定四库全书
皇王大纪卷二十八 宋 胡宏 撰三王纪
康王
王承文武成王之业无所变更勤脩先王之训典用和洽于天下以对扬皇天上帝之丕显休命小雅首篇曰鹿鸣三章章八句言燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣呦呦鹿鸣食野之苹【藾萧也】我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将【筐篚也所以将币帛也】人之好我示我周【至也】行【道也】呦呦鹿鸣食野之蒿【菣也】我有嘉賔徳音孔昭视【古示字】民不恌【愉也】君子是则是效【可法效也】我有防酒嘉賔式燕以敖【游也】呦呦鹿鸣食野之芩【草也】我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和乐且湛【乐之乆也】我有防酒以燕【安也】乐嘉賔之心小雅二篇曰四牡五章章五句劳使臣之来也有功而见知则説矣四牡騑騑【行不止之貌】周道倭迟【歴逺之貌】岂不懐归【私思也】王事靡盬【公义也】我心伤悲【情思也】四牡騑騑啴啴骆马【喘息貌白马黒鬛曰骆】岂不怀归王事靡盬【不坚固也】不遑【暇也】启【跪也】处【居也】翩翩者鵻【夫不也】载飞载下集于苞栩王事靡盬不遑将【养也】父翩翩者鵻载飞载止集于苞杞【枸檵也】王事靡盬不遑将母驾彼四骆载骤骎骎【骤也】岂不懐归是用作歌将母来谂【念也告也】小雅三篇曰皇皇者华五章章四句君遣使臣也送之以礼乐言逺而有光华也皇皇【犹煌煌也】者华于彼原隰【髙平曰原下湿曰隰】駪駪【众多貌】征夫【行人也】毎懐靡及我马维驹六辔如濡载驰载驱周【忠信也】爰咨诹【访善为咨咨事为诹】我马维骐六辔如丝【言调忍也】载驰载驱周爰咨谋【咨事之难易为谋】我马维骆六辔沃若载驰载驱周爰咨度【咨礼义所宜为度】我马维骃【隂白杂毛曰骃】六辔既均【调也】载驰载驱周爰咨询【亲戚之谋为询】小雅四篇曰常棣八章章四句燕兄弟也闵管蔡之失道故作常棣焉常棣【棣也】之华鄂【承华者】不鞾鞾【明盛貌】凡今之人莫如兄弟死丧之威兄弟孔怀原隰裒【聚也】矣兄弟求矣脊令在原兄弟急难【雝渠也飞则鸣行则揺不能自舍也】每有良朋况【玆也】也永【长也】叹兄弟防【狠也】于墙外御其侮毎有良朋烝也无戎【相也助也】丧乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生傧【陈也】尔笾豆饮酒之饫【私也】兄弟既具和乐且孺妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛宜尔室家乐尔妻孥是究是圗亶【信也】其然乎小雅五篇曰伐木六章章六句燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤人不弃不遗故旧则民徳归厚矣伐木丁丁【伐木声】鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧【况也】伊人矣不求友生神之听之终和且平伐木许许酾酒【以筐曰酾】有藇【羙貌】既有肥羜【未成羊曰羜】以速诸父【天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父】宁适不来防【无也】我弗顾于粲【鲜明貌】洒扫陈馈八簋【圆曰簋天子用八】既有肥牡以速诸舅【异姓则称舅】宁适不来防我有咎伐木于阪酾酒有衍【美也】笾豆有践【陈列貌】兄弟无逺民之失徳干糇【食也】以愆【民尚以干糇获愆过于人】有酒湑【湑莤之也】我无酒酤【一宿酒也】我坎坎鼓我蹲蹲【舞貌】舞我迨我暇矣饮此湑矣小雅六篇曰天保六章章六句下报上也君能下下以成其政臣能归美以报其上焉天保定尔亦孔之固【坚也】俾尔单【信也尽也】厚何福不除【开也】俾尔多益以莫不庶【众也】天保定尔俾尔戬谷罄【尽也】无不宜受天百禄降尔遐福惟日不足天保定尔以莫不兴如山如阜【髙平曰陆大陆曰阜】如冈如陵【大阜曰陵言广厚也】如川之方至以莫不増吉【善也】蠲【洁也】为饎【酒食也】是用孝享禴祠烝甞于公【事也】先王君曰卜尔【先君也尸象神卜予也】万寿无疆神之吊【至也】矣诒【遗也】尔多福民之质【成也】矣日用饮食羣黎百姓【百官族姓】徧为尔徳如月之恒【也】如日之升【出也】如南山之寿不骞【亏也】不崩如松栢之茂无不尔或承小雅十篇曰鱼丽六章三章章四句三章章二句美万物盛多能备礼也鱼丽【歴也】于罶【曲梁也寡妇之笥也】鲿【也】鲨【鮀也太平有道则防物众多】君子有酒防且多鱼丽于罶鲂鳢【鲖也】君子有酒多且防鱼丽于罶鰋【鮎也】鲤君子有酒防且有物其多矣维其嘉矣物其防矣维其偕矣物其有矣维其时矣小雅十一篇曰南陔孝子相戒以养也小雅十二篇曰白华孝子之洁白也小雅十三篇曰华黍时和嵗丰宜黍稷也三篇有其义而亡其辞小雅十四篇南有嘉鱼四章章四句乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也南有嘉鱼【江汉之间鱼所产也】烝然罩罩【篧也】君子有酒嘉賔式燕以乐南有嘉鱼烝然汕汕【樔也今之撩罟也】君子有酒嘉賔式燕以衎南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賔式燕绥之翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉賔式燕又思小雅十五篇曰南山有台五章章六句乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基矣南山有台【夫须也】北山有莱【草也】乐只君子邦家之基乐只君子万寿无期南山有桑北山有杨乐只君子邦家之光乐只君子万寿无疆南山有杞北山有李乐只君子民之父母乐只君子徳音不已南山有栲【山樗也】北山有杻【檍也】乐只君子遐不眉寿【秀眉也】乐只君子徳音是茂南山有枸【枳枸】北山有楰【防梓】乐只君子遐不黄耉乐只君子保艾尔后小雅十六篇曰由庚万物得由其道也小雅十七篇曰崇丘万物得极其髙大也小雅十八篇曰由仪万物之生各得其宜也三篇有其义而亡其辞小雅十九篇曰蓼萧四章章六句泽及四海也蓼【长大也】彼萧【蒿也】斯零露湑兮【露貌】既见君子我心写兮燕笑语兮是以有誉处兮蓼彼萧斯零露瀼瀼既见君子为龙【窜也】为光其徳不爽【差也】寿考不忘蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟【乐易也】宜兄宜弟【为兄亦宜为弟亦宜】令徳寿岂蓼彼萧斯零露浓浓既见君子鞗【辔也】革【辔首也】冲冲【埀饰貌】和鸾雝雝【在轼曰和在鏕曰鸾】万福攸同小雅二十篇曰湛露四章章四句天子燕诸侯也湛湛【盛多貌】露斯匪阳【日也】不晞【干也】厌厌【安也】夜饮【私燕也】不醉无归湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考【夜饮必于宗室】湛湛露斯在彼棘显允君子莫不令徳其桐其椅其实离离【垂也】岂弟君子莫不令仪小雅二十一篇曰彤弓三章章六句天子锡有功诸侯也彤【朱也】弓弨【弛也】兮受言【我也】藏之我有嘉賔中心贶之【赐也】钟鼓既设一朝飨之彤弓弨兮受言载之【载以归也】我有嘉賔中心喜之钟鼓既设一朝右【劝也】之彤弓弨兮受言櫜【韬也】之我有嘉賔中心好之钟鼓既设一朝醻【报也】之小雅二十二篇曰菁菁者莪四章章四句乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣菁菁【盛貌】者莪【罗蒿也】在彼中阿【大陵中也】既见君子乐且有仪菁菁者莪在彼中沚【沚中也】既见君子我心则喜菁菁者莪在彼中陵既见君子锡我百朋泛泛杨舟【杨木为舟亦沈亦浮】载沈载浮既见君子我心则休大雅十二篇曰行苇八章章四句言忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉敦【聚也】彼行【道也】苇牛羊勿践履方苞方体【形也】维叶泥泥【初生貌】戚戚【内相亲也】兄弟莫逺具尔或肆【陈也】之筵或授之几【老者加之以几】肆筵设【重也】席授几有缉【犹续也】御【侍也】或献【主曰献】或酢【客曰酢】洗爵奠斚【主醻客客奠而不举】醓醢以荐【肉醢也】或燔或炙嘉殽脾臄【函也】或歌或咢【徒击也】敦【尽也】弓既坚四鍭【矢也】既钧【叄亭已】舎矢既均【中蓺也】序賔以贤敦弓既句【合而成规】既挟四鍭四鍭如树【言皆中也】序賔以不侮【皆贤也】曽孙维主酒醴维醹【厚也】酌以大斗【长三尺】以祈【报也告也】黄耉黄耇台背【大老也背有台文】以引以翼【在前曰引在旁曰翼】寿考维祺【吉也】以介景【大也】福大雅十三篇曰既醉八章章四句言太平也醉酒饱徳人有士君子之行焉既醉以酒既饱以徳【既者尽其礼终其事】君子万年介尔景福既醉以酒尔殽既将【行也】君子万年介尔昭明昭明有融【融长也】髙朗令【善也】终令终有俶【始也】公尸嘉告其告维何笾豆静嘉朋友攸摄摄以威仪【言相摄佐者以威仪也】威仪孔时君子有孝子孝子不匮永锡尔类【善也】其类维何室家之壶【广也】君子万年永锡祚【嗣也】其维何天被尔禄【福也】君子万年景命有仆【附也】其仆维何厘尔女士厘【予也】尔女士从以孙子大雅十四篇曰鳬鹥五章章六句守成也太平之君子能持盈守成神只祖考安乐之也鳬鹥在泾公尸来燕来宁【鳬水鸟鹥鳬属太平则万物众多】尔酒既清尔殽既馨【香之逺闻】公尸燕饮福禄来成鳬鹥在沙【水旁也】公尸来燕来宜【冝其事也】尔酒既多【品齐多】尔殽既嘉【备而美】公尸燕饮福禄来为【厚为孝子也】鳬鹥在渚公尸来燕来处【止也】尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕饮福禄来下鳬鹥在潨【水防也】公尸来燕来宗【尊也】既燕于宗福禄攸降公尸燕饮福禄来崇【重也】鳬鹥在亹【山絶水也】公尸来止熏熏【和説也】防酒欣欣【乐也】燔灸芬芬【香也】公尸燕饮无有后艰三十五年王居天位敬恭神人四夷賔服海内晏然百姓兴于礼义囹圄空虚刑措不用四十余年有唐虞氏之风焉是嵗王崩諡曰康王子瑕立
昭王
六年甲午
十六年甲辰
二十六年甲寅
三十六年甲子
四十六年甲戌
五十一年王在位乆不能强于政治风化稍衰有光五色贯紫防井水溢是嵗王征荆蛮军旅涉汉梁败王及祭公陨于汉王右辛余靡振王北济反振祭公王因是发疾崩諡曰昭王子满立生五十年矣
论曰史有谓昭王以楚人不朝南征济汉楚人密以胶舟进中流舟解王没于水若是则楚有不可赦之罪嗣王所当寝苫枕戈誓弗与共天下者也愚观穆王命君牙伯冏之文典雅奥克己求善盖贤君也岂有忽弃君父而不动天下之兵以讨荆楚者哉疑好事者为之如尧幽囚舜野死之类也是以不取彼而取此
穆王
三年王既除丧愍文武之道缺举用贤才命君牙为司徒国史叙君牙曰穆王命君牙为周大司徒作君牙君牙王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦维先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾涉春冰今命尔予翼作股肱心膂纉乃旧服无忝祖考敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁鸣乎丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我后人咸以正罔阙尔惟敬明乃训用奉若于先王对扬文武之光命追配于前人王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有义命伯冏为太仆国史叙冏命曰穆王命伯冏为周太仆正作冏命冏命王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵愓惟厉中夜以兴思免厥愆昔在文武聪明齐圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民只若万邦咸休惟予一人无良实頼左右前后有位之士匡其不及绳愆纠缪格其非心俾克绍先烈今予命汝作大正正于群仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克只厥辟惟予汝辜王曰呜呼钦哉永弼乃后于彛宪
五年甲申
十五年甲午
二十五年甲辰
三十五年甲寅王将征犬戎祭公谋父諌曰先王耀徳不观兵夫兵戢而时动动则威观则玩玩则无震是以先王之于民也茂正其徳而厚其性阜其财求而利其器用明利害之乡以文脩之使之务利而辟害懐徳而畏威故能保世以滋大至于武王致戎于商牧非务武也勤恤民隐而除其害也先王之制甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享嵗贡终王有不祭则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不王则修徳序成而有不至于是有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王布令陈辞而有不至则増修于徳无勤民于逺是以近无不听逺无不服今自大毕伯士之终也犬戎氏以其职来王天子曰予必以不享征之且观之兵无乃废先王之训而王几顿乎吾闻犬戎树敦率旧徳而守终纯固其有以御我矣王不听遂征之得四白狼四白鹿以归由是荒服者不至周徳始衰三十六年东巡至郑大骑之谷起春宵宫集诸方士言神仙宫阙园林有紫府黄庭玉京金阙玉树台金堂蜃阁青溪洞府琼林之异于是王始好巡游嬴蜚廉别子季胜之后有造父者得骅骝骐骥驖骊騄耳八骏马献于王王大喜欲周行天下求神仙西巡狩乐而忘返作白云黄竹之歌天下愁怨潢池之东有徐子偃者亦嬴姓也脩饰仁义诸夷归之者三十六国因僭称王王闻之疾驰而归造父为御起诸侯之师与荆楚合攻徐大破之偃王走死
论曰世传徐偃王仁义人也夫仁义之人无犯上之事无干时之虑今徐子朝诸侯僭王号犯上干时亦已甚矣其及也宜岂惟徐偃王为然后世亦有之如天水隗嚣尊礼贤士坐谈西伯自以为仁义者也然卒至于杀身亡宗盖施小惠以为仁立小节以为义虽足以欺惑愚众于须防亦终必亡而已矣若夫由仁义行者必无敌于天下岂有兵败国亡而身死于人手哉
乃赐造父以赵城为赵氏未几王又将出祭公谋父作祈招之诗以风王曰祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金勤民之力而无醉饱之心王感而止命修词令以懐诸侯以柔四夷周遂再安
四十五年甲子王宠盛姬为作重璧之台
五十年王居位久教化衰刑罚繁思有以清之乃作吕刑国史叙吕刑曰穆王训夏赎刑作吕刑吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼鸱义奸宄夺攘矫虔苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香徳刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苖徳威惟畏徳明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教祗徳穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟徳之勤故乃明于刑之中率义于民棐彛典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苖民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苖苖民无辞于罚乃絶厥世王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民赖之其宁惟永王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貎有稽无简不听具严天威墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有徳惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非寳惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下王曰呜呼嗣孙今徃何监非徳于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑
论曰攷吕刑则墨劓剕宫大辟乃苖民所作五虐之刑也苗民坐是以终世而先王亦遵用之者以是五刑治怙终之人盖五刑之极刑也贼人之肌体而絶其命一成而不可变故君子尽心焉穆王耄荒徳虽下衰然能曲尽典狱之情伪以训戒天下后世其仁民之意厚矣孔子所以有取也亦不得中行而与之故思狂狷之意欤
五十五年甲戌王崩于只宫諡曰穆王子繄扈立
恭王
十年甲申
十二年王崩諡曰恭王子囏立
懿王
元年自王为政王室始衰徙都槐里
八年甲午
十八年甲辰齐侯不辰丁公曽孙也是为哀公齐国风首篇曰鸡鸣三章章四句思贤妃也哀公荒滛怠慢故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉鸡旣鸣矣朝既盈矣【鸡鸣而夫人作朝盈而君作】匪鸡则鸣苍蝇之声【有似远鸡之鸣】东方明矣朝既昌矣【东方明则夫人纚笄而朝朝已昌盛则君听朝】匪东方则鸣月出之光【见月光以为东方明】虫飞薨薨甘与子同夣防且归矣无庶予子憎【无使众人以我故而憎子】齐国风二篇曰还三章章四句刺荒也哀公好畋猎从禽兽而无厌国人化之遂成风俗习于畋猎谓之贤闲于驰逐谓之好焉子之还兮【便捷之貌】遭我乎峱【山名】之间兮并【并也】驱从两肩【兽三嵗曰肩】兮揖我谓我儇兮【利也】子之茂兮【美也】遭我乎峱之道兮并驱从两牡兮揖我谓我好兮子之昌兮【盛也】遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮齐国风三篇曰着三章章三句刺时也时不亲迎也俟我于着【门屏之间也】乎而充耳以素【象瑱】乎而尚之以琼华【美石士之服也】乎而俟我于庭乎而充耳以青【青玉】乎而尚之以琼莹【石似玉卿大夫之服】乎而俟我于堂乎而充耳以黄【黄玉】乎而尚之以琼英【石似玉人君之服】乎而齐国风四篇曰东方之日二章章五句刺哀也君臣失道男女淫奔不能以礼化也东方之日兮【兴君不明故言其明未融】彼姝【初婚之貌】者子在我室兮在我室兮履【礼也】我即兮【就也】东方之月兮彼姝者子在我闼兮【兴臣之明】在我闼兮履我发兮【行也】齐国风五篇曰东方未明三章章四句刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不得掌其职焉东方未明颠倒衣裳【上曰衣下曰裳】颠之倒之自公召之东方未晞【明之始升】颠倒裳衣倒之颠之自公令之折栁樊圃【折栁以藩圃无益于禁】狂夫瞿瞿【无守之貌】不能辰【时也】夜不夙【早也】则莫【晚也】
二十五年王崩諡曰懿王恭王之弟辟方立
皇王大纪卷二十八
钦定四库全书
皇王大纪卷二十九 宋 胡宏 撰三王纪
孝王
三年甲寅恶来之后有非子者居犬丘好马畜善养息之王命主马于汧渭之间马大蕃息王邑之为附庸使续伯益之后号秦王之世大雹江汉冰牛马死
十三年甲子
十五年王崩諡曰孝王公卿诸侯立懿王太子燮
夷王
元年先王之制诸侯朝于天子天子不下堂王始下堂而见诸侯王室浸衰诸侯相侵伐或不来朝八年甲戌荆熊绎之五世孙曰熊渠甚得江汉民和于是西伐庸东侵粤拓地至于鄂立其三子自为王居江上宋防仲曽孙湣公共舎长子弗父何而立弟熈湣公薨熈为君弟鲋弑之以国授弗父何弗父何弗受鲋自立卫顷公康叔之七世孙也衞首壊王制并邶鄘之地邶国风首篇曰柏舟五章章六句言仁而不遇也卫顷公之时仁人不遇小人在侧泛彼柏舟【柏宜为舟者泛流貌】亦泛其流【言不以济渡也】耿耿不寐如有隐忧防我无酒以遨以游我心匪鉴不可以茹【度也】亦有兄弟不可以据【依也】薄言徃愬逢彼之怒我心匪石不可转也【石虽坚尚可转】我心匪席不可卷也【席虽平尚可卷】威仪棣棣【富而闲习也】不可选也【数也】忧心悄悄【忧貌】愠【怒也】于羣小觏闵【病也】既多受侮不少静言思之寤辟【拊心】有摽【拊心之貌】日居月诸胡迭而防心之忧矣如匪澣衣【如衣之不澣】静言思之不能奋飞顷公薨子僖侯嗣
十六年王崩諡曰夷王子胡立
厉王
二年甲申