皇朝经世文编 - 第 143 页/共 219 页

谱皆书名。临文不讳也。佚名则字。佚字则次第。今曰排行佚次第则记以方空逸周书穆天子传凡阙字皆作方空辞穷也。序述之文。皆书字。佚字则名。亦辞穷也。十五世以下皆名。卑乎我也。十三世以上曰某公。尊也。十四世则惟字。齐乎我也。别支十三世者。亦惟字。尊杀也。别支之谱。妇有氏而无族。阙者众也。弗阙者亦从同。同也。嘉会两嫡并书。美之公无子立孙。中阙一世不书。礼有其变。事从其实。无所饰也。三贤公之曾孙。乃名中贤。误也。因其误而书之。礼无追改也。庶子不书所生母。统于嫡也。异母之子不分载。统于父也。殁而无嗣者书。别于存而有待者也。无子而妇守节者。虽未立嗣。亦不书。宜有嗣者也。妇改适者。旧谱皆书庶氏之母。孔门不讳。经义也。晋王氏之谱。并离婚不讳也。世说注引今不书。隐夫凯风孝子。抱无言之恫者也。子未成丁者。旧列其数而无名。今注名。取备也。其不自见于谱。则犹前志也。右序杂书法之例序世系源流于谱前。唐书宰相世系素。及欧阳氏苏氏谱皆然。欧阳苏氏谱各见本集古谱序法也。世说注引温氏谱序兼作图。据钱氏例也。通志艺文略钱氏有庆系谱复有庆系图又后汉书书卢植传言同宗相后披图按牒以次可知谱上溯始祖。而中间六世阙所不知。欧阳氏例也。欧阳氏谱曰自琮以下七世其谱亡详字与官爵及妇族。据世说注所引诸谱也。其无官者。魏氏谱称处士。世说注引魏氏谱曰顗字长齐会稽人祖允处士今不从恶饰也。汉代碑阴。民与处士别也。苏氏谱注不仕。今不注无庸注也。佚名书字。书次第。皆欧阳氏谱例也。魏晋诸谱。妇皆注名。今不注。据孔丛子也。孔丛子抗志第十曰卫将军文子之内子死复者曰皋媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称礼也又或注次第。世说注引羊氏谱谢氏谱王氏谱今不注。妇以夫为长幼也。惟两张夫人注。辟不成文也。佚父族者书其里。世说注引司马氏谱例也。别支里族皆不书。则苏氏谱例也。苏氏谱惟书娶某氏有子注生几子。欧阳氏谱例也。苏氏谱。世世冠子字。文弗别也。其无子者注名下。亦欧阳氏谱例也。苏氏注于次格。在末格则例穷也。欧阳氏谱。格尽。别起者重书一世。明所承也。询书第一谱之末又书第二谱之首托书第三谱之末又书第四谱之首今次谱惟注某之子。省复也。图则重书。省注也。支派失传者入谱。荀氏家传例也。世说注引荀氏家传曰巨伯汉桓帝时人也亦出颖川未详其始末后裔无考者入谱。欧阳氏谱例也。欧阳氏谱于名下注阙字苏氏谱于祖父之名加讳字。欧阳氏谱则从同谱者。一族之公非一人之私也。故不从苏氏也。序述之文。欧阳氏苏氏皆名。苏氏乃至名祖父。族谱后录称吾祖杲吾父序今不从。嫌斥也。详谱本宗。别支则略。欧阳氏苏氏例皆然。然二家之谱。一支一谱者也。今之谱。一族一谱者也。一支一谱。各详所出。即彼此可以互明。一族一谱。例无别见。义不得而偏略也。苏氏谱生卒注名下。今排比年月为生卒谱。亦统序一族之法也。古法不记迁徙。今记。从欧阳氏也。古法记女之所适。世说注引谢氏谱袁氏谱今不记。从苏氏也。谱载茔墓。据隋书经籍志。载杨氏谱也。其图则参用金石例也。潘昂霄金石例一引古金石例云墓图作方石碑先画墓图有作圆象者内画墓样各标其穴某人其石嵌之祭堂壁上无祭堂则嵌围墙上欧阳氏谱载行事。今不载。据隋书经籍志也。隋书经籍志家传入传记家谱入谱系各不相属旧唐书经籍志始合为一类然究各自为书盖谱为通名故家传亦得称谱而谱则不必定载事也入谱之岁。古无正文。庾会终于十九。阮牖卒未弱冠。二氏之谱载焉。见世说注苏东坡年已二十。老泉乃不列于谱。非所详也谱称至和二年作以东坡年谱考之时已二十前一年婚王氏矣姚安公定以十六岁从版籍也。晋法始以十六成丁见晋书范宁传今仍之　右序损益古法之例古以纪谥系者为牒。史记三代世表司马贞注曰牒者纪谥系之书也故王氏有家谱。复有家牒。唐书艺文志又以纪世次者为图。故欧阳氏谱所列世系。全为表式。而别署曰图。然史记年表。桓谭谓旁行邪上。并效周谱。语见南史刘杳传刘知几史通亦引之则谱式本同于表。刘勰谓谱者普也。注序世统。事资周普。见文心雕龙则谱为纪世之正名。仍曰谱者。从朔也。古但曰某氏谱。世说注所引皆曰某氏谱惟王浑一条称家谱疑其羡文曰家谱。据隋经籍志。唐艺文志所载也。题里居。亦据隋志唐志也。隋志有京兆韦氏等谱唐志有东莱吕氏家谱曰某房。据韦氏李氏谱也。唐书艺文志韦氏诸房一卷李氏房从谱一卷曰某支。据杨氏谱也。通志艺文杨氏枝分谱一卷其文始见唐扶颂。汉咸阳令唐扶颂有苗冑枝分之语见隶释五其省为支。则据北齐书魏收传文也。传载收对杨愔曰往因中原丧乱人士谱牒遗逸尽是以具书其支派曰某门。据韦氏家传文也。隋书经籍志韦氏五门家传一卷不曰眷。唐书宰相世系表裴氏称东眷中眷西眷僻也。曰次第。据后汉书第五伦传文也。传曰其先齐诸田诸田徙园陵者多故以次第为氏曰成丁。据北史隋本纪文也。隋本纪上曰开皇三年始令人以二十一成丁己所自出曰某公。据白氏家状文也。族之尊者亦曰公。据柳子厚叔父墓版文也。其无官者亦曰公。据吴仲山碑文也。汉故民吴仲山碑称吴公仲山洪适曰故民者物故之民也见隶释九妇曰某夫人。据欧阳氏谱也。睦夫人钦夫人等皆系夫之名夫人黄氏等则系妇之姓士庶妻亦曰夫人。据朱子语类也。语类无爵曰府君夫人汉人碑已有只是尊神之词曰元配。据晋书礼志文也。志曰前妻曰元配后妇曰继室曰继配。据王介甫葛源墓志文。志曰继配卢氏介甫又据仪礼也。仪礼丧服传曰继母之配父与因母同不曰继室。古之继室非妻也。说详左传隐公元年杜氏注及孔氏正义不曰中娶。世说注引温氏谱文不曰次配。韩愈昭武将军李公志文皆僻也。其父称讳。据曲礼文也曲礼妇讳不出门正义曰妇家之讳其佚姓者曰某氏。据晋书礼志文也。志曰吴国朱某入晋晋赐妻某氏内忌无文。以内讳例之也。世说王蓝田拜扬州主簿请讳教曰亡祖先君名播海内远近共知内讳不出于外余无所讳　右序称名之例准之经。易序卦书序诗序皆列后。序卦移于李鼎祚书序移于伪孔传诗序移于毛苌皆非古也今惟序卦复其旧准之史。史记自序。汉书叙传。皆列后。准之诸子百家。法言越绝书论衡潜夫论文心雕龙类不胜数。序皆列后。故序例列后也。章析之越绝书例也。有标目焉。史记正义例也。说文汗简类篇。目亦列后。然旁证少矣。故弗为其僻也。陆氏释文。录入篇数。今弗从。亦僻也。小目列上。大名列下。古经解史传类然。礼记目录曲礼上第一疏引吕靖曰既题曲礼于上故着礼记于下此古本小目列上大名列下之明证陆游作南唐书。尚由旧也。重椠移之陋也。语见钱曾读书敏求记谱古制也。法从古类也。一家之书从所好可也。右序编次标目之例　　族谱解惑　朱轼予作谱。例严以正。词简而尽。庶信今而传后焉。而有未协者。如立后之说是已。礼曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。同宗者同大宗也。必大宗而后可为之后。明乎小宗之不可为之后已。何为不可。无人子者舍其父而父人。非得已也。小宗有四。祖迁于上。宗易于下。非若大宗之百世不迁也。父之宗子无后。即以宗子之亲弟主祖之祀。若祖曾皆宗子。则祖曾之祀皆主之。而无后之宗子。祔祭于父。再传与其弟并祭于庙。亦至五世而迁焉。若高祖之宗子无后。则曾祖之宗子主其祭。曾祖之宗亦然。是高曾祖父之宗子。可不为之后也。可不后而为之后。是亦不可以已乎。同宗则可云者。为为后者计所后之人也。其人可为之后矣。而后与计为后之人。故又曰何如而可以为人后。支子可也。何取乎支子。适子自为小宗。不得舍其宗而后大宗。故取支子。或曰宗者尊也。族人之所尊事也。以平日尊事小宗之庶子。一旦立为大宗。向之为所宗者。今皆俯而宗之。亦觉不伦。况世禄之家。统绪相承。正宗绝而旁亲入继。必取庶而舍长。势必越亲而及疏。有如甲为宗子无后。弟乙惟一子。将舍乙子而立从兄弟子。抑或从兄弟亦止一子。将立再从三从。或亲尽无服之子。以亲属所遗之爵禄。移之疏远无服之亲。此争端所由起也。况此疏远者。又非一人者乎。予曰。就后代人情言之。不无此患。然人子之心。惟知有父。苟始祖之祀不绝。则天性之至爱。有非他端之所得夺矣。先王制礼。以顺仁人孝子之情。而不强其所不能。礼制定。而不肖者亦范围于其中而不敢过。彼较量尊卑疏戚之伦。为世爵世禄计者。由礼教之不明也。礼明而此患息矣。或曰。均子也。天性之爱。适庶何以异焉。曰。子虽百而为后者一也。支子非乐违其父。然本不为父后。不得已而后大宗。犹之可耳。知此之犹可。明乎非此之必不可矣。顾犹有虑者。同宗无支子奈何曰。以长子后大宗。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。此通典田琼论也。汉石渠议亦云。大宗无后。族无庶子。当绝父以后大宗。窃意绝父以后人。人子之所大不忍也。古者天子诸侯之继统。宗社为重。无论长幼适庶。择其亲而贤者立之。虽绝其父后。所不恤耳。若士大夫之家。虽大宗不可无后。而所生必不可弃。礼云丧有无后。无无主。宗子无子。而同宗无支子可立。则以长子摄主丧祭。俟后有支子而立焉可也。即支子必不可得。立同宗之庶孙为宗子适孙亦可也。又何用绝人之后以为后乎。何必夺人之宗以继宗乎。今宗法废。立后者不分宗与庶。贫无立锥则已。但有田数亩。屋数楹。则必择子而继。而旁亲之利所有者。且争为之后。甚而累讼不休。风俗之恶。无过于此。孔子等为人后者于贲军之将亡国之大夫。先儒每以为疑。尝试思之。属毛乎。离里乎。有三年之爱乎。孰非人子独降为期。于女安乎。而有不得不尔者。后大宗子也。后大宗子者。后宗子之父之祖之继别之宗也。父厌于祖宗。故隆彼而降此。不然而后非所后。是父人而自绝其父矣。比之异端之空桑妾妇之外成何异焉。其可耻。且不止贲军亡国已也。田汝成云。昆弟异居者当立后。幽以慰死。明以养生。敦彝伦。弥祸乱也。窃谓生虽异居。死得祔祭。乌用立后。即夫亡遗妻。以从子养世叔母。无不可者。邱文庄谓有大名显宦不宜绝。此寓贤贤贵贵于亲亲之中。庶几近是。然必实有德业闻望。为国家光。若不虞之誉。非分之荣。无足算也。惟生时以序继养者。鞠育之恩。等于毛里。即为之后。而降其所生之服。犹之可耳。然有继后自生子者。为后之子。得归本生。所后父母卒。无论亲疏。服不杖期。抑或出继后。亲兄弟没。本生父反无嗣者。亦当归宗而附所后于庙。他日以众子嗣所后为适孙。又吾族有贫而鬻子于族人者。名曰乞养。乞养子者不必己无子。有子而犹乞养。欲资其力以卫家耳。亲子成立。养子当还本生。今乃一书继。不知继者绝而续之谓也。有子而书继。不祥莫大焉。先曾祖未生先祖时。养叔房朝信公为子。向亦混载曾祖下。今欲改归本生。而朝信之父不可考。不得已书抚叔房子。而族之乞养子者遂执此为例。惑矣。曩赤城公。欲以吾叔弟焜后伯君驭公。仲弟焜后伯子汇。子汇乃先叔祖缙云公养伯房子为后者也。今立谱。族人以子汇可不继。君驭不可不继。吾意亦以为然。乃请严命。则曰。若所谓非礼之礼也。长子不可绝者。以传重也。吾兄卒时。先人方壮盛。后十年始生吾。又六年先人卒。兄虽适长。未传重也。夫何后焉。况非大宗子。于礼原不得立后耶。众默然。然卒不能以是律族人也。至世族应继之论不一。有谓后伯必仲之仲子。无则叔之仲子。不得越仲而及叔。亦不得越次子而及三四子。后诸弟必伯之仲子。伯无仲。乃以次及仲叔季子。亦有谓继兄弟子必从其多者。又谓长子外惟所欲继。凡诸臆说。不载经传。而于理无大谬。惟长兄子。有时年长于继父。以之为后。似属不伦。至若一人而两继三继。一子而继彼继此。又或独子继人。无子继孙。此皆从财贿起见。灭情悖理之甚者也。今立谱。于此类再四譬晓。正其五六。而有未能遽争者。姑从之而为之解。　　与族人书　朱轼范文正公自政府出归姑苏。搜外库惟有绢千疋。录亲戚及闾里之旧。散之皆尽。曰族党见我生长。幼学壮仕。为我助喜。我何以报之哉。予尝读此。不禁流汗面赤。自予总角入塾。辄为族中长老所爱怜。明子伯尝语塾师曰。此吾家千里驹也。为我善教之。年二十泮游。举族来贺。长老咸谓所望于子不止是也。丁卯迄癸酉三次试乡闱。斗米只鸡之赠甚伙。吾家赴试者不少。而予独为族人所亲厚。比计偕北行。长老送予门外。慰勉丁宁。依依不忍舍。迄今一记忆。不觉泪下也。越十年归里。举族为置酒食。自后归省者三。丁艰者再。族众为醵钱助喜赙丧。不一而足。而予历官三十余年。曾无尺帛之赠。此所以汗流面赤于范公数言也。或云。世有挟富贵以骄宗党。宗党欲得一见其面而不可得。如钱公辅所云者。公和平坦易。亲亲长长。如未仕时。见人急难。欷嘘叹息。解衣分食以恤之。又立祭田学田。率族人以报本追远。培养后学。公何负于族党欤。予曰不然。礼曰。问疾弗能遗。不问其所欲。见人弗能馆。不问其所舍。注曰。辞口惠而实不至也。予于族之急难者。叹息欷嘘。卒无济于其人之饥寒。非所谓口惠而实不至乎。又与于挟贵骄人之甚者也。先人倡捐祭田。族中踊跃佐助者甚多。学田所资纔百金。经营生息。皆诸伯叔昆季之力也。予何与焉。虽然。予闻赠人者或以财。或以言。予何以赠族人。于贫者则曰勤且俭。以自力于衣食。贫不足患也。于富者曰随分周恤。冥冥中有佑之者矣。或曰。公不能恤族而劝人周恤。徒贻口实。谁其从尔。曰予之不德。予知之矣。所以劝勉族人者。为贫者计。实为富者计也。几见有好善乐施而不长子孙者乎。况族人虽历数十世。其初则一人之身也。凡人父母祖父母没。则以不得侍养为恨。有及事其高曾者。则又相与羡之。至于五服之人。多坐视其困而莫之惜。甚而身享温饱。而亲兄弟有饥且寒者。吾以为此人即有父母祖父母高曾祖必不能养。纵令能养。而高曾祖父之子若孙饥且寒。高曾祖父食能下咽乎。由此推之。上至于百世。苟怀木本水源之思。未有不惜其族人者也。比闻吾乡连年歉收。族中枵腹待毙者。十之一二。而仓庾陈朽。闭而不发者。亦间有之。噫。何其忍也。昔人云。饥民一日得米数勺。可以不死。计一岁。每一石。可救一人不死。荒年珠粒。仅有此数。不在饥民腹中。则在富室廪庾中。今闭一石不发。必有一人死者。闭十百千石不发。必有十百千人死者矣。然则除日给外。其余廪庾中陈陈堆积者。皆堆积死人皮骨血肉脑髓也。夫省一酒食之费。可活几人。省一交际之费。可活几人。省一簪珥衣被之费。可活几人。省一布施僧道礼拜神像纸钱牲牢之费。可活几人。以种种活人之物。而糜费于无用之地。以为豪举。是合数千百死人之皮骨血肉脑髓以为豪举也。忍乎不忍乎。吾尝推其说。以为粟者天所生以活人。偶寄吾廪庾中耳。而吾乃窃据天之所以活人者。转而杀人。杀人者死。而况杀数千百无辜之饥民。罪深孽重。必有奇祸。近于其身。远于其子若孙。是廪庾中陈陈相因者。非徒堆积饥民之皮骨血肉。实堆积其身及子若孙之不测奇祸也。由此言之。则救灾恤患。施之泛泛途人。所不容已。而况吾一本耶。予尝书此以自警。并示诸子弟。以动其恻隐之心。今以劝勉族之伯叔昆季。较金帛之赠为何如也。　　叙次宗谱例言　法坤宏宗谱为始迁祖作也。为始迁祖作者。称大宗以治小宗也。书始迁。志始也。自始迁至吾。凡十有四世。而谱每分四世为一部者。服穷于四世也。始迁祖自为一剖列上方者。申东西之尊。昭穆各以班处也。特书氏。明大宗也。大宗百世不迁者也。次书子。明小宗也。小宗五世则迁者也。凡同父之昆季。嫡书子。庶不复书子者。子继别为宗者也。明宗道也。大曰支。小曰派。列书某支某派者。小宗之子。各自统其属也。明宗统也。故特书以明大宗。次书以明小宗。不书以明宗道。列书以明宗统。支派以经之。世次以纬之。凡氏与子与支派与世诸字各画方为界者。变文示例。错举见义。皆以明宗法也。其始祖以下。不称一二三四五世者。自吾上杀则曰祢曰祖曰曾祖曰高祖。自始迁下杀。则曰子曰孙曰曾孙曰元孙。谱为始迁祖作。亲始迁之子孙曾元。不可以世数明也。其六世以下。遂可以世数名者。张晏曰。礼服穷于元孙。故不得不以世数名也。凡族姓。年及冠婚以上者。皆书于谱。成人也。有科名封爵者。皆书于谱。臣死君。子死父。妻死夫。皆书于谱。公交车节烈已经旌表者。皆书于谱。录贤也。修举族中公事者。皆书于谱。录功也。凡吾谱侨居他境者。必志其地。重出乡也。流寓忘归者。不登于籍。重失业也。出嗣之子。仍系本生者。重所生也。于所后则书子某者。重为人后也。死而无嗣。则深没其文以志痛。生而未续。则岁申其启以征名。凡吾谱读入者。必取本名生年月日。父讳母氏。填注如格式。以凭编次。详所自出也。干犯名义者不书。逃入二氏者不书。螟蛉抱养者不书。不详所出者不书。防乱宗也。　卷五十九礼政六宗法下　　置后解　汪琬古者大宗而无后也。则为之置后。小宗则否。夫小宗犹不得置后。况支庶乎。子夏曰。为人后者孰后。后大宗也。曷为后大宗。大宗者尊之统也。然则族人而无后也。其遂不祀矣乎。曰。不然也。孔子曰。凡殇与无后者。祭于宗子之家。当室之白尊于东房。是虽不置后可也。然则有大宗之家焉。有小宗之家焉。祭者将奚从。曰视其祖。故曰庶子不祭殇与无后者。殇与无后者。从祖祔食。此之谓也。孔子曰。宗子为殇而死。庶子弗为后也。然则大宗其遂绝乎。曰如之何而绝也。弗后殇者而后殇者之祖祢。则大宗故有后也。传曰。士之子为大夫。则其父母弗能主也。使其子主之。无子则为之置后。然则大夫而非大宗也。亦可以置后乎。曰非是之谓也。公子有宗道焉。大夫亦然。庶姓而起为大夫。则得别于族人之不仕者。礼别子为祖。继别为宗。大夫独非大宗与。然则大夫与公子若是班乎。曰。然。公子不敢援诸侯。故公子为别子。大夫之族不敢援大夫。故大夫亦为别子也。如之何其可无后也。子夏曰。适子不得后大宗。然则莫尚于大宗矣。奚为不使适子后之也。曰。以其传重也。古人敬宗而尊祖祢。适子者继祖祢者也。故不可以为人后也。然则无宗支适庶而皆为之置后。今人之所行。古人之所禁也。不亦大悖于礼与。曰。此礼之变也。自宗法废而宗子不能收族矣。宗子不能收族。则无后者求祔食而无所。其毋乃驱之为厉乎。故不得已为之置后也。变也。然则今之置后者。必亲昆弟之子。次则从父昆弟之子。其于古有合与。曰不然也。礼同宗皆可为之后也。大夫有适子则后适子。有庶子而无适子。则卜所以为后者。如之石祁子是也。况无子而为之置后。其有不听于神乎。吾是以知其卜也。卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也。是可行于古。亦可行于今者也。作置后解。　　辨小宗不立后　秦蕙田礼以义起。法缘情立。不衷诸古。则无以探礼之本。不通于时。不足以尽物之情。如宗法为人后一事。此极古今不同之殊致也。礼称大宗。一尊之统。不可以绝。故族人以支子后大宗。是维大宗当立后。而小宗则不立。支庶更无论矣。呜呼。此诚三代以上之言。不可行于后世者也。何则。古者有井田。有世禄。井田法行。则人无兼并。世禄不绝。则宗无削夺。有世禄者。皆卿大夫也。礼别子为祖。别子者本国公子。他国公子。庶人崛起。皆卿大夫也。卿大夫则有圭田以奉祭。有采地以赡族。其禄受之于君。传之于祖。故大宗百世不迁。而立后之法重焉。若后世与古相似者。惟宗室近戚勋臣袭爵者为然耳。若卿大夫则多出于选举。虽公卿之子。其入仕者。或以甲科。或以恩荫。别无世禄可藉。而士之入仕。崛起者居什九。是以一族之人。或父贵而子贱。或祖贱而孙贵。或适贱而庶贵。贵者可为别子。贱者同于庶人。皆以人之才质而定。非若古继别之大宗。一尊而不可易也。至于兼并势成。人皆自食其力。勤俭者致富。惰侈者困乏。即一家之中。有父贫而子富。兄贫而弟富。嫡贫而庶富。又以人之勤惰奢俭而分。非若古继别之大宗。有世禄之可守也。如是而责大宗以收族。其势必不能既无大宗。则人各祢其祢。各亲其亲。亦情与理之不得不然者。乃田氏罗氏等。犹执大宗立后。支庶必不可立后之说绳之。是焉知古者大宗百世不迁。今则人人可以为卿大夫。则人人可以为别子。别子未必非支庶也。而谓支庶不立后可乎。而况小宗乎。古者小宗。五世而迁。亦有收族之道。今则小宗之适。不皆可以收族。而支庶可以为富人。支庶无藉于宗子。而宗子之祭祀有阙。反不能不藉于支庶。若支子不立后。是夺支产以与适。黜贤而崇不肖。此岂近于人情。宗子且不可。而况他人乎。乃议者犹执殇与无后。从祖祔食之说绳之。倘果有宗子可也。无宗子。则无祖庙。无祭祀。不知祔于何所。食于何人。不亦拘泥而不通于事乎。伏读　国家功令。无子者许令同宗昭穆相当之侄承继。先尽同父周亲。次及小功缌麻。如俱无。方许择立远房及同姓为嗣。其或择立贤能。及所亲爱者。若于昭穆伦序不失。不许宗族以次序告争。并官司受理。又独子不许出继。夫曰无子者。则凡无子皆是。未尝指大宗小宗。及为适为庶而言也。曰同父周亲。则兄弟皆是。未尝专指继父之适为言也。由亲及疏。由近及远。又有择贤之条。即古同宗皆可为后之义。而次序分明。则争端不起。独子不为人后。尤与适子不后大宗之义相符。此真礼以义起。法缘情立。非　　圣人莫能制也。论礼者慎无泥古以违今也夫。　　为人后　惠士奇礼齐衰不杖章曰。为人后者。为其父母报。报者何也。曰五服唯子不报。其余皆报。为人后者后大宗。其父族人世。不敢以大宗之子为子也。宗子有事。族人皆侍。为人后者。祭所后之庙。其父与执事焉。敬宗也。亦服宗子之服以报之。族人为宗子服齐衰。故言报也。曰春秋之义。女子子嫁者。虽为天王后。犹曰我季姜。支子为大宗后。其父母不敢曰我子也。何也。曰为人后者。与女子子嫁者。相近而不同。女子子之降服也。妇人无二斩也。为人后者之降服也。丈夫无二本也。女子子之于夫也。舅姑也。父母也。其名别。为人后者之于所后也。所生也。其名无别。圣人恶其无别也。特言其父母以别之。故曰相近而不同。且所后者大宗。至尊也。所生者小宗。私尊也。抑私尊以奉至尊。后世犹有重所生而轻所后者。曰濮议。或称亲。或称伯。孰是。曰皆非也。称亲何以别于所后也。称伯何以别于所生也。不得已而求其可安者。则高宗称孝宗之父为近之。孝宗宗人偁之子也。高宗封为秀王。称曰太子本生父。本生父者。犹曰其父云尔。或从而更之。亦不达于礼矣。曰称考可乎。曰不可。父为考。考成也。事礼成于宫。祭礼成于庙。为人后者不祢其父。奚考之云。公子不得祢先。而况为人后者乎。曰父之昆弟为从父。言从则非考也。父之妾为庶母。言庶则非妣也。既称父曷为不称考。曰父。母之称广矣。书曰父义和。是诸父皆称父也。传曰我母多。是诸母皆称母也。外无二考。内无二妣。为人后者为其父。与妾之子为父后者为其母同。以其父为考者。是妾亦可为之妣也。曰不为其父母稽颡欤。曰礼妇人为夫与长子稽颡。其余则否。其余否者孰谓。谓父母也。受重他族。恩杀于父母也。为人后。不为其父母稽颡明矣。曰孤子得为人后与。曰晋羊祜无子。抚孤兄子若子。及祜死。孤兄子丧之若父。武帝命袭爵。执不从。曰为人后者父命之。无父命而自为者。叛父也。子而叛父。吾不敢。终不袭爵。无父命者。虽有君命犹不从。然则孤子不为人后也。曰为天子后者。亦为其父母报欤。曰否。天子绝。　　继嗣说　蔡新按礼经有为人后之文。则无后者当继嗣正也。子夏传曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。又曰何如而可为人后。支子可也。呜呼。后圣有作。不易斯言矣。顾考之礼经。稽之先儒之论说。又有拘而难行。宜于古而不宜于今者。传曰。为后者孰大。后大宗也。大宗者收族者也。不可以绝。何休云。小宗无后当绝。后儒因之。谓大宗有为后。而小宗无为后。据礼丧有无后。无无主。继高者绝。继曾者得主之。继曾者绝。继祖者得主之。继祖者绝。继祢者得主之。继祢者祔祖。继祖者祔曾。继曾者祔高。则皆其祖也。舍是而必为后。是专其货财宫室。而以为己私。启旁亲之觊觎乐祸者。圣人所必禁也。此念庵罗氏之说也。田汝成云。昆弟异居者。当立后。邱文庄谓有大名显宦者不宜绝。此又因古礼之不可泥。缘人情而为之斟酌者也。近世高安朱氏犹或非之。谓生虽异居。死得祔祭。乌用立后。且所谓大名显宦。必实有德业闻望而后可。恐非近情之论。愚窃以为宗不论大小。子不分支庶。凡无后者皆可立也。礼不孝有三。无后为大。彼支庶独非人子乎。利其货财居室而争继启讼者。诚为薄恶。若以私其所有为嫌。而听其无后。则其货财居室又将焉置之。其归之亲兄弟耶。是皆兆乱启争之道也。惟立后则各得其所宗。以承祀不替。人心安而觊觎绝。幽以慰死。明以养生。亦仁人孝子之用心。未可厚非也。必泥支子当绝之文。其亦惑矣。或曰支庶皆可立后。是固然矣。宗子无后。必执以长继长则何如。曰以长继长之说。经无明文。惟通典载田琼论以长子继大宗。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。然此为同宗无支子者言之也。非谓有支子可继者。亦必以长子后大宗也。汉石渠议云。大宗无后。族无庶子。当绝父以后大宗。亦为族无庶子言之也。非谓有庶可继者。亦必以长子后大宗也。夫宗法之废久矣。古之所谓大宗者。世卿之家。命于朝廷。若鲁三桓郑七穆。宗社人民之所倚赖。土田里居族姓之所系维。皆于是乎在。今则不然。大夫多起于单寒。不分支庶。所谓继别之宗。已迄无定论。其所谓宗子者。大抵宗其继高祖者。五世则迁者也。祖迁于上。宗易于下。五世之后。莫之宗矣。又何必夺人之宗以为宗乎。况族人以支子后大宗。适子不得后大宗。子夏之言也。又何惑乎。问同宗则可为之后。疏谓同承别子之后。一宗之内。若别宗同姓亦不可。是始祖以下。皆可立以为后欤。曰然。然必自近者始。如宗子无后。先求诸同父诸弟之子。无可继。则及其同祖昆弟之子。又不得则求诸同曾同高昆弟之子。此其正也。或父母在时。择同宗之贤者教育之。不在此例。若舍同宗之可继。而养他姓为子者。告明族长。共斥革之。继而昭穆不顺者更之。继而其子忤逆有实迹者。告于所宗之庙而返之。许再继。其应继不继。及争继及继而擅反。或阻挠应继之人。族长共斥责之。不可。则闻官治之。继而其后有子者。亦酌其资财房产而分给之。继而其后有子。而所生之后无子者。愿归则告于所宗之庙而返之。继而其后无子。而所生之后亦无子者。则俟既娶生子。以一子还本生父母。亦礼之权也。此皆宜于今而不悖于古者。则以是为吾族继嗣之例也可。或曰吾族固有多子。而不肯继人。亦有有子而欲再继者。又将何如。曰。是皆亲爱之心不笃。而自私之念胜也。夫兄弟之子犹子也。己则多子。而忍听其兄弟之不祀。于心安乎。至所谓继者。绝而续之之谓也。有子而再继。于义何居。是世俗所谓养子。非继也。义当归本生父母。虽然。当丁祚之式微。惧一之易斩。父母之心。人皆有之。此则未能遽正之。姑听之而为之辨。　　为殇立后议　杭世骏或有问于余曰。三殇之服之从期而降也。为其未跻于成人也。未冠未字未昏。死而为之立后可乎。曰可。记云。臣不殇君。子不殇父。何谓臣不殇君。鲁闵公八岁而被弒。于时即位二年。俨然朝臣。百姓矣。左氏讥跻僖公为逆祀。是则终僖公之世。闵公之主祔庙也久矣。何谓子不殇父。经无明文。事无显据。南北诸儒。无异同之论。余以意度之。是必取昆弟之子以后三殇。所以济礼之穷而重绝人世也。吾友赵稷有二嗣子。曰光曾。曰炳。其兄肩吾死无后。以炳为兄嗣。斩焉衰绖告于庙。赴于族。其已事也。乾隆岁在己卯。光曾十五而殇。将取炳以归。则负亡兄之约。而伤寡嫂之心。如不以炳为嗣。则稷之后反绝。余执子不殇父之说以进。曰炳长矣。需之五六年。或需之七八年。冠而昏。昏而生子。若男也。即以后光曾。是肩吾无子而有子。稷无孙而有孙。于情顺。于礼合。于嗣续之计得。善之善者也。或曰。礼殇不立主。祔于王父。呼其名而祭之。今既以炳之子后。以稷主祭。呼其名可也。以炳之子之为后者主祭。呼其名则不可。曰杂记曰。附于殇。称阳童某甫。不名神也。郑氏曰。某甫且字也。尊神不名。为之造字。夫使光曾不殇。则必待冠而字。今既殇矣。礼有造字之例。余为之制字曰承祖。以待夫炳之子。他日之祭而不跲于词也。礼也。或曰如子言。光曾虽死。犹勿殇也。然则稷当何服。曰上殇九月。中殇七月。国制也。礼闻子不殇父。未闻父不殇子。光曾十五而殇。稷为之服七月之服。不得以私情干也。亦礼也。吾问光曾有至性。寒不敢先衣。饥不敢先食。事父惟谨。读书攻苦。将自振以大其家声。而天不永其年。则稷之不幸也。虽然才不才亦各言其子也。殇不殇有定数焉。余为创立后之议。以止稷祝予之痛。世有君子。其不以余为无稽也夫。　　论钝翁立后书　阎若璩承面问钝翁。以长子筠卒。以幼子谷诒为之后。名之曰权。是说也。于礼安乎否乎。弟以钝翁长于礼学。而又身为大夫。不应当哀悼荒惑之余。任情黩礼。若世俗人所为者。其亦必有所恃乎。曷恃尔。殆恃宋文鉴刘原父为兄后一议乎。及归取其读之。果有与从弟论立后书。载刘原父之议。曰。春秋之义。有常有变。取后者不得取兄弟。常也。既已取兄弟矣。则正其礼使从子例。变也。僖公以兄继弟。春秋谓之子。婴齐以弟继兄。春秋亦谓之子。所谓常用于常。变用于变也。春秋唯公羊家多异说。姑勿论。即以其僖公元年传。此非子也。其称子何。臣子一例也。盖僖公于闵虽庶兄。实北面为臣。礼诸侯臣诸父兄弟。以臣之继君。犹子之继父。其服必斩。故传称臣子一例。今钝翁非诸侯也。然犹可诿者。曰。有婴齐大夫之例在。然今之大夫。非古之大夫也。古天子诸侯及卿大夫有地者。皆曰君。丧服传。君至尊也。为之斩。故大夫尊。得以降其亲。兄弟之服止大功。后世此礼不行。而刘炫驮牛宏降服之议。曰。古之仕者。唯宗子一人。由是先王重适。今之仕者。位以才升。不限适庶。与古既异。何降之有。由此推言之。纵钝翁无子。犹不得以弟为之后。而况钝翁之子筠。不过一士庶人耳。而敢援古大夫之例乎。或又为之解曰。钝翁固云权尔权尔。窃以天下何事不可权。而唯伦关父子。事涉宗祧。天经地义之所在。有必不可以权为辞者。且公羊不尝以权许祭仲之废君乎。君子深非之。汉隽不疑亦尝以卫辄拒父春秋是之。断卫太子之狱。虽一时君臣。相顾嘉叹。以为经术之效。而后世则罪其说之非。善乎钝翁尝引苏氏之言曰。执圣人之一端以藉其口。夫何说而不可。然则斯议也。其亦圣人之一端也已矣。　潜邱记引罗虞臣长子亦可为人后议曰孙远死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得为后曰斯重宗之义也吾将以重为知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主祖及曾祖之祭远嫌也以兄代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得为非　　异姓为后　方苞神不歆非类。民不祀非族。以其气之不相属也。故古无以异姓为后者。春秋书莒人灭鄫。而传者谓立异姓以祀。于经则疏。然足征自周以前。未尝有是也。汉魏以降。其流益漫。自王公及士庶。蹈此者迹相迭。俗之衰。人多不明于天性。而骨肉之恩薄。谓后其有父母者。将各亲其父母。无父母而自知其所出。犹有外心焉。故常舍其兄弟之子。与其族子。而求不知谁何之人。取之襁褓之中。以自欺而欺人。呜呼。是谓不有其祖也。其为之后者。苟自知其系姓。则俟养己者殁。求其族以后之。反其田宅。而脱身以复其宗。礼也。不自知其系姓。而养己者之族。亦无可承。则庙祭其先。而祭养己者于其墓。祭者称名。所祭举姓字。奕世不废焉。古之有天下国家者。祀九皇六十四氏以及因国之无主后者。有道有德者祭于瞽宗。皆以义属耳。而况取诸襁褓。或收育于孤稚流离之日乎。然以恩与义属。而世祀焉。则诚也。以气属而命之曰为后。则伪也。礼不可以为伪。故曰名之必可言也。系姓之不知。则其祭也。如之何。曰。是特与生而丧其父母。生而不及其大父母者同实耳。致爱而导之以哀。致而加之以痛。胡为其不可以承祀也。姓无所受。则逮子若孙。而氏以己之字可也。其于养己者之祭。则不可以及其祖宗。是何也。义止于其身。而及其祖宗。是以气属而为伪也。此谓诬于祭。若舍是而求顺比俗之情　。则非吾之所敢知也。　　请定继嗣条规疏乾隆三十八年　江西按察使胡季堂窃惟立继承祧。原为慎重嗣续。非为亲族分财产计也。江西讼词繁多。控争继嗣者。尤为不少。臣每于案牍中。心披阅。无论大家世族。田野细民。凡无子之人。薄有赀产。族党即举起纷争。不夺不餍。或称应继。或称爱继。或称继者本非无子之人所喜悦。执定应继次序。必欲勒令承继。或应继者。本无不得于所后之亲。而别房以爱继之说。钻谋怂恿。必欲另为择继。或子属夭亡。并未成婚。亦为议继。或子已成立身故。不为其子立继。反为其父立继。又或既为其子立继。又为其父立继。或大宗无子。并无家产。小宗止有一子。即称独子不出继。忍绝大宗。或有家产。即非大宗。又称现在虽止一子。将来尚能生子。不妨先行出继。并有大宗无子之人。偏爱远房之侄。不立周亲。致其祖父本有亲子亲孙。转令远支承其禋祀。讦告纠纷。殊为人心风俗之害。伏查例载无子者。许令同宗昭穆相当之侄承继。先准同父周亲。次及大功小功缌麻。如无。方许择立远房及同姓为嗣。又云继子不得于所后之亲。听其告官别立。其或择立贤能。及所亲爱者。于昭穆伦序不失。不许宗族指以次序告理。并官司受理各等语。是可知应继之人。果为所后之亲喜悦。自无另立爱继。如不得于所后之亲。例得告官别立。则应继者。即当归宗。若尚未定嗣。无子者素与应继之人。不相和睦。或曾讦讼有案。是既非喜悦。即难以强其立继。在继后不得于亲。尚得告官别立。今未继时。已非情愿。若复拘定应继之说。议令承继。则继后尚能保其相安无事耶。至例称无子者。系指已经成立。娶有妻室者而言。若夭亡。或未婚。则是尚未成人。自应为其父议继。若有子成立。已死。或子死而其妇孀守。自应为无子之人立继。不必再为其父立继。再一子不许出继。前乾隆四年奉部议覆。如止有一子。虽系期功近亲。分应得子之人。亦不得以独子过房为嗣。申饬在案。又辑注云。应继之房。止有一子。当出继不当出继。须依大宗小宗法议之。小宗可绝。大宗不可绝等语。是大宗无子。小宗虽止一子。自应将小宗之子。承继大宗。其小宗另行议继。若非大宗。则凡止有一子者。难期功近亲。分应得子之人。一不许出继。例意昭然。自可察观户见。无如地方有司。因见例内有应继爱继两条。调停中立。每断应继与爱继存。并有为未经成立之人议继者。有不为无子之人立继。而为其父立继者。有既为其子立断。又为其父立继者。有误会一子不许出继。致绝大宗者。有大宗无子。尚有小宗可以立继。而别立远房承嗣者。以致讼师蠹吏。播弄把持。迨至上控督抚司道。酌核定断。而其人所有资财。早已消归乌有。为无子而继子。而兴讼。卒至鳏夫嫠妇。产尽家倾。虽继子而仍同无子。情实可悯。臣请嗣后凡无子者。慎立后嗣一人。照依同宗昭穆次序承继。继后不得于所后之亲。听其告官别立。前继之子。即令归宗。若同父周亲之侄。或素有嫌隙。或讦讼有案。应不准其立继。即在大功服属内承继。大功小功。加有讼嫌。亦即递降议立。其夭亡未婚者。或已娶而故。其妇未能孀守者。均毋庸立继。仍为其父议继。若有子已婚而子亡。其妇人能孀守者。应为其子立继。不得再为其父立继。至大宗无子。自应在同父周亲小宗内立继。即小宗止有一子。仍继大宗。其小宗另行立继。如非大宗。凡系独子。虽期功近亲。一不许出继。如此明立科条分别定断。庶绝觊觎之端。永免纷更之扰。讼端息而风俗较厚矣。　　与严姓亲族书　张海珊迩者外氏多故。阋墙起衅。辄以异姓不得乱宗。前喁后于。如出一口。以某谫学陋闻。亦尝综之礼文。参以今律。鄙疑缕缕。用敢以书告之执事。夫父母之于子。生与养其恩相半。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。诗曰父兮生我。母兮鞠我。拊我畜我。长我育我。顾我复我。出入复我。凡此所叹。皆养功也。昔魏时或为四孤之论。大理王朗曰。收捐拾弃。不避寒暑。救垂绝之气。而肉必死之骨。可谓仁过父母。恩踰天地者也。生以为父。而使死不得以为父。于人心安乎。抑闻异姓之子还服所生。同于女子适人。皆降一等。则服所养父母必当三年。其不得为子乎。夫情之所极。即礼之所通。昔者汉秦嘉早亡。妻徐淑乞子养之。淑亡。子还所生。朝廷通儒。遣其乡里录淑所养子。还主秦氏之祀。孙吴周逸本左氏子。为周所养。周氏又自有子。人咸讥逸。逸敷陈古今。故卒不复本姓。由是以思。古今人情谅不大远。今某自堕地即为贵氏子。父谓之子。兄谓之弟。即凡宗族尊长。亦无不谓之从子若孙。乃一旦所养甫故。而遽绝之乎。夫彼既已昧其所生矣。而又绝之。将安归乎。虽绝之。于情安乎。如以礼必据经。言必衷圣。闰朝轶事。不得用证佐相驳难。则又有说。董江都一代醇儒。朝有疑义。则使者以片言而折衷焉。时有疑狱。曰甲无子。拾道旁弃儿为己子。乙长杀人。甲匿乙。甲当何论。董曰。甲无子振养活乙。虽非所生。谁与易之。春秋之义。父为子隐。甲宜匿乙。不当坐。又一事。曰甲有乙以乞丙。乙后长大而丙所成育。甲因谓乙曰。汝吾所生。乙怒杖甲。甲告官。董曰。甲生乙不能育。义已绝矣。虽杖甲。不应坐。夫藏匿逋逃。断以父子之律加杖所生。附于不坐之条。其为予夺不既明乎。婴孩之质。受成长于人。不识所生。唯识所养。鄙谚有之曰。黄鸡生卵。乌鸡伏之。但知是乌鸡之子。不知为黄鸡之儿。故人情之至极。虽圣人莫以过。准之古事。酌之人情。某为故舅之子。即宜列贵氏之宗。夫固明论。抑岂曲说。然则故舅固有子矣。而乃援今律之深文。立应爱之两继。于义何居。夫与为人后。孔子斥之。有子矣而为之继。非礼之所谓与乎为之继矣。而复别之孰为应孰为爱。非尤礼之所谓与乎。且爱孰爱于所抚之子。弃生前养育之子。而假死后立后之名。未见其当也。而或以律文。异姓不得为后。夫异姓为后。则有若姑之子。姊妹之子。女子之子。或直继异姓者之云云耳。且为子之实与为后之名义不并称。名不相假。今某直为之子矣。非所谓为后也。故有异姓之子。而无异姓之后。今如必以律文。则律固有之矣。律曰。遗弃小儿听相收养。即从其姓。亲生父母。不准告认。又曰。旗人义子。自襁褓抚养成丁。以继其后。即准另记挡案。夫考之古义如彼。参之今律又如此。左右之论。毋乃有所未察乎。某忝戚属之末。如遂观望成败。坐嬉蛮触。生死两负。益所难安。倘得徼福于贵氏之先灵。彼既尽犹子之心。而某亦得致友恭之义。履霜之逐子既归。翳桑之饿夫得免。幸甚。　　示邑民争继祀谳语　张甄陶审得刘绍蕃与刘绍昂争继一案。缘刘绍蕃之胞兄绍璧。早丧无子。遗妻杨氏孀守。彼时因祖遗田产无多。族众互相推诿。不肯承继。经杨氏觅有远房无服之刘成三为继。业经将近族不为承继之处。呈请批准在案。计刘成三自四岁入继。已经二十余年。娶有妻室。而杨氏亦勤俭积趋。续置田亩。居然中人之产。于是刘成三拥有余资。从事赌荡。而刘绍璧近房之兄刘绍昂。遂乘间唆诱杨氏。将成三呈官斥逐。另以绍昂之子亚康为继。彼时刘绍蕃之母钱氏。已经不允。将绍昂唆诱之处呈明。而刘绍蕃则坐视不言。其意以己只一子。不能分继。听绍昂所为。可以从中分肥得利。迨至十四年十月。杨氏病故。彼时刘绍昂之子久经定继。不复奉承刘绍蕃。而刘绍蕃之妾。亦经有孕数月。贪心顿起。唆母钱氏。将刘绍昂之子亚康掯阻。不许主丧。今己子观融。挽入执杖披。互相扭殴。纷纷呈告。而该族房人等。亦各惟利是从。左袒迭出。视此杨氏遗资。如逐兔分羹。各希染指。兹经逐一集讯。实无一应继杨氏之人也。何则。刘成三四岁入继。抚养长成完娶。应继矣。乃初以远宗入嗣。亲疏之分不明。后则呈控经官。母子之恩已断。此不应继也。刘亚康经杨氏托于择立亲爱之条。已经官给继书。首尾三载。应继矣。乃本刘绍昂钻营产业。挑激风波。谓他人母。已属可耻。况丧祭须从先祖。伦常统于一尊。刘绍璧之母。既不以亚康为孙。刘绍璧之妻。又安得以亚康为子。此不应继也。至刘绍蕃之子。披麻则称母命。争继又引律文。非不确然有据。不思若以长子出继。则一子无两嗣之条。若以次子为继。则生子在杨氏已死之后。进退两无所据。况杨氏乃绍蕃胞嫂。又即时令子主丧。则凡送死之资。便应独行承任。乃据族老共供。一切棺殡之费。俱系杨氏二女借债措办。是此辈惟继产而不继宗。分则至亲。情同陌路。实又不应继也。但刘绍璧夫妇已亡。不可无后。又此案互争已久。应予解纷。姑将杨氏所遗产业。分为四分。先尽清杨氏死时借揭丧费。次刘成三刘亚康刘观融与杨氏亲生二女。各按股均分。其刘绍璧夫妇木主。着刘成三刘亚康刘观融三人各行奉祀。俱着为杨氏之继。各从所愿。聊以息争。不必又援礼引律。致堕此辈度内。反成难结之案。但此不过就事论事。至现在争继之案尚有。而粤俗嗜利。争继最力。各执一说。非云先尽同父周亲。则云听告官别立所亲爱。非云大宗不可无后。则云失继之主无依。其言蔼如。其心难问。若不寻究根由。逐一剖示。则现争者既不愧不畏。特略考古今立继之本意以示邑民。盖古礼支子不祭。祭必于宗子之家。故宗子无后。则择支子以继之。所以重大宗而尊先祖。子夏传曰。为人孰后。后大宗也。何休公羊注。小宗无子则绝。大宗无子则不绝重本也。然所谓大宗者。亦非仅以伦序嫡长。盖古者大人世及以为礼。有爵则世官。无爵则世禄。是皆不可令小宗旁支。杂出干预。必就其昭穆相近之人。令其承继。奉先则主鬯承祧。合食以敬宗收族。今律所载立嫡子遗法。与文武袭荫各条。俱其遗意。然古亦有非大宗而立后者。礼曾子问有曰。士之子为大夫。无子则为之置后。此以贵而为之立后。又礼既曰殇与无后者。祭于宗子之家。而左传则有能执干戈以卫社稷可无殇也之文。是贤亦为置后。至若非大宗非贵非贤。则礼明明有无后从祖祔食之文。又有无宗亦莫之宗之语。然古今人情不甚相远。当时亦必有觊觎财产。强附人后者。故檀弓志孔子射于矍相之圃。门人扬觯。摽覆军之将。亡国之大夫。与为人后者而出之。此则指不应置后。而强为之后之人也。至于三代以后。今古异宜。封建废则世爵禄废。世爵禄废则宗法亦废。嫡长降为陪隶。即堕其家声。旁庶而克树立。即扬其宗祖。而所奉之祖。亦非古厥初生民之太祖。因生赐姓之别宗。其功德必世世不祧者比。是宗法废则为人后之说亦宜废。然犹有不可废者。一则如凡公侯伯以下。以至世职流官之分应承袭者。则按照为定例。使利无可争。一则如屯兵卫军则有勾丁。盐丁工匠则有世业。前朝犹千里勾符。荷戈应役。必按例承替。使害无可避。至若蚩蚩编氓。既无袭荫可争。又不以世业贻累。则所有田产。自有律内无男归女无女入官充公之条。所有承继。殊不足论。然圣君贤相。体恤人情。以生者必有所养。死者必有所归。不可不为之所。故于律内首载先尽同父周亲。以次旁及。务于昭穆伦序不失之语。使暮年失子之人。有所倚依以慰。又别列嗣子不得于所后之亲。听告官别立之条。使为人后者。不敢以非天属忤于所后之亲。互相牵制。意义至深远也。然而法立弊生。人心百变。其贫无立锥之地。即有昭穆伦序不失。谁与为亲。其稍有家业者。则无赖奉承。惟所欲择。而恐不得当。又有妇女偏见。憎爱无常。而从中构挑之人。饰邪说。文奸言。资其附和。则亦各引律礼。而其意全不在此。儒以诗礼发冢。而盗跖以饴粘牡。就其见与之剖。是益滋之惑也。故论承继于编户之氓。既非有大宗小宗为贵为贤之别。又无承袭之乐更替之苦之殊。则惟取其义可以相安。而各从其愿。盖有三不争之说于此。一曰继死者不必争。何则。生民有欲。是以有爱憎厚薄之殊。而伦常之说。不足以尽之。若已死。则其人亡其欲亡矣。所余者气无不之。而穷则反其本。故鬼神不享非类。则气不相通。气不相通。则祭无由而格。若就其气以求之。则必就伦序为当矣。此不必争也。一曰继生者不必争。何则。鬼犹求食。须求所归。岂民之生。反令颠拂。今若入继之男。不得于父母。或应继子之父母。不友于弟昆。是其日寻诟谇。不可一朝而居。岂可继以虚名。迫使终身之累。自应听其择于亲爱。以安齿没。此不必争也。一曰继妇人者不必争。何则。妇人无子。是有二义。其青年丧夫。矢志守节。是其无子可旌。自应为择亢宗之子。其有自不生育。而又忌凶悍。令夫无子者。其人已犯七出之条。又欲拥家赀徇爱憎以混昭穆。则族人可秉礼以正之。其主使者可按法以惩之。女人从夫不从身。立继继宗非继己。自应就其夫之伦序。酌其继之人才。何用纷纭辨论。此不必争也。弃亲而取疏是谓悖德。见利而忘义是谓无耻。不揆以理而惟一偏之词是听。是谓之不知类。此三者吾无取焉。若夫仁人孝子友兄悌弟之不忍死其亲者。则自行其心之所安。而礼可以义起。不可执是说以绳之也。爰因刘氏争继之事。发其义以晓吾民焉。　　二子析产序　魏礼以为置产必丰而后可者。非通论也。以为薄产不足以遗子孙者。非通论也。以为兄弟无争。不必为定分焉者。非通论也。以为古人重生分。而准古以绳今者。亦非通论也。疏广曰。贤而多财。则损其智。愚而多财。则益其过。是产不必丰也。鲁敬姜曰。民劳则思。思则善心生。佚则淫。淫则忘善。忘善则恶心生。是薄产不足周给。而毋废劳思焉可也。语曰。百人逐鹿。一人得之。贪者悉止。分定故也。是素定者懮也。易曰。君子以同而异。又曰。近而不相得则伤。是生分者得其宜。不为悖道也。嗟乎。处晚近之世。慎毋浮慕累世同产之名。而实受其害。吾见之也数矣。夫立法而贤人能守者。非善法也。庸众人能守者。法之善也。愚不肖者能守。斯善之善者也。汝兄弟三人。侃出抚为吾叔兄后。其遗产岁得田谷百十六石。而缩收与播精实为石六七十有奇。效俨请曰。弟虽后仲父。产薄。恐不给食。愿割己分以益弟。于是以收百石谷之田以畀侃。而效俨乃各得百八十有六石之田。噫。吾产不既甚薄已乎。然吾深喜汝兄弟之让而无竞。其或有致丰之道也。然则处丰者如之何。曰善散而已矣。义所当为。勿私也。富视其所与。非妄施也。守薄产者如之何。曰循吾分毋惰而已矣。楚子荜路蓝褛。以启山林。卫文公大布之衣。大帛之冠以兴卫。在于人之为之也。为定分者如之何。曰各守其素而已矣。生分者如之何。曰无勤父母经营以养己。而己代养焉。事分而情益合。古人之道。多端也。其本如之何。曰端以立身。通变以致用。求师友之益以读书。审往哲之宜以自淑。是则处分合产之薄与丰者。无适而弗可也。若夫居家之常经。则吾先征君之训吾兄弟者备矣。恪守而已。庸何说哉。　　别籍异财议　李绂吾江西风俗厚。聚族而居。族必有祠。宗必有谱。尊祖敬宗收族之谊。海内未能或先。至于一家之中。累世同爨。所在多有。若江州陈氏。青田陆氏。并以十世同居。载在史册。今此风亦稍替矣。观朱子晓谕兄弟争财产事。援据礼律以敦教化。凡祖父母父母在堂。子孙别籍异财者。并将关约呈首。抹毁不遵者。依法断罪。信乎儒者之政。异乎俗吏之为之也。然细思之。尚有未尽善者。禁其争财可也。禁其分居恐未可也。孟子论王政止称八口之家。朱子释之以弟为余夫。壮而有室。即别授百亩。是古者未尝禁人之分居也。惟是乡田同井。相友相助相扶持。则分而不分耳。迨世既衰。渐失友助扶持之意。于是笃行之士。矫为累世同居之事。姑以劝亲睦而激薄俗耳。非比户所能行也。凡累世同居者。必立之家法。长幼有礼。职事有司。筦库句稽。善败惩劝。各有定制。又必代有贤者。主持倡率。而后可行。否则财相竞。事相诿。俭者不复俭。而勤者不复勤。势不能以终日。反不如分居者各惜其财。各勤其事。犹可以相持而不败也。至于祖父母父母在堂。亦微有辩。如年踰七十。宜传家政。或年虽未衰。别有疾病。而不任综理。则子孙析居。亦无不可。且其家既分析。必其家法未立。又无可兼综之人。今必责已分者使之复合。是强人以所不能。势不行矣。惟既分之后。骨肉争财。致兴讼狱。则不逊不亲。岂惟偷薄。彝伦已斁。地方官长。深惩而严治之。庶还厚。故曰禁其争财可也。若止于分居。则不能禁。亦不必禁。惟教之以亲睦之道。俾分犹不分焉。亦未害于三代之治也。　　分居日知录　顾炎武宋孝建中。中军府录事参军周殷启曰。今士大夫父母在而兄弟异居。计十家而七。庶人父子殊产。八家而五。其甚者乃危亡不相知。饥寒不相恤。忌疾谗害。其间不可称数。宜明其禁以易其风。当日江左之风。便已如此。魏书裴植传云。植虽自州送禄奉母。及赡诸弟。而各别资财。同居异爨。一门数。亦染江南之俗也。隋卢思道聘陈。嘲南人诗曰。共甑分炊饭。同铛各煮鱼。而地理志言蜀人敏慧轻急。尤足意钱之。小人薄于情礼。父子率多异居。册府元龟。唐肃宗干元元年。迢百姓中有事亲不孝。别籍异财。玷污风俗。亏败名教。先决六十。配隶碛西。有官品者禁身闻奏。宋史太祖开宝元年。诏荆蜀民。祖父母父母在者。子孙不得别财异居。二年。诏川岐诸州。察民有父母在而别籍异财者。论死。太宗化元年。禁川峡民父母在出为赘。真宗大中祥符二年。诏诱人子弟析家产者。令所在擒捕流配。其于教民厚俗之意。可谓深且笃矣。辽史圣宗统和元年诏民有父母在别籍异居者坐罪若刘安世劾章惇父在别籍异财。绝灭义礼。则史传书之。以为正论。马亮为御史中丞。上言父祖未葬。不得别财异居。李元纲厚德录乃今之江南。犹多此俗。人家儿子娶妇。辄求分异。而老成之士。有谓二女同居。易生嫌竞。式好之道。莫如分爨者。岂君子之言与。史记言商君治秦。今民有二男以上不分异者。倍其赋。又言秦人家富子壮则出分。家贫子壮则出赘。以为国俗之敝。而陆贾家于好畤。有五男。出所使越得橐中装卖千金。分其子子二百金。令其生产。陆生常安车驷马。从歌舞琴瑟。侍者十人。宝剑直百金。谓其子曰。与汝约。过汝。汝给吾人马酒食。极欲十日而更所。死家。得宝剑车骑侍从者。后人或谓之为达。至唐姚崇遗令以达官身后子孙失荫。多至贫寒。斗尺之间。参商是竞。欲仿陆生之意。预为分定。将以绝其后争。呜呼。此衰世之意也。汉桓帝之世。更相滥举。时人为之语曰。举秀才。不知书。察孝廉。父别居。见抱朴子当世之俗。犹以分居为耻。若吴之陈表。世为将督。兄修亡后。表母不肯事修母。表谓其母曰。兄不幸早世。表统家事。当奉嫡母。母若能为表屈情。承顺嫡母者。是至愿也。母若不能。直当出别居耳。由是二母感寤雍穆。可以目东汉之流风矣。陈氏礼书。言周之盛时。宗族之法行。故得以此系民而民不散。及秦用商君之法。富民有子则分居。贫民有子则出赘。由是其流及上。虽王公大人。亦莫知有敬宗之道。寖淫后世。习以为俗。而时君所以统驭之者。特服纪之律而已。间有纠合宗族。一再传而不散者。则人异之。以为义门。殆所谓名生于不足欤。应劭风俗通曰。凡兄弟同居。上也通有无。次也让其下耳。岂非中庸之行。而今人以为难能者哉。五杂俎言张公艺九世同居。高宗问之。书忍字百余以进。其意美矣。而未尽善也。居家御众。当令纪纲法度截然有章。乃可行之永久。若使姑妇勃溪。奴仆放纵。而为家长者。仅含默隐忍而已。此不可一朝居。而况九世乎。善乎浦江郑氏对太祖之言。曰臣同居无他。惟不听妇人言耳。此格论也。虽百世可也。