皇朝经世文续编 - 第 126 页/共 192 页
今宗祠天下矣。然于时王之制。则未协也。伏读 大清会典通礼。凡品官家祭。于居室之东立家庙。一品迄三品。庙五闲。中三闲为堂。左右各一闲。隔一墙。北为夹室。南为房。堂南檐三门。房南檐各一门。阶五级。庭东西庑各三闲。东藏遗衣物。西藏祭器。南为中门。又南为外门。左右设侧门。堂四室。奉高曾祖祢四世。南向。高祖以上。亲尽则祧。藏主于夹室。岁以四仲月致祭。每案俎铏敦各二。笾豆各六。牲用羊一豕一。自四品迄九品。其制有差。盖秩无论崇卑。家必立庙。各祀其四世。虽兄弟不能合也。今人不能皆立庙。乃合祭其始迁祖。虽与古宗法相近。而实不同。盖祠不与寝相连属。则神不依人。又祀至数十世以上。旁亲皆得入主。族姓无贤愚贵贱。并得执鬯以将事。自非立专庙于家。各祭其所当祭。祧其所当祧。讵有当于从周之义哉。吾族宗祠。在县治北。祀始迁祖碧山公。既增其旧制矣。同治七年三月。元度帅师平黔东教匪。蒙 恩起云南按察使。军功随带加四级。 覃恩诰赠先曾祖锦林府君先祖星垣府君先考小卿府君皆为光禄大夫。曾祖妣余祖妣徐皆为一品夫人。母氏喻封一品太夫人。惟高祖石君府君例不获貤赠。乃援推广例。繇国子生追授光禄寺典簿。高祖妣曾赠孺人。时元度以母老。请解官归养。 诏曰可。六月归里。乃考会典通礼。建家庙居室东堂。室房庑如制。越明年正月。庙成。会 制书至。乃用新阶题神主。肇祀四室于堂。行焚黄告祭礼。既汔事。谨拜手稽首为之记。曰。祖宗者。吾形气所自来也。分父祖之形气以有吾。又分父祖之形气以有兄弟伯叔。皆一气所衍也。等而上之。吾父祖实分始祖之形气以有其身。吾始祖又分厥初生民之祖之形气以有其身。今虽莫举其名讳。然形已敝而气相承。气者何。吾今日之一呼一吸是也。吾之一呼一吸。即吾父祖之呼吸。即吾始祖之呼吸。即自有天地以来始初之祖之呼吸。使中有一时之息。则气不属矣。惟其一气相承。庙飨所以严也。且夫人生以气不以形。祖宗之死者。死其形耳。气则发扬于上为昭明。未尝亡也。当吾祖若父生时。非僻之行。弗敢逞焉。惧其闻而责之也。及其死而罔知顾畏。则之死而致死之矣。不知祖宗之生为人。人以形治。形不能无所隔。其死也为神。神以气治。气则无所不通。一念之起。无不知之。故必事死如事生。事亡如事存。乃不盩于孝也。或谓一气相属。既上溯诸不可知之祖。而庙止四世。亲尽则祧。何欤。曰。此礼之止乎义也。七庙五庙三庙之制。胥视此矣。且无论始祖及不可知之祖也。即高曾祖祢四世。抑岂易言事哉。吾既祖高曾祖祢则皆如在其上矣。高祖既如在。而吾高祖之子姓。苟有颠连穷困者。吾不为之所。则高祖之神恸矣。曾祖既如在。吾曾祖之子姓。苟有颠连穷困者。吾不为之所。则曾祖之神恸矣。推之祖若父皆然。即上至始祖亦莫不然。故君子一举念不敢忘亲。一举口不敢忘亲。一举足不敢忘亲。惧其自私自利而不知本也。不知本。则一脉相承之气。我则阂之。一丝不隔之神。我则背之。虽日具百牢五鼎。如不祭矣。诗曰。无念尔祖。聿修厥德。世世子孙念之哉。
华亭南荡张氏支祠记
张文虎
南荡张氏支祠。华亭令西充周君炜记之矣。道光十二年。系孙布政司理问烒等。洎从兄弟承先志而广之。建堂曰敦睦。左筑留景轩。以备斋宿。左右夹室。为藏祭器及馂余之所。前为亭以处乐人。整而不华。质而不陋。君子以为有礼。或曰。礼。大夫三庙。适士二。理问于秩视士。不当及曾祖。曰。今家庙。实祠堂也。庙之制有室有寝。祠堂则一室而已。不可以庙例。且古无庙之鬼。有祷则为坛以祭。大夫士有大事。省于其君。干祫及其高祖。然则无庙者非常祭耳。非常祭。则无主。今何以有主。曰。自仕不世禄而宗法亡。庙制废。于是有祠堂。此古今之变也。礼缘人情而作。丧服父在为母及妇为舅姑皆今重于古。而合于人情。则制礼者因之。程子言高祖自有服。不祭甚非。今会典。品官皆得立家庙。庶士庶人。则为龛于寝北。自祢以上。皆得及其高祖。从今制有主。宜矣。曰。古者左庙右寝。朱子家礼。君子将营宫室。先立祠堂于正寝之东。今立之墓侧。礼与。曰。权也。唐会昌间。敕百官京内置庙者。但准于所居处置。然居处偏狭。邻里无可开广者。卒不能如制。盖势有所格。不必尽绳以制。汉人多建祠堂于墓所。仿而行之。不亦可乎。曰。记以大夫声乐皆具为非。礼特牲少牢二篇。无奏乐之文。作乐于亭。不已盛乎。曰。礼嫌声乐备。非嫌用乐也。大夫判县。士特县。显箸经文。馈食礼文不具耳。众仲之对羽数。曰。天子用八。诸侯用六。大夫四。士二。有其舞。斯有其乐。岂徒虞身而已乎。夫陈于阶下则亵。杂于堂上则偪。此亭之所由作也。是故礼者通上下之情。达古今之变。殷周损益各因乎时。从宜从俗。行之而无所窒碍者也。世俗不知礼意。辄执古制以相稽。率发其凡于此。若张氏源流世系。与其累代隐德。周君记详矣。故略之云。
与朱恕斋方伯论飨堂书
沈维
谨案坟茔飨堂之制。会典祗载亲王五闲。世子以下至辅国公皆三闲。而不及一二品官。然考 本朝人文集。如张九钺有毕氏先茔飨堂碑。王兰泉湖海文传卷四十七即秋帆先生之远祖也。文曰。建飨祠三楹。俾族姓奉祀事。勤洒扫。大约墓左右祠堂之别名。近人闽长乐陈庚焕惕园初。有重修束辛溪先茔享堂记。则明云先茔之右。有享堂焉。然则享堂为相沿之称。必在左右。而不在正中之地。以避僭越也。会典茔墓无图。窃疏其略如此。至于易主改题之礼。尊意谓须慎重。极是。此于令甲既无可征。因检李文贞安溪家庙祭享小宗家祭二文。实合礼法之正。窃意文定未必不有取于此。另录奉览。盖礼所称别子有三。今之小宗。崛起为卿大夫者。先祖得膺褒赠。合于唐宋以来立庙之制。揆诸追远报本之忱。参以夺宗之议。礼由义起。固无嫌焉。记曰。有其举之。莫敢废也。以今制皆得祀其四亲为准。则大宗小宗并祀。亦无所碍。伏惟裁择。
忌日不祭议答孙渊如先生
洪颐
礼记王制曰。丧三年不祭。唯祭天地社稷。为越绋而行事。曾子问曰。大夫之祭。鼎俎既陈。笾豆既设。不得成礼。废者几。孔子曰。三年之丧。齐衰大功皆废。外丧自齐衰以下行也。士之所以异者。缌不祭。所以于死者无服则祭。仪礼丧服传曰。有死于宫中者。则为之三月不举祭。盖古者吉凶不相干。吉凶相遇。丧为重。祭为轻。孔冲远曰。凡礼卒哭而祔。练而禘于庙。此为新死者为之。非常祭也。其常祭。必待三年丧毕。春秋之时。未至三年而为吉祭者。皆非礼也。曾子问曰。天子崩。未殡。五祀之祭不行。既殡而祭。自启至于反哭。五祀之祭不行。已葬而祭。云既殡已葬而祭者。明前此祭不行者。竟不欲祭也。又曰。当七庙五庙无虚主。虚主者。唯天子崩。诸侯薨。明不祭。故庙可虚主。今许太恭人在殡。金恭人为妇。揆以律文。服在斩衰。非礼所谓外丧也。廿七日为金恭人忌日。俗有设祭之礼。太先生主丧。固无与义。孙齐衰以下。礼亦当停。奔丧曰。凡丧。父在父为主。杂记曰。父有服宫中。子不与于乐。祖父母同宫至尊之丧。非世父母叔父母异门旁尊可比。或俟期年服除。再申私荐。亦祖不厌孙姑不厌妇之义也。其余时祭。可仿权制。卒哭而后行事。既无永阙之伤。亦合礼经之正。粗陈所见。不知审否。伏望裁定。
答陈仲虎杂论祭礼书
张履
承示古祭礼。以贵贱定世数。今通礼。士庶亦祭四代。履案士庶祭必及高祖。程子已云然。近万氏充宗论之尤详。盖证以小宗法。五世则迁。自见祔庙云云。亦理在不疑。至谓支子之子后长子。承祖重则当主祭。其本生父。当在陪祭之位为嫌。履谓此于情诚有所不安者。然譬之尸。君所不臣。于祭者为子行。而父北面事之。曲礼。为人子者祭祀不为尸。郑注。然则尸。卜筮无父者。孔疏郊特牲注。大夫以孙之伦为尸。言伦明非己孙。皇侃用崔灵恩义。以大夫用己孙恐非也。此云子行。亦非己子。然要是不以尊卑为嫌比例。又譬之斩衰三年。乃子服父之服。而父以服其长子。此并似情所不安。而古人安之。今支子之子。既后长子以承其祖。即宗子也。虽本生父。亦不得先之矣。古者长子不为人后。阁下以长子后伯兄。非也。既为之后。以祭高曾祖祢。若是承高曾之宗。可祭高曾。非承高曾。则祭当在承高曾者。祢即阁下之兄。阁下不当与。若每代为一案。可不与。若合为一案。又不能不与矣。祖即阁下之考也。既宗子祭之。阁下与之。而又别设祭考妣。不及于祖。以通礼言。既异祭及四代之文。以宗法言。又非支子不祭之义。似两失之。今阁下虽以长子后伯兄。而未尝异居。度祭之品物。皆阁下所具。是于考妣既有以自尽。又何烦别设一祭乎。古者天子诸侯始祖之祭。并不在冬至。冬至。乃祭天圜丘耳。士大夫冬至祭始祖。乃程子伊川所刱。朱子初依行。后以为僭。始祖或为受姓之祖。或为厥初生民之祖。朱子亦无定说。今通礼又无之。是固不可行矣。然古者大夫士之为大宗者。固祭别子始祖。王制。祭法。一大夫有始祖。一大夫无始祖。乃殷周之别。今世俗宗祠。必有始祖。或始爵。或始迁。以古宗法言之。宜于祠之中闲。专专设始祖一主。求其世适以为大宗。主其祭。而族人咸侍。若无世适。可推爵齿德之尊者主之。今俗专重族长。族长之名古有之。非今之所谓族长也。其高曾祖祢。宜各自为室。其祭也。惟同出者侍。祭高则同高者侍。祭曾则同曾者侍。祭祖祢亦然。而族人皆不与。其余旁支之主。宜悉归所出子孙之家。其祭亦如之。今世宗祠。合族数十百主咸在。似起于元之季世。观宋潜溪林氏重建先祠记。可见林氏分三支统为神牌五。死则书名其上。不各为主。今俗亦有之。而皆不及始祖。如此。乃于古今礼两无悖矣。祫祭及毁庙。惟天子诸侯则然。大夫干祫。已止及高祖。士又可知。程子时祭止于高祖。高祖而上。于立春设二位统祭之。朱子初亦依行。后亦以为僭。阁下谓今民间宗祠。祭自始祖。而下无祧制不必论。而岁暮相沿。迁主皆祭。案朱子却无岁暮之祭。亦祫之遗。而疑于有举者不可废。无礼者不可踰。履谓不可踰是也。不可废非也。盖所谓有其举之。莫敢废也者。亦在分所可祭者耳。若求之古礼而不合。考之今制而又违。徒出于习俗相沿而失之僭。则正赖知礼之君子起而正之。又何有举不可废之有邪。履礼学极浅。姑以意论之。是否幸赐裁正。
答陈仲虎论殇祭书
张履
来谕古殇祭皆男。然殇服兼女子子姑姊妹。父妾有女。即有庶母名。而为制服。则女殇亦不可遗。何祭礼无女殇之祭。履按古非独女殇不祭。即庶殇亦不祭也。祭法。王下祭殇五。诸侯三。大夫二。士庶人止于子。郑注。凡庶殇不祭。丧服小记。殇与无后者。从祖祔食。注。凡所祭者。唯适子耳。曾子问。凡殇与无后者。祭于宗子之家。注。凡殇。谓庶子之适也。宗子之适。亦为凡殇。过此以往。则不祭也。杂记于殇称阳童某甫。不名神也。注。阳童。谓庶殇也。宗子则曰阴童。此以适殇对宗子言。故曰庶耳。据此则殇祭止于适。不止于庶。女殇之不祭。又何疑矣。夫庶殇女殇。与适同服。不与适同祭。原夫圣人制礼之意。盖以服以饰哀。祭以追养。并属所生。则死亡之戚无异。非将传重。则鞠育之恩有终。然而桮羹盂饭。设位别室。使其兄弟主之。曾子问。宗子殇。吉祭。特牲不举。无肵俎。无元酒。不告利成。注。无尸及所略也。凡殇则特豚也。是庶殇女殇当更略矣。曾子问。凡殇祭于宗子之家。此从祖祔食而宗子主之者。庶殇女殇异此。文献通考。殇祭无祝不拜。一献而止。此亦缘情之为。而圣人所不禁者乎。或曰。子论非宗子不祭始祖。虽大夫不祫祧主。礼如此其严也。而于庶殇女殇之祭。独徇俗为说。何与。曰。不然也。上祀主敬。主敬者物必备。故当守其分之常。下祭主恩。主恩者礼从略。故可通乎例之变。质诸有道。以为何如。部文引例载独子承祧两房。所嗣系大宗。准其兼承。不得并行三年丧。其本生父母仍服期者。正谓为所兼承之大宗三年。而本生父母仍同出后降服之期耳。此大宗未必世适。而服制如此。未尝与鄙论合。来谕云云。似误读例文。幸更详之。
曾子问疏。熊氏云。殇与无后者。唯祔食与除服。二祭则止。此言吉祭。唯据祔与除服也。庾云。吉祭通四时常祭。若如庾言。殇与无后之祭。不知何时休止。未有闻焉。丧服小记疏。庾云。此殇与无后者。所祭之时。非惟一度。四时随宗子而祭也。履案合曾子问小记观之。皆无以见其不与四时吉祭。且有父母兄弟。而唯祔与除服。二祭即止。亦非人情。孔疏于小记仍引庾说而无驳。固不敢以其说为非也。若何时休止之疑。如近儒惠氏谓所祔之祖祧则止。夫祧必亲过高祖。殇与无后之祭。必至是而始止。似又太远。又不知三殇如何分别。仲虎据通礼载祔位。伯叔之成人无后。及其长殇。兄弟成人无后。及其长殇中殇。子姓成人无后。及其长殇中殇。谓下殇之祭。终父母之身。中殇之祭。终兄弟之身。长殇之祭。终兄弟之子。然通礼言子姓长殇中殇。不言下殇。则似下殇不祭。仲虎所云下殇之祭终父母之身。亦与通礼未合。
与陆筱坡书
顾广誉
冬杪承大驾见访。致令姑母于太孺人之意。因新建于氏宗祠落成。而属为文记之。且示以族谱支系。曰。质之典礼有未合。毋惮尽言往复。甚善甚善。比以拟定世数。揣度原委。尚有不能无疑者。请述之。盖于氏之为宗祠。将通祀始祖以迄十六世。虽世俗率多类此。然自品官至庶人。皆以高曾祖祢为断者。通礼之制也。其不论有无功德。概从世祀。俗例所沿。微特于义无取。抑且于制未符。原其自昉。或本于程子立春祭先祖之举。但程子实系祭初祖以下高祖以上之祖。祗设两位统祭之。时祭仍止于高祖。朱子又觉其僭而更之矣。固当断自高曾为是。独始祖之祭。近来习礼之君子。皆以为可行。盖自宗法废。而天下之恩义。日趋衰薄。后世既无诸侯支庶之别子。其有自远来徙久而子姓繁昌者。正与郑氏所谓始来此国亦为别子之义符合。好礼者每乐援此以维宗法之穷。诚贵其一举。而尊祖睦俗之道两得焉耳。今若自始祖以下。皆止及本支。则是一房私祀。非通族公祭。殊乖创立始迁祖之本指。否或统族中数十百主尽列之。则又杂乱而无章。尤断断乎其不可。广誉请折衷礼文。参以震泽张甫告其友人之说。谓宜于祠堂之中闲。专立始迁祖之主。及祭。则族之昭穆咸集。高曾以下。皆各自为室。其祭惟同出者在列。而族众不与焉。如是。则于循分之中。无失宗法之意。公义私情。两可展尽。名正而言亦顺矣。广誉既有所见。不敢不据臆直陈。希以此转致令姑母。更与沈君吟斋商搉尽善。务令动而足为世法。乃不虚此盛举耳。至询及宝姑祔食事。案通礼于家庙制度。载有东西序为祔位。而云男统于东。女统于西。在礼男子冠而不为殇。女子笄而不为殇。殇之中得兼男女。是固今制所许者。但不必限以一人。则更合也。惟纳不尽。
答祭外祖父母问【
王人定
乡人黄某。学者也。有外祖父母木主。立于家堂龛上。清明冬至家祭时。亦设祭焉。其族人有责其非礼者。某乃以告予。曰。此吾母命也。母无昆弟。迎养外祖父母于家。以终其天年。丧葬后。立木主祀之。今吾母已没。而外祖父母之祀未废者。不忍背吾母爱敬之心也。且闻伊川礼亦有之。而彼乃以非礼责予。何也。予曰。外祖父母之祭。经传所无。而惟程子行之。第伊川集有其母上谷郡君行状云。郡君得疾。未卒前一日。谓伊川曰。今日吾在。宜为我祀父母。明年不复祀矣。朱子尝举以告门人。谓伊川亦曾祀其外家。何氏燕泉云。上谷明年不复祀一语。是谓此祀止于其身。卒后可废此礼也。今人未考程集。细审上谷临终之语。遂以节时家祭前一日祭外祖父母。为伊川礼。殊失之矣。汝非学者则已耳。汝学者。汝族责汝以非礼。汝其奚辞。而汝不忍背母心者。即宜以上谷郡君明年不复祀之语裁之。毋致终失于非礼也。某唯唯而退。
卷七十四 礼政十四正俗
风俗篇一
汤成烈
孟子有言。人伦明于上。小民亲于下。是则学校为教化之本。教化为风俗之原。故学校兴则教化行。教化行则风俗美。风俗美则天下治。自古帝王。莫不虑风俗之敝。而思所以齐之。故道之以教化。闲之以政令。先之以修身。其为父子兄弟足法。有不令而从者矣。是以庠序之士。束身修行。刑于一家。式于一乡。繇是斯民观感。争自磨砺。去旧染之污。沐维新之化。家孝弟而人忠信。固非期月三年。可以几一道同风之盛也。三代以下。惟汉光武能知之。起戎马之中。直天下少闲。立太学。起辟雍明堂。置博士。修经术。举潜德之士。进安静之吏。与之兴治。躬行节俭。以化臣下。讲论经义。尝至夜分。孳孳不倦。乐之忘疲。明章不改其政。临雍讲学。益修明焉。是以功臣之家。闺门修整。贵戚共财。子孙礼敬。朝崇廉节。野敦行谊。风俗之美。无踰东京。盖亦必世后仁者。自晋而唐。不以教化为务。国学取士。专以文章。不求实行。浮华相尚。轻薄成风。趋竞之门开。侥幸之径辟。左补阙薛谦光上书。以为今之举人。有乖事实。乡议决小人之笔。行修无长者之论。祈恩觅举。渐以成风。百姓罹獘。靡不由兹。夫士而无行。则庶民之浮伪。风俗之浇漓。不待言矣。洎乎五代。廉耻礼义。荡焉无存。宋初褒忠节。进直谏。以风天下。中外荐绅。知以名节相尚。廉耻自爱。尽去五季之陋。庆历之朝。风俗醇厚。好尚端方。故论世者。谓之君子道长之时也。及王安石秉政。以功利中人主。以新法害百姓。以奖趋媚。锄异己。变士习而溺人心。滔滔之埶。一往不返。于是靖康之祸作。在下诸儒。救之以讲学。穷性理之旨。极从游之众。欲以维系人心。挽回风气。然士习虽变。民风未者。在野以道学相尚。义命自安。在朝则摈而弃之。执政与学者为难。尚何知教化之有乎。宜其俗日偷而至于委靡不振也。明祖禁蒲寿庚留梦炎子孙不得仕宦。而封畲阙之墓。知所以励世矣。置乡老。建申明亭。旌善惩恶。立朔望读之条。知所以道民矣。制举之外。设贤良方正聪明正直孝弟力田诸科。以登进人才。知所以劝士矣。故能洗犷悍之习。而返之朴。虽未臻大同之化。而风行俗美。可谓清泰之世矣。中叶以后。诸科悉废。独用制举。乡约之设。止于催科。教化既衰。人心滋伪。竞荣争利。廉耻日消。制举诸人。交通关节。以求苟得。得之则谄媚权奸。以保荣宠。小人进而君子退。风俗衰而叛乱作。逮乎末世。人心沦丧。四维不张。日知录云。缙绅之士。不能以礼饬躬。声气及于宵人。诗字颁于舆皁。至于公卿上寿。宰执称儿。而神州陆沈。生灵涂炭。可谓痛哭言之矣。往车已折。来轸方遒。可以为殷鉴与。
风俗篇二
汤成烈
然则风俗之隆污。气运之所由盛衰也。故君子务欲化民成俗。必先正人心。辟邪说。励士气。以孝弟为本。以礼义为教。使民知伦纪之重。名教之乐。其心无慕乎外。不敢犯不韪之名。则孝弟之心。油然而生。非礼非义。相戒不为。居无放僻之行。索处息邪侈之念。其风焉有不。其俗焉有不厚者乎。后世君臣。鲜克知此。当创业之始。则以典章制度。损益更新。日不暇给。其前代之獘。浇侈之习。孰能改弦而更张之。继体守文。则上下因循。礼义纲常。视为迂阔。斯士斯民。孰能教导而整齐之。宜乎世风之日下也。惟是兴革之际。新罹兵燹之祸。厌乱思治。百物未丰。衣食裁给。其欲易盈。自然俭约。少壮相习。安于朴素。及是时以礼教导。浸成风俗。岂不可臻郅治与。乃上焉者。立政经国。知任法而不知德化。禁网严密以制其下。下焉者。奉令承教。知迎合而不知匡救。阿谀便辟以愚其上。于是朝廷之上。君骄臣谄。不闻吁咈之言。遂成唯诺之习。臣托之于章疏。以将顺为容说。大都虚辞欺误。不识地方之利獘。不顾民生之疾苦。张其势焰。下压州县。恫以考成处分。相为钳制。牧令亲民之官。有化导斯民之责。顾以毫末细故。动得咎。贤者奉行簿书。救过不遑。不肖者遂至坏法乱纪。取快一时。尚何有弦歌之声。鸣琴之治哉。由是青衿佻达于城阙。胥吏舞文于堂阶。蚩蚩之民。易惑难晓。视听濡染。习与性漓。其由于中者日习以浇。饰于外者日习以侈。浇则孝友睦任恤之风衰。侈则昏丧宴会服食游戏之费靡。至于父子异财。兄弟阋墙。夫妇弃卖。朋友仇。奴仆放纵。诈伪相轧。讼狱滋繁。此浇之獘也。故忠信薄而伦纪隳。若其力所能为。峻宇雕墙。度拟王居。一裘千金。一膳万钱。昏丧僭踰。富者夸耀。贫者慕效。饥寒既迫。择肥嚼啮。愚顽无知。惟盗惟窃。此侈之獘也。故礼义亡而廉耻丧。夫至伦纪隳。廉耻丧。人之异于禽兽者几希矣。上之教化不行。下之风俗日坏。势有所必至。事有所必然者也。然而阴阳有消长之几。运会有剥复之数。时不终否。道不终穷。虽一邑一乡。必有一二君子焉。慨其末流。正身饬己。以为表率。凡民虽愚。良知未泯。敬畏存焉。由是为之奖励。为之诱掖。借月旦以示劝惩。着公论以动警畏。言者无咎。听者动容。郑之乡校。汉之清议。咸隐寓弼教新民之意。苟以之整齐风纪。回狂澜于既倒。挽末俗之颓风。岂不足维持世道。而救陷溺之人心哉。
风俗篇三
汤成烈
夫浇侈之习。至于溺人心。害礼义。洊成风俗。如水趋下。世有清议。虽维持一二。亦止行于一邑一乡之闲。朴愿者守其训不敢越。浮薄者则非笑之矣。循谨者奉其型以为法。恣纵者则蔑视之矣。罗豫章曰。教化者。朝廷之首务。廉耻者。士人之名节。风俗者。天下之大事。朝廷有教化。则士人有廉耻。士人有廉耻。则天下自有风俗。或朝廷不务教化。而责士人之廉耻。士人不尚廉耻。而欲风俗之美。其可得耶。旨哉言乎。今之为风俗患者。正教不行。邪教杂起。古之异教曰佛老。然佛老之言。清净寂灭。止于自修。未尝惑世。其徒设为因果祸福之说。妄图施舍。而旨尚不外乎劝惩。故其教虽背乎正。然乡里愚顽。或圣贤经训不得知。父兄告诫不得听。一闻其说。有怵然动于中者。盖浅而易感。因感而悟。因悟而悔。驯致迁善改过而不觉。是其教未尝不可补王化之阙也。今二教之外。又有别教者。来自殊方。其言荒诞狂悖。李敏惠碑记详其谬。 世宗宪皇帝斥其人归南澳。不得盘踞内地。诚洞烛其居心之险。而破奸宄之胆也。道光二十二年。海外各国通商以来。边海各省俱立教堂。聚众开讲。借行教以惑人心。入其教者必有资给。敏惠谓其设心别有在。真笃论也。邱嘉穗曰。其徒散布州府。每以数金煽诱人士为弟子。登名于册。窃恐数十年后。党与日众。乘隙而动。其患有不可胜言者。非过虑也。然此犹殊方之教。言语嗜欲不同。人徒贪其利而为之。未必乐从其使令。故祸虽伏于隐微。而未必变起于仓猝。矧其宫室壮丽。又在通都大邑。无事纵不禁止。有事尚易稽查。则徒惑人心坏风俗而已。至于白莲八卦之徒。挟左道以惑众。焚香聚徒。敛钱入教。如汉之张角张鲁。晋之孙恩卢循。宋之方腊侬智高。明之唐赛儿刘千斤徐鸿儒等。始虫符水妖术。煽惑愚民。人徒众多。则逞奸宄以乱天下。 国朝嘉庆初年。川楚教匪。蔓延秦楚豫蜀。征之七年而定。滑县之变。林清扰及京畿。此岂为饥寒所迫而然哉。盖传教之始。心怀不轨。造作经卷。矫诬不经。指过去见在未来为三世佛。妄称白羊红羊青羊诸劫。刑戮而死。谓之登天。立坎离震兑八卦教首。窃米贼之绪余。牟尼之浅说。阴阳五行家之小术。以之惑众聚徒。蚩愚奔走。祈福禳病。日诱月增。分布州县。迹其聚会之所。皆深山丛菁。人迹罕到之区。否则穷乡僻壤。去城窵远之地。非若天主教之犹公然城市。为出入耳目所经也。夫在城则众难聚。恐为人讦发。而官之搜捕不难。在乡则众易聚。即为官搜捕。而彼之窜伏甚易。是其设心之险。不逞之谋。常欲待时窃发。其害有不可胜言者矣。此又非徒风俗人心之害已也。
风俗篇四
汤成烈
是则为人心风俗之害者。莫甚于邪教。而邪教窃释氏祸福之说。道家符咒之术。所奉飘高老祖无生老母之类。荒诞狂悖。刻印邪书。相授受。教主教头。标立名目。号召党类。无省无之。其为一为二未可知。而驱吾民入于异类则一已。所以然者。教化不行。故邪说得而乘之。盖上无教化。则下多凉德。其士大夫鲜廉耻而日习于浇侈。其民蔑伦纪而日趋于邪僻。见异思迁。有必然者。制书朔望宣讲 圣谕。久已视为具文。今并无圜听之人矣。 钦颁辟邪教四言韵文于府县学。诸生未能奉录传诵。以讲说于闾里。愚氓未能通晓文义。以洗涤其旧染。何也。以文不以实也。如以实道民。应置乡老。复申明亭。榜善恶姓名。区示旌罚。朔望读法。乡老宣诵 圣谕各条。必以方言俚语。详为讲解。即一乡之中。若为孝子。为顺孙。为义行。此官所旌表而礼貌者。应如何敬重。如何效法。若为讼师。为棍徒。为淫赌不法。此官所拘拏。名在恶榜者。应如何远避。如何警戒。就其所知。曲为罕譬。则其言易入。善者知劝。恶者知惩。久之恶者改行为善。则榜除其名。列于善类。开其从善之路。发其固有之良。庶可使浇者返醇。侈者还朴。日新月迈。默化潜移。人心归正。有断然者。凡府州县。岁举孝子悌弟顺孙义行。授予冠带。旌表闾里。优加礼貌。以劝以导。革薄从忠。含和养性。复其本初。自无浇漓。教以礼制。示之节文。昏丧宾祭。居室舆服饮食。均定仪式。闲其僭越。自无踰侈。十数年后。风行俗美。人人亲亲长长。怀忠信以事其上。秉礼义以式于乡。有不蒸蒸上理者哉。王制执左道以乱政。杀。诛不以听。所以重其诛杀者。欲一民之视听。使之不陷于辟。齐民之心志。使之不惑于邪。夫曰左道。今之邪教也。曰乱政。聚徒敛众以至叛乱之谓也。曰诛不以听。狱成即杀。不在平反矜宥之律。其执法可谓严矣。其用心可谓微矣。凡今教首。应在十恶不赦之条。习教者应榜十恶之首。乡里摈不齿。习而不改。邻里举发到官。讯实杖毙。严州县失察教匪之处分。当予州县以处决奸宄之重权。则州县不至畏首畏尾。而得展其才能。部司胥吏不得持短长以为升黜。则不患州县之不尽其心力。州县得尽其心力。则不患邪教之横行矣。三代以下。治日少而乱日多者。部吏之权太重。而亲民之官之权太轻。由是教化不行。法令亦弛。风俗乌得不衰。叛乱乌得不作。君子曰。欲植太平之基。必自厚风俗始也。然则欲风俗之厚。必宽州县之处分而重与之权。俾士民奉其教令。不为权势所屈挠。州县得行其志。凡豪强之习于浇侈怙终不悛者。得以法诛之。则侈可返之俭。必不匮财。浇可返之厚。必不犯上。夫民生计不匮。奉令不犯上。必不惑于邪教。而作乱者鲜矣。端本清源。坊民正俗。其在斯乎。
拟厘正五事书
龚巩祚
蒙左右咨访。愿得刍荛之言。上裨太平之盛德。下增文臣之奏议。方今 圣朝。岂有阙遗。渊渊夜思。其为今日易施行之言。又为虽不施行而言不骇众之言。又为阁下用文学起家分所得言之言。又为巩祚所得言于阁下而绝非巩祚平日之狂言。纔得五事。条而箸之。
一事。历代皆有石经。 本朝尚无石经。乾隆中。江南蒋衡献所书十三经。 赏给举人。刻石国子监。其事甚细。此不得为 本朝石经。 本朝经师。驾汉氏而上之。岂可不諟正文字。为 皇朝之定本。昭示来许。岂仅如唐开成宋绍兴之所为而已乎。夫定石经。必改流俗。改流俗。大指有四。一曰改伪经。东晋伪尚书。宜遂削之。其妄析之篇。宜遂复并之。一也。一曰改写官。秦汉以来。书体屡变。历代写书之官。展转讹夺。其的然可知为讹夺者。宜改之。二也。一曰改刻工。孟蜀以来。椠本繁兴。有功于经固巨。亦有之。展转讹夺。流布浸广。不如未有椠本时雌黄之易。其的然可知为讹夺者。宜改之。三也。一曰改妄改。唐宋君臣。往往有妄改经籍者。如卫包受诏改尚书之类。宋元浅学。尤多恣改。以不误为误。今宜改之如旧。四也。其似可改而不可改。大指亦有四。周末汉初。不着竹帛。经师异字。不能择于一以定。此不可改也。汉世今文古文。异家法则异字。不能择于一以定。此又不可改也。经籍假借之字。由来已久。不能必依本字。此又不可改也。疑为写官之误。刻工之误。而无左证。思之诚是一适。改之恐召众口。此又未可改也。何不上书乞开石经馆。前四者。旌校之功。后四者。俟考文之圣。
二事。故和硕礼亲王讳昭槤尝教巩祚曰。史例随代变迁。因时而刱。 国朝满洲人名。易同难避。其以 国语为名者。如那丹珠穆克登布瑚图礼扎拉芬色卜星额福珠灵阿之类。相袭以万计。其以汉语为名者。则取诸福德吉祥之字。不过数十字而止。其相袭以十万计。贤不肖智愚贵贱显晦。后世疑不能明。此读 国史一难也。宜刱一例。使各附其始祖之传。合为一篇。则汉书楚元王传例也。而可以代魏书官氏志。可以代唐书宰相世系表。兼古史之众长。亦因亦刱。为此语时。礼部尚书侯恭阿拉讣至。王云。即如此公。钮祜禄氏也。宜在额宜都传下矣。巩祚怖服。王于天聪崇德以降。琐事巨事。皆说其年月不误。每一事。辄言其原流正变分合。作数十重问答不。巩祚所交贤不贤识掌故者。自程大理同文而外。莫如王也。王没矣。无以报王。报事在史馆。谨述绪言。代王质之报事。
三事。前辱问 国朝名臣奏议。 国朝奏议。私家敢当钞。不敢当选。其体裁大略。则固知之。尝役钞故也。大抵 国朝奏议。自雍正以后。始和平谨质。得臣子之体矣。自乾隆三十年以后。始圆美。得臣子之例矣。追而上之。颇犹粗悍。或分披扶疏。沿明臣习。甚矣风气之变之必以渐也。巩祚所钞康熙以前。一册不足储百一。雍正至乾隆三十年。一册不足储五十分之一。近今六十年。尚未动手。若役心力搜罗。益非私家所能任。何不上书乞开馆选定。
四事。 圣 圣相承皆有故事。此次 恩诏条款。皆依嘉庆元年条款。推恩如故事。惟嘉庆元年有贤良后裔一款。大略云。凡入祀贤良祠大臣后裔。倘本支无在仕版者。着各督抚据家谱咨礼部。礼部奏请 赏给举人一名。此条情文斐亹。实 圣朝之美谈。此次 诏书遗漏此事。故家中落。 赐书之不保。似所宜言。
五事。今世科场之文万喙相因。词可猎而取。貌可拟而肖。坊闲刻本。如山如海。四书文禄士五百年矣。士禄于四书文数万辈矣。既穷既极。阁下何不及今 天子大有为之初。上书乞改功令以收真才。余不儩。
是篇编次苦无类可。原编正俗一门。亦颇错杂。姑援论志史明鉴诸书之例。列入于此。
导俗
王柏心
俗之薄。由让道之不达。俭德之不昭也。古者君让善于天。臣让善于君。子让善于亲。士之应选举也有让。受爵位也有让。下及觞酒豆肉。道路州巷之闲。不期而让道达焉。古者天子卑宫菲食。诸侯制节谨度。群臣大法小廉。以逮庶民食时用礼。不期而俭德昭焉。何俗之厚也。导源于上。而民皆敦劝于下也。今自一介之士。其视禄位。皆憪然有欲得之心。居之不辞。营之无已。百金之子。靡衣偷食。与赀累巨万者等。朝廷教化非不行也。法度非不具也。而俗以浸薄。则士大夫所以倡率之者过也。让不达。斯争竞起矣。忠信衰矣。俭不昭。斯品制隳矣。财用匮矣。此蠹化伤教之大。亏法败度之深。而有位君子。不急图所以矫之。靡靡之贷。日甚一日。不知其何所终极也。夫所谓让。非虚崇美节也。必有好善之实。有知人审己之明。所谓俭。非苟为孅啬也。必内检其纵佚。外酌其品式。惟士大夫始能深求而力行之。彼愚民何知。视其表而随其流。斯翕然从之已耳。且是二者。嚣陵之堤防。骄僭之衔勒也。决川渎于平原。无堤防以御之。则横流弥野矣。骋驷马于交衢。无衔勒以制之。则奔轶偾辕矣。俗之浇漓固无形也。然较有形之患为尤切。士大夫任风化之责。既恬不为虑。又不躬行俭让以先之。欲俗之归复于厚。安可得也。
剌奢
汤鹏
浮邱子曰。山之不茂。斧斤坏之。川之不澄。风涛坏之。世之不古。奢坏之。是故奢者。性行之斧斤。俗尚之风涛也。今欲复古。则必去奢。今欲去奢。则必破其十美。发其九召。谨其七儗。秩其五导。教其四本。挈其一要。十美维何。服美伤度。邪正之门。食美伤味。通滞之门。室美伤材。枯菀之门。器美伤神。敬翫之门。男美伤老。生死之门。女美伤顺。成败之门。爵美伤功。短长之门。禄美伤德。纯驳之门。交美伤贿。清浊之门。族美伤焰。毁誉之门。九召维何。贪天以饱其欲。时则召日星之变。非时以伐其性。时则召寒燠之愆。席威以抗其势。时则召旱干之厉。柔心以溺其情。时则召水潦之淫。昧己以封其私。时则召鬼神之毒。即事以倍其偿。时则召道路之谣。朘民以竭其膏。时则召疫疠之惨。露财以启其争。时则召寇盗之警。盈福以肥其奉。时则召灭亡之祸。七儗维何。臣子之养儗朝廷。是为踰等。踰等者僭。士族之养儗卿相。是为陵节。陵节者狂。商贾之养儗官府。是为滑心。滑心者贱。畎亩之养儗市井。是为状。状者浇。妇寺之养儗丈夫。是为恃宠。恃宠者妒。俳倡之养儗善良。是为丧实。丧实者窃。贫寠之养儗富室。是为命。命者蠢。五导维何。祖宗不唱奢始。于以导其子孙。朴如也。君王不唱奢始。于以导其臣下。朴如也。公辅不唱奢始。于以导其僚属。朴如也。官吏不唱奢始。于以导其士民。朴如也。士族不唱奢始。于以导其颛愚。朴如也。四本维何。本之忠信故知诚。知诚故鉏伪。鉏伪故毋奢。本之廉耻故知简。知简故芟。芟故毋奢。本之敬戒故知忧。知忧故节乐。节乐故毋奢。本之宁谧故知静。知静故驭动。驭动故毋奢。一要维何。曰其俭乎。十美毋萌。镇以俭也。九召毋贼。塞以俭也。七儗毋。裁以俭也。五导毋怍。风以俭也。四本毋匮。成以俭也。书曰。克勤于邦。克俭于家。春秋传曰。俭。德之共也。侈。恶之大也。是故言乎君道。俭而神者帝。俭而理者王。俭而力者霸。俭而谋者强。不俭而骄者亡。言乎臣道。俭而泰者圣人。俭而详者贤人。俭而勉强者豪杰。不俭而污者杂人。言乎国势民风。俭而敦庞者为太古。俭而絜白者为中古。俭不俭战胜于上下之交者为下古。废俭为奢濡染亡极者为不古。
俭解
陆心源
孟子曰。恭者不侮人。俭者不夺人。又曰自古贤君必恭俭礼下取于民有制。然则俭者。不夺人之谓也。数十年来。士大夫习于奢侈。有一二敝衣履甘蔬菜者。则然许之曰俭。退而考其生平。则嗜利如恐不及。是则古之人以不夺人言俭。今之人以夺人不与人言俭也。呜乎。夺人以与人。固不得谓俭。夺人而不与人。反得谓之俭哉。作俭解。
请崇俭禁奢疏咸丰元年
罗惇衍
奏为风俗侈靡。民生日困。请 旨崇俭禁奢。以蓄物力事。臣闻杨绾作相。德可移风。贾谊献书。忧深亡等。是知尚俭固赖在位者以为倡。而好奢尤属有心人所同虑也。况天地止有此数。用之者节。则物力裕而可以流通。耗之者多。则物力穷而无从滋息。此固民生盛衰之大原。而实 国家赢绌之大计。惟能以礼为节。则趋向端而泯棼靖。臣访耆旧之谈。咸谓嘉庆人心简朴。俗尚俭质。父老麤粝是甘。子弟皆俭勤服教。大吏廉素相尚。属僚亦悃愊无华。当时物力丰亨。而好义急公者不乏。盖人知奢靡为无益。故好尚正而异物不能迁。得以其所有余。而济其所不足。臣生嘉庆之季。洎道光初年。则八九岁矣。目闾巷之闲。尚多俭约自持者。今则汰侈是从。恬不为怪。遇有婚嫁丧葬等事。动辄费千余金。或数百金。无者多方称贷以取办集。祗图苟悦耳目。免人嗤笑。问其度日之资。往往朝不谋夕。岂不愚冥可悯。又京外各官。寻常宴会。动至一席费五六金。外官款宴上司。竟有一日而费百金者。此类糜耗。不一而足。三十年中。日甚一日。以至十室九空。公私交困。势所必然。重以外国奇技淫巧。日荡民志。而用之无艺。遂至钱价益贱。银价益昂。州县实受其累。然议者见财用不足。专事补苴。而不思所以节之。臣谓此尚未探其本也。诚令人人务俭啬。家家服勤苦。则浪费之患。将不待禁而渐除。往者原任大学士富俊。曾奏官民服用奢靡踰制。请严加禁遏。而遵行不力。徒属具文。臣伏思 皇上代天理物。天道之大。不过消息盈虚而已。易曰。天地节而四时成。今官民之不节甚矣。乃至婢妾幼。亦复被华采而饰珠玉。岂惟暴殄。尤属僭踰。又其甚者。患婚嫁之费而至于溺女不举。是不慈也。因窀穸之费而至于停棺不葬。是不孝也。不慈不孝。岂非人心风俗之大害乎。伏愿 皇上咸与维新。既躬行节俭以倡之。又从而督劝之务。令京外官民。于一切吉凶事宜。悉遵典礼。以逮服食器用。概归省约。其有奢侈违制者。上司必戒饬属吏。官吏必戒饬子民。庶冀人心知警。共还质朴。数年之间。物力自裕。人事修而天心亦必默转。水旱盗贼。且当自此而消。谨案 大清会典及事例图说。为书一千一百三十二卷。成于嘉庆二十三年。 大清通礼。为书五十四卷。成于道光四年。 皇朝典礼。备载二书。第卷帙浩繁。非民间所能备有。虽道光八年。曾 命内外各衙门。将民闲应用服饰。及婚丧仪制。查照会典。刊刻简明规条。使百姓知所恪守。乃有司未能奉行。故凡典礼之切于日用伦常者。皆无以率循不越。相应请 旨敕下礼部。就会典通礼二书。撮其简约常行者。以为条教之式。俾海内臣庶。皆可家喻户晓。必期于革奢而反俭。是诚今日救时之急务也。不然。官民无所法守。则习俗相沿。奢侈益甚。贤者且不能免。而况庸近无识者乎。譬若川流。滔滔日下。良可慨已。臣愚昧之见。是否有当。伏乞 皇上圣鉴。
请饬议简严条教以敦俭约疏咸丰九年