清史稿 - 第 75 页/共 291 页
忌辰顺治十年，定盛京、兴京三陵忌辰，遣守陵官行礼，献酒果，不读祝，不奠帛。十二年，改定忌辰遣官，礼部具题请旨。康熙三年，复定三陵忌辰在隆恩殿神牌前揭幔致祭。雍正四年，帝以圣祖丧满，哀慕无穷，思依三年内祭礼举行，下礼臣议。寻议上，依周年祭祀例，遣在京或陵寝王公大臣一人承祭，在京王公百官遣三之一陪祭。著为令。十三年，高宗嗣服，议定圣祖忌辰，依陵寝四时大祭，用太牢，献帛爵，读祝文，遣官承祭，陵寝官悉陪祀，罢遣京官往。嗣后列圣、列后忌辰，永如例行。
定制，帝、后忌辰，内外俱素服，停宴会，辍音乐，不理刑名，帝诣奉先殿后殿上香行礼。如祀南郊，帝阅祝版，遇忌辰，御龙袍、龙褂、挂数珠，执事官蟒服、补褂、挂数珠。阅北郊、庙社暨各中祀祝版，则俱御龙褂、挂数珠，执事官咸补服、挂数珠。大祀斋期内，御常服、挂数珠，陪祀执事官亦如之。凡祭日遇忌辰，行礼时祭服作乐，礼毕仍素服。
赐祭葬世祖初入关，沿崇德间例，超品公，一、二、三等公卒，遣官祭三次；子、副都统二次；参领、佐领一次。阵亡与有勋劳者，遣官治丧，出自上裁。
顺治三年，定制民公、侯、伯、子兼任内大臣、都统、大学士、尚书、镇守将军卒，候旨立碑，致祭一次。袭公、侯、伯、子在任不逾三年，止给祭品，无祭文，不立碑。二、三品官卒，给祭品。满任三年给祭文。有战功者，获请立碑。
十三年，定佐领、员外郎、主事任满三年，给祭品、祭文，未满者无祭文。致仕同。
十五年，定部、院长官加秩至一、二品，致祭、立碑。三品满三年者如之。未满，但致祭而已。护军统领、副都统、前锋统领、步军总尉考满视三品。如为男爵，得致祭、立碑。参领、前锋参领满三年，致祭，不立碑。四品卿、少卿考满者同，否则不给祭文。阵亡不论品级，获请恩恤。内大臣、都统、大学士、尚书、护军统领、副都统、前锋统领、侍郎、学士、步军总尉原品休致者，致祭、立碑同。现任轻车都尉、佐领、骑都尉、郎中、员外郎、主事，致祭、无碑文。承袭公、侯、伯有职任者，依职任予恤，否则止给祭品。
十七年，定本身所得民公、侯、伯、子及都统有职任内大臣、镇守将军给全葬。大学士，尚书，左、右都御史加级及宫保者，视一品给全葬，无加衔、加级视二品给全葬。侍郎无兼衔、加级而考满者，视三品给全葬，未满者半之。四品卿、少卿或兼少卿衔，视四品，止给祭品。护军统领、前锋统领、副都统、步军总尉任满给全葬，未满者半之，并致祭一次。武职自参领、文职自郎中以下，俱不给祭品。阵亡者如故。
十八年，定本身所得民公、侯、伯造葬，致祭一次，加祭出特恩。都统、内大臣、大学士、尚书、右都御史、子、镇守将军及加衔、加级至一二品官，俱依品级造葬，致祭一次。三品侍郎、学士、通政使、大理寺卿考满者给全葬，未满者半之，俱致祭一次。参领、协领、郎中、佐领及三等侍卫、护卫官阵亡者，致祭一次。汉文职一、二品或三品考满，俱致祭、造葬，未满者半之，致祭一次。在外布、按以上，依京秩例行。武职加衔副将以上，造葬，致祭一次，无兼衔而考满者同，未满者半之，致祭一次。知县、守备以上阵亡者，各依加赠品级造葬，致祭一次。凡满、汉文武原官致仕者，恤典同现任。
康熙九年，定本身所得及承袭公、侯、伯给全葬，遣官读文，致祭一次。内大臣、都统、子品级散秩大臣、大学士、尚书、左都御史、子、世袭子、镇守将军、提督，各依品级给全葬，遣官读文，致祭一次。男品级散秩大臣、护军统领、前锋统领、副都统、侍郎、本身所得男、学士、副都御史、总督、总兵官、加级至二品巡抚，各依所加品级给全葬，遣官读文，致祭一次。三品侍郎、学士、副都御史、巡抚、通政使、大理寺卿，任满给全葬，未满者半之，俱遣官读文，致祭一次。布政使给全葬，致祭一次。云骑尉、三等侍卫以上，文职知县、武职守备以上阵亡者，各依加赠品级给全葬，致祭一次。
道光二十四年，定赐祭王、公以下仪，祭日，堂中陈仪卫，灵座前置供案，陈赐祭物品，左右分陈自备祭品。案前设遣官奠位，东设祝案，北乡，南设燎位，具楮帛。遣官至，丧主率宗亲及属官跪迎大门外，礼部官奉祭文入自中门，陈东案，遣官随入，就位立，丧主以下皆就位跪。读祝官读文讫，遣官跪奠三爵，每奠一叩。镇国将军以下立奠，丧主率众随行礼。毕，兴，举哀，燎祭文。丧主率众望阙谢恩，三跪九叩。遣官出，跪送大门外。
赐谥亲王例用一字，贝勒以下及文武大臣二字。郡王谥号，尚沿明制用二字，间有用一字者。圣祖时，追谥郡王，满、汉文俱用一字，遂为定制。
顺治九年，定亲王以下丧闻，宗人府请谥，内院撰拟碑文。康熙四年，定诸王赐谥，封号上加一字，贝勒以下、入八分公以上，予否请旨行。乾隆三十六年，遵旨议定贝勒至辅国公兼一品职者予谥，仍请旨。其兼二品以下职暨不兼职者罢予谥。
定制，一品官以上予否请上裁，二品官以下不获请。其得谥者，率出自特旨，或以勤劳，或以节义，或以文学，或以武功。破格崇褒，用示激劝。嘉、道以前，谥典从严，往往有阶至一品例可得而未得者。世宗朝，一等公福善，大学士魏裔介，将军佛尼勒、莽依图，都统冯国相，尚书汤斌、徐潮、玛尔罕辈，望实素高，入祀贤良。逮至高宗初元，始获追谥。易名盛典，殊不易得。
令甲，得谥者礼部取旨，行知内阁典籍撰拟。至穆宗朝，大学士卓秉恬改归汉票签，唯侍读司之。大学士及翰林授职者，始得谥“文”，亦有出自特恩而获谥文者。侍读拟八字，大学士选四字，馀则拟十六字，大学士选八字，并请上裁定。武臣有谥文者，如领侍卫内大臣索尼获谥文忠，异数也。唯“文正”则不敢拟，出自特恩。文职内自三品卿、外自布政使以下，例不予谥。唯御史陆陇其谥清献，侍讲学士秦承业谥文悫，太常卿唐鉴谥恪慎，则以崇尚儒臣，笃念师傅，不为恆式。
咸丰三年，礼臣奏定文职二品官殉难，视一品予谥。如按察使优恤，礼部亦得援例以请。军兴而后，道、府、州、县等官死绥不少，疆臣疏请，不拘常格矣。其武职死事，参将以下，视副将议恤；协领以下，视副都统议恤：皆得援新章奏请。唯武功未成者，不得拟用“襄”字。至十二年，谕：“嗣后文武各官，其官阶例不予谥者，不得率行奏请。”至是限制稍严。
光绪四年，贵州巡抚黎培敬为已革总督贺长龄请谥。诏以易名之典，不容冒滥，严切申儆，且下培敬吏议。亦有得谥而被夺者，若沈德潜、卞三元，或追论其生平，或败露于身后，削秩仆碑，以示诫也。
至朝鲜国王谥号，曏亦内阁撰拟，嗣以所拟之字有触其国王先代名讳，则改由其国自拟八字以进，请帝裁定云。
外籓赐恤顺治十三年，定蒙籓亲王等丧，遣官★祭文至茔所宣读致祭，丧主率属跪迎。礼毕，望阙谢恩，行三跪九拜礼。自王以下，致祭如前仪，唯牲醴物品，则依其爵为隆杀。著有勋劳者，建碑优恤，特遣大臣、侍卫，出自恩旨。亲王、郡王福晋丧，遣祭如仪。贝勒至公夫人，并遣祭，无祭文。
其朝鲜国王母妃、王妃、世子丧讣至，礼臣请赐恤，遣正、副使赉祭品、香钞谕祭。乾隆五十一年，国王世子李丧，礼部奏闻。诏以朝鲜世守籓封，最称恭顺，命倍给祭品，示优恤。嘉庆十年，国王李钖曾祖母庄顺王妃讣至，赐祭一次。
琉球、越南国王卒，告哀，遣使谕祭，并给银绢。母、妃、世子丧，俱不告哀，不赐恤。使臣来京病殁，则题请恤典，赐棺及祭，归葬者听。
品官丧礼定制，有疾迁正寝，疾革书遗言，三品以上官具遗疏，既终乃哭。立丧主、主妇。护丧诸执事人治棺，民公采板，侯、伯、一品官以下硃棺。讣告。设尸床、帷堂，陈沐具。乃含。三品以上用小珠玉，七品以上用金木屑五。袭衣，常服一称，朝衣冠带各以其等。明日小敛，陈敛床堂东，加敛衣，三品以上五称，衤复三、襌二；五品以上三称，衤复二、襌一；六品以下二称，衤复、襌各一：皆以缯。衤复衾一。又明日大敛盖棺，设灵床柩东，柩前设灵座，陈奠几，丧主及诸子居苫次，族人各服其服。
朝夕奠肴馔，午饼饵。遇朔望，则朝奠具殷奠，肴核加盛。初祭，陈馔筵羊酒，具楮币。公筵十五席，羊七，楮四万；侯筵十二，楮三万六千；伯筵十二，楮三万二千：羊俱六。一品官筵十，羊五，楮二万八千；二品筵八，羊四，楮二万四千；三品筵六，楮二万；四品筵五，楮万六千：羊俱三。五品筵四，楮万二千；六、七品筵三，楮万：羊俱二。
族人齐集，丧主以下再拜，哭奠如礼。卒奠，大功者易素服，大祭同。初祭，期服者易素服，百日致奠薙发，三月而葬。
一品茔地九十步，封丈有六尺，递杀至二十步封二尺止。缭以垣。公、侯、伯周四十丈，守茔四户；二品以上周三十五丈，二户；五品以上周三十丈，一户；六品以下周十二丈，止二人守之。公至二品，用石人、望柱暨虎、羊、马各二，三品无石人，四品无石羊，五品无石虎。其墓门勒碑，公、侯、伯螭首高三尺二寸，碑身高九尺，广三尺六寸，龟趺高三尺八寸。一品螭首，二品麒麟首，三品天禄辟邪首。四至七品圆首方趺，首视公、侯、伯递杀二尺至尺八寸止，碑身递杀五寸至五尺五寸止，广递杀二寸至二尺二寸止，趺递杀二寸至二尺四寸止。刻壙志用石二片，一为盖，书某官之墓，一为底，书姓名、乡里、三代、生年、卒葬月日及子孙葬地。妇人则随夫与子孙封赠。二石相乡，铁束，埋墓中。
制柩轝，上用竹格，结以采，旁施帷幔，四角垂流苏，缯荒、缯帏并青蓝色。公、侯、伯织五采，一、二品用销金，五品以上画云气，六、七品素缯无饰。承以槓，五品以上魨硃，六、七品饰红垩，障柩画翣，五品以上四，六、七品二。引布二，功布一，灵车一，明器则从俗。
诹日发引，前夕祖奠，翌日遣奠，会葬者毕集。公鞍马八，递杀至二数。仪从前导，引以丹旐、铭旌，满用丹旐，汉用铭旌。至墓所，乃窆。祀后土，题主，奉安，升车，反哭，乃虞。羊、酒、楮帛各视其等。祭毕，柔日再虞，刚日三虞。百日卒哭，次日祔家庙。期年小祥，再期大祥，迁主入庙。祝读告辞，主人俯伏五拜。讫，改题神主，诣庙设东室，奉祧主藏夹室。乃彻灵座。后一月禫。丧至此计二十有七月。丧主诣庙祗荐禫事。
其在外闻丧者，讣至，易服，哭，奔丧。至家凭殡哭，翌日成服。丧期自闻讣日始。馀同。期以下闻丧，易服为位而哭，奔丧，则至家成服。官在职，非本生父母丧，虽期，犹从政，不奔丧。闻讣，易服为位而哭，私居持服，入公门治事仍常服。期丧者，期年不与朝、祭。服满，则于私居为位哭，除之。
顺治九年，定百官亲丧祭礼以其子品级，子视父母，命妇视夫同。
康熙二十六年，禁居丧演戏饮博。凡官卒任所，或父母与妻丧，许入城治事。
乾隆间，谕京旗文武官遇亲丧，百日后即入署治事，持服如故。罢与祭祀、朝会。
道光二十四年，定民公以下、军民以上居丧二十七月，不宴会、作乐，不娶妻、纳妾，门户不换旧符。
宣统元年，礼部议画一满、汉丧制，自是满官亲丧去职，与汉官一例矣。
士庶人丧礼顺治初年，定制，士、庶卒，用硃棺，榇一层，鞍马一。初祭用引幡，金银楮币各一千，祭筵三，羊一。大祭同。百日、期年祭，视初祭半之。一月殡，三月葬。墓祭纸币、酒肴有定数。通礼，士敛衣衤复襌各一，衤复衾一，袭常服一称，含用金银屑三，用铭旌。庶人衤复衾一，含银屑三，立魂帛。士茔地围二十步，封高六尺。墓门石碣，圆首方趺。壙志二，如官仪。柩轝上竹格垂流苏，槓饰红垩，无翣。引布二，功布一。灵车一。明器从俗。庶人茔地九步，封四尺。有志无碣。轝以布衾覆棺，不施帏盖。槓两端饰黑，中饰红垩。馀略仿品官，制从杀。
雍正初元，定军、民故者，前后敛衣五袭，鞍马一。初祭，祭筵二，羊一，大祭同，常祭减半。棺罩生、监用青绢，军、民春布。
十三年，诏曰：“朕闻外省百姓丧葬侈靡，甚至招集亲邻，开筵剧饮，名曰闹丧，且于丧所殡时杂陈百戏。匪唯背理，抑亦忍情。”敕督抚严禁陋习，违者治罪。又谕：“吉凶异道，不得相干。故娶在三年外而聘在三年内者，春秋犹以为非。三年之丧，创深痛钜。乃愚民不知礼教，虑服丧后不获嫁娶，遂乘父母疾笃或殡敛未终而贸然为之者，朕甚悯焉。自今伊始，齿朝之士，下逮生监，毋违此制。其皁隶编氓，穷而无告，父母卧疾，赖子妇治饔飧者，任其迎娶盥馈，俟疾瘳或服竟再成婚礼。”古者礼不下庶人，其斯之谓欤？曾子问：“亲迎在途而婿之父母死，女改服布深衣、缟总以趋丧。”亦此义也。
服制顺治三年，定丧服制，列图于律，颁行中外。道光四年，增辑大清通礼，所载冠、服、绖、屦，多沿前代旧制。制服五：曰斩衰服，生麻布，旁及下际不缉。麻冠、绖，菅屦，竹杖。妇人麻屦，不杖。曰齐衰服，熟麻布，旁及下际缉，麻冠、绖，草屦，桐杖。妇人仍麻屦。曰大功服，粗白布，冠、绖如之，茧布缘屦。曰小功服，稍细白布，冠、屦如前。曰缌麻服，细白布，绖带同，素屦无饰。
叙服八：曰斩衰三年，子为父、母；为继母、慈母、养母、嫡母、生母；为人后者为所后父、母；子之妻同。女在室为父、母及已嫁被出而反者同；嫡孙为祖父、母或高、曾祖父、母承重；妻为夫，妾为家长同。
曰齐衰杖期，嫡子、众子为庶母；子之妻同；子为嫁母、出母；夫为妻；嫡孙祖在为祖母承重。
曰齐衰不杖期，为伯、叔父、母；为亲兄、弟；为亲兄、弟之子及女在室者；为同居继父两无大功以上亲者；祖为嫡孙；父、母为镝长子及众子；为嫡长子妻；为女在室者，为子之为人后者；继母为长子、众子；孙为祖父、母；孙女在室、出嫁同；女出嫁为父、母；为人后者为其本生父、母；女在室或出嫁而无夫与子者为其兄、弟、姊、妹及侄与侄女在室者；女適人为兄、弟之为父后者；妇为夫兄、弟之子及女在室者；妾为家长之父、母与妻及长子、众子与其所生子。
曰齐衰五月，为曾祖父、母，女虽適人不降。
曰齐衰三月，为高祖父、母，女虽適人不降；为继父昔同居者；为同居继父两有大功以上亲者。
曰大功九月，祖为孙及孙女在室者；祖母为诸孙，父、母为诸子妇及女已嫁者；伯、叔父、母为侄妇及侄女已嫁者；为人后者为其兄、弟及姑、姊、妹在室者；既为人后，于本生亲属皆降一等；为人后者之妻为夫本生父、母；为己之同堂兄、弟及同堂姊、妹在室者；为姑、姊、妹已嫁者；为兄、弟之子为人后者；女出嫁为本宗伯、叔父、母；为本宗兄、弟及其子；为本宗姑、姊、妹及兄、弟之女在室者；妻为夫之祖父、母及伯、叔父、母。
曰小功五月，为伯、叔祖父、母；为同堂伯、叔父、母及同堂姊、妹已嫁者；为再从兄、弟及再从姊、妹在室者；为同堂兄、弟之子及女在室者；为从祖姑及堂姑在室者；祖为嫡孙妇；为兄、弟之孙及孙女在室者；为外祖父、母；为母之兄、弟、姊、妹；及姊、妹之子；为人后者为其姑、姊、妹已嫁者；妇为夫兄、弟之孙及孙女在室者；为夫之姑、姊、妹、兄、弟及夫兄、弟之妻；为夫同堂兄、弟之子及女在室者；女出嫁为本宗堂兄、弟及姊、妹在室者。
曰缌麻三月，祖为众孙妇；祖母为嫡孙、众孙妇；高、曾祖父、母为曾、玄孙，为乳母；为族曾祖父、母，族伯、叔父、母；为族兄、弟及族姊、妹在室者；为族曾祖姑及族祖姑、族姑在室者；为兄、弟之曾孙及曾孙女在室者；为再从兄、弟之子及女在室者；为祖姑、堂姑及再从姊、妹出嫁者；为姑之子、舅之子；为两姨兄、弟；为妻之父、母；为婿；为外孙及外孙女；为兄、弟孙之妻；为同堂兄、弟之妻；为同堂兄、弟子之妻；妇为夫高、曾祖父、母；为夫伯、叔祖父、母及夫祖姑在室者；为夫堂伯、叔父、母及堂姑在室者；为夫同堂兄、弟及同堂兄、弟之妻；为夫同堂姊、妹；为夫再从兄、弟之子及女在室者；为夫同堂兄、弟之女已嫁者；为夫同堂兄、弟子之妻与孙及孙女在宦者；为夫兄、弟孙之妻及兄、弟之孙女已嫁者；为夫兄、弟之曾孙及曾孙女在室者；女已嫁为本宗伯、叔祖父、母及祖姑在室者；为本宗从伯、叔父、母及堂姑在室者；为本宗堂兄、弟之子及女在室者。
乾隆四十年，高宗特旨允以独子兼祧，于是始定兼祧例。兼祧者从权以济经，足补古礼之阙。会典服制别大宗、小宗，以大宗为重。大宗依服制本条持服，兼祧依降服持服。
道光九年，礼臣增议两祧服制，以独子之子分承两房宗祧者，各为父、母服斩衰三年，为祖父、母服齐衰不杖期。父故，嫡孙承重，俱服斩衰三年。其本身为本生亲属俱从正服降一等，子孙为本生亲属祗论所后宗支亲属服制。
同治十年，允礼臣请，兼祧庶母服制，依定制为兼祧父、母服期，为兼祧庶母服小功。其以大宗子兼祧小宗与以小宗兼祧大宗者，以大宗为重。为大宗庶母服期年，小宗庶母服小功。其以小宗兼祧小宗者，以所生为重，为本生庶母服期年，为兼祧庶母服小功。至出嗣而非兼祧者，以所后为重，为所后庶母服期年，为本生庶母服小功。既降期而服小功，其兼祧庶母为兼祧子持服亦如之。
志六十九 乐一
记曰：“安上治民，莫善于礼。”“移风易俗，莫善于乐。”乐也者，考神纳宾，类物表庸，以其德馨殷荐上帝者也。圣道四达，声与政通，于是有缀兆之容，箾籥之音，被服其光辉，膏润其猷烈，以与民康之，民无憔瘁揫伤之嗟，放僻嫚荡之志，夫然后雅颂作焉。盖三苗格而韶舞，十一税而颂讴，玄鸟歌而商祚兴，灵台奏而周道昌。王官失守，神不降祉。移及春秋，脊脊大乱。仲尼序诗，列黍离于国风，齐王德于邦君，明其不能复雅。中更暴秦，乐经埃灭，音之郑卫，自此而阶，郊庙登歌，声不逮下。扰民齐教，无闻焉尔。然而历代创兴，莫不铺陈南雅，自制郊辞，绳祖业之维艰，颂帝功之有赫，考较钟悬，裁定缛典。虽浑灝三五，炳焉同风，而寤想闻韶，跂之弥卲。是则前诰所讥，邻于夜诵者也。
清起僻远，迎神祭天，初沿边俗。及太祖受命，始习华风。天命、崇德中，征瓦尔喀，臣朝鲜，平定察哈尔，得其宫悬，以备四裔燕乐。世祖入关，修明之旧，有中和韶乐，郊庙朝会用之。有丹陛大乐，王公百僚庆贺用之。有中和清乐、丹陛清乐，宫中筵宴用之。有卤簿导迎乐，巡跸用之。又制铙歌法曲，奋武敌忾，宣鬯八风，以俪汉世短箫。而满洲旧舞，是曰莽式，率以兰锜世裔充选，所陈皆辽沈故事，作麾旄弢矢跃马涖阵之容，屈伸进反轻蹻俯仰之节，歌辞异汉，不颁太常，所谓缵业垂统，前王不忘者欤？
圣祖、高宗，制作自任，臣匪师旷之聪，君逾姬旦之美。考音谐金石，昭德摛天汉，帝秩皇造，于斯为盛。但观其命伶伦使协律。召咸黑以赓歌，非不陶英铸茎，四隅率同，而继体再传，颂声浸废。魏文听之而思卧，季札观之而无讥，是知乐之为懿，觇国隆洿，讴歌在民，匪所自致，而三古承流，曾靡先觉，可为惋欷者也。
稽清之乐，式遵明故，六间七始，实绍古亡，布咫(艹剽)禾，譣气灰琯。斯乃神瞽以之塞(流玉)，隶首由其踠步。将欲起元音之废，复淳朴之真，弘我夏声，秕乞西奏。澹欲缮性，一綖庶几，有庇经诰，其或在此。必监前宪，我则优矣。国宬所书，声容器数之次第，管律弦度之讨论，焕乎秩秩，可谓有文。今掇其要，以备简籍。
太祖肇启东陲，戡乱用武，声物弇朴，率缘辽旧。天命元年，即尊位沈阳，诸贝勒群臣廷贺上寿，始制卤簿用乐。八年，定凯旋拜天行礼筵宴乐制。太宗天聪八年，又定出师谒堂子拜天行礼乐制、元旦朝贺乐制。九年，停止元旦杂剧。先是梅勒章京张存仁上言：“元旦朝贺，大体所关，杂剧戏谑，不宜陈殿陛。故事，八旗设宴，惟用雅乐。”从之。
十年，建国号曰清，改元崇德。其明年，遂有事太庙，追尊列祖，四孟时享、岁暮祫祭并奏乐。皇帝冬至、万寿二节与元旦同。御前仪仗乐器，锣二，鼓二，画角四，箫二，笙二，架鼓四，横笛二，龙头横笛二，檀板二，大鼓二，小铜钹四，小铜锣二，大铜锣四，云锣二，唢呐四。乐人绿衣黄褂红带，六瓣红绒帽，铜顶上缀黄翎，从内院官奏请也。又诏公主册封、诸王家祭、受降献馘皆用乐。
世祖顺治元年，摄政睿亲王多尔衮既定燕都，将于十月告祭天地宗庙社稷，大学士冯铨、洪承畴等言：“郊庙及社稷乐章，前代各取嘉名，以昭一代之制，梁用‘雅’，北齐及隋用‘夏’，唐用‘和’，宋用‘安’，金用‘宁’，元宗庙用‘宁’、郊社用‘咸’，前明用‘和’。我朝削平寇乱，以有天下，宜改用‘平’。郊社九奏，宗庙六奏，社稷七奏。”从之。于是定圜丘大祀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。致祭燔柴迎神奏始平，奠玉帛奏景平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神奏太平，望燎奏安平。礼成，教坊司导迎，乐奏祐平。午门钟作，还宫。方泽大祀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。致祭瘗毛血迎神奏中平，奠玉帛奏广平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏安平，终献奏时平，彻馔奏贞平，送神望瘗奏宁平。礼成，教坊司导迎，乐奏祐平。午门钟作，还宫。祈穀，皇帝出宫，午门声钟，不作乐。燔柴迎神奏中平，奠玉帛奏肃平，进俎奏咸平，初献奏寿平，亚献奏景平，终献奏永平，彻馔奏凝平，送神奏清平，望燎奏太平。馀与圜丘、方泽同。太庙时享，皇帝出宫，钟止，不作乐。致祭迎神奏开平，奠帛初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神望燎奏成平。礼成，教坊司导迎奏禧平，声钟还宫。社稷坛，皇帝出宫，声钟，不作乐。致祭瘗毛血迎神奏广平，奠玉帛初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神望瘗奏成平。礼成，教坊司导迎奏祐平，声钟还宫。
舞皆八佾，初献武舞，亚献、终献文舞，文武舞生各六十四人，执干戚羽籥于乐悬之次，引舞旌节四，舞生四人司之。祭之日，初献乐作，司乐执旌节，引武舞生执干戚进，奏武功之舞。亚献、终献乐作，司乐执旌节，引文舞生执羽籥进，奏文德之舞。惟先师庙祗文舞六佾。
其三大节、常朝及皇帝升殿、还宫，俱奏中和韶乐，群臣行礼，奏丹陛大乐。亲祭坛庙，乘舆出入，用导迎乐，乐章均用“平”字。宴享清乐，则以乐词之首为章名。
是年世祖至京行受宝礼，先期锦衣卫设卤簿仪仗，旗手卫设金鼓旗帜，教坊司设大乐于行殿西前导。时龟鼎初奠，官悬备物，未遑润色，沿明旧制杂用之。教坊司置奉銮一人，左右韶舞各一人，协同官十有五人，俳长二十人，色长十七人，歌工九十八人。宫内宴礼，领乐官妻四人，领教坊女乐二十四人。祠祭诸乐，则太常寺神乐观司之。以协律郎教习乐生，月三、六、九日演于凝禧殿。
二年，从有司言，春秋上丁释奠先师，乐六奏，迎神奏咸平，奠帛初献奏宁平，亚献奏安平，终献奏景平，彻馔送神奏咸平。
祭历代帝王乐六奏，迎神奏雍平，奠帛初献奏安平，亚献奏中平，终献奏肃平，彻馔奏凝平，送神望燎奏寿平。
八年，制：朝日七奏，乐章用“曦”，迎神奏寅曦，奠玉帛奏朝曦，初献奏清曦，亚献奏咸曦，终献奏纯曦，彻馔奏延曦，送神奏归曦。
夕月六奏，乐章用“光”，迎神奏迎光，奠玉帛初献奏升光，亚献奏瑶光，终献奏瑞光，彻馔奏涵光，送神奏保光，皆中和韶乐。
皇太后、皇后三大节庆贺，皇帝大婚行礼，皆丹陛大乐。
祭真武、东岳、城隍庙，教坊司作乐如群祀。
是年又允礼部请，更定乐舞、乐章、乐器之数，享庙大乐于殿内奏之，文武佾舞备列乐章卒歌乐器俱设，补舞生旧额五百七十人。
其后又定常朝升殿中和韶乐奏隆平，王公百官行礼丹陛大乐奏庆平，外籓行礼丹陛大乐奏治平，还宫中和韶乐奏显平。耤田飨先农，乐章七奏，用“丰”，迎神奏永丰，奠帛初献奏时丰，亚献奏咸丰，终献奏大丰，彻馔奏屡丰，送神奏报丰，望瘗奏庆丰。
礼成，御斋宫，导迎大乐奏天下乐，升座奏万岁乐，群臣行礼丹陛大乐奏朝天子，筵宴上寿奏三月韶光，进馔清乐奏太清歌。
太庙祫祭迎神奏贞平，奠帛初献奏寿平，亚献奏嘉平，终献奏雍平，彻馔奏熙平，送神奏清平。
大享殿合祀天地百神，乐章九奏，用“和”，迎神奏元和，奠玉帛奏景和，进俎奏肃和，初献奏寿和，亚献奏安和，终献奏永和，彻馔奏协和，送神奏泰和，望燎瘗奏清和。
其上皇太后徽号册宝、尊封太妃、册立中宫、太和殿策士诸庆典，皆特诏用乐。自后幸盛京、谒陵，进实录、玉牒亦如之。
康熙初，圣祖践阼幼冲，率承旧宪，无所改作。八年，惟诏定皇帝、太皇太后、皇太后、皇后三大节朝贺乐，皇帝元旦升座中和韶乐奏元平，还宫奏和平，冬至升座奏遂平，还宫奏允平，万寿节升座奏乾平，还宫奏太平，群臣行礼丹陛大乐奏庆平，外籓奏治平，太皇太后升座奏升平，还宫奏恆平，行礼奏晋平，皇太后升座奏豫平，还宫奏履平，行礼奏益平，皇后升座奏淑平，还宫奏顺平，行礼奏正平。而有司肄习日久，乐句律度，凌厉失所，伶伦应官，比于制氏，但纪铿锵鼓舞而已。
自世祖时，已屡饬典乐官演习乐舞声容仪节，尝谕大学士等曰：“各处祭祀，太常寺所奏乐俱未和谐。乐乃祭祀之大典，必声容仪节尽合歌章，始臻美善。其召太常寺官严饬之。”至十一年，圣祖亦谕礼臣：“慎重禋祀，勤加习练，勿仍前怠，亵越明典。”
二十一年，三籓削平，天下无事，左副都御史余国柱首请釐正郊庙、朝贺、宴享乐章，上曰：“享祀乐章，一代制作所系，礼部、翰林院其集议以闻。”寻奏：“自古庙乐，原以颂述祖宗功德，本朝郊坛庙祀乐章，曲名曰‘平’，遵奉已久。太祖、太宗、世祖同于太庙致祭，宜如旧。惟朝会、宴享等乐曲调，风雅未备，宜敕所司酌古准今，求声律之原，定雅奏之节。”从之。因命大学士陈廷敬重撰燕乐诸章，然犹袭明故，虽务典蔚，有似徒歌，五声二变，踵讹夺伦，黄锺为万事根本，臣工无能言之者。帝方谦让，亦未暇革也。
二十三年，东巡谒阙里，躬祭孔林，陈卤簿，奏导迎大乐乐章、乐舞，先期命太常寺遣司乐官前往肄习，与太学先师庙同。二十九年，以喀尔喀新附，特行会阅礼，陈卤簿，奏铙歌大乐，于是帝感礼乐崩隤，始有志制作之事。
三十一年，御乾清宫，召大学士九卿前，指五声八风图示之曰：“古人谓十二律定，而后被之八音，则八音和，奏之天地，则八风和，诸福之物，可致之祥，无不毕至，言乐律所关者大也。而十二律之所从出，其义不可知。律吕新书所言算数，专用径一围三之法，此法若合，则所算皆合；若舛，则无所不舛矣。朕观径一围三之法，必不能合，盖径一尺，则围当三尺一寸四分一釐有奇，若积累至于百丈，所差当十四丈有奇，等而上之，舛错可胜言耶？”因取方圆诸图谓群臣曰：“所言径一围三，但可算六角之数，若围圆必有奇零。朕观八线表中半径句股之法极精微，凡圆者可以方算，开方之术，即从此出。若黄锺之管九寸，空围九分，积八百一十分，是为律本，此旧说也。其分寸若以尺言，则古今尺制不同，当以天地之度数为准。惟隔八相生之说，声音高下，循环相生，复还本音，必须隔八，乃一定之理也。”随命乐人取笛和瑟次第审音，至第八声，仍还本音。上曰：“此非隔八相生之义耶？”群臣皆曰：“诚如圣训，非臣等闻见所及。”
三十四年，定大阅鸣角击鼓声金之制。
四十九年正月，孝惠章皇后七十万寿，又谕礼部曰：“玛克式舞，乃满洲筵宴大礼，典至隆重，故事皆王大臣行之。今岁皇太后七旬大庆，朕亦五十有七，欲亲舞称觞。”是日皇太后宫进宴奏乐，上前舞蹈奉爵，极懽乃罢。
帝既妙揅锺律，时李光地为文渊阁大学士，以耆硕被顾问，会进所纂大司乐释义及乐律论辨，因上言曰：“礼乐不可斯臾去身，亦不可以一日不行于天下。自汉以来，礼乐崩坏，不合于三代之意者二千馀年，而乐尤甚。盖自诸经所载节奏、篇章、器数、律吕之昭然者，而纷纷之说，终不能以相一，又况乎精微之旨，与天地同其和者哉！今四海靡靡，风声颓敝，等威无辨，而奢僭不可止；联属无法，而斗争不可禁。记曰：‘无本不立，无文不行。’神而明之者，本也；举而措之者，文也。谓宜搜召名儒，以至淹洽古今之士，上监于夏、商，近稽自汉、唐以降，考定斟酌，成一代大典，以淑天下而范万世。”大学士张玉书亦言：“乐律算数之学，失传已久，承譌袭舛，莫摘其非；奥义微机，莫探其蕴。臣等躬聆训诲，犹且一时省寤，而覆算迷蒙；中外臣民，何由共喻？宜特赐裁定，编次成书，颁示四方，共相传习。正历来积算之差讹，垂万世和声之善法，学术政事，均有裨益。”
帝重违臣下请，五十二年，遂诏修律吕诸书，于蒙养斋立馆，求海内暢晓乐律者，光地荐景州魏廷珍、宁国梅成、交河王兰生任编纂。兰生故光地所拔士，乐律有神契，硃子琴律图说，字多譌谬，兰生以意是正，了然可晓。及被诏入直，所与编校者皆淹雅士，而兰生学独深，亦时时折中于帝，遇有疑义，亲临决焉。
其法首明黄锺为十二律吕根源，以纵黍横黍定古今尺度，今尺八寸一分，当古尺十寸，横黍百粒，当纵黍八十一粒。汉志：“黄锺之长，以子穀秬黍中者，一黍之广度之，九十分黄锺之长，一为一分。”广者横也，九十分为黄锺之长，则黄锺为九十横黍所累明矣。即以横黍之度比纵黍，为古尺之比今尺，以古尺为一率，今尺为二率，黄锺古尺九寸为三率，推得四率七寸二分九釐，即黄锺今尺之度。律吕新书：黄锺九寸，空围九分，积八百一十分，再置古尺，积八百一十分，以九十分归之，得面冪九方分，用比例相求，面线相等，面积不同。定数圆面积一十万为一率，方面积一十二万七千三百二十四为二率，今面冪九方分为三率，推得四率一十一分四十五釐九十豪，开平方得三分三釐八豪五丝一忽，为黄锺古尺径数。求周，得十分六釐三豪四丝六忽。即以古尺之积比今尺之积，古尺一百分，自乘再乘得一百万分为一率，今尺八十一分，自乘再乘得五十三万一千四十一分为二率，黄锺积八百一十分为三率，推得四率四百三十分四百六十七釐二百十一豪，即黄锺今尺之积。以今尺长七寸二分九釐归之，得面冪五分九十釐四十九豪，求径得二分七釐四豪一丝九忽，而黄锺管之纵长体积面径定矣。
黄锺既定，于是制律吕同径之法，以积实容黍为数，三分损益以覈之，黄锺三分损一，下生林锺，林锺三分益一，上生太簇，太簇三分损一，下生南吕，南吕三分益一，上生姑洗，姑洗三分损一，下生应锺，应锺三分益一，上生蕤宾，蕤宾三分益一，上生大吕，大吕三分损一，下生夷则，夷则三分益一，上生夹锺，夹锺三分损一，下生无射，无射三分益一，上生仲吕。又倍之，自蕤宾以下至应锺，半之，自黄锺以下至仲吕，皆六。不用京房变律之说，定宫声在黄锺、大吕之间。
黄锺为宫，次太簇以商应，次姑洗以角应，次蕤宾以变徵应，次夷则以徵应，次无射以羽应，次半黄锺以变宫应，所谓阳律五声二变也。至半太簇为清宫，仍应黄锺焉。大吕为宫，次夹锺以商应，次仲吕以角应，次林锺以变徵应，次南吕以徵应，次应锺以羽应，次半大吕以变宫应，所谓阴吕五声二变也。至半夹锺为清宫，仍应大吕焉。旋相为宫，折中取声，类而不杂。验之箫笛，工为宫，则凡应商，六应角，五应变徵，乙应徵，上应羽，尺应变宫。
黄锺为低工，大吕为高工，而分清浊。太簇为低凡，夹锺为高凡，而分清浊。姑洗为低六，仲吕为高六，而分清浊。蕤宾为低五，林锺为高五，而分清浊。夷则为低乙，南吕为高乙，而分清浊。无射为低上，应锺为高上，而分清浊。倍之，则倍无射、倍应锺为宫声之右变宫尺字，而分清浊。倍夷则、倍南吕为变宫之右下羽上字，而分清浊。倍蕤宾、倍林锺为下羽之右下徵乙字，而分清浊。半之，则半黄锺、半大吕为羽声之左变宫尺字，而分清浊。半太簇、半夹锺为变宫之左少宫工字，而分清浊。半姑洗、半仲吕为少宫之左少商凡字，而分清浊。古乐所以起下徵而终清商也。
黄锺一径，别其长短，为十二律吕，复助以倍半，而得五声二变之全，由是制以乐器，以黄锺之积为本，加分减分，皆用黄锺之长与径相比，大加至八倍，则长与径亦加一倍，小减至八分之一，则长与径亦减其半。正律吕管十二，倍管六，半管六。黄锺同形管五十六，亦倍管六，半管六。同形管又生同径管十一，凡一千三百六十八管。依数立制，以考其度，以审其音。八倍黄锺之管，声应正黄锺之律浊宫低工。七倍黄锺之管，应大吕之吕清宫高工。六倍黄锺之管，应太簇之律浊商低凡。五倍黄锺之管，应夹锺之吕清商高凡。四倍黄锺之管，应姑洗之律浊角低六。三倍半黄锺之管，应仲吕之吕清角高六。三倍黄锺之管，应蕤宾之律浊变徵低五。三倍宜应仲吕，今高半音而应蕤宾，盖管体渐小，声音易别。必于三倍之积，复加正黄锺之半积，始应仲吕之吕清角高六。半积之理，由此生也。二倍半黄锺之管，应林锺之吕清变徵高五。二倍加四分之一黄锺之管，应夷则之律浊徵低乙。二倍黄锺之管，不应夷则，而二倍半二倍之间始应之。必以半积复半之，为四分之一，加于二倍之内，其分乃合。四分之一之理，由此生焉。二倍黄锺之管，应南吕之吕清徵高乙。正加四分之三黄锺之管，应无射之律浊羽低上。正加四分之二黄锺之管，应应锺之吕清羽高上。正加四分之一黄锺之管，应半黄锺之律浊变宫低尺。正加八分之一黄锺之管，应半大吕之吕清变宫高尺。此管与正黄锺最近，欲取合清宫之分，则以四分之一复半之，为八分之一，加于正黄锺之分，其声始应。八分之一之理，由此生焉。
继此则正黄锺管声应半太簇之律，浊宫低工乃与八倍黄锺之管相和同声矣。递减之，黄锺正积八分之七之管，应大吕之吕。八分之六之管，应太簇之律。八分之五之管，应夹锺之吕。八分之四之管，应姑洗之律。八分之三分有半之管，应仲吕之吕。八分之三之管，应蕤宾之律。八分之二分有半之管，应林锺之吕。八分之二又加一分之四分之一之管，应夷则之律。此一分之四分之一，乃正黄锺三十二分之一，至此三十二分之理生焉。八分之二之管，应南吕之吕。八分之一又加一分之四分之三之管，应无射之律。八分之一又加一分之四分之二之管，应应锺之吕。八分之一又加一分之四分之一之管，应半黄锺之律。八分之一又加一分之八分之一之管，应半大吕之吕。此一分之八分之一，乃正黄锺六十四分之一，至此六十四分之理生焉。而八分之一之管，又应正黄锺，而为正黄锺长与径之半。
自八倍黄锺至黄锺八分之一，皆具同径之十二律吕，皆成一调之五声二变。推而演之，加黄锺之积至六十四倍，则同形管长径皆四倍于正黄锺，减黄锺之积至六十四分之一，则同形管长径皆得正黄锺四分之一。六十四倍积同形管应正黄锺，五十六倍积同形管与六十四分之七同形管应大吕，四十八倍积同形管与六十四分之六同形管应太簇，四十倍积同形管与六十四分之五同形管应夹锺，三十二倍积同形管与六十四分之四同形管应姑洗，二十八倍积同形管与六十四分之三加半同形管应仲吕，二十四倍积同形管与六十四分之三同形管应蕤宾，二十倍积同形管与六十四分之二加半同形管应林锺，十八倍积同形管与六十四分之二加一分四之一同形管应夷则，十六倍积同形管与六十四分之二同形管应南吕，十四倍积同形管与六十四分之一加一分四之三同形管应无射，十二倍积同形管与六十四分之一加一分四之二同形管应应锺，十倍积同形管与六十四分之一加一分四之一同形管应半黄锺，九倍积同形管与六十四分之一加一分八之一同形管应半大吕，六十四分之一同形管仍应正黄锺，于是十二律吕之同径异形者，合长短倍半以成旋宫之用。而黄锺之同形异径者，因加减实积，亦成旋宫之用。制器求声，齐于此矣。
虽然，五声二变管律与弦度又各不同，汉、唐以后，皆宗司马、淮南之说，以三分损益之术，误为管音五声二变之次，复执管子弦音五声度分，而牵合于十二律吕之中。试截竹为管吹之，黄锺半律，不与黄锺合，而合黄锺者为太簇之半律，则倍半相应之说，在弦音而非管音也。又黄锺为宫，其徵声不应于林锺而应于夷则，则三分损益宫下生徵之说，在弦度而非管律也。以弦度取声，全弦与半弦之音相应，而半律较全律则下一音。盖弦之体，实藉人力鼓动而生声，全弦长，故得音缓，半弦短，故得音急，长短缓急之间，全半相应之理寓焉。管之体虚，假人气入之以生声，故管之径同者，其全半不相应，求其相应，必径减半始得，所以正黄锺与黄锺八分之一之管相应同声也。
因全半之不同，于是管律弦度首音至八音，其间所生五声二变之度分亦异。管律黄锺之全为宫声首音，则太簇之半为少宫八音，其间太簇之全为商声二音，姑洗为角声三音，蕤宾为变徵四音，夷则为徵声五音，无射为羽声六音，黄锺之半为变宫七音。自首音至第八音，得七全分。若弦度假借黄锺全分为宫声首音，则黄锺之半为少宫八音，其间太簇之分为商声二音，姑洗之分为角声三音，蕤宾之分为变徵四音，而林锺之分乃为徵声五音，南吕之分为羽声六音，应锺之分为变宫七音。各弦之分，宫至商，商至角，角至变徵，徵至羽，羽至变宫，皆得全分，而变徵至徵，变宫至少宫，祗得半分。自首音至八音，合为六全分，故弦音不可以十二律吕之度取分。如以倍无射变宫尺字定弦，则得下徵之分。倍无射变宫尺字，即今笛与头管之合字也。凡品乐居首一弦，必得下徵之分，而五音之位始正。故世以头管合字定琴之一弦为黄锺之宫者，盖一弦不得不定以合字，正为取下徵之分也。
黄锺宫声工字定弦，得下羽之分；太簇商声凡字定弦，得变宫之分；姑洗角声六字定弦，得宫弦之分；蕤宾变徵五字定弦，得商弦之分；夷则徵声乙字定弦，得角弦之分；无射羽声上字定弦，得变徵之分；而半黄锺变宫尺字定弦，仍得徵弦之分焉。今借黄锺之分为宫弦全分，其首音仍定以黄锺之律，则二音限于太簇之分，而声亦应太簇之律，三音则变为夹锺之分，而声始应姑洗之律。如仍取姑洗之分，则声必变而应于仲吕之吕，四音复变为仲吕之分，而声应蕤宾之律。如仍取蕤宾之分，则声必变而应于林锺之吕，五音则为林锺之分而应夷则之律，六音则为南吕之分而应无射之律，七音又变为无射之分而声始应半黄锺之律。如仍取应锺之分，则声必变而应于半大吕之吕。此宫弦之分因全弦首音定黄锺之律，而变为羽弦之分者也。或以黄锺之分为宫弦全分，而本弦七音欲各限以宫弦内七音之分，则首音必定以姑洗之律。以次分之，此宫弦之分因全弦首音定姑洗之律，而得宫弦之分者也。又或以笛与头管合字为今所定倍无射之律为宫弦全分，首音依次分之，得下徵弦之分，此宫弦之分因全弦首音定以笛之合字而变为徵弦之分者也。依律吕而定弦音，则弦度之分随之潜移，依弦度之分命为七音之次，则声音宫调不与律吕相协。此由管律、弦度全、半生声取分之不同，于是丝乐弦音之旋宫转调，与竹乐管音亦异。
清浊二均各七调，中与管乐有同者，有可同者，有不可同者。同者惟宫调一调，五声二变皆正应。可同者，商调、徵调五声正、应二变借用；不可同者，角调、变徵调、羽调、变宫调五声之内清浊相淆。如但以弦音奏之，而不和以管音，祗有四调，馀三调皆转入弦音宫调。故周礼大司乐三宫，汉志三统，皆以三调为准。所谓三统，其一天统，黄锺为宫，乃黄锺宫声位羽起调，姑洗角声立宫，主调是为宫调也。其一人统，太簇为宫，乃太簇商声位羽起调，蕤宾变徵立宫，主调是为商调也。其一地统，林锺为宫，乃弦音徵分位羽，实管音夷则徵声位羽起调，半黄锺变宫立宫，主调是为徵调也。隋志郑译云：考寻律吕，七声之内，三声乖应。当时考较声律，或以管音考核弦音，或以弦音考核管音，故得四调相和，三调乖应，即二变调与角调也。变徵调与羽调五正声内祗一声乖应，然羽调犹能自立一调，变徵调则转入宫调声字。至角调变宫调，五声之内二三声乖应，与宫调声字雷同，皆不能成一调也。唐志载四宫二十八调，率以弦音之分定为十二律吕之度，故有正宫大食、高大食之名。今即弦音、管音之和不和，以辨阳律、阴吕之分用、合用，乃知唐书之二十八调独取弦音，不在管律。而古人所用三统，实取管音、弦音之相和者用之也。
是以弦音诸乐，其要有四：一，定弦音应某律吕之声字，即得某弦之度分。一，弦音转调不能依次递迁，故以宫调为准，有几弦不移，而他弦或紧一音，或慢半音，遂成一调，而各弦七声之分因之而变。一，弦音诸调虽无二变，而定弦取音，必审二变之声，必计二变之分，始能得其条贯，不然，宫调无所取准。一，弦音宫调，惟宫与商徵得与律吕相和为用，馀四调阴阳乖应，或淆入宫调声字，不得自成一调。即此四者，条分缕析，则弦音旋宫转调之法备矣。
乐之学既微，自古言者又歧说繁滋，莫衷一是。子长、孟坚时已异同，隋、唐登歌，杂苏祗婆龟兹乐，以律吕文之，神瞽弗世，等于诗亡。宋人李照、和岘、范镇、蔡元定之徒，稍有志于复古，然但资肊验，或且饰以阴阳郛廓之说，明郑世子载堉始以勾股谭律度。
帝本长畴人术，加之以密率，基之以实测，管音弦分千载之袭缪，至是乃定。明年书成，分三编：曰正律审音，发明黄锺起数，及纵长、体积、面冪、周径律吕损益之理，管弦律度旋宫之法；曰和声定乐，明八音制器之要，详考古今之同异；曰协均度曲，取波尔都哈兒国人徐日升及意大里亚国人德里格所讲声律节度，证以经史所载律吕宫调诸法，分配阴阳二均字谱，赐名曰律吕正义。兰生、廷珍等皆赐及第，进官有差。
既又谕改订中和乐章声调，曰：“殿陛所奏中和乐章，皆沿明代，句有长短，体制类词，曾因不雅，命大学士陈廷敬等改撰，章法皆以四字为句，而乐人未娴声调，仍以长短句凑拍歌之。今考旧调已得，宫商节奏甚为和平，必使歌章字句亦随韵逗，则章明而宫声谐，其著南书房翰林同大学士详定以闻。”是年十一月冬至，躬祀圜丘，遂用新定乐律。
五十四年，改造圜丘坛，金钟玉磬，各十有六。五十五年，颁中和韶乐于直省文庙。初，乐章既改用“平”，而直省仍沿用“和”，至是从礼部请，始颁行焉。
世宗雍正二年，定耕耤三十六禾词，耕耤筵宴乐制，进筵，丹陛乐奏雨旸时若之章，进酒，管弦乐奏五穀丰登之章，进馔，清乐奏家给人足之章，其辞皆大学士蒋廷锡撰。后又定祭时应宫、祭风伯庙、教坊司作乐，祭雷师、云师庙，和声署作乐，官民婚嫁，品官鼓乐人不得过十二，生、监、军、民不得过八人，著为令。
高宗即位，锐意制作，庄亲王允禄自圣祖时监修律算三书，至是仍典乐事。乾隆六年，殿陛奏中和韶乐，帝觉音律节奏与乐章不协，因命和亲王弘昼同允禄奏试，允禄因言：“明代旧制，乐章以五、六、七字为句，而音律之节奏随之，乐章音律俱八句，故长短相协。今殿陛乐若定以四字为句，则与坛庙无殊，惟乐章更定，大典攸关，谓宜会同大学士、礼部将乐章十二成详议，令翰林改拟进览。”寻大学士鄂尔泰等议：“乐章十二成内，惟淑平、顺平二成每章八句，其十成乐章每章各十句，句四字，而按之音律，则每章八句，每句六、七、八字，以十句四字乐章，和以八句六、七、八字之音律，长短抑扬，宜不尽协。应将乐章字句，按音律之节奏以调和之，章酌从八句，句无拘四言。”奏可。
旧中和乐编钟内倍夷则四钟在黄锺正律之前，帝疑其舛，兼询编钟倍律及设而不作之故于臣工，时张照以刑部侍郎副允禄管部，名知乐，奏言：“编钟之制，以十六钟为一架，阳律八为一悬，在上；阴律八为一悬，在下。阳自阳，阴自阴。律吕之法，必有倍、半，然后高低清浊具备，以成旋宫之用。故阳律有倍蕤宾、倍夷则、倍无射在黄锺之前，有半黄锺、半太簇、半姑洗在无射之后。阴律则有倍林锺、倍南吕、倍应锺在大吕之前，有半大吕、半夹锺、半仲吕在应锺之后。倍蕤宾以还，则声过低而哑，半仲吕以还，则声过高而促，故不用。编钟无倍蕤宾、倍林锺，亦无六半律，以编钟具八，其音中和，已足于用。低不至倍蕤宾、倍林锺，高不至六半律，其序以从低至高，浊至清，排列为次。倍夷则、倍无射当在黄锺之前，倍南吕、倍应锺当在大吕之前，与箫管之长短，琴弦之巨细为一例。排箫倍夷则、倍无射二管在黄锺之前，倍南吕、倍应锺二管在大吕之前。★A9之倍徵、倍羽二弦在宫弦之前，若琴弦箫管易位，则音不可谐，是以编钟之次第同于弦管。”又奏：“编钟一架，上八下八，上阳律，下阴吕。考击之节，南郊、庙祀及临朝大典，皆用黄锺为宫，北郊、月坛，则用大吕为宫。用黄锺为宫，则击上钟，用大吕为宫，则击下钟。临朝以下钟易置于上而击之，非下八钟不击也。又八钟原祗七音，姑洗为宫，黄锺起调为工字，倍夷则、无射为变徵，太簇为变宫，三钟不入调，是以不击。工字调外，则惟二钟不击。如以太簇为宫，倍无射起调为尺字，则倍夷则、无射、太簇三钟皆击，而黄锺为变宫，夷则为变徵，二钟又当不击矣。因相沿俱以黄锺调为黄锺宫，儒生不知音律，谓黄锺为声气之元，万物之母，郊庙、朝廷用之吉，否则凶。不知黄锺为宫，其第一声便是下羽，除变宫、变徵不入调，商、角、徵、羽必须迭用。若声声皆是黄锺，晏子所谓琴瑟专一，谁能听之。况大武之乐，即是无射为宫，载之国语。无射乃阳律之穷，而武王用之，则十二月各以其律为宫，无所不可，亦明矣。”上是之，命如故。
当是时，清兴百馀年矣，古学萌芽，儒者毛奇龄、李恭、胡彦升、江永辈多著书言乐事，考证益邃密。帝亦慕箫韶九成之盛，剬诗缉颂，勇于改为，欲以文致太平。圣祖时虽编定乐书，大抵稽于音律，而乐章句逗无谱，不与音相应。有协律高万霖者，耆年审音，改定宫谱，然祗坛庙之乐。朝会清歌，仍踵前缪。照遂请续纂律吕书，谓“前代坠典，宜见刊正”，许之。开馆纂修，仍命允禄监其事。未几，馆臣上议：“坛庙乐章字谱，天坛、太庙、朝日坛俱黄锺为宫，地坛、夕月坛大吕为宫，近于南齐祗用黄锺之说，而兼清浊二均。及于大吕，虽义有可取，但编钟器内必有设而不作者，同于隋以前哑钟之诮。我皇上制作定世，继述休明，允宜博考详稽，以襄盛典。夫言礼乐必宗成周，顾周代遥邈，文不足徵，所可考者，莫如周礼。而周礼所载圜钟为宫祭天、函钟为宫祭地、黄锺为宫祭宗庙之说，圜钟、函钟不知何律。郑康成以圜钟为夹锺，函钟为林锺，祭地用林锺，义则善矣。然林锺何以又称函钟，则亦无所据也。惟准六乐次第论之，有函钟而无林锺，则知函钟即林锺，然六乐又有夹锺无圜钟，其以圜钟为夹锺，谓夹锺生于房、心之间，房、心大辰，天帝之明堂，则用甘公、石申战代星家之言，以解七百年前周公之制度，诚非笃诂。李光地谓祭天以黄锺为宫，祭宗庙以圜钟为宫，圜黄互错，诸儒相承而不知改。揆以春禘之文，则夹锺之月也，虽若近理，然亦出于肊见。周礼本言祭天以圜钟为宫，其下即云黄锺为角，一章之乐，断无黄锺既为宫，而又为角之理。六乐次第，清浊各一均，黄锺与大吕配祀天神，太簇与应锺配祭地祗，姑洗与南吕配祀四望，蕤宾与函钟配祭山川，夷则与仲吕配享姜嫄，无射与夹锺配享先祖，以律之次第分神之尊卑。顾律吕同用，而清浊之间，有同均者，有不同均者，见诸实用，难于施行。是以历代皆欲仰法周制，而苦无所凭。惟唐贞观时祖孝孙定为祭圜丘以黄锺为宫，方泽以林锺为宫，宗庙以太簇为宫，朝贺宴飨则随月用吕为宫，最为通论。盖黄锺子位，天之统也。乾位在亥，亥前为子，十二辰之始。黄锺下生林锺，林钟未位，地之统也。坤位在申，阳顺阴逆，申前为未。自子至午七律，而天之道备，自未至丑七律，而地之道备。故黄锺属天，林锺属地，林锺上生太簇，太簇寅位，人之统也。故以祀宗庙，先儒所谓万物本乎天，人本乎祖之义也。光地亦称祖孝孙特有远识，而历代用乐，此最近古。臣等愚见，谓宜遵圣祖律吕正义所定旋宫转调之法，将地坛乐章改林锺为宫，太庙乐章改太簇为宫，社稷坛亦地也，亦宜改用林锺为宫。月生于西，酉，西方正位也。又秋分夕月，建酉之月也。夕月坛宜改用南吕为宫，朝日坛若以日东月西、日卯月酉论，应用夹锺为宫，但夹锺阴而日阳，衷以人心属日之义，宜改用太簇为宫。其朝会宴享，并应依唐祖孝孙之说，各以其月之律为宫。先农坛，农事也，宜以姑洗为宫。历代帝王庙、孔子庙祭以春秋，春夹锺、秋南吕为宫，太岁坛宜以岁始之律太簇为宫。”奏上，而皇太后、皇后升座、还宫乐章律吕未定，因命礼臣集议。允禄议曰：“皇太后、皇后乐章应用律吕，博考前典，并无明文。惟十二律吕皆生于黄锺，故黄锺为声气之元，但既专用于南郊以尊上帝，自不便拟用。且律协于乾，吕协于坤，坤元允宜用吕。大吕为黄锺之吕，拟皇太后乐以大吕为宫。礼记：天子日也，日月东西相从而不已，天道也。酉为月之正位，援后月之义，拟皇后乐以南吕为宫。”履亲王允祹议曰：“馆臣拟皇太后乐以大吕为宫，皇后乐以南吕为宫，臣愚以为大吕、南吕并是阴吕，皇上曾有‘凡庆贺大典，皇太后宫应用阳律’之旨，旧制一切大典，俱以黄锺为宫，请仍循旧制。皇上冬至、元旦、万寿三大节，皇太后、皇后三大节，并以黄锺为宫。”帝以“大吕者，黄锺之吕也。既用黄锺尊上帝，林锺尊后土，太簇尊宗庙，而议皇太后乐用大吕，大吕之序，乃在南吕后，皇后乐已用南吕，是先于皇太后也。又方泽坛用蕤宾之吕，林锺为宫，而社稷亦宜有别”。因命重议。于是馆臣请定皇太后乐用南吕为宫，社稷坛祭以春秋二仲月上戊，宜以夹锺南吕为宫。从之。七年，允禄等又奏：“太皇太后升座、还宫用中和韶乐，行礼用丹陛乐，与皇帝同，而皇太后、皇后俱用丹陛乐。考诸掌仪司，自来升座、还宫并用中和韶乐，缘陈廷敬撰拟乐章之时，以皇太后、皇后不敢同于太皇太后，便以丹陛名之。请仍复旧，各为乐章。”寻定皇太后御慈宁宫升座中和韶乐奏豫平；皇帝率诸王群臣行礼丹陛大乐奏益平，还宫中和韶乐奏履平，皇后率皇贵妃、贵妃、妃、嫔及公主、福晋、命妇至宫行礼并同。皇帝三大节临轩、还宫、御内殿升座中和韶乐奏元平，皇后率皇贵妃、贵妃、妃、嫔行礼丹陛大乐奏雍平，降座中和韶乐奏和平，皇后三大节升座中和韶乐奏淑平，行礼丹陛大乐奏正平，降座中和韶乐奏顺平。皇帝筵宴、进茶、赐茶丹陛清乐奏海宇升平日，进酒、赐酒奏玉殿云开，进馔、赐食中和清乐奏万象清宁。皇太后三大节升座、还宫行礼与庆贺同，筵宴进茶、进酒、进馔所奏歌词与皇帝同。