清史稿 - 第 68 页/共 291 页
定日：在札什伦布城西南七百馀里。驻守备一。有汛。城三面距边，南有纟戎辖，西南有聂拉木，西有济咙，西北有宗喀。绒辖之东南有喀达，喀达之西南有阳布，俱接廓尔喀界。宗喀之南有布陵，南近廓尔喀，北接拉达克汗部落。其西北有萨喀，又西北极边有阿里。以上各地俱有营官。东：崇乌拉山、甲错山。西南：嘉汭大山。西：通拉山。喀达之西有霞乌拉山。宗喀之东有巩塘拉山。布陵境内有冈底斯山，在阿里之达克喇城东北，直陕西西宁府西南五千五百九十馀里。其山高五百五十馀丈，周一百四十馀里，四面峰峦陡绝，高出众山百馀丈，积雪如悬崖，浩然洁白。顶上有泉，流注至山麓，即伏流地下。前后环绕诸山，皆巉岩峭峻，奇峰拱列。按其地势，出西南徼外，以渐而高，至此而极。山脉蜿蜒，分幹向西北者，为僧格喀巴布、冈里木孙诸山，绕阿里而北，入西域之和阗南山及葱岭诸山。向东北者，为札布列斜而充、角乌尔充、年前唐拉、萨木坦冈、匝诺莫浑乌巴什、巴颜哈喇诸山。环卫地，竟青海，连延而下，六千馀里，至陕西西宁等处边界。向西南者，为闷那克尼兒、萨木泰冈诸山，亘阿里之南，入厄讷特克国。向东南者，为达木楚克喀巴布冈、噶尔沙弥、弩金冈苍诸山，历藏、卫达喀木，至云南、四川之境。康熙五十六年，遣喇嘛楚兒沁藏布兰木占巴、理籓院主事胜住等，绘画西海、西藏舆图，测量地形，以此地为天下之脊，众山之脉，皆由此起云。水经注：“阿耨达山，西南有水名遥奴；山西南少东，有水名萨罕；少东，有水名恆伽。此三水同出一山，俱入恆水。”今阿里为藏中极西南地，近古天竺境。此山西出狼楚、拉楚、麻楚三大水皆西流，转东而南，合为冈噶江，入南海。疑此即阿耨达山也。又有打母硃喀巴珀山，山形似马。郎千喀巴珀山，山形似象。生格喀巴珀山，山形似狮。马珀家喀巴珀山，山形似孔雀。皆与冈底斯山相连。冈噶江即出郎千喀巴珀山北麓，泉出汇为池，西北流，合东北来一水，又西而东北，公生池水伏而复出，合北来三水，西南流来会，为马品木达赖池。自西流出为郎噶池，受东北来一水，从西流出，折向西南，曰狼楚河，曲曲二百馀里，有楚噶拉河自东北来注之。又西折北而东北，迳古格札什鲁木布则城之西、则布龙城之东，折西北而西南流，迳则布龙城西南，又折而西北流，拉楚河自西北来会。三水既会，始名曰冈噶江。又东南流，出阿里界，迳马木巴柞木郎部落，至厄讷特克入南海。朋出藏布河在定日北，东南流，纳结楚河、隆岗河，入定结。有牛楚河，出喜拉冈参山，东南流，合东北冈布纥山水，又东南，迳济咙城南境，受北来查母硃山一水，始曰牛楚必拉。又东流，迳年尔母城北境，折而东南，又转而东北流，会朋出藏布河。萨喀境内有盐池。阿里东北九百馀里有达鲁克池，隆布河与纳鞠河皆入焉。
志五十六 地理二十八
△察哈尔
察哈尔八旗：东南距京师四百三十里。当直隶宣化、山西大同边外。明插汉，本元裔小王子后。嘉靖间，布希驻牧察哈尔之地，因以名部。天聪六年，征林丹汗，走死。其子孔果尔额哲来降，即其部编旗，驻义州。康熙十四年，其子布尔呢兄弟叛，讨诛之，迁部众驻牧宣化、大同边外。又以来降之喀尔喀、厄鲁特编为佐领隶焉。乾隆二十六年，设都统，驻张家口。其地东界克什克腾，西界归化城土默特，南界直隶独石、张家二口及山西大同、朔平，北界苏尼特及四子部落。袤延千里。北极高四十二度二十分。京师偏西十分。镶黄旗察哈尔驻苏明峰，在张家口北三百四十里。东南距京师七百五十里。明，万全右卫边外。汉，上谷郡。牧地当张家口之北。东界正白旗察哈尔，西界正黄旗察哈尔，南界镶黄旗牧厂，北界苏尼特右翼，广一百六十里，袤一百九十里。其山：东曰漠尔图山。南，哈石郎山。北，青羊山蒙名博罗虎插、红羊山蒙名乌兰虎插。东南，阿哈鲁虎山、骆驼山。西南，额类山。东北，白鹿山蒙名布虎图。西北，衣尔哈图山。东南：大红泉蒙名伊克乌兰。西南：滚布拉克泉。北：小红泉。正黄旗察哈尔驻木孙忒克山，在张家口西北三百二十里。东南距京师七百六十里。汉，且如县地。牧地当张家口之西北，喀喇乌纳根山南。东界镶黄旗察哈尔，西界正红旗察哈尔，南界陆军部右翼牧厂，北界四子部落。广一百一十里，袤二百八十里。其山：东曰额尔吉纳克山。南，乌尔虎拖罗海山。北，大鲜卑山蒙名伊克阿勒特、兴安山。西南，插汉和邵山。东北，榆树山蒙名乌里雅苏台。西：七金河，蒙名贺尔博金，源出贺尔博金山，南流入希尔池。东南：兆哈河，源出平地，南流，会乌尔古河。又南，蒙古几河自西来注之。又南，苏尔扎河自东北来注之。又南流，从大同天镇入边，迳柴沟堡，西北入怀安，为东洋河。蒙古几河源出平地，东流会兆哈河，南入边城，弩里河南流从之。镶红旗察哈尔驻布林泉，在张家口西北四百二十里。东南距京师八百三十里。汉，雁门郡北境。牧地当山西陶林之东北代哈泊。东界正红旗察哈尔，西界镶蓝旗察哈尔，南界丰镇，北界四子部落。广五十里，袤二百里。其山南曰鸭兒山。北，阿尔达布色山。东南，格尔白山。西南，乌尔姑苏台山。北：漠惠图河，源出敖托海泉，西流入镶蓝旗察哈尔，会安达河。东南：莽喀图河，源出正红旗察哈尔，西北流，会阿拉齐河，入黛哈池，即奄遏下水海。正红旗察哈尔驻古尔板拖罗海山，在张家口西北三百七十里。东南距京师八百里。汉，雁门郡北境。牧地当山西陶林之东北、丰镇之北，奇尔泊。东界正黄旗察哈尔，西界镶红旗察哈尔，南界陆军部右翼牧厂，北界四子部落。广五十五里，袤二百八十里。其山：东曰阿拍挞兰台山。北，伊克和洛图山。东北，哈撤克图山。西北，插汉峰。南：昆都伦泉、葫芦苏台泉。北：诺尔孙泉，东南流入正黄旗察哈尔，为纳林河，又东南注希尔池。镶白旗察哈尔驻布雅阿海苏默，在独石口西北二百四十五里。东南距京师七百七十里。明，开平卫西北边。汉，上谷郡北境。牧地当独石口治西北。东及南界陆军部牧厂，西界正白旗察哈尔，北界正蓝旗察哈尔。广五十六里，袤一百九十七里。其山：南曰巴汉得兒山。西北，铁柱山蒙名阿尔坦噶达苏。其北，西尔哈池。西北：红盐池蒙名乌兰池、魁素池。正白旗察哈尔驻布尔噶台，在独石口西北二百九十里。东南距京师八百二十里。明，龙门卫边外。汉，上谷郡北境。牧地当独石口治之西北。东及北界镶白旗察哈尔，西及南界镶黄旗察哈尔。广七十八里，袤二百九十五里。其山：南曰清凉黑山蒙名魁屯喀喇。西，喀喇峨博图山，一名黑山。东南，伊克得兒山，一名大马鬣山。西北：翁翁泊、黑水灤蒙名喀喇乌苏。镶蓝旗察哈尔驻阿巴汉喀喇山，在杀虎口东北九十里。东南距京师一千里。明，大同府西北边外。汉，雁门郡沃阳县地。牧地当山西宁远之北。东界镶红旗察哈尔，西界山西归化，南界山西大同，北界四子部落。广一百一十五里，袤一百六十里。其山：东曰克丑山。西，乌兰插伯山。东北，衣马图山。东南，朔隆峰。其水：南曰察哈音图河，源出阿尔站岭，西南流，会弩衡格尔、虎虎乌苏二河，入乌兰木伦河。东南，阿拉齐河，源出朔隆峰，东流至镶红旗察哈尔，纳巴尔哈孙河，入黛哈池。东北，硃喇马台河，源出席喇峰，西南流，会喀喇乌苏河、纳札海河，为土尔根河，即黑河之上源。黑河，源出海拉苏台坡，与镶红旗察哈尔接界，西北流，有纳札海、硃喇马台等河，皆自东北来，与黑水河会。又西流，受德布色黑河，折西南，合哲尔德河，始名伊克土尔根河，又西入归化。正蓝旗察哈尔驻札哈苏台泊，在独石口东北三百六十里。东南距京师八百九十里。明，开平卫北境。金，桓州地。牧地当直隶独石口治之北。东界克什克腾，西界镶白旗察哈尔，南界内务府正白旗羊群牧厂，北界阿巴噶左翼。广二百六十五里，袤九十五里。其水：东曰戈贺苏台河，源出额默黑特站西，北流，会察察尔台、戈贺苏台、奴黑特等河，入阿霸垓右翼。
志五十七 礼一（吉礼一）
自虞廷修五礼，兵休刑措。天秩虽简，鸿仪实容。沿及汉、唐，讫乎有明，救敝兴雅，咸依为的。煌煌乎，上下隆杀以节之，吉凶哀乐以文之，庄恭诚敬以赞之。纵其间淳浇世殊，要莫不弘亮天功，雕刻人理，随时以树之范。故群甿蒸蒸，必以得此而后足于凭依，洵品汇之玑衡也。斟之酌之，损之益之，修明而讲贯之，安见不可与三代同风！
世祖入关，顺命创制，规模闳远。顺治三年，诏礼臣参酌往制，勒成礼书，为民轨则。圣祖岁御经筵，纂成日讲礼记解义，敷陈虽出群工，阐绎悉遵圣训。高宗御定三礼义疏，网罗议礼家言，折衷至当，雅号钜制。若皇朝三通、大清会典，其经纬礼律，尤见本原。
至于专书之最著者：一曰大清通礼，乾隆中撰成，道光年增修；一曰皇朝礼器图式，曰祭器、曰仪器、曰冠服、曰乐器、曰卤簿、曰武备；一曰满洲祭神祭天典礼，其始关外启荜，崇祭天神暨群祀祖祢，意示从俭。凡所纪录，悉用国语、国书。入关后，有举莫废。逮高宗时，依据清文，译成四卷。祭期、祭品、仪注、祝辞。与夫口耳相传，或小有异同者，并加釐订，此国俗特殊之祀典也。德宗季叶，设礼学馆，博选耆儒，将有所缀述。大例主用通礼，仿江永礼书例，增曲礼一目。又仿宋太常因革礼例，增废礼、新礼二目，附后简。未及编订，而政变作矣。
其祀典之可稽者，初循明旧，稍稍褒益之。堂子之祭，虽于古无徵，然昭假天神，实近类祀。康熙间，以禁中祭上帝、大享殿合祀天地日月及群神、太庙阶下合祭五祀非古制，诏除之。又罢禘祭，专行祫祭。高宗修雩祀，废八蜡，建两郊坛宇，定坛庙祭器，举废一惟其宜。宣宗遗命罢郊配祔庙，文宗限以五祖三宗，虑至深远。穆宗登遐，礼臣援奉先殿增龛座例，主升祔。议者病简略，然亦迫于势之不容已耳。光绪间，依高宗濮说辨，称醇亲王为本生考，立庙别邸，祀以天子礼。恩义兼尽，度越唐、明远矣。
若夫郊庙大祀，无故不摄，诚敬仁孝，永垂家法，尤举世所推。今为考诸成宪，循五礼序，条附支引，凡因袭变创，所以因时而制宜者，悉胪其要于编。
坛壝之制 神位 祭器 祭品 玉帛牲牢之数 祀期 斋戒 祝版祭服 祭告
习仪 陪祀
五礼，一曰吉礼。凡国家诸祀，皆属于太常、光禄、鸿胪三寺，而综于礼部。惟堂子元日谒拜，立杆致祭，与内廷诸祀，并内务府司之。
清初定制，凡祭三等：圜丘、方泽、祈穀、太庙、社稷为大祀。天神、地祇、太岁、朝日、夕月、历代帝王、先师、先农为中祀。先医等庙，贤良、昭忠等祠为群祀。乾隆时，改常雩为大祀，先蚕为中祀。咸丰时，改关圣、文昌为中祀。光绪末，改先师孔子为大祀，殊典也。天子祭天地、宗庙、社稷。有故，遣官告祭。中祀，或亲祭、或遣官。群祀，则皆遣官。
大祀十有三：正月上辛祈穀，孟夏常雩，冬至圜丘，皆祭昊天上帝；夏至方泽祭皇地祇；四孟享太庙，岁暮祫祭；春、秋二仲，上戊，祭社稷；上丁祭先师。中祀十有二：春分朝日，秋分夕月，孟春、岁除前一日祭太岁、月将，春仲祭先农，季祭先蚕，春、秋仲月祭历代帝王、关圣、文昌。群祀五十有三：季夏祭火神，秋仲祭都城隍，季祭砲神。春冬仲月祭先医，春、秋仲月祭黑龙、白龙二潭暨各龙神，玉泉山、昆明湖河神庙、惠济祠，暨贤良、昭忠、双忠、奖忠、褒忠、显忠、表忠、旌勇、睿忠亲王、定南武壮王、二恪僖、弘毅文襄勤襄诸公等祠。其北极佑圣真君、东岳都城隍，万寿节祭之。亦有因时特举者，视学释奠先师，献功释奠太学，御经筵祗告传心殿。其岳、镇、海、渎，帝王陵庙，先师阙里，元圣周公庙，巡幸所莅，或亲祭，或否。遇大庆典，遣官致祭而已。各省所祀，如社稷，先农，风雷，境内山川，城隍，厉坛，帝王陵寝，先师，关帝，文昌，名宦、贤良等祠，名臣、忠节专祠，以及为民御灾捍患者，悉颁于有司，春秋岁荐。至亲王以下家庙，祭始封祖并高、曾、祖、祢五世。品官逮士庶人祭高、曾、祖、祢四世。其馀或因事，或从俗，第无悖于祀典，亦在所不禁。此其概也。
若夫坛壝神位，祭献品物，斋戒告虔，及一切度数节文，详其异同，识其颠末，无遗无衤复，庶览者可考而知已。
坛壝之制天聪十年，度地盛京，建圜丘、方泽坛，祭告天地，改元崇德。天坛制圆，三成，上成九重，周一丈八尺；二成七重，周三丈六尺；三成五重，周五丈四尺：俱高三尺。垣周百十有三丈。地坛制方，二成，上成方六丈，高二尺；下成方八丈，高二尺四寸。垣周百三十有三丈。制甚简也。世祖奠鼎燕京，建圜丘正阳门外南郊，方泽安定门外北郊，规制始拓。圜丘南乡，三成，上成广五丈九尺，高九尺；二成广九丈，高八尺一寸；三成广十有二丈，高如二成。甃砖合一九七五阳数。陛四出，各九级。栏楯柱覆青琉璃。内壝圆，周九十七丈七尺五寸，高八尺一寸。四面门各三，门柱各二。燔柴炉、瘗坎各一。外壝方，周二百四丈八尺五寸，高九尺一寸。四门如内壝。北门后为皇穹宇，南乡，制圆。八柱环转，重檐金顶。基周十三丈七寸，高九尺。陛三出，级十有四。左右庑各五楹，陛一出，七级。殿庑覆瓦俱青琉璃。围垣周五十六丈六尺八寸，高丈有八寸。南设三门。外壝门外北神库、神厨各五楹，南乡。井亭一。其东为祭器、乐器、椶荐诸库。又东为井亭、宰牲亭。坛内垣北圆，馀皆方。门四：东泰元，南昭亨，西广利，北成贞。成贞北为大享殿。坛圆，南乡。内外柱各十有二，中龙井柱四。金顶，檐三重，覆青、黄、绿三色琉璃。基三成，南北陛三出，东西陛一出，上二成各九级，三成十级。东西庑二重，前各九楹，后各七楹。前为大享门，上覆绿琉璃，前后三出陛，各十有一级。东南燔柴炉、瘗坎，制如圜丘。内壝周百九十丈七尺二寸。门四，北门后为皇乾殿，南乡，五楹，覆青琉璃。陛五出，各九级。东砖门外长廊七十二，联檐通脊，北至神库、井亭。又东北宰牲亭，荐俎时避雨雪处也。壝外围垣东、西、北各有门，南接成贞。又西北曰斋宫，东乡，正殿五楹，陛三出，中级十有三，左右各十五。左设斋戒铜人，右设时辰牌。后殿五楹，左右配殿各三楹。内宫墙方百三十三丈九尺四寸。中三门，左右各一。环以池，跨石梁三。东北钟楼一，外宫墙方百九十八丈二尺二寸，池梁如内制。广利门外西北为神乐观，东乡。中凝禧殿，五楹。后显佑殿，七楹。西为牺牲所，南乡。又西为钟楼，其大享殿围垣南接圜丘，东、西转北为圆形。内垣高一丈一尺，址厚九尺，顶厚七尺，周千二百八十六丈一尺五寸。外垣高一丈一尺五寸，址厚八尺，顶厚六尺，周千九百八十七丈五尺。西乡门二，南北并列焉。乾隆八年，修斋宫，改神乐观为所。十二年，修内外垣，改筑圜丘，规制益拓。上成径九丈，二成十五丈，三成二十一丈，一九三五三七，皆天数也。通三成丈四十有五，符九五义。量度准古尺，当营造尺八寸一分，又与九九数合。坛面甃砖九重，上成中心圆面，外环九重，砖数一九累至九九。二三成以次递加。上成每面各十有八，二成各二十七，三成各四十五，并积九为数，四乘之，综三百有六十，以应周天之度。其高上成五尺七寸，二成五尺二寸，三成五尺。栏、柱、阶级并准今尺。古今尺度嬴缩稍差，用九则一。复改坛面为艾叶青石，皇穹宇台面墁青白石，大享殿外坛面墁金砖。坛内殿宇门垣俱青琉璃。十六年，更名大享殿曰祈年。覆檐门庑坛内外壝垣并改青琉璃，距坛远者如故。寻增天坛外垣南门一，内垣钟鼓楼一，嗣是祭天坛自新南门入，祭祈年殿仍自北门入。二十年，改神乐所为署。五十年，重建祈穀坛配殿。光绪十五年，祈年殿灾，营度仍循往制云。
方泽北乡，周四十九丈四尺四寸，深八尺六寸，宽六尺，祭日中贮水。二成，上成方六丈，二成方十丈六尺，合六八阴数。坛面甃黄琉璃，每成陛四出，俱八级。二成南列岳镇五陵山石座，镂山形；北列海渎石座，镂水形：俱东西乡。内壝方二十七丈二尺，高六尺，厚二尺。正北门三，石柱六。东、西、南门各一，石柱二。北门外西北瘗坎一。外壝方四十二丈，高八尺，厚二尺四寸。门制视内壝。南门后皇祇室，五楹，北乡。垣周四十四丈八尺，高一丈一尺。正门一，外壝西门外，神库，神厨，祭器、乐器诸库，井亭，宰牲亭在焉。西北曰斋宫，东乡。正殿七楹，陛五出，中九级，左右俱七级；南北陛一出，各七级。左右配殿各七楹。宫墙周百有十丈二尺。门三，东乡。东北钟楼一，坛内垣周五百四十九丈四尺，北、西门各三，东、南门各一。外垣周七百六十五丈。西乡门三。雍正八年，重建斋宫，制如旧。乾隆十四年，以皇祇室用绿瓦乖黄中制，谕北郊坛砖壝瓦改用黄。明年，改筑方泽墁石，坛面制视圜丘。上成石循前用六六阴数，纵横各六，为三十六。其外四正四隅，均以八八积成，纵横各二十四。二成倍上成，八方八八之数，半径各八，为六八阴数，与地耦义符。寻建东、西、南壝门外南、北瘗坎各二。又天、地二坛，立陪祀官拜石如其等。
阙右社稷坛，制方，北乡。二成，高四尺。上成方五丈，二成方五丈三尺。陛四出，各四级。上成土五色，随其方覆之。内壝方七十六丈四尺，高四尺，厚二尺，饰色如其方。门四，柱各二。壝西北瘗坎二。北拜殿，又北戟门，楹各五，陛三出。外列戟七十二，其西南神库、神厨在焉。坛垣周百五十三丈四尺，覆黄琉璃。北三门，东、西、南各一门。西门外宰牲亭一、井一。西南为奉祀署。坛东北正门一，左右门各一，俱东乡，直阙右门，乘舆躬祭所出入也。东南为社稷街。乾隆二十一年，徙瘗坎坛外西北隅。旧制壝垣用五色土，至是改四色琉璃砖瓦。及省社稷坛高二尺一寸，方广二丈五尺，制杀京师十之五云。
朝日坛在朝阳门外东郊，夕月坛在阜成门外西郊，俱顺治八年建。制方，一成，陛四出。日坛各九级，方五丈，高五尺九寸。圆壝，周七十六丈五尺，高八尺一寸，厚二尺三寸。坛垣前方后圆，周二百九十丈五尺。月坛各六级，方四丈，高四尺六寸。方壝，周九十四丈七尺，高八尺，厚二尺二寸。坛垣周二百三十五丈九尺五寸。两坛具服殿制同。燎炉，瘗坎，井亭，宰牲亭，神库，神厨，祭器、乐器诸库咸备。其牌坊曰礼神街。雍正初，更名日坛街曰景升，月坛街曰光恆。乾隆二十年，修建坛工，依天坛式。改内垣土墙甃以砖，其外垣增旧制三尺。光绪中，改日坛面红琉璃，月坛面白琉璃，并覆金砖。
天神、地祇、先农三坛制方，一成，陛皆四出，在正阳门外。先农坛位西南，周四丈七尺，高四尺五寸。东南为观耕台，耕耤时设之。前耤田，后具服殿。东北神仓，中廪制圆。前收穀亭，后祭器库。内垣南门外，神祇坛在焉。神坛位东，方五丈，高四尺五寸五分。北石龛四，镂云形，分祀云、雨、风、雷。祇坛位西，广十丈，纵六丈，高四尺。南石龛五，镂山水形。分祀岳、镇、海、渎。二坛方壝，俱周二十四丈，高五尺五寸。正门分南、北，馀如日、月坛。又内垣东门外北斋宫，五楹，后殿，配殿，茶、膳房具焉。乾隆时，更命斋宫曰庆成宫。坛外垣周千三百六十八丈。南、北门二，东乡，南入先农坛，北入太岁殿。殿七楹，东、西庑各十有一。其前曰拜殿，燎炉一。
先蚕坛，乾隆九年，建西苑东北隅，制视先农。径四丈，高四尺，陛四出。殿三楹，西乡。东采桑台，广三丈二尺，高四尺，陛三出。前为桑园台，中为具服殿、为茧馆，后为织室。有配殿，环以宫墙。墙东浴蚕河，跨桥二。桥东蚕署三，蚕室二十七，俱西乡。外垣周百六十丈，各省先农坛高广视社稷，馀如制。
神位、祭器、祭品、玉、帛、牲牢之数神位，圜丘第一成，正位昊天上帝，南乡。配位八，首太祖讫宣宗，东西乡。凡位皆施幄。第二成从位，东大明，次星辰。西夜明，次云、雨、风、雷。常雩如冬至、大祀、大雩，有从无配。祈穀位次视圜丘第一成，无幄。方泽第一成，正位皇地祇，北乡，配列祖、列宗，东西乡。第二成从位，东五岳，启运、隆业、永宁三山，次四海。西五镇，天柱、昌瑞二山，次四渎。因事祗告天地，不设配从位。顺治十七年，合祀大享殿，其正位左天帝，右地祇，南乡。东太祖，西太宗，配之。从祀十二坛，大明位东，星辰、五岳、启运、四海、太岁、名山大川次之。夜明位西，云、雨、风、雷、五镇、天柱、隆业、四渎、帝王、天下神祇次之。社稷坛中植石主，别设神牌，正位。东大社，西大稷。北乡。东配后土句龙氏，西后稷氏。无幄。坛下龛用木。日坛东大明，无幄。月坛正位夜明，配北斗二十八宿、周天星辰，共一幄。天神坛正中，左云师，次风伯，右雨师，次雷师，南乡。地祇坛正中五岳，右五镇，次四海，左五陵，次四渎，北乡。右旁京师山川，左旁天下山川。无幄。各省府、州、县神祇位次，正中云、雨、风、雷，左山川，右城隍。其郊坛神位，皇穹宇、皇乾殿、皇祇室奉之。神祇、社稷、日月神位，神库奉之，祭时并移坛所。太庙、奉先殿神牌置寝室龛位，祭时移前殿宝座。至传心殿、历代帝王、先师各庙龛位，或分或合，无恆制。
祭器，圜丘正位，爵三，登一，簠、簋二、笾、豆十，篚、俎、尊各一，配从同。惟大明、夜明■D9三十，夜明鉶皆二，云、雨、风、雷视夜明。常雩如冬至、大祀、大雩，正、从位俱笾六、豆二，告祭正位同。方泽祈穀坛正、配位，暨方泽从位，并视圜丘。■D9、鉶视夜明。太庙时享，帝、后同案，俱爵三，簠、簋二，笾、豆十有二，登、鉶、篚、俎各一。尊前后殿同。祫祭如时享，东庑每案爵三，簠、簋二，笾、豆十，鉶、篚、俎各一，尊共八案，分二座，爵、鉶倍之。西庑同，惟簠、簋一，笾、豆四。告祭，中、后殿俱笾六，豆二。社稷坛大社、大稷，俱玉爵一，陶爵二，登、篚、俎、尊各一，鉶、簠、簋各二。配位同，惟爵皆用陶。祈告，笾六，豆二。直省祭社稷，爵六，鉶一，笾、豆四，簠、簋、篚、俎、尊各一，如大社稷。日坛、月坛、先农、先蚕坛，俱爵三，■D9三十，笾、豆十，鉶、簠、簋各二，登、篚、俎、尊各一。直省祭先农如祭社稷。天神坛四案，凡祈祀爵共十二，各用笾六、豆二、尊一、篚一。地祇坛如之，惟案七共爵二十七耳。报祀神祇，每案与日坛同，惟无■D9。直省祭神祇，爵三，笾、豆四，鉶、簠、簋各二，篚、俎、尊各一。时巡祭岳镇、海渎同。报祀增鉶一，因事遣祭仍用二。馀同。有司致祭无登、■D9。太岁殿准先农，报祀亦如之。祈祀，笾六、豆二，不羞俎。先师正位视圜丘，惟用鉶二。四配视正位，惟用笾、豆八，无登。十二哲位，各爵三，鉶一，簠、簋一，笾、豆四，篚、俎、尊共用二。两庑二位同案，位一爵，凡献爵六，共篚二，尊、俎俱各六，簠、簋各一，笾、豆各四。视学、释奠同。
乾隆三十三年，颁内府周鼎、尊、卣、罍、壶、簠、簋、觚、爵各一，陈列大成殿，用备礼器。崇圣祠正位五案，案设爵三，笾、豆八，鉶、簠、簋各二，篚、俎、尊各一。配位五案，设爵三，笾、豆四，鉶、篚、簠、簋各一，共俎二，尊二。两庑三案，案各与配位同，惟共篚为二。
光绪三十二年，增先师正位笾、豆为十二，崇圣祠笾、豆为十，阙里、直省文庙暨崇圣祠祭器视太学。历代帝王正位十六案，案设爵三，登一，鉶、簠、簋各二，笾、豆十，篚一，共俎七，尊七。两庑配位二十案，案设爵十二，鉶二，笾、豆四，簠、簋、篚各一，共俎四，尊四。传心殿正位九案，案设爵、尊各三，鉶、篚各一，笾、豆二。配位二案，案设爵三，笾、豆二，鉶、篚、尊各一。关帝、文昌帝君俱爵三，笾、豆十，鉶、簠、簋各二，登、篚、俎、尊各一，惟后殿笾、豆八。各省准京式。先医三皇位，位设爵三，笾、豆十，簠、簋、篚、俎、尊各一。两庑六案，案设簋、簠一，篚、尊各二，笾、豆四，共爵六。都城隍爵三，笾、豆十，鉶、簠、簋各二，篚、俎、尊各一。火神、东岳庙，俱果盘五，篚、俎、尊各一。黑龙潭、玉泉山、昆明湖各龙神祠、惠济祠、河神庙俱三案，案设爵三，簠、簋二，笾、豆十，篚、俎、尊各一。
初沿明旧，坛庙祭品遵古制，惟器用瓷。雍正时，改范铜。乾隆十三年，诏祭品宜法古，命廷臣集议，始定制笾编竹，丝绢里，魨漆。郊坛纯漆，太庙采画。其豆、登、簠、簋，郊坛用陶，太庙惟登用之，其他用木，魨漆，饰金玉。鉶范铜饰金。尊则郊坛用陶。太庙春牺尊、夏象尊、秋著尊、冬壶尊、祫祭山尊，均范铜。祀天地爵用匏，太庙玉，两庑陶。社稷正位，玉一陶二。配位纯陶。又豆、登、簠、簋、鉶、尊皆陶。日、月、先农、先蚕亦如之。帝王、先师、关帝、文昌及诸祠，则皆用铜。凡陶必辨色，圜丘、祈穀、常雩青，方泽、社稷、先农黄，日坛赤，月坛白。太庙陶登，黄质采饰，馀俱白。盛帛用竹篚，魨色如其器。载牲用木俎，魨以丹漆。毛血盘用陶，色亦如其器。嘉庆十九年，定太庙簠、簋、豆与凡祭祀竹笾，三岁一修。光绪三十二年，先师爵改用玉。
祭品，凡笾、豆之实各十二，笾用形盐、薨鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈，豆用韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析、豚拍、酏食、糁食。用十者，笾减糗饵、粉餈，豆减酏食、糁食。用八者，笾减白、黑饼，豆减脾析、豚拍。用四者，笾止实形盐、枣、栗、鹿脯，豆止实菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。笾六者，用鹿脯、枣、榛、葡萄、桃仁、莲实。豆二者，止用鹿醢、兔醢。登一，太羹。鉶二，和羹。簠二，稻、粱。簋二，黍、稷。
玉、帛、牲牢：玉六等，上帝苍璧，皇地祇黄琮，大社黄珪，大稷青珪，朝日赤璧，夕月白璧。旧制，社稷坛春秋常祀用玉，祷祀则否。乾隆三十四年，会天旱祷雨，谕曰：“玉以芘廕嘉穀，俾免水旱偏灾，特敕所司用玉将事。”自此为恆式。帛七等：曰郊祀制帛，南北郊用之。上帝青十二，地祇黄一。曰礼神制帛，社稷以下用之。社稷黑四，大明赤一，夜明白一，日月同。星辰斗宿白七，青、赤、黄、黑各一。天神、云、雨、风、雷，青、白、黄、黑各一，方泽从位，岳镇各五，五色。五陵山白五。四海随方为色。四渎黑四。地祇黄二，青、赤各三，黑七、白十二。先农、先蚕俱青一，先师正、配位，十二哲，两庑，崇圣祠正位，东、西庑，俱各一用白。帝王各位、关帝、文昌正位、后殿，太岁正位，北极佑圣真君、东岳都城隍亦如之。惟先医正位三，崇圣配位四，太岁两庑十二，火神赤一。曰告祀制币，祈报祭告用之。祈穀、雩祀、告祀圜丘俱青一，祭告方泽黄一。曰奉先制币，郊祀配位、太庙用之，圜丘、方泽配位各一，太庙帝后每位一。曰展亲制币，亲王配飨用之，太庙东庑位各一。曰报功制币，功臣配飨用之，太庙西庑位各一。三者俱白，昭忠等祠同，并织满、汉文字。曰素帛，帝王庙两庑位各一，先医庙两庑共四，馀祀亦尚素。牲牢四等：曰犊，曰特，曰太牢，曰少牢。色尚骍或黝。圜丘、方泽用犊，大明、夜明用特，天神、地祇、太岁、日、月、星辰、云、雨、风、雷、社稷、岳镇、海渎、太庙、先农、先蚕、先师、帝王、关帝、文昌用太牢。太庙西庑，文庙配哲、崇圣祠、帝王庙两庑，关帝、文昌后殿，用少牢。光绪三十二年，崇圣正位改太牢。直省神祇、社稷、先农、关帝、先医配位暨群祀用少牢。火神、东岳、先医正位，都城隍，皆太牢。太牢：羊一、牛一、豕一，少牢：羊、豕各一。
大祀入涤九旬，中祀六旬，群祀三旬。大祀天地，前期五日亲王视牲，二日礼部尚书省牲，一日子时宰牲。帝祭天坛，前二日酉时宰之，太庙、社稷、先师前三日，中祀前二日。礼部尚书率太常司省牲，前一日黎明宰牲。惟夕月届日黎明宰之。令甲，察院、礼部、太常、光禄官监宰，群祀止太常司行。乾隆十七年，定大祀、中祀用光禄卿监宰。初，郊坛大祀，帝前期宿斋宫，视坛位、笾豆、牲牢。乾隆七年，更定前一日帝诣圜丘视坛位，分献官诣神库视笾豆，神厨视牲牢。寻定视坛位日，亲诣皇穹宇、皇乾殿上香。故事，省视笾豆牲牢，或临视，或否。三十五年，定遣官将事，自后以为常。
祀期郊庙祭祀，祭前二岁十月，钦天监豫卜吉期。前一岁正月，疏卜吉者及诸祀定有日者以闻。颁示中外。太常寺按祀期先期题请，实礼部主之。世祖缵业，诏祭祀各分等次，以时致祭。自是大祀、中祀、群祀先后规定祀期，著为例。嘉庆七年，复定大、中祀遇忌辰不改祀期。咸丰中，更定关帝、文昌春秋祀期不用忌辰。其祭祀时刻，顺治十三年，诏祭天、地五鼓出宫，社稷、太庙并黎明。康熙十二年，依太宗旧制，坛庙用黎明，夕月用酉时。嘉庆八年，谕祭祀行礼，当在寅卯间，合礼经质明将事古义。凡亲行大祀，所司定时刻，承祭官暨执事陪祭者祗候，率意迟早者，御史纠之。
斋戒顺治三年，定郊祀斋戒仪。八年，定大祀三日、中祀二日公廨置斋戒木牌。祀前十日，录斋戒人名册致太常，届日不谳刑狱，不宴会，不听乐，不宿内，不饮酒、茹荤，不问疾、吊丧，不祭神、扫墓。有疾与服勿与。大祀、中祀，太常司进斋戒牌、铜人置乾清门黄案。大祀前三日，帝致斋大内，颁誓戒。辞曰：“惟尔群臣，其蠲乃心、齐乃志，各扬其职。敢或不共，国有常刑。钦哉勿怠！”前祀一日，彻牌及铜人送斋宫，帝诣坛斋宿。十四年祀圜丘，致斋大内二日，坛内斋宫一日。陪祭官斋于公署，圜丘斋于坛。
雍正五年，遣御史等赴坛检视。九年，诏科道遇祀期斋戒。明年，仿明祀牌制制斋牌，敕陪祭官悬佩，防亵慢。乾隆四年，礼臣奏，郊坛大祀，太常卿先期四日具斋戒期，进牌及铜人置乾清门二日、斋宫一日。太庙、社稷，置乾清门三日。中祀，前三日奏进，置乾清门二日。并祭日彻还。后飨先蚕，奏进亦如之。惟由内侍置交泰殿三日。
七年，定郊祀致斋，帝宿大内二日，坛内斋宫一日。王公居府第，馀在公署，俱二日。赴坛外斋宿一日。若遣官代祭，王公不与。祭太庙、社稷，王公百官斋所如前仪，俱三日。祭日、月、帝王、先师、先农，王公斋二日，遣代则否。后飨先蚕，斋二日，公主、福晋、命妇陪祀者，前二日致斋。十二年，诏郊祀、祈穀、大雩，祭日宣誓戒，陪祀者集午门行礼，符古者百官受戒遗意。既有司具仪上，行之。寻罢。惟严敕大臣斋宿公所，领侍卫内大臣等斋宿紫禁城，违则治罪。
初，斋宫致斋鸣鼓角，十四年谕云：“斋者耳不听乐，孔子曰：‘三日斋，一日用之，犹恐不敬，二日伐鼓何居？’言不敢散其志也。吹角鼓鼙，以壮军容，于义未协，不当用也。”遂寝。
十九年，敕群臣书制辞于版，前期三日，陈设公堂，俾有所警。嘉庆十三年，谕诫斋戒执事暨查斋监礼者，循旧章，肃祀典。宣统初，监国摄政王代行，帝宫内致斋，停进斋戒牌及铜人。
祝版以木为之，圜丘、方泽方一尺五寸，径八寸四分，厚三分。祈穀坛方一尺一寸，径一尺，厚如之。太庙后殿方一尺二寸，径八寸四分。前殿方二尺，径一尺一寸，厚并同径。常雩，日、月坛，社稷坛与太庙后殿同。中祀、群祀方径各有差。天坛青纸青缘硃书，地坛黄纸黄缘墨书，月坛、太庙、社稷白纸黄缘墨书，日坛硃纸硃书，群祀白纸墨书不加缘。太常司令祝版官先期褾饰，祀前二日昧爽送内阁，授中书书祝辞，大学士书御名，馀祀太常司自缮。
凡亲祭，先二日太常卿奏请，前一日阅祝版。圜丘、祈穀、常雩御太和殿，方泽、太庙、社稷御中和殿。祝案居正中少西，案设羊角镫二，视版日，案左楹东置香亭，右楹西置奉版亭、奉玉帛香亭。届时太常卿诣乾清门启奏，帝出宫诣案前。阅毕，行一跪三拜礼。赞礼郎彻褥，寺卿韬版，导帝至香亭前，拜跪如初礼。司祝奉版荐黄亭送祭所，庋神库。大祀遣代，停止祝版具奏。中祀、群祀，寺官赴内阁径请送祭所，不具奏。其视玉、帛、香如阅祝版仪。
祭服圜丘、祈穀、雩祀，先一日，帝御斋宫，龙袍衮服。届期天青礼服。方泽礼服明黄色，馀祀亦如之。惟朝日大红，夕月玉色。王公以下陪祀执事官咸朝服。嘉庆九年，定祀前阅祝版执事官服色制，南郊祈穀、常雩、岁暮祫祭、元旦、万寿、告祭太庙，蟒袍补褂，罢朝服。社稷、时享太庙，服补服。十一年，谕郊坛大祀若遇国忌，仍御礼服，礼成还宫更素服。十九年，谕郊祀遇国忌，前一日阅祝版，帝服龙袍龙褂，执事官蟒袍补服。大祀、中祀，帝龙褂，执事官补服。著为令。二十三年，定制大祀斋期遇国忌，悉改常服。中祀则限于承祭官及陪祀、执事官，馀素服如故。二十五年，谕大祀亲祭或遣官致祭遇国忌，斋期一依向例，中祀亲祭同。其遣官致祭，与执事、陪祀官常服挂珠，否则仍素服。
祭告凡登极授受大典，上尊号、徽号，祔庙，郊祀，万寿节，皇太后万寿节，册立皇太子，先期遣官祗告天地、太庙、社稷。致祭岳镇、海渎、帝王陵寝、先师阙里、先师。改大祀亦如之。大婚册立皇后，祗告天地、太庙。尊封太妃、册封皇贵妃及贵妃，祗告太庙后殿奉先殿。追上尊谥庙号、葬陵，祗告天地、社稷、太庙后殿、奉先殿，并致祭陵寝、后土、陵山。亲征命将，祗告天地，太庙，社稷，太岁，火砲、道路诸神。凯旋奏功，祗告奉先殿，致祭陵寝，释奠先师，致祭岳镇、海渎、帝王陵庙、先师阙里。谒陵、巡狩，并祗告奉先殿，回銮亦如之。巡幸所莅，亲祭方岳。其所未莅者，命疆臣选员遍祭岳、镇、海、渎、所过名山大川。其祭文香帛，遣使自京赍送。帝王陵寝、圣贤忠烈暨名臣祠墓，凡在三十里内，遣官祭之。岁暮祫祭，功臣配飨，祗告太庙中殿、后殿。监国摄政，并遣官祭告太庙。耕耤田，祗告奉先殿。御经筵，祗告奉先殿、传心殿，修建郊坛、太庙、奉先殿，祗告天地、太庙、社稷。兴工、合龙，祭后土、司工诸神。迎吻，祭琉璃窑神暨各门神。岁旱祈雨，祗告天神、地祇、太岁。越七日，祭告社稷。三请不雨，始行大雩。凡告祀，不及配位从坛。至为元元祈福，则遣大臣分行祭告，颁册文香帛，给御盖一，龙纛御仗各二，盖犹乔岳翕河茂典云。
习仪凡大祀前四十日，中祀前三十日，每旬三、六、九日，太常卿帅读祝官、赞礼郎暨执事、乐舞集神乐署，习仪凝禧殿。故事，祭祀先期，太常寺演礼坛庙中。雍正九年谕曰：“是虽义取娴熟，实乖洁齐严肃本旨也。”乃停前一日坛庙演礼。其前二日凝禧殿如故。飨太庙，以王公一人监视宗室、觉罗官。祀先师，祭酒、司业监视国子师生，同日习乐殿庭，令乐部典乐监视亦如之。谒陵寝，读祝官等亦遇三、六、九日习仪皇陵。又岁暮将祭享，选内大臣打莽式，例演习于礼曹。时议谓发扬蹈厉，为公庭万舞变态云。
陪祀顺治时，诏陪祀官视加级四品以上。康熙二十五年，以喧语失仪，谕诫陪祀官毋慢易。寻议定论职不论级。郊坛陪祀，首公，讫阿达哈哈番，佐领。文官首尚书，讫员外郎，满科道，汉掌印给事中。武讫游击。祭太庙、社稷、日月、帝王庙，武至参领，文至郎中，馀如前例。御史、礼曹并纠其失仪者。既以浙江提督陈世凯请，文庙春秋致祭，允武官二品以上陪祀。三十九年，申定陪祀不到者处分。乾隆初元，定陪祀祗候例，祭太庙，俟午门鸣鼓；祭社稷，俟午门鸣钟；祭各坛庙，俟斋宫钟动：依次入，鹄立，禁先登阶。并按官品制木牌，肃班序。七年，定郊庙、社稷赴坛陪祀制，遣官代行，王公内大臣等不陪祀，馀如故。明年，定郊祭前一日申、酉时及祭日五鼓，礼部、察院官赴坛外受职名，馀祀止当日收受。二十七年岁杪，谕通覈陪祀逾三次不到者，分别议惩。咸丰十年，谕朝日陪祀无故不到或临时称疾，并处罚。光绪九年，申定祗候例，大祀夜分、中祀鸡初鸣，朝服莅祭所。
志五十八 礼二（吉礼二）
郊社仪制郊社配飨祈穀雩祀天神太岁朝日夕月
社稷先农先蚕地祇岳镇海渎山川直省神祇
郊祀之制太祖御极，焚香告天，建元天命。天聪十年，设圜丘德盛门外，方泽内治门外，坛壝始备。会征服察哈尔，获元玉玺，躬亲告祭，遂祀天南郊。旧制，祭飨用生牢，颁百官胙肉。帝曰：“以天胙而享于家，是亵也。”谕改神前分享用熟荐。寻征朝鲜，祭告天地，并祀北郊。世祖入关宅帝位，于是冬至祀圜丘，奉日、月、星辰、云、雨、风、雷配。夏至祀方泽，奉岳、镇、海、渎配。南北分飨。著为例。四年，定郊祀荐生牢如初，惟躬祀南郊进胙牛一。十四年，诏言：“人君事天如父，岁止一郊，心有未尽。惟营殿禁中，岁时致祀，配以太祖、太宗，庶昭诚敬。”礼臣乃援唐天宝四时孟月择吉祭上帝故事，谓构上帝殿奉先殿东，元旦，万寿，三节，夏冬二至，亲诣致虔，仪物如郊祀。惟内祭初安神位时读祝辞，不用胙，不进酒，不燎牛。从之。至是始有禁中祀天礼。十七年，敕廷臣议合祭仪，奏言仿明会典，前期一日，祭告各坛庙，定从祀十二坛。是岁四月，禁中大飨殿遂合祀天、地、日、月暨诸神。圣祖嗣位，诏罢之。
康熙二年，定郊祀躬亲行礼，无故不摄。四十六年，冬至大祀，会天寒，群臣以代请，勿许。四十八年，帝违和，始令李光地摄行郊坛大礼。越二年，祀圜丘如初。嗣是帝年逾六十，兼病足，复令大臣摄之。明年冬至，斋戒，犹力疾升坛省俎豆，量力拜跽，退处幄次，俟摄事者礼讫始还宫。臣工固请停躬诣，犹勿许。六十一年，祀南郊，始遣世宗恭代，距宾天止五日也。雍正八年冬至，遇圣祖忌日，礼臣援旧例请代，下大学士九卿议。奏言周礼春官称大祭祀王不亲则摄行。唐、宋制，大祀与国忌同日，乐备不作。议者谓飨神不可无乐，未若摄祀之当乎礼也，遣代便。可其奏。乾隆七年，定议周礼祀天用玉辂，唐、宋参用大辇，今亲祀南郊，前期诣斋宫，宜御玉辇。是日，帝乘礼舆，易銮辂，自降辇至礼成，如仪。十四年，展拓两郊坛宇，更新幄次。越四载蕆事，规制始大备。仁宗中叶，自制南北郊说，祀典如故。咸丰八年、九年，帝疾不能亲，犹宫内致斋，届日诣大高殿皇穹宇行礼。穆宗、德宗，冲龄践阼，皆遣代。定亲政日躬行。宣统缵绪，监国摄政王行之。
郊社之仪，天聪十年，礼部进仪注，迄顺治间，始定郊祀前期斋戒阅祝版玉帛香，省牲，祀日迟明，礼部太常官诣皇穹宇行礼。奉神牌置坛所，司祝奉祝版，帝出宫乘辇，陪祀王公集午门金水桥从行，馀序立桥南迎送。驾至昭亨门降辇，前引大臣十人，次赞引官、对引官导入更衣幄次，更祭服出，讫盥，诣二成拜位前，分献官各就位。典仪赞“迎神燔柴”，司乐官赞“举迎神乐”，赞引奏“升坛”，帝升一成。上诣香案前，跪上炷香，又三上香，复位，行三跪九叩礼。典仪赞“奠玉帛”，司乐赞“举乐”，帝诣神位前，跪搢玉帛奠案，复位。典仪赞“进俎”，司乐赞“举乐”，诣神位前，跪受俎拱举，复位。典仪赞“行初献礼”，司乐赞“举初献乐”，乐作，舞干戚舞，帝诣神位前，跪奠爵，俯伏。读祝官捧祝跪读讫，行三叩礼。自上香至献爵，配位前仪同。复位，易文舞。亚献、终献舞羽籥，仪如初献，不用祝，分献官、陪祀官随行礼。三献毕，饮福受胙，帝升坛至饮福位，跪，奉爵官酌福酒，奉胙官奉胙，跪进，受爵、胙，三叩，兴，复位。率群臣行三跪九叩礼，彻馔送神，司乐、典仪赞讫，率群臣行礼如初。有司奉祝，次帛，次馔，次香，各诣燎所，唱“望燎”。帝诣望燎位，半燎，礼成，还大次，解严。太常官安设神牌，如请神仪。若遣代，则行礼三成阶下，升降自西阶，读祝跪二成阶下。罢饮福、受胙礼。送燎，退立西偏。馀如制。雍正元年，令陪祀官先莅坛祗候。
方泽，前期但阅祝版。上香毕，奠玉帛，用瘗貍。馀与郊天同。
南郊，诣坛斋宿，自顺治十一年著例，无常仪。乾隆七年定制，前一日，銮仪卫严驾陈午门外太和门阶下。巳刻，太常卿诣乾清门奏请诣斋宫，帝御礼舆出太和门，降舆乘辇，警跸鸣钟鼓，至昭亨门外降。寺卿导入门左，诣圜丘视坛位。分献官分诣神库、神厨视笾豆牲牢。帝出内外壝南左门，至神路西升辇，如斋宫。从祀官俟帝入，退归斋所。翼日届时，寺卿导入大次，更礼服出，复导驾诣坛行礼，毕，还宫。
三十五年，高宗六旬，命礼臣酌减升级次数及降辇步行远近。议言郊前一日乘步辇如斋宫，自此易礼舆，至神路西降，步诣皇穹宇上香，遣亲王视坛。祀日自斋宫至神路西阶下降辇步入，礼成，即于降辇处乘舆还宫。行礼时，初升至二成拜位，即升坛上香，复位迎神，升阶行奠玉帛礼，以次进俎，三献暨饮福、受胙，并于此行之。还拜位，谢福胙，送神，乃卒事。方泽亦如之。允行。犹虑子孙玩视大典，复于三十九年谕诫，年未六旬，毋减小节，著为令。次年，祀南郊，命诸皇子旁侍观礼。越四年，于是帝年七十矣，谕迎神献爵暨祖宗配位前上香悉如旧，其献帛爵诸礼，自本年南郊始，令诸皇子代陈。五十一年，帝以春秋高，步履或逊，敕坛上读祝拜位增设小幄次，然备而未用也。五十九年，祀方泽，配位前献帛爵，仍皇子代行。历仁宗朝，郊祀各仪节，悉遵高宗旧制云。
嘉庆十八年，林清变起，计日敉平，会长至祀圜丘，谕先一日赴坛不升辇，自宫至皇穹宇入斋宫，并御肩舆，用答嘉贶。宣统嗣位，监国摄行郊祀，祀日诣坛，不斋宿，百官不迎送。出入升降，仍由右门，在右阶行礼。拜位设第二成，视帝位少后。去黄幄。即于行礼处受胙，毕，进福酒、胙肉。馀同亲祀仪。
郊祀配飨顺治五年冬至，祀圜丘，奉太祖配。十四年谕曰：“太祖肇兴帝业，太宗继述皇猷，功德并隆，咸宜崇祀。”以后大祀天地，益奉太宗配飨。于是上辛祈穀，上帝位东奉太祖神位，卜吉奉太宗位于其西。夏至配方泽如初礼。十七年，行大飨殿合祀礼，寻罢。康熙六年冬至，祀南郊，用礼臣言，奉世祖配飨上帝，越九日，配飨皇地祇，诣方泽行礼。九年，祈穀亦如之。雍正二年，奉圣祖配大飨殿，次太宗。十三年冬，高宗嗣服，谕言：“皇考世宗，德侔造化，宜祀郊坛。”命议礼以闻。议者谓宜乾隆二年冬至配圜丘，三年孟春上辛配大飨殿，夏至配方泽。帝意以为祔庙后配飨，去夏至近、冬至远。先配方泽，前后已歧。若俟南郊，时日又旷。考之旧典，世祖、太宗配飨天地，莫不先圜丘后方泽，时或翼日、或旬日，礼仪粲然。稽之经传，成周郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，即月令所谓“季秋，大飨帝”也。召诰“三日丁巳用牲于郊”。释者谓非常祀而祭天，以告即位也。宋皇祐三年，以大庆殿为明堂，合祭天地，三圣并侑，古者因事而郊，不必定在二至。因谕来年世宗配天大礼，准此行事。逾岁，遂诹吉夏至前奉世宗配圜丘。馀如议。
先是部臣进升配仪，未议及祗见上帝。帝曰：“皇考祔庙，先见祖宗，然后升座，今行配飨，先见上帝，于义始允。”已，所司具仪上。于是祀南郊奉世宗神位祗见上帝，夏至祀方泽，祗见皇地祇，位并次世祖。嗣是升配皆先祗见，以为常。嘉庆四年，奉高宗配飨，道光元年，奉仁宗配飨，并如仪。
三十年，帝弗豫，遗命罢郊配，略谓：“禘郊祖宗，伊古所重，我朝首太祖讫仁宗。厚泽深仁，允宜配飨郊坛，礼隆报本。若世世率行无已，益滋后人疵议，此不能不示限制也。”文宗践阼，遂敕王大臣集议，礼亲王全龄等佥云：“大行皇帝功德懿烁，郊配断不可易，请仍遵成宪。”礼部侍郎曾国籓疏言：“郊配之罢，不敢从者二，不敢违者三。大行皇帝仁爱之德，同符大造，粒我烝民，后稷所以配天也。御宇卅载，无一日暇逸，无斯须不敬，纯亦不已，文王所以配上帝也。具合撰之实，辞升配之文，臣心何能自安？不敢从者一。大行皇帝德盛化神，即无例可援，犹应奏请，矧有成宪，曷敢稍逾！传曰：‘君行意，臣行制。’在上自怀谦德，为下宜守成规。不敢从者二。坛壝规模，尺寸有定，一砖一石，皆按九五阳数，不能增改。幄内止容豆笾，幄外几无馀地。大行皇帝虑亿万年后，或议广坛壝，或议狭幄制，故定为限制，以身作则。严谕集议，尚未裁决遵行，则后人孰肯冒大不韪？将来必至修改基址，轻变旧章。不敢违者一。唐垂拱间，郊祀奉高祖、太宗、高宗并配，开元十一年，从张说议，而罢太宗、高宗。宋景祐间，郊祀奉艺祖、太宗、真宗并配，嘉祐七年，从杨畋议，而罢太宗、真宗。我朝顺治间，大飨殿合祀，后亦罢其礼。大行皇帝虑亿万年后，或援唐、宋旧例，妄行罢祀，因谕以非天子不议礼，增配尚所不许，罢祀何自而兴？不敢违者二。我朝孝治天下，遗命尤重，圣祖不敢违孝庄文皇后遗命，未敢竟安地宫。仁宗不敢违高宗遗命，故虽丰功伟烈，庙号未获祖称。此而可违，家法何在！且反覆申明，处己卑屈，处祖崇高，大孝大让，亘古盛德。不敢违者三。默计皇上仁孝深心，不升配歉在阙礼，遽升配歉在违命，且多将来之虑。他日郊祀时，上顾遗训，下顾万世，或悚然而难安，礼臣益无所辞咎。”帝颇韪其言。已复博谘廷议，手降敕谕，谓：“周人郊祀后稷，唐、宋及明，或三祖并侑，或数帝分配。我朝历圣相承，靡不奉配。第配位递增，坛制有定。皇考德泽，列祖同符，应如所请。俟祔礼成，仍奉升配，并体遗训，昭示限制。自后郊祀配位，定为三祖五宗，永为恆式。”于是咸丰二年夏大祀圜丘、方泽，三年春上辛祈穀，并奉宣宗配，位次高宗。
十一年，帝崩，穆宗以郊配大典，遗命定三祖五宗，圣心不自安。乃集群臣议，并奉两宫皇太后稽众询谋，礼亲王世铎等先后疏言：“礼贵制宜，孝当承志，两朝遗训，宜谨遵循。”帝勉从之。遂停文宗郊配。同治建元，云南学政张锡嵘援孝经明堂严父配天义，谓宜以季秋祀上帝大飨殿，奉显皇帝配。世铎等益以钦定孝经衍义释之，谓迭飨并侑，非礼所宜。议遂寝。
祈穀顺治间，定岁正月上辛祭上帝大飨殿，为民祈穀。帝亲诣行礼，与冬至同。惟不设从坛，不燔柴。十七年，诏飨帝大典，不宜有异，自后祈穀、燔柴以为常，并改大飨殿合祀上帝百神在圜丘举行。康熙二十九年，圣祖亲制祝文。四十八年，帝疾，不能亲，遣官代。会江、浙、鲁、豫水旱洊臻，仍自制祝文祈之。故事，上辛在正月五日前，改用次辛。雍正八年，上辛为正月二日，部臣因元旦宴，请展十日，不许。先期斋戒如故。十三年正月十日上辛，未立春，帝曰：“此非乘阳义也。”命礼臣集议。奏言：“礼月令，立春日，天子迎春东郊，乃祈穀上帝。此礼本在立春后，请循例用次辛，或立春后上辛。”从之。乾隆十六年，和亲王等以大飨为季秋报祀，义殊祈穀，请更锡名。群臣亦言非明堂本制，袭称大飨，名实未协。得旨，改曰“祈年”。
凡祈穀，驾如南郊，至西天门内神路西降辇，入祈年左门，诣皇乾宫上香。礼成，诣祈年坛视位，毕，仍出左门升辇至斋宫。三十七年，更定前一日辇入西天门，自斋宫东乘礼舆，讫西砖城左门止。步诣皇乾殿上香，毕，还斋宫，亲王视坛位。祀日出斋宫，乘辇，至甬道正中，易礼舆，至神路西降。自砖城步就幄次，入左门，礼同圜丘。四十七年正月四日上辛，礼臣先期请改次辛便，帝曰：“上辛在正月三日前，为须隔年斋戒也；在四日前，为因圣母祝釐也。兹非昔比，奚改为？其仍用上辛，著为例。”又谕：“孟春祈穀，所以迓阳气，兆农祥。考诸经传，是立春后上辛，非元旦后上辛也。惟在月初，旧腊，即当斋戒。然太庙祫祭，大礼攸关，宫中拜神，国俗所在。若以斋期行此，似非专一致敬之道。”因下廷臣议。寻奏：“上辛以立春后所得为准，与其用十二月上辛，不如用正月上辛，以重岁首。如值三日前，则改次辛。或四日前，则应一日斋戒，是日未入斋宫，宫殿拜祭，各不相妨。毋庸改期。”允行。咸丰四年，祈穀，帝患宿疾，敕礼臣酌损仪文。侍郎宋晋请仍旧贯遣代行。帝曰：“是非轻改旧章也，应天以实不以文，此意宜共喻之。”
雩祀关外未尝行。顺治十四年夏旱，世祖始祷雨圜丘，前期斋三日，冠服浅色，禁屠宰，罢刑名。届期，帝素服步入坛，不除道，不陈卤簿，坛上设酒果、香镫、祝帛暨熟牛脯醢，祭时不奏乐，不设配位，不奠玉，不饮福、受胙。馀如冬至祀仪。其方泽、社稷、神祇诸坛，则遣官莅祭。既得雨，越三日，遣官报祀。定躬祷郊坛仪自此始。越三年又旱，卜吉致斋，步至南郊，躬亲告祭。于时天无片云，顷之乃大雨。报祀如初。康熙九年夏旱，诏百官修省，礼部祈雨。明年，帝亲祷。自后躬祀以为常。二十六年，亲制祝文祈告，雨立降。又尝设坛宫禁，跽祷三昼夜，日惟淡食，越四日，步祷天坛，雨骤澍，步还宫，衣履霑湿云。
乾隆七年，御史徐以升奏言：“春秋传：‘龙见而雩，为百穀祈膏雨也。’祭法：‘雩宗，祭水旱也。’礼月令：‘雩，帝用盛乐，命百县雩祀，祀百辟卿士有益于民者，以祈穀实，是为常雩。’周礼：‘稻人，旱又共雩敛。’春秋书雩二十有一，有一月再雩者，旱甚也。是又因旱而雩。考雩义为吁嗟求雨，其制，为坛南郊旁，故鲁南门为雩门，西汉始废，旱辄祷郊庙。晋永和立坛南郊，梁武帝始徙东，改燔燎从坎瘗。唐太宗复旧制。宋时孟夏雩祀上帝。明建坛泰元门东，制一成，旱则祷。我朝雩祭无坛，典制似阙，应度地建立，以符古义。”下礼臣议。议言：“孟夏龙见，择日行常雩，祀圜丘，奉列祖配。四从坛，皆如礼。孟夏后旱，则仿唐制，祭神祇、社稷、宗庙。七日一祈，不足，仍分祷。旱甚，大雩。令甲，祈雨必望祭四海，至是罢之。又行大雩，用舞童十六人，衣玄衣，分八列，执羽翳，三献，乐止，乃按舞。歌御制云汉诗八章，毕，望燎。馀同常雩。至久雨祈晴，宜仿春秋传鼓用牲，通考禜祭制，伐鼓祀少牢。禜祭国门，雨不止，则伐鼓用牲于社。罢分祷，停僧道官建坛讽经。其直省州、县旧置耤田坛祀，仍依雍正四年例。孟夏行常雩，患旱，先祭境内山川，次社稷。患霪潦祈晴，如京师式。”十七年，增祈雨报祭乐章。
二十四年，常雩不雨，帝步祷社稷坛，仍用玉。六月大雩，亲制祝文，定仪节。前一日，帝常服视祝版，诣坛斋宿，去卤簿，停乐。出宫用骑，扈驾大臣常服导从。至南郊，步入坛，视位上香。祀日，帝雨冠素服步祷，从臣亦如之。不燔柴，不晋俎，不饮福、受胙。三献毕，舞童舞羽、歌诗，退，皆如仪。帝率★臣三拜，彻馔，望燎。礼成，还宫。
三十七年，帝以年老，命酌损仪节视圜丘。
嘉庆十八年，以钦天监雩祀择日，频年恆在立夏节，殊乖古义，敕立夏后数日蠲吉行。著为例。
道光十二年六月大雩，亲制祝文，省躬思过。是夕雨。报谢如常仪。御史陈焯请再申虔祷。帝曰：“祭法有祈有报。以报为祈，非礼也。其勿逾旧制。”
天神顺治初，定云、雨、风、雷。既配飨圜丘，并建天神坛位先农坛南，专祀之。雍正六年，谕建风神庙。礼臣言：“周礼燎祀飌师，郑康成注风师为箕星，即虞书六宗之一。马端临谓，周制立春丑日，祭风师国城东北，盖东北箕星之次，丑亦应箕位。汉刘歆等议立风伯庙于东郊。东汉县邑，常以丙戌日祀之戌地。唐制就箕星位为坛，宋仍之。今卜地景山东，適当箕位，建庙为宜。岁以立春后丑日祭。”允行。规制仿时应宫，锡号“应时显佑”，庙曰宣仁。前殿祀风伯，后殿祀八风神。明年，复以云师、雷师尚阙专祀，谕言：“虞书六宗，汉儒释为乾坤六子，震雷、巽风，并列禋祀。易言雷动风散，功实相等。记曰：‘天降时雨，山川出云。’周礼以云物辨年岁，是云与雷皆运行造化者也。并官建庙奉祀。”于是下所司议，寻奏：“唐天宝五载，增祀雷师，位雨师次，岁以立夏后申日致祭，宋、元因之。明集礼，次风师以云师，郡、县建雷雨、风云二坛，秋分后三日合祭。今拟西方建雷师庙，祭以立夏后申日。东方建云师庙，祭以秋分后三日。”从之。乃锡号云师曰“顺时普应”，庙曰凝和；雷师曰“资生发育”，庙曰昭显；并以时应宫龙神为雨师，合祀之。
嘉庆二年旱，祷雨既应，仁宗莅坛报祀，入坛中门降舆，至壝南门外，盥毕入，升坛。以次诣云、雨、风、雷神位上香，二跪六拜。初献即奠爵、帛，读祝，不晋俎，不饮福胙。馀如故。
太岁殿位先农坛东北，正殿祀太岁，两庑祀十二月将。顺治初，遣官祭太岁，定孟春为迎，岁暮为祖。岁正月，书神牌曰“某干支太岁神”，如其年建。岁除祭毕，合祝版燎之。凡祭，乐六奏，承祭官立中阶下，分献官立甬道左右，行三跪九拜礼。初献即奠帛，读祝，锡福胙，用乐舞生承事，时犹无上香仪也。
乾隆十六年，礼臣言同属天神，不宜有异，自是二祭及分献皆上香。太岁、月将神牌，旧储农坛神库，至是亦以殿庑具备，移奉正屋。临祭，龛前安神座。毕，复龛。旧制，祭太岁遣太常卿行礼，两庑用员分献。二十年，改遣亲王、郡王承祭。次年，定太常卿为分献官。
雍、乾以来，凡祈祷，天神、太岁暨地祇三坛并举，遣官将事，陪祀者咸与焉。前期邸斋一日，承祭官拜位。天神坛在南阶下，太岁与常祀同，俱三跪九拜。天神用燎，太岁两庑不分献，不饮福、受胙。
朝日、夕月，初以大明、夜明从祀圜丘，罢春秋分祀。顺治八年，建朝日坛东郊，夕月坛西郊。
朝日用春分日卯刻，值甲、丙、戊、庚、壬年，帝亲祭，馀遣官。乐六奏，舞八佾。凡亲祭，入自坛北门，至甬道更衣大次，盥毕，升西阶就位，行三跪九拜礼。奠献遣有司行。遣代则行礼阶下，惟读祝时跽坛上。初日坛用露祭。雍正四年，始援社稷例，立龛坛下芘风雨。乾隆十一年，具服殿成，罢更衣大次。是岁春分翼日日食，高宗莅祭，不乘辇，不奏乐，不陈卤簿。三十九年躬祭，入霝星左门，如幄次行礼，以年高酌减礼文，非恆式也。
夕月用秋分日酉刻，奉星辰配，凡丑、辰、未、戌年，帝亲祭，馀遣官。乐六奏，仪视日坛稍杀，亲临较少。升坛行礼，二跪六拜，初献奠玉帛，读祝，馀如朝日仪。遣官则拜坛下。乾隆三年戊午，例遣官，帝因初举祀典，仍亲祭如礼。五十五年，酌损节文，如日坛例。嘉庆五年庚申，效高宗故事，仍亲祭，不遣官。十九年，定亲祭仪，祀配位用亲王、郡王上香。二十三年，世宗忌日值月坛斋期，谕陪祀执事官改常服，馀如故。
社稷之祀自京师以至直省府、州、县皆有之，其在京师者，建坛端门右。世祖宅帝位，祭告如仪。定制，岁春、秋仲月上戊日，祭大社、大稷，奉后土句龙氏、后稷氏配。祭日，帝亲莅，坛上敷五色土，各如其方。乐七奏，舞八佾。帝出阙右门降辇，道北门出入，祭时出拜殿，至壝北门外就位，自北阶升坛上香，诣正位奠献。有司分祭配位。升北阶，降西阶，不晋俎，三跪九拜。馀仪如北郊旧例。
祭日逢国忌，不改期，易素服。康熙三年，遇太宗忌日，始改中戊。
雍正二年，平青海，告祭行献俘礼。自是平定籓部，献俘以为常。
乾隆十七年，改送燎为望瘗。明年，增望瘗乐章。
三十七年，以年老更仪节。幄次先设拜殿，帝御辇至坛外门，易礼舆，入右门，至拜殿东阶下，乃降。升阶行礼，礼成，升舆如初。故事，祭日遇风雨，拜位香案徙殿中，神位祭品露设如故。帝曰：“社稷之制，不立栋宇，以承天阳。今神牌藏神库，是在栋宇内也。移奉殿中，复何嫌忌？”四十一年，定祭日遇风雨，神牌安奉殿内，祭器、乐虡移设拜殿，猝遇则用木龛覆神牌，其拜殿别设香案。嘉庆五年，仁宗诣坛祈雨，视春秋致祭仪，惟祭品用脯醢、果实，不饮福。前三日及祭日，王、公、百官皆斋戒，禁屠宰，不理刑名。馀悉如故。并谕亲诣祈祷、报祀均步行，以隆典礼。
其在府、州、县者，顺治元年建，岁祭亦用上戊，府称府社、府稷，州、县则云某州、县社、稷。
世宗缵业，制定祭品，羊一，豕一，帛一、笾、豆四，鉶、簠、簋各二。有司斋二日，届期朝服祭于坛。乾隆八年，始颁祝文，各直省定例，为民祈报，会城布政使主之，督若抚陪祀。道官驻地，府、州、县主之，道陪祀。十六年，以尊卑未协，诏互易之。督、抚、道官或出巡，仍令布政使暨府、州、县官摄祭。武官自将军以下，皆陪祀。社、稷以次诸祭，悉准此行。
先农天聪九年，禁滥役妨农。崇德元年，禁屯积米穀，令及时耕种，重农贵粟自此始。顺治十一年，定岁仲春亥日行耕耤礼。先期，户、礼二部尚书偕顺天府尹进耒耜暨穜棱种。届期，帝亲飨祭献如朝日仪。毕，诣耕耤所，南乡立。从耤者就位。户部尚书执耒耜，府尹执鞭，北面跪以进。帝秉耒三推，府丞奉青箱，户部侍郎播种，耆老随覆。毕，尚书受耒耜，府尹受鞭。帝御观耕台，南乡坐，王以下序立。三王五推，九卿九推，府尹官属执青箱播种，耆老随覆。毕，帝如斋宫。府尹官属、众耆老行礼。农夫三十人执农器随行。礼毕，从府、县官出至耕耤所，帝赐王公坐，俟农夫终亩，鸿胪卿奏礼成，百官行庆贺礼。赐王公耆老宴，赏农夫布各一匹，作乐还宫。其秋，年穀登，所司上闻，择日贮神仓，备供粢盛。寻定先农岁祭遣府尹行，大兴、宛平县官陪祀。
唐熙时，圣祖尝临丰泽园劝相。雍正二年，祭先农，行耕耤。三推毕，加一推。颁新制三十六禾词。赏农夫布各四匹，罢筵宴。颁赐各省嘉禾图。
乾隆三年，帝初行耕耤礼，先期六日，幸丰泽园演耕，届日飨先农，行四推。二十三年谕曰：“吉亥耤亩，所重劭农。黛耜青箱，畚鎛蓑笠，咸寓知民疾苦至意。吾民雨犁日耘，袯襫维艰，炎湿遑避。设棚悬彩，义无所取。且片时所用，费中人数十户产也，其除之。”三十七年，群臣虑帝春秋高，籥罢亲耕，不许。命仍依古制三推。嘉庆以降，仍加一推如初。
直省祭先农，清初未举行。雍正二年，耤田产嘉禾，一茎三四穗。越二年，乃至九穗。谕言：“国以民为本，民以食为天。礼，天子耤千亩，诸侯百亩。是耕耤可通臣下，守土者允宜遵行。俾知稼墙艰难，察地力肥磽，量天时晴雨。养民务本，道实由之。”于是定议：顺天府尹，直省督抚及所属府、州、县、卫，各立农坛耤田。自五年始，岁仲春亥日，率属祭先农行九推。十月朔，颁时宪书，豫定次年耕耤吉期，下所司循用。祭品礼数，如社稷仪。
先蚕清初未列祀典。康熙时，立蚕舍丰泽园，始兴蚕绩。雍正十三年，河东总督王士俊疏请祀先蚕，略言：“周礼郑注上引房星，以马神为蚕神。蚕、马同出天驷，然天驷可云马祖，实非蚕神。淮南子引蚕经，黄帝元妃西陵氏始蚕，其制衣裳自此始。汉祀菀窳妇人、寓氏公主，事本无稽。先蚕之名，礼经不载。隋始有坛，建宫北三里，高四尺。唐会要，遣有司飨先蚕如先农。宋景德三年，命官摄祀。有明釐正祀典，百神各依本号，如农始炎帝，止称先农神，则蚕始黄帝，亦宜止称先蚕神。按周制，蚕于北郊。今京师建坛，亦北郊为宜。”部议然之。侍郎图理琛奏立先蚕祠安定门外，岁季春吉巳，遣太常卿祀以少牢。未及行。
乾隆七年，始敕议亲蚕典礼，议者以郊外道远，且水源不通，无浴蚕所。考唐、宋时后妃亲蚕，多在宫苑中，明亦改建西苑。高宗鉴往制，允其议。命所司相度，遂建坛苑东北隅。三面树桑柘。坛东为观桑台，前桑园，后亲蚕门。其内亲蚕殿，后浴蚕池，池北为后殿。宫左为蚕妇浴蚕河。南北木桥二，南桥东即先蚕神殿也。左曰蚕署，北桥东曰蚕所，皆符古制云。
是岁定皇后飨先蚕礼，立蚕室，豫奉先蚕西陵氏神位。届日辰初刻，后礼服乘凤辇出宫，至内壝左门降，入具服殿，妃、嫔从。盥讫，升中阶，就南阶上拜位，六肃，三跪，三拜。谢福胙礼三减一。不读祝。爵三献。凡拜跪，妃、嫔坛下皆行礼。馀如飨先农仪。礼成还宫。越日，行躬桑礼。先是筑台桑田北，置蚕母二人，蚕妇二十七人，蚕宫令、丞各一人承其事。后散斋一日，从采桑妃、嫔以下毕斋。是日昧爽，从桑侍班公主等祗候南门内。巳初刻，后出宫，妃、嫔从，诣西苑，入具服殿。传赞分引妃、嫔、公主等就采桑位，典仪奏请后行礼。出诣桑畦北正中，相仪二人，忌进筐、钩，后右持钩，左提筐，东行畦外。内监扬采旗，鸣金鼓，歌采桑辞，后东西三采毕，歌止。相仪忌受筐、钩。后御观桑台，以次妃、嫔、公主等五采，命妇九采。讫。蚕母北面跪，典仪举筐授之，祗受退。切之，授蚕妇，洒于箔。后御茧馆，传赞引妃、嫔等行礼讫。还宫。蚕事毕，蚕母、蚕妇择茧贮筐以献。卜吉行治茧礼，后复诣坛临织室，缫三盆，手遂布于蚕妇以终事。寻侍郎三德疏言：“亲蚕典礼，为旷世钜仪，请将坛址宫殿规制，兴工告成日期，宣付史馆。”诏从之。九年三月，始亲蚕如仪。
寻定后不亲莅，遣妃代行。行礼阶下，升降自东阶。不饮福、受胙，不陪祀。十四年，礼部请遣妃代祀。时皇贵妃未正位中宫，帝谕曰：“妃所代，代后也。位未正，何代为？”因命内府大臣行礼。洎皇后册立，始亲飨。嗣后或躬亲，或官摄，或妃代，并取旨行。
其行省所祭，惟乾隆五十九年，定浙江轩辕黄帝庙蚕神暨杭、嘉、湖属蚕神祠，岁祭列入祀典，祭器视先农。
地祇顺治初，定岳、镇、海、渎既配飨方泽，复建地祇坛，位天坛西，兼祀天下名山、大川。三年，定北镇、北海合遣一人，东岳、东镇、东海一人，西岳、西镇、江渎一人，中岳、淮渎、济渎一人，北岳、中镇、西海、河渎一人，南镇、南海一人，南岳专遣一人，将行，先遣官致斋一日，二跪六拜，行三献礼。
八年，封兴京永陵山曰启运，东京陵山曰积庆，福陵山曰天柱，昭陵山曰隆业，并列祀地坛。十六年，徙东京陵祔兴京，罢积庆山祀。明年，用礼臣言，改祀北岳于浑源。康熙二年，赐号凤台山曰昌瑞，并祀之。六年，遣祭如初制。惟南镇、南海各分遣一人。十六年，诏封长白山神秩祀如五岳。自是岁时望祭无阙。
二十四年，东巡祀泰岳，祝版不书御名。先一日致斋。太常赍祝版、香、帛、爵，有司备祭品牲荐。届日衣龙衮，出行宫。乐备不作。至庙内降舆。入中门，俟幄次，出盥毕，诣殿中拜位，二跪六拜。奠、献如常仪。不饮福、受胙。明年，复改祀北岳、混同江。逾二年，始望祭。
三十五年正月，为元元祈福，始遣大臣分行祭告，凡岳五：曰东岳泰山、南岳衡山、中岳嵩山、西岳华山，北岳恆山。镇五：曰东镇沂山、南镇会稽山、中镇霍山、西镇吴山、北镇医巫闾山。海四：曰东海、南海、西海、北海。渎四：曰江渎、淮渎、济渎、河渎。又兀喇长白山。翕河乔岳自此始。明年，朔漠平，遣祭岳、镇、海、渎如故。雍正二年，赐号江渎曰涵和，河渎曰润毓，淮渎曰通佑，济渎曰永惠。并赐东海为显仁，南为昭明，西为正恆，北为崇礼。乾隆二年，封泰宁山曰永宁，附祀地坛如故事。
越十年，以来岁奉太后秩岱宗，敕群臣议礼。奏言：“古者因名山以升中，有燔柴礼。圣祖因仪文度数，书缺有閒，议封禅者多不经。定以祀五岳礼致祭，允宜遵行。”明年莅泰安，前一日，诣岳庙三上香，一跪三拜。翼日祭，如圣祖祀岳仪。又明年，巡省中州，祀中岳，如初。十六年，巡江、浙，遣祭江、淮、河神。自是南巡凡六，皆躬祭。十九年，巡吉林，望祭北镇，长白山亦如之。
二十六年，用礼臣议，改岳、镇、海、渎遣官六人，长白山、北海、北镇一人，西岳、西镇、江渎一人，东岳、东镇、东海、南镇一人，中南二岳、济淮二渎一人，北岳、中镇、西海、河渎一人，南海一人。当是时，海神庙飨，所在多有，惟北海尚阙。四十三年，始建山海关北海神庙。凡祈祷地坛行礼，位北阶下，三跪九拜，用瘗。光绪初元，加太白山神曰保民，医巫闾山神曰灵应。二十七年，两宫幸西安，遣官祭所过山川，并告祭华、嵩二岳，如礼。
其他山川之祀，自圣祖北征朔漠，驻跸噶尔图，命大学士祭山川，出卡伦，命官祭域外山川。自是浙江、大沽、大通海神皆建庙修祀。雍正间，建湘江神、武昌江神庙，并赐号广东海阳山神曰安流襄绩。高宗缵业，定星宿海、西域山川、伊犁阿布拉山诸神祀。又以松花江导源长白，依望祭北海制行。大军西征，祭阿勒台、珠尔库、博克达、阿拉克四山。复赐太白山、洞庭山、库伦汗山、金山诸神号。川、陕平，建终南山神庙。木兰秋狝，议定兴安大岭山祀典，常祭用少牢，告祭太牢，岁仲春望祭行礼，如祀五镇仪。帛、尊、羊、豕各一，簠、簋各二，爵三，笾、豆各十。秋狝，王大臣致祭，登一，鉶二，馀同春祭。别建庙以祀，锡号协义昭灵。又封江西庐岳神曰溥福广济。自仁宗迄德宗，封江南、湖北、山东、台湾、安东、江神、汉神、海神，黄陂木兰山、西藏瓦合山、四川瓘眉山神，皆以时肇封或崇祀。综稽一代祀典，河神别见河渠篇，其馀名山大川锡号尚多，不悉举云。
直省神祇顺治初，令各府、川、县建坛，岁春秋仲月，有司致祭。雍正三年，定制，有司斋二日，朝服莅事，仪视社稷坛。乾隆八年，颁各省祀神祇祝文。二十二年，定各府、州、县祭境内山川，以春秋仲月戊日。其风、雷诸神，特锡封庙号以祀。自世宗至德宗末，代有增锡。凡列祀典者，有司随时致虔，用羊一、猪一、果五盘、帛一、尊一、爵三，读祝叩拜如故事。