新唐书 - 第 10 页/共 185 页
所司先奏三师、三公致仕者，用其德行及年高者一人为三老，次一人为五更，五品以上致仕者为国老，六品以下致仕者为庶老。尚食具牢馔。
前三日，尚舍设大次于学堂之后，随地之宜。设三老、五更次于南门外之西，群老又于其后，皆东向。文官于门外之东，武官在群老之西，重行，东西向，皆北上。
前一日，设御座于堂上东序，西向，莞筵藻席。三老座于西楹之东，近北，南向；五更座于西阶上，东向；国老三人座于三老西阶，不属焉。皆莞筵藻席。众国老座于堂下西阶之西，东面北上，皆蒲筵缁布纯，加莞席。太乐令展宫县于庭，设登歌于堂上，如元会。典仪设文、武官五品以上位于县东、西，六品以下在其南，皆重行，西向北上，蕃客位于其南；诸州使人位于九品之后；学生分位于文、武官之后。设门外位如设次。又设尊于东楹之西，北向，左玄酒，右坫以置爵。
其日，銮驾将至，先置之官就门外位，学生俱青衿服，入就位。銮驾至太学门，回辂南向，侍中跪奏“请降辂”。降，入大次。文、武五品以上从驾之官皆就门外位，太乐令、工人、二舞入，群官、客使以次入。
初，銮驾出宫，量时刻，遣使迎三老、五更于其第，三老、五更俱服进贤冠，乘安车，前后导从。其国老、庶老则有司预戒之。
銮驾既至太学，三老、五更及群老等俱赴集，群老各服其服。太常少卿赞三老、五更俱出次，引立于学堂南门外之西，东面北上；奉礼赞群老出次，立于三老、五更之后；太常博士引太常卿升，立于学堂北户之内，当户北面。侍中版奏“外办”。皇帝出户，殿中监进大珪，皇帝执大珪，降，迎三老于门内之东，西面立。侍臣从立于皇帝之后，太常卿与博士退立于左。三老、五更皆杖，各二人夹扶左右，太常少卿引导，敦史执笔以从。三老、五更于门西，东面北上，奉礼引群老随入，立于其后。太常卿前奏“请再拜”。皇帝再拜，三老、五更去杖，摄齐答拜。皇帝揖进，三老在前，五更从，仍杖，夹扶至阶，皇帝揖升，俱就座后立。皇帝西面再拜三老，三老南面答拜，皇帝又西向肃拜五更，五更答肃拜，俱坐。三公授几，九卿正履。殿中监、尚食奉御进珍羞及黍、稷等，皇帝省之，遂设于三老前。皇帝诣三老座前，执酱而馈，乃诣酒尊所取爵，侍中赞酌酒，皇帝进，执爵而酳。尚食奉御以次进珍羞酒食于五更前，国老、庶老等皆坐，又设酒食于前，皆食。皇帝即座。三老乃论五孝六顺、典训大纲，格言宣于上，惠音被于下。皇帝乃虚躬请受，敦史执笔录善言善行。礼毕，三老以下降筵，太常卿引皇帝从以降阶，逡巡立于阶前。三老、五更出，皇帝升，立于阶上，三老、五更出门。侍中前奏“礼毕”。皇帝降，还大次。三老、五更升安车，导从而还，群官及学生等以次出。明日，三老主旨阙表谢。
州贡明经、秀才、进士身孝悌旌表门闾者，行乡饮酒之礼，皆刺史为主人。先召乡致仕有德者谋之，贤者为宾，其次为介，又其次为众宾，与之行礼，而宾举之。主人戒宾，立于大门外之西，东面；宾立于东阶下，西面。将命者立于宾之左，北面，受命出，立于门外之东，西面，曰：“敢请事。”主人曰：“某日行乡饮酒之礼，请吾子临之。”将命者入告，宾出，立于门东，西面拜辱，主人答拜。主人曰：“吾子学优行高，应兹观国，某日展礼，请吾子临之。”宾曰：“某固陋，恐辱命，敢辞。”主人曰：“某谋于父师，莫若吾子贤，敢固以请。”宾曰：“夫子申命之，某敢不敬须。”主人再拜，宾答拜，主人退，宾拜送。其戒介亦如之，辞曰；“某日行乡饮酒之礼，请吾子贰之。”
其日质明，设宾席于楹间，近北，南向；主人席于阼阶上，西向；介席于西阶上，东向；众宾席三于宾席之西，南向；皆不属。又设堂下众宾席于西阶西南，东面北上。设两壶于宾席之东，少北，玄酒在西，加勺冪。置篚于壶南，东肆，实以爵觯。设赞者位于东阶东，西向北上。宾、介及众宾至，位于大门外之右，东面北上。主人迎宾于门外之左，西面拜宾，宾答拜；又西南面拜介，介答拜；又西南面揖众宾，众宾报揖。主人又揖宾，宾报揖。主人先入门而右，西面。宾入门而左，东面。介及众宾序入，立于宾西南，东面北上。众宾非三宾者皆北面东上。
主人将进揖，当阶揖，宾皆报揖。及阶，主人曰：“请吾子升。”宾曰：“某敢辞。”主人曰：“固请吾子升。”宾曰：“某敢固辞。”主人曰：“终请吾子升。”宾曰：“某敢终辞。”主人升自阼阶，宾升自西阶，当楣，北面立。执尊者彻冪。主人适篚，跪取爵，兴，适尊实之，进宾席前，西北面献宾。宾西阶上北面拜。主人少退，宾进于席前，受爵，退，复西阶上，北面立。主人退于阼阶上，北面拜，送爵。宾少退，赞者荐脯、醢于宾席前。宾自西方升席，南面立。赞者设折俎，宾跪，左执爵，右取脯，擩于醢，祭于笾、豆之间，遂祭酒，啐酒，兴，降席东，适西阶上，北面跪，卒爵，执爵兴，适尊实之，进主人席前，东面酢主人。主人于阼阶上北面拜，宾少退。主人进受爵，退阼阶上，北面立。宾退，复西阶上，北面拜，送爵。赞者荐脯、醢于主人席前，主人由席东自北方升席，赞者设折俎，主人跪，左执爵，右祭脯，擩于醢，祭于笾、豆之间，遂祭酒，啐酒，兴，自南方降席，复阼阶上，北面跪，卒爵，执爵兴，跪奠爵于东序端，兴，适篚，跪取觯实之以酬，复阼阶上，北面跪，奠觯，遂拜，执觯兴。宾西阶上答拜。主人跪酒祭，遂饮，卒觯，执觯兴，适尊实之，进宾席前，北面。宾拜，主人少退。宾既拜，主人跪奠觯于荐西，兴，复阼阶上位。宾遂进席前，北面跪，取觯，兴，复西阶上位。主人北面拜送。宾进席前，北面跪，奠觯于荐东，兴，复西阶上位。主人北面揖，降，立阼阶下，西面。宾降，立于阶西，东面。
主人进延介，揖之，介报揖。至介，一让升，主人升阼阶，介升西阶，当楣，北面立。主人诣东序端，跪取爵，兴，适尊实之。进于介席前，西南面献介。介西阶上北面拜，主人少退，介进，北面受爵，退，复位。主人于介右北面拜送爵，介少退，主人立于西阶之东。赞者荐脯、醢于介席前，介进自北方，升席，赞者设折俎，介跪，左执爵，右祭脯、醢，遂祭酒，执爵兴，自南方降席，北面跪，卒爵，执爵兴，介授主人爵，主人适尊实之，酢于西阶上，立于介右，北面跪，奠爵，遂拜，执爵兴。介答拜。主人跪祭，遂饮，卒爵，执爵兴，进，跪奠爵于西楹南，还阼阶上，揖降。介降，立于宾南。
主人于阼阶前西南揖众宾，遂升，适西楹南，跪取爵，兴，适尊实之，进于西阶上，南面献众宾之长，升西阶上，北面拜，受爵。主人于众宾长之右，北面拜送。赞者荐脯、醢于其席前，众宾之长升席，跪，左执爵，右祭脯、醢，祭酒，执爵，兴，退于西阶上，立饮讫，授主人爵，降，复位。主人又适尊实之，进于西阶上，南面献众宾之次者，如献众宾之长。又次一人升，饮，亦如之。主人适尊实酒，进于西阶上，南面献堂下众宾。每一人升，受爵，跪祭，立饮，赞者遍荐脯、醢于其位。主人受爵、尊于篚。主人与宾一揖一让升，宾、介、众宾序升，即席。
设工人席于堂廉西阶之东，北面东上。工四人，先二瑟，后二歌。工持瑟升自阶，就位坐。工鼓《鹿鸣》，卒歌。笙入，立于堂下，北面，奏《南陔》。乃间歌，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；乃合乐《周南》《关雎》、《召南》《鹊巢》。
司正升自西阶司正谓主人赞礼者，礼乐之正。既成，将留宾，为有懈堕，立司正以监之。跪取觯于篚，兴，适尊实之，降自西阶，诣阶间，左还，北面跪，奠觯，拱手少立，跪，取觯，遂饮，卒觯，奠，再拜。宾降席，跪取觯于篚，适尊实之，诣阼阶上，北面酬主人。主人降席，进，立于宾东，宾跪奠觯，遂拜，执觯兴，主人答拜，宾立饮，卒觯，适尊实之，阼阶上东南授主人，主人再拜，宾少退，主人受觯，宾于主人之西，北面拜送，宾揖，复席。主人进西阶上，北面酬介，介降席，自南方进，立于主人之西，北面。主人跪奠觯，遂拜，执觯兴，介答拜。主人立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西面立，介拜，主人少退，介受觯，主人于介东，北面送，主人揖，复席。
司正升自西阶，近西，北面立，相旅曰：“某子受酬。”受酬者降席，自西方进，北面立于介右。司正退，立于序端，东面，避受酬者。介跪奠觯，遂拜，执觯兴，某子答拜。介立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西南面授某子，某子受觯，介立于某子之左，北面，揖，复席。司正曰：“某子受酬。”受酬者降席，自西方立于某子之左，北面，某子跪奠觯，遂拜，执觯兴，受酬者答拜。某子立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西南面授之，受酬者受觯，某子立于酬者之右，揖，复席。次一人及堂下众宾受酬亦如之。卒受酬者以觯跪奠于篚，兴，复阶下位。司正适阼阶上，东面请命于主人，主人曰：“请坐于宾。”司正回，北面告于宾曰：“请宾坐。”宾曰：“唯命。”宾、主各就席坐。若宾、主公服者，则降脱履，主人先左，宾先右。司正降，复位。乃羞肉胾、醢，宾、主燕饮，行无算爵，无算乐，主人之赞者皆兴焉。已燕，宾、主俱兴，宾以下降自西阶，主人降自东阶。宾以下出，立于门外之西，东面北上，主人送于门外之东，西面再拜，宾、介逡巡而退。
季冬之月正齿位，则县令为主人，乡之老人年六十以上有德望者一人为宾，次一人为介，又其次为三宾，又其次为众宾。年六十者三豆，七十者四豆、八十者五豆，九十者及主人皆六豆。宾、主燕饮，则司正北面请宾坐，宾、主各就席立。司正适篚，跪取觯，兴，实之，进，立于楹间，北面，乃扬觯而戒之以忠孝之本。宾、主以下皆再拜。司正跪奠觯，再拜，跪取觯饮，卒觯，兴，宾、主以下皆坐。司正适篚，跪奠觯，兴，降复位，乃行无算爵。其大抵皆如乡饮酒礼。
志第十 礼乐十
五曰凶礼。
《周礼》五礼，二曰凶礼。唐初，徙其次第五，而李义府、许敬宗以为凶事非臣子所宜言，遂去其《国恤》一篇，由是天子凶礼阙焉。至国有大故，则皆临时采掇附比以从事，事已，则讳而不传，故后世无考焉。至开元制礼，惟著天子赈恤水旱、遣使问疾、吊死、举哀、除服、临丧、册赠之类，若五服与诸臣之丧葬、衰麻、哭泣，则颇详焉。
凡四方之水、旱、蝗，天子遣使者持节至其州，位于庭，使者南面，持节在其东南，长官北面，寮佐、正长、老人在其后，再拜，以授制书。其问疾亦如之，其主人迎使者于门外，使者东面，主人西面，再拜而入。其问妇人之疾，则受劳问者北面。
若举哀之日，为位于别殿，文武三品以上入，哭于庭，四品以下哭于门外。有司版奏“中严”、“外办”。皇帝已变服而哭，然后百官内外在位者皆哭，十五举音，哭止而奉慰。其除服如之。皇帝服：一品锡衰，三品以上缌衰，四品以下疑衰。服期者，三朝晡止；大功，朝晡止；小功以下，一哀止。晡，百官不集。若为蕃国君长之丧，则设次于城外，向其国而哭，五举音止。
若临丧，则设大次于其门西，设素裀榻于堂上。皇帝小驾、卤簿，乘四望车，警跸，鼓吹备而不作。皇帝至大次，易素服，从官皆易服，侍臣则不。皇帝出次，丧主人免绖、释杖、哭门外，望见乘舆，止哭而再拜，先入门右，西向。皇帝至堂，升自阼阶，即哭位。巫、祝各一人先升，巫执桃立于东南，祝执茢立于西南，戈者四人先后随升。丧主人入廷再拜，敕引乃升，立户内之东，西向。皇帝出，丧主人门外拜送。皇帝变服于次，乃还庐。文、武常服。皇帝升车，鼓吹不作而入。其以敕使册赠，则受册于朝堂，载以犊车，备卤薄，至第。妃主以内侍为使。赠者以蜡印画绶。册赠必因其启葬，既葬则受于灵寝，既除则受于庙。主人公服而不哭，或单衣而介帻。受必有祭。未庙，受之寝。
五服之制。
斩衰三年。正服：子为父，女子子在室与已嫁而反室为父。加服：嫡孙为后者为祖，父为长子。义服：为人后者为所后父，妻为夫，妾为君，国官为君。王公以下三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，二十五月大祥，二十七月禫祭。
齐衰三年。正服：子，父在为母。加服：为祖后者，祖卒则为祖母，母为长子。义服：为继母、慈母，继母为长子，妾为君之长子。
齐衰杖周。降服：父卒，母嫁及出妻之子为母，报，服亦如之。正服：为祖后者，祖在为祖母。义服：父卒，继母嫁，从，为之服报；夫为妻。
齐衰不杖周。正服：为祖父母，为伯叔父，为兄弟，为众子，为兄弟之子及女子子在室与适人者，为嫡孙，为姑、姊妹与无夫子，报，女子子与适人为祖父母，妾为其子。加服：女子子适人者为兄弟之为父后者。降服：妾为其父母，为人后者为其父母，报，女子子适人者为其父母。义服：为伯叔母，为继父同居者，妾为嫡妻，妾为君之庶子，妇为舅、姑，为夫之兄弟之子，舅、姑为嫡妇。
齐衰五月。正服：为曾祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。
齐衰三月。正服：为高祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。义服：为继父不同居者。
其父卒母嫁，出妻之子为母，钢为祖后，祖在为祖母，虽周除，仍心丧三年。
大功，长殇九月，中殇七月。正服：为子、女子子之长殇、中殇，为叔父之长殇、中殇，为姑、姊妹之长殇、中殇，为兄弟之长殇、中殇，为嫡孙之长殇、中殇，为兄弟之子、女子之长殇、中殇。义服：为夫之兄弟之子、女子子之长殇、中殇。成人九月正服：为从兄弟，为庶孙。降服：为女子子适人者，为姑、姊妹适人者报；出母为女子子适人者，为兄弟之女适人者报；为人后者为其兄弟与姑、姊妹在室者报。义服：为夫之祖父母与伯叔父母报，为夫之兄弟女适人者报；夫为人后者，其妻为本生舅、姑，为众子之妇。
小功五月殇。正服：为子、女子子之下殇，为叔父之下殇，为姑、姊妹之下殇，为兄弟之下殇，为嫡孙之下殇，为兄弟之子、女子子之下殇，为从兄弟姊妹之长殇，为庶孙之长殇。降服：为人后者为其兄弟之长殇，出嫁姑为侄之长殇，为人后者为其姑、姊妹之长殇。义服：为夫之兄弟之子、女子子之下殇，为夫之叔父之长殇。成人正服：为从祖祖父报，为从祖父报，为从祖姑、姊妹在室者报，为从祖兄弟报，为从祖祖姑在室者报，为外祖父母，为舅及从母报。降服：为从父姊妹适人者报，为孙女适人者，为人后者为其姑、姊妹适人者报。义服：为从祖祖母报，为从祖母报，为夫之姑、姊妹在室及适人者报，娣姒妇报，为同母异父兄弟姊妹报，为嫡母之父母兄弟从母，为庶母慈己者，为嫡孙之妇，母出为继母之父兄弟从母，嫂叔报。
缌麻三月殇。正服：为从父兄弟姊妹之中殇、下殇，为庶孙之中殇、下殇，为从祖叔父之长殇，为从祖兄弟之长殇，为舅及从母之长殇，为从父兄弟之子之长殇，为兄弟之孙长殇，为从祖姑、姊妹之长殇。降服：为人后者为其兄弟之中殇、下殇，为侄之中殇、下殇，出嫁姑为之报，为人后者为其姑、姊妹之中殇、下殇。义服：为人后者为从父兄弟之长殇，为夫之叔父之中殇、下殇，为夫之姑、姊妹之长殇。成人正服：为族兄弟，为族曾祖父报，为族祖父报，为族父报，为外孙，为曾孙、玄孙，为从母兄弟姊妹，为姑之子，为舅之子，为族曾祖姑在室者报，为族祖姑在室者报，为族姑在室者报。降服：为从祖姑、姊妹适人者报，女子子适人者为从祖父报，庶子为父后者为其母，为从祖姑适人者报，为人后者为外祖父母，为兄弟之孙女适人者报。义服：为族曾祖母报，为族祖母报，为族母报，为庶孙之妇，女子子适人者为从祖伯叔母，为庶母，为乳母，为婿，为妻之父母，为夫之曾祖高祖父母，为夫之从祖祖父母报，为夫之从祖父母报，为夫之外祖父母报，为从祖兄弟之子，为夫之从父兄弟之妻，为夫之从父姊妹在室及适人者，为夫之舅及从母报。改葬：子为父母，妻妾为其夫，其冠服杖屦皆依《仪礼》。皇家所绝傍亲无服者，皇弟、皇子为之皆降一等。
初，太宗尝以同爨缌而嫂叔乃无服，舅与从母亲等而异服，诏侍中魏征、礼部侍郎令狐德棻等议：“舅为母族，姨乃外戚它姓，舅固为重，而服止一时，姨丧乃五月，古人未达者也。于是服曾祖父母齐衰三月者，增以齐衰五月；適子妇大功，增以期；众子妇小功，增以大功；嫂叔服以小功五月报；其弟妻及夫兄亦以小功；舅服缌，请与从母增以小功。”然《律疏》舅报甥，服犹缌。显庆中，长孙无忌以为甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。又古庶母缌，今无服，且庶母之子，昆弟也，为之杖齐，是同气而吉凶异，自是亦改服缌。上元元年，武后请“父在，服母三年”。开元五年，右补阙卢履冰言：“《礼》，父在为母期，而服三年，非也，请如旧章。”乃诏并议舅及嫂叔服，久而不能决。二十年，中书令萧嵩等改脩五礼，于是父在为母齐衰三年。
诸臣之丧。
有疾，斋于正寝，卧东首北墉下。疾困，去衣，加新衣，彻药，清扫内外。四人坐而持手足，遗言则书之，为属纩。气绝，寝于地。男子白布衣，被发徒跣；妇人女子青缣衣，去首饰；齐衰以下，丈夫素冠。主人坐于床东，啼踊无数。众主人在其后，兄弟之子以下又在其后，皆西面南上，哭。妻坐于状西，妾及女子在其后，哭踊无数。兄弟之女以下又在其后，皆东面南上，籍藁坐哭。内外之际，隔以行帷。祖父以下为帷东北壁下，南面西上；祖母以下为帷西北壁，南面东上。外姻丈夫于户外东，北面西上；妇人于主妇西北，南面东上。诸内丧，则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂，若户外之左右，俱南面。宗亲户东，西上；外亲户西，东上。凡丧，皆以服精粗为序，国官位于门内之东，重行北面西上，俱纻巾帕头，舒荐坐；参佐位于门内之西，重行北面东上，素服，皆舒席坐，哭。斩衰，三日不食；齐衰，二日不食；大功，三不食；小功、缌麻，再不食。
复于正寝。复者三人，以死者之上服左荷之，升自前东溜，当屋履危，北面西上。左执领，右执腰，招以左。每招，长声呼“某复”，三呼止。投衣于前，承以箧，升自阼阶，入以覆尸。乃设床于室户内之西，去脚、簟、枕，施幄，去裙。迁尸于状，南首，覆用敛衾，去死衣，楔齿以角柶，缀足以燕几，校在南。其内外哭位如始死之仪。乃奠以脯、醢，酒用吉器。升自阼阶，奠于尸东当腢。内丧，则赞者皆受于户外而设之。
沐浴。掘坎于阶间。近西，南顺，广尺，长二尺，深三尺，南其壤，为役灶于西墙下，东向，以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之，陈于西阶下。沐巾一，浴巾二，用絺若纮，实于，栉实于箱若簟，浴衣实于箧，皆具于西序下，南上。水淅稷米，取汁煮之，又汲为汤以俟浴。以盆盛潘及沐盘，升自西阶，授沐者，沐者执潘及盘入。主人皆出于户东，北面西上；主妇以下户西，北面东上。俱立哭。其尊行者，丈夫于主人之东，北面西上；妇人于主妇之西，北面东上。俱坐哭。妇人以帐。乃沐栉。束发用组。挋用巾。浴则四人抗衾，二人浴，拭用巾，挋用浴衣。设状于尸东，衽下莞上簟。浴者举尸，易状，设枕，翦鬓断爪如生，盛以小囊，大敛内于棺中。楔齿之柶、浴巾皆埋于坎。寘之。衣以明衣裳，以方巾覆面，仍以大敛之衾覆之。内外入就位，哭。
乃袭。袭衣三称，西领南上，明衣裳，舄一；帛巾一，方尺八寸；充耳，白纩；面衣，玄方尺，纁里，组系；握手，玄纁里，长尺二寸，广五寸，削约于内旁寸，著以绵组系。庶襚继陈，不用。将袭，具状席于西阶西，内外皆出哭，如浴。袭者以状升，入设于尸东，布枕席，陈袭于席。祝去巾，加面衣，设充耳、握手，纳舄若履。既袭，覆以大敛之衾，内外入哭。
乃含。赞者奉盘水及，一品至于三品，饭用梁，含用璧；四品至于五品，饭用稷，含用碧；六品至于九品，饭用梁，含用贝。升堂，含者盥手于户外，洗梁、璧实于，执以入，祝从入，北面，彻枕，去衾，受，奠于尸东。含者坐于状东，西面，凿巾，纳饭、含于尸口。既含，主人复位。
乃为明旌，以绛广充幅，一品至于三品，长九尺，韬杠，铭曰“某官封之柩”，置于西阶上；四品至于五品，长八尺；六品至于九品，长六尺。
凿木为重，一品至于三品，长八尺，横者半之，三分庭一在南；四品至于五品，长七尺；六品至于九品，长六尺。以沐之米为粥，实于鬲，盖以疏布，系以竹幹，县于重木。覆用苇席，北面，屈两端交后，西端在上，缀以竹幹。祝取铭置于重，殡堂前楹下，夹以苇席。
小敛。衣一十九称，朝服一，笏一，陈于东序，西领北上。设奠于东堂下，甒二，实以醴、酒，觯二，角柶一，少牢，腊三，笾、豆俎各八。设盆盥于馔东，布巾。赞者辟脯醢之，奠于尸状西南。乃敛，具状席于堂西，设盆盥西阶之西，如东方。敛者盥，与执服者以敛衣人，丧者东西皆少退，内外哭。已敛，覆以夷衾。设状于堂上两楹间，衽下莞上簟，有枕。卒敛，开帷，主人以下西面凭哭，主妇以下东面凭哭，退。乃敛发而奠。赞者盥手奉馔至阶，升，设于尸东，醴、酒奠于馔南西上，其俎，祝受巾巾之。奠者彻袭，奠，自西阶降出。下帷，内外俱坐哭。有国官、僚佐者，以官代哭；无者以亲疏为之。夜则为燎于庭，厥明灭燎。
乃大敛。衣三十称，上服一称，冕具簪、导、缨，内丧则有花钗，衾一，西领南上。设奠如小敛，甒加勺，篚在东南。笾、豆、俎皆有幕，用功布。棺入，内外皆止哭，升棺于殡所，乃哭。熬八篚，黍、稷、梁、稻各二，皆加鱼、腊。烛俟于馔东，设盆盥于东阶东南。祝盥讫，升自阼阶。彻巾，执巾者以待于阼阶下。祝盥，赞者彻小敛之馔，降自西阶，设于序西南，当西溜，如设于堂上。乃适于东阶下新馔所，帷堂内外皆少退，立哭。御者敛，加冠若花钗，覆以衾。开帷，丧者东西凭哭如小敛，诸亲凭哭。敛者四人举状，男女从，奉尸敛于棺，乃加盖，覆以夷衾，内外皆复位如初。设熬谷，首足各一篚，傍各三篚，以木覆棺上，乃涂之，设帟于殡上，祝取铭置于殡。乃奠。执巾、几席者升自阼阶，入，设于室之西南隅，东面。又几，巾已加，赞者以馔升，入室，西面，设于席前。祝加巾于俎，奠者降自西阶以出。下帷，内外皆就位哭。
既殡，设灵座于下室西间，东向，施状、几、案、屏、帐、服饰，以时上膳羞及汤沐如平生。殷奠之日，不馈于下室。
庐在殡堂东廊下，近南，设苫塊。齐衰于其南，为垩室。俱北户，翦蒲为席，不缘；大功又于其南，张帷，席以蒲；小功、缌麻又于其南，设状，席以蒲。妇人次于西房。
三日成服，内外皆哭，尽哀。乃降就次，服其服，无服者仍素服。相者引主人以下俱杖升，立于殡，内外皆哭。诸子孙跪哭尊者之前，祖父抚之，女子子对立而哭，唯诸父不抚。尊者出，主人以下降立阼阶。
朔望殷奠，馔于东堂下，瓦甒二，实醴及酒，角觯二，木柶一，少牢及腊三俎，二簋、二簠、二钘，六笾、六豆。其日，不馈于下室。
葬有期，前一日之夕，除苇障，设宾次于大门外之右，南向，启殡之日，主人及诸子皆去冠，以纻巾帕头，就位哭。祝衰服执功布，升自东阶，诣殡南，北向，内外止哭，三声噫嘻，乃曰：“谨以吉辰启殡。”既告，内外哭。祝取铭置于重。掌事者升，彻殡涂，设席于柩东，升柩于席。又设席柩东，祝以功布升，拂柩，覆用夷衾，周设帷，开户东向。主人以下升，哭于帷东，西向，俱南上。诸祖父以下哭于帷东北壁下，诸祖母以下哭于帷西北壁下；外姻丈夫帷东上，妇人帷西。祝与进馔者各以奠升，设于柩东席上，祝酌醴奠之。
陈器用。启之夕，发引前五刻，搥一鼓为一严，陈布吉、凶仪仗，方相、志石、大棺车及明器以下，陈于柩车之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣二、黻翣二、画翣二，二品三品引二、披四、鐸左右各六、黼翣二、画翣二，四品五品引二、披二、鐸左右各四、黼翣二、画翣二，六品至于九品披二、鐸二、画翣二。
二刻顷，搥二鼓为二严，掌馔者彻启奠以出，内外俱立，哭。执绋者皆入，掌事者彻帷，持翣者升，以翣障柩。执绋者升，执鐸者夹西阶立，执纛者入，当西阶南，北面立。掌事者取重出，倚于门外之东。执旌者立于纛南，北面。搥三鼓为三严，灵车进于内门外，南向，祝以腰舆诣灵座前，西向跪告。腰舆降自西阶，以诣灵车。腰舆退。执鐸者振鐸，降就阶间，南向。持翣者障以翣。执纛者却行而引，輴止则北面立；执旌者亦渐而南，輴止，北面。主人以下以次从。
輴在庭。輴至庭，主人及诸子以下立哭于輴东北，西向南上；祖父以下立哭于輴东北，南面西上；异姓之丈夫立哭于主人东南，西面北上。妇人以次从降，妻、妾、女子子以下立哭于輴西，东面南上；祖母以下立哭于輴西北，南向东上；异姓之妇人立哭于主妇西南，东面北上。内外之际，障以行帷。国官立哭于执绋者东，北面西上；僚佐立哭于执绋者西南，北面东上。祝帅执馔者设祖奠于輴东，如大敛。祝酌奠、进馔，北面跪曰：“永迁之礼，灵辰不留，谨奉旋车，式遵祖道，尚飨。”
輴出，升车，执披者执前后披，绋者引輴出，旌先、纛次，主人以下从，哭于车盾后。輴出，到輀车，执绋者解属于輀车，设帷障于輴后，遂升柩。祝与执馔者设遣奠于柩东，如祖奠。
既奠，掌事者以蒲苇苞牲体下节五，以绳束之，盛以盘，载于舆前。方相、大棺车、輴车，明器舆、下帐舆、米舆、酒脯醢舆、苞牲舆、食舆为六舆，铭旌、纛、鐸、輀车以次行。宾有赠者，既祖奠，宾立于大门外西厢，东面，从者以篚奉玄纁立于西南，以马陈于宾东南，北首西上。相者入，受命出，西面曰：“敢请事。”宾曰：“某敢赗。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”执篚者奠，取币以授宾。牵马者先入，陈于輴车南，北首西上。宾入，由马西当輴车南，北面立，内外止哭。宾曰：“某谥封若某位，将归幽宅，敢致赗。”乃哭，内外皆哭。主人拜、稽颡。宾进輴东，西面，奠币于车上，西出，主人拜、稽颡送之。
丧至于墓所，下柩。进輴车于柩车之后，张帷，下柩于輴。丈夫在西，凭以哭。卑者拜辞，主人以下妇人皆障以行帷，哭于羡道西，东面北上。
入墓。施行席于圹户内之西，执绋者属绋于輴，遂下柩于圹户内席上，北首，覆以夷衾。
輴出，持翣入，倚翣于圹内两厢，遂以帐张于柩东，南向。米、酒、脯于东北，食盘设于前，醯、醢设于盘南，苞牲置于四隅，明器设于右。
在圹。掌事者以玄纁授主人，主人授祝，奉以入，奠于灵座，主人拜、稽颡。施铭旌、志石于圹门之内，掩户，设关钥，遂复土三。主人以下稽颡哭，退，俱就灵所哭。掌仪者祭后土于墓左。
反哭。既下柩于圹，搥一鼓为一严，掩户；搥二鼓为再严，内外就灵所；搥三鼓为三严，彻酒、脯之奠，追灵车于帷外，陈布仪仗如来仪。腰舆入，少顷出，诣灵车后。灵车发引，内外从哭如来仪。出墓门，尊者乘，去墓百步，卑者乘以哭。灵车至于西阶下，南向。祝以腰舆诣灵车后。少顷，升，入诣灵座前；主人以下从升，立于灵座东，西面南上；内外俱升。诸祖父以下哭于帷东北壁下，南面；妻及女子以下妇人哭于灵西，东面；诸祖母以下哭于帷西北壁下，南面；外姻哭于南厢，丈夫帷东，妇人帷西，皆北面；吊者哭于堂上，西面。主人以下出就次，沐浴以俟虞，斩衰者沐而不栉。
虞。主用桑，长尺，方四寸，孔径九分，鸟漆匮，置于灵座，在寝室内户西，东向，素几在右。设洗于西阶西南，瓦甒二、设于北牖下，醴、酒在东。丧者既沐，升灵所。主人及诸子倚仗于户外，入，哭于位如初。馔入，如殷奠，升自东阶。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。祝跪读祝，主人哭拜，内外应拜者皆哭拜。乃出，杖降西阶，还次。间日再虞，后日三虞，礼如初。
小祥。毁庐为垩室，设蒲席。垩室者除之，席地。主人及诸子沐浴栉翦，去首绖，练冠，妻妾女子去腰绖。主用栗，祭如虞礼。
大祥之祭如小祥。间月而禫，释祥服，而禫祭如大祥。既祥而还外寝。妻妾女子还于寝。食有醢、酱，既禫而饮醴酒，食干肉。
祔庙，筮日。将祔，掌事者为坎室于始祖庙室西壁，主人及亚献以下散齐三日，致齐一日。前一日，主人以酒、脯告递迁之主，乃迁置于幄坐，又奠酒、脯以安神。掌馔者彻膳以出，掌庙者以次椟神主纳于坎室。又设考之祔坐于曾祖室内东壁下，西向，右几。设主人位于东南，西面。设子孙位于南门内道东，北面西上。设亚献、终献位于主人东南。设掌事以下位于终献东南，俱西面北上。设赞唱者位于主人西南，西面。设酒尊于堂上室户之东南，北向西上。设洗于阼阶东南，北向，实爵三，巾二，加冪。其日，具少牢之馔二座，各俎三、簋二、簠二、钘二。酒尊二，其一实玄酒为上，其一实清酒次之。其笾豆，一品者各十二，二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰舆，掌庙者、阍寺人立于庙庭，北面再拜，升自东阶，入，开坎室，出曾祖、曾祖妣神主置于座，降，出。执尊、罍、篚者入就位，祝进座前，西面告曰：“以今吉辰，奉迁神主于庙。”执舆者以舆升，入，进舆于座前，祝纳神主于椟，升舆，祝仍扶于左，降自西阶，子孙内外陪从于后。至庙门，诸妇人停于门外，周以行帷，俟祭讫而还。神主人自南门，升自西阶。入于室，诸子孙从升，立于室户西，重行东面，以北为上。行事者从入，各就位，舆诣室前，回舆西向。祝启椟乂神主，置于坐。舆降，立于西阶下，东向。相者引主人以下降自东阶，各就位。祝立定，赞唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。掌馔者引馔入，升自东阶，入于室。各设于神座前。主人盥手，洗爵，升自东阶。酌醴酒，入室，进，北面跪，奠爵于曾祖神座前。主人出，取爵酌酒，入室，进，东面跪，奠于祖座前。出户，北面立。祝持版进于室户外之右，东向跪读祝文，主人再拜。祝进，入奠版于曾祖座。主人出，降，还本位。初，主人出，亚献盥手，洗爵，升，酌酒入，进，北面跪，奠于曾祖，又酌酒入，进，东面跪，奠于祖神座，出户，北面再拜讫。又入室，立于西壁下，东面再，拜，出，降，复位。亚献将毕，终献入如亚献。祝入，彻豆，赞者皆再拜。主人及在位子孙以下出。掌馔者入，彻馔以出，掌庙者纳曾祖神主于坎室，出，又以腰舆升诸考神座前，纳主于椟，置于舆，诣考庙，出神主置于座，进酒、脯之奠，少顷，彻之。祝纳神主于坎室。六品以下袝祭于正寝，礼略如之。
志第十一 礼乐十一
声无形而乐有器。古之作乐者，知夫器之必有弊，而声不可以言传，惧夫器失而声遂亡也，乃多为之法以著之。故始求声者以律 ，而造律者以黍。自一黍之广，积而为分、寸；一黍之多，积而为龠、合；一黍之重，积而为铢、两。此造律之本也。故为之长短之法，而著之于度；为之多少之法，而著之于量；为之轻重之法，而著之于权衡。是三物者，亦必有时而弊，则又总其法而著之于数。使其分寸、龠合、铢两皆起于黄钟，然后律、度、量、衡相用为表里，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，则推其法数而制之，用其长短、多少、轻重以相参考。四者既同，而声必至，声至而后乐可作矣。夫物用于有形而必弊，声藏于无形而不竭，以有数之法求无形之声，其法具存。无作则已，苟有作者，虽去圣人于千万岁后，无不得焉。此古之君子知物之终始，而忧世之虑深，其多为之法而丁宁纤悉，可谓至矣。
三代既亡，礼乐失其本，至其声器、有司之守，亦以散亡。自汉以来，历代莫不有乐，作者各因其所学，虽清浊高下时有不同，然不能出于法数。至其所以用于郊庙、朝廷，以接人神之欢，其金石之响，歌舞之容，则各因其功业治乱之所起，而本其风俗之所由。
自汉、魏之乱，晋迁江南，中国遂没于夷狄。至隋灭陈，始得其乐器，稍欲因而有作，而时君褊迫，不足以堪其事也。是时郑译、牛弘、辛彦之，何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知乐，相与撰定。依京房六十律。因而六之，为三百六十律，以当一岁之日，又以一律为七音，音为一调，凡十二律为八十四调，其说甚详。而终隋之世，所用者黄钟一宫，五夏，二舞、登歌，房中等十四调而已。
《记》曰：“功成作乐，盖王者未作乐之时，必因其旧而用之。唐兴即用隋乐。武德九年，始诏太常少卿祖孝孙、协律郎窦璡等定乐。初，隋用黄钟一宫，惟击七钟，其五钟设而不击，谓之哑钟。唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律，高祖命与孝孙吹调五钟，叩之而应，由是十二钟皆用。孝孙又以十二月旋相为六十声、八十四调。其法，因五音生二变，因变徵为正徵，因变宫为清宫。七音起黄钟，终南吕，迭为纲纪。黄钟之律，管长九寸，王于中宫土。半之，四寸五分，与清宫合，五音之首也。加以二变，循环无间。故一宫、二商、三角、四变徵、五徵、六羽、七变宫，其声繇浊至清为一均。凡十二宫调，皆正宫也。正宫声之下，无复浊音，故五音以宫为尊。十二商调，调有下声一，谓宫也。十二角调，调有下声二，宫、商也。十二徵调，调有下声三，宫、商、角也。十二羽调，调有下声四，宫、商、角、徵也。十二变徵调，居角音之后，正徵之前。十二变宫调，在羽音之后，清宫之前。雅乐成调，无出七声，本宫递相用。唯乐章则随律定均，合以笙、磬，节以钟、鼓。乐既成，奏之。
太宗谓侍臣曰：“古者圣人沿情以作乐，国之兴衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陈将亡也。有《玉树后庭花》，齐将亡也，有《伴侣曲》，闻者悲泣，所谓亡国之音哀以思，以是观之，亦乐之所起。”帝曰：夫声之所感，各因人之哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今《玉树》、《伴侣》之曲尚存，为公奏之，知必不悲。”尚书右丞魏征进曰：“孔子称：‘乐云乐云，钟鼓云乎哉。’乐在人和，不在音也。”十一年，张文收复请重正余乐，帝不许，曰：“朕闻人和则乐和，隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。”
文收既定乐，复铸铜律三百六十、铜斛二、铜秤二、铜瓯十四、称尺一。斛左右耳与臀皆方，积十而登，以至于斛，与古玉尺、玉斗同。皆藏于太乐署。武后时，太常卿武延秀以为奇玩，乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而称尺已亡，其迹犹存，以常用度量校之，尺当六之五，量、衡皆三之一。至肃宗时，山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云“太常诸乐调皆下，不合黄钟，请悉更制诸钟磬。”帝以为然，乃悉取太常诸乐器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三殿观之，以还太常。然以汉律考之，黄钟乃太簇也，当时议者以为非是。
其后黄巢之乱，乐工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，将谒郊庙，有司不知乐县制度。太常博士殷盈孙按周法以算数除镈钟轻重高卬，黄钟九寸五分，倍应钟三寸三分半，凡四十八等。图上口项之量及径衡之围。乃命铸镈钟十二，编钟二百四十。宰相张浚为脩奉乐县使，求知声者，得处士萧承训等，校石磬，合而击拊之，音遂谐。
唐为国而作乐之制尤简，高祖、太宗即用隋乐与孝孙、文收所定而已。其后世所更者，乐章舞曲。至于昭宗，始得盈孙焉，故其议论罕所发明。若其乐歌庙舞，用于当世者，可以考也。
乐县之制，宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，大乐令设县于坛南内壝之外，北向。东方，西方，磬虡起北，钟虡次之。南方，北方，磬虡起西，钟虡次之。镈钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓于北县之内、道之左右，植建鼓于四隅。置柷、敔于县内，柷在右，敔在左。设歌钟、歌磬于坛上，南方北向。磬虡在西，钟虡在东。琴、瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓；地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设于庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓吹十二案于建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、萧、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三百，皇太子用之。若释奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其制，去轩县之北面。皆植建鼓于东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或陈于阶间，有其制而无所用。
凡横者为簨，植者为虡。虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐隋谓之一虡。自隋以前，宫县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋旧，用三十六虡。高宗蓬莱宫成。增用七十二虡。至武后时省之。开元定礼，始依古著为二十虡。至昭宗时，宰相张浚已修乐县，乃言：旧制，太清宫、南北郊、社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，浚以为非古，而庙廷狭隘，不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时，或说以钟磬应阴阳之位，此《礼经》所不著。
凡乐八音，自汉以来，惟金以钟定律吕，故其制度最详，其余七者，史官不记。至唐，独宫县与登歌、鼓吹十二案乐器有数，其余皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，为镈钟，为编钟，为歌钟，为錞，为铙，为镯，为鐸。二曰石，为大磬，为编磬，为歌磬。三曰土，为壎，为緌，緌，大壎也。四曰革，为雷鼓，为灵鼓，为路鼓，皆有鼗；为建鼓，为鼗鼓，为县鼓，为节鼓，为拊，为相。五曰丝，为琴，为瑟，为颂瑟，颂瑟，筝也；为阮咸，为筑。六曰木，为柷，为敔，为雅，为应。七曰匏，为笙，为竽，为巢，巢，大笙也；为和，和，小笙也。八曰竹，为箫，为管，为篪，为笛，为舂牍。此其乐器也。
初，祖孝孙已定乐，乃曰大乐与天地同和者也，制《十二和》，以法天之成数，号《大唐雅乐》：一曰《豫和》二曰《顺和》，三曰《永和》，四曰《肃和》，五曰《雍和》，六曰《寿和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊庙、朝廷，以和人神。孝孙已卒，张文收以为《十二和》之制未备，乃诏有司釐定，而文收考正律吕，超居郎吕才叶其声音，乐曲遂备。自高宗以后，稍更其曲名。开元定礼，始复遵用孝孙《十二和》。其著于礼者：
一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圆丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圆丘，燔柴告至，封祀太山，类于上帝，皆以圜钟为宫，三奏；黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，各一奏，文舞六成。五郊迎气，黄帝以黄钟为宫。赤帝以函钟为徵，白帝以太簇为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六成。
二曰《顺和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禅社首，皆以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽。各三奏，文舞八成。望于山川，以蕤宾为宫，三奏。
三曰《永和》，以降人鬼。时享、禘祫，有事而告谒于庙，皆以黄钟为宫，三奏；大吕为角，太簇为征，应钟为羽，各二奏。文舞九成。祀先农，皇太子释奠，皆以姑洗为宫，文舞三成；送神，各以其曲一成。蜡兼天地人，以黄钟奏《豫和》，蕤宾、姑洗、太族奏《顺和》，无射、夷则奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。
四曰《肃和》，登歌以奠玉帛。于天神，以大吕为宫；于地祇，以应钟为宫；于宗庙，以圜钟为宫；祀先农、释奠，以南吕为宫；望于山川，以函钟为宫。
五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄钟为宫；地祇之俎，以太簇为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之后，接神之曲亦如之。
六曰《寿和》，以酌献、饮福。以黄钟为宫。
七曰《太和》，以为行节。亦以黄钟为宫。凡祭祀，天子入门而即位，与其升降，至于还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄钟之钟，右五钟应，乃奏之，其礼毕，兴而入，撞蕤宾之种，左五钟应，乃奏之。皆以黄钟为宫。
八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太族之商。
九曰《昭和》，皇帝、皇太子以举酒。
十曰《休和》，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。
十一曰《正和》，皇后受册以行。
十二曰《承和》，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄钟，奏《太和》。出太极门而奏《采茨》，至于嘉德门而止。其还也亦然。
初，隋有文舞、武舞，至祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗执鐸皆二人，金錞二，舆者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，余同文舞。朝会则武弁，平巾帻，广袖，金甲，豹文绔，乌皮华。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。禘祫迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变：一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象猃狁伏从；六变复位以崇。象兵还振旅。
初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名。其后变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景云之舞》，玄宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和宁之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其余阙而不著。
唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。
《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被于乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”乃制舞图，左圆右方，先偏后伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变，每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：“秦王破阵乐”。后令魏征与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧瑀曰：“乐所以美盛德，形容而有所未尽，陛下破刘武周，薛举、窦建德、王世充，原图其状以识。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐阵其梗概而已。若备写禽获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。”自是元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文袴，崽蛇带，鸟皮鞾，二人执旌居前。其后更号《神功破阵乐》。
《九功舞》者，本名《功成庆善乐》。太宗生于庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》，以童儿六十四人，冠进德冠，紫袴褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号《九功舞》。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：“郊庙、享宴奏文舞，用《功成庆善乐》，曳履，执绋，服袴褶，童子冠如故，武舞用《神功破阵乐》，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。”
《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画云五色衣，以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆云》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圆丘，方泽、太庙乃用，余皆罢。”又曰：“《神功破阵乐》不入雅乐，《功成庆善乐》不可降神，亦皆罢。”而效庙用《治康》、《凯安》如故。
仪凤二年，太常卿韦万石奏：“请作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二徧，著于雅乐者二徧；《庆善乐》五十徧，著于雅乐者一徧；《上元舞》二十九徧，皆著于雅乐。”又曰：“《云门》、《大咸》、《大磬》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，用二舞，请先奏《神功破阵乐》。”初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位，不忍观之，乃不设。后幸九成宫，置酒，韦万石曰：“《破阵乐》舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示后世，自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废，群下无所称述，非所以发孝思也。”帝复令奏之，舞毕，叹曰：“不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以谓“奏二舞时，天子不宜起立”。诏从之。及高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自后复用隋文舞、武舞而已。
燕乐。高祖即位，仍隋制设九部乐：《燕乐伎》，乐工舞人无变者。《清商伎》者，隋清乐也。有编钟，编磬、独弦琴，击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝皆二。歌二人，吹叶一人，舞者四人，并习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬皆一；弹筝、扫筝，臣箜篌、竖箜篌、琵琶。五弦笙、萧、觱篥、小觱篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓皆一；铜钹二，贝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有铜鼓，羯鼓、都昙鼓、毛员鼓，觱篥，横笛，凤首箜篌，琵琶、五弦，贝，绋一；铜钹二，舞者二人。《高丽伎》，有弹筝、扫筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸余，有鳞甲。楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜、笛、笙、葫芦笙、箫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、龟头鼓、铁版、贝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上，旋转如风。《龟兹伎》，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、萧、觱篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓，侯提鼓、鸡娄鼓、腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈余，饰以方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红袜，谓之师子郎。《安国伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、正鼓、和鼓、铜钹，皆一；舞者二人。《疏勒伎》，有坚箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、觱篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。《康国伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹，皆二。舞者二人。工人之服皆从其国。
隋乐，每奏九部乐终，辄奏《文康乐》，一曰《礼毕》。虁腾时，命削去之，其后遂亡。及平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，锦襟，金铜带，画绔。舞者二人，黄袍袖，练襦，五色绦带，金铜耳珰；赤鞾。自是初有十部乐。
其后因内宴，诏长孙无忌制《倾杯曲》，魏征制《乐社乐曲》，虞世南制《英雄乐曲》。帝之破窦建德也。乘马名黄骢骠，及征高丽，死于道，颇哀惜之，命乐工制《黄骢叠曲》四曲，皆宫调也。
五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，后人习为扫琵琶。