新元史 - 第 189 页/共 398 页

三曰迎香。祝祀前二日，翰林学士赴札都书写祝文，太常札仪院官亦会焉。书毕，于公廨严洁安置。祀前一日质明，献官以下诸执事首公服，礼都尚书率其属捧祝版，同太常礼仪院官俱诣阙廷，以祝版授太尉，进请御署讫，同香酒迎出崇天门外。香置于舆，祝置香案，御酒置辇楼，俱用金复覆之。太尉以下官比上马，清道官率京官行于仪卫之先，兵马司巡兵执矛帜夹追次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列前导，诸执事官东西二班行于仪仗之外，次仪凤司奏乐，礼部官点祝成列，太常仪院官导于香舆之前，然后探鹤异舆案行，太尉等官从行至祀所。舆案由南棂星门大，诸执事官由左右偏门入，奉安御香、祝版于香殿。 　　四曰陈设。祀前三日，枢密院设兵卫各具器服守卫壝门，每门兵官二员，及外垣东西南棂星门外，设跸街清路诸军，诸军旗服，各随其方色。去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上，税南，北向。编磬一芦在西，编钟一芦在东。击钟磬者，皆有坐机。大乐令位在钟芦东，西向。协律郎位在磬芦西，东向。执麾者立于后。柷一，在钟芦北，稍东。敔一，在磬芦北，稍西。抟附二，一在柷北，一在敔北。歌工八人，分别列于午陛左右，东西相向坐，以北为上，凡坐者皆藉以席加毡。琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者，各二。瑟四，龠二，芦二，笛二，箫二，巢笙四，和笙四，闰余匏一，九曜匏一，七星匏一，埙二，各分立于午陛东西乐榻上。琴瑟者分列于北，皆北向坐。匏竹者分立于琴瑟之后，为二列重行，皆北向相对为首。又设圆宫悬乐于坛南，内壝南门之外。东方、西方、编磬起北，编钟次之。南方、北方，编磐起西，编钟次之。又设十二镈钟于编悬之间，各依辰位，每辰编磬在左，编钟在右，谓之一肆。每面三辰，共九架，四面三十六架。设晋鼓于悬内通街之东，稍南，北向。置雷鼓、单鼗、双鼗各二柄于北悬之内，通街之左右，植四楹雷鼓于四隅，皆左鼙右应。北悬之内，歌工四列。内二列在通街之东，二列于通街之西。每列八人，共三十二人，东西相向立，以北为上。柷一在东，敔一在西，皆在歌工之商。大乐丞位在北悬之外，通街之东，西向。协律郎位于通街之西，东向。执麾者立于后，举节乐正立于东，副正立于西，并在歌工之北。乐师二员，对立于歌工之南。运谱二人，对立于乐师之南。照烛二人，对立于运谱之南，祀日立于坛之上下，掌乐作乐止之标准。琴二十七，设于东西悬内：一弦者三，东一，西二，俱为第一列；三弦、五弦、七弦、九弦者各六，东西各四列；每列三人，皆北向坐。瑟十二，东西各六，共为列，在琴之后坐。巢笙十、箫十、闰余匏一在东，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之侧。竽笙十、龠十、芦十、埚八、笛十，每色为一列，各分立于通街之东西，皆北向。又设文舞位于北悬这前，植四表于通街之东，舞位行缀之间。导文舞执衙仗舞师二员，执旌二人，分立于舞者行缀之外。舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手执龠，右手秉翟，各份四佾，立于通街之东西，皆北向。又设武舞，俟立位于东西县外。导武舞执衙仗舞师二员，执纛二人，执器二十人，内单鼗二、单铎二、双铎二、金铙二、钲二、金錞二，执扃者四人，扶錞二、相鼓二、雅鼓二，分立于东西县外。舞者如文舞之数，左手执干，右手执戚，各份四佾，立于执器之外。俟文舞自外逸，则武舞自内进，就立文舞之位，惟执器者分立于舞人之外。文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其属升设昊天上帝神座于坛上，北方，南向；席以槁秸，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。皇地祗神座，坛上稍东，北方，南向；席以槁秸，加褥座，置玉于缫藉，设币于篚，置酌尊所。配位神座，坛上东方，西向；席以蒲越，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。设五方五帝、日、月、天皇大帝、北极等九位，在坛之第一等；席以莞，各设玉币于神座前。设内官五十四位于圆坛第二等，设中官一百五十九位于圆坛第三等，设外官一百六位于内壝内，设众星三百六十位于内壝外；席皆以莞，各设青币于神座之首，皆内向。候告洁毕，权彻第一等玉币，至祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，仍设苇炬于东西。执炬者东西各二人，皆紫服。奉礼郎率仪鸾局，设献官以下及诸执事官版位，设三献官版位于内壝西门之外道南，东向，以北为上。次助奠位稍却，次第一等至第三等分献官，第四等、第五等分奠官，次郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍，次郊祀巫、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官巾、篚官、祝史，次斋郎，位于其后。每等异位重行，俱东向，北上。摄司徒位于内壝东门之外道南，与亚献相对。次太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院事、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、供卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞，位于箕南，皆西向，北上。监察御史二位，一位在内壝西门之外道北，东向；一位在内壝东门之外道北，西向。博士二立，各次御史，以北为上。设奉礼郎位于坛上稍南，午陛之东，西向；司尊罍位于尊所，北向。又设望燎位于燎坛之北，南向。设牲榜于外壝东门之外，稍南，西向；太祝、祝史位于牲后，俱西向。设省牲位于牲北；太常礼仪使、光禄卿、太官令、光禄丞、太官丞位于其北，太官令以下立皆少却。监祭、监礼位在太常礼仪使之西，稍却，南向。廪牺令位于牲西南，北向。又设省馔位于牲位之北，馔殿之南。太常礼仪使、光禄卿丞、太官令丞位在东，西向；监祭、监礼位在西，东向；俱北上。祠祭局设正配三位，各左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。登三，铏三，簠簋各二，在笾豆间。登居神前，铏又居前，簠左、簋右，居铏前，皆藉以席。设牲首俎一，居中；牛羊豕俎七，次之。香案一，沙池、爵坫各一，居俎前。祝案一，设于神座之右。又设天地二位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二于坛上东南，俱北向，西上。又设配位著尊一、牺尊二、象尊二、山罍二在二尊所之东，皆有坫，加勺幂，惟元酒了幂无勺，以北为上。马湩三器，各设于尊所之首，加幂尊。又设玉币篚二于尊所西，以北为上。又设正位拿尊二、壶尊二、山罍四于坛下午陛之西。又设地祗尊罍，与王位同，于午陛之东，皆北向，西上。又设配位牺尊二、壶尊二、山罍四在酉陛之北，东向，北上，皆有坫、幂，不加勺，设而不酌。又设第一等九位各左八笾，右八豆，登一，在笾豆间，簠、簋、各一，在登前，俎一，爵、坫各一在簠、簋前。每位太尊二、著尊二，于神之左，皆有坫，加勺、幂，沙池、玉币篚各一。又设第二等诸神每位笾二，豆二，簠、簋各一，登一，俎一，于神座前。每陛间象尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设第三等诸神，每位笾、豆、簠、簋各一，俎一，于神座前。每陛间设壶尊一，爵尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝内诸神，每位笾、豆各一，簠、簋各一，于神座前。每道间概尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝外众星三百六十位，每位笾、豆、簠、簋、俎各一，于神座前。每道间散尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座前。自第一等以下，皆用匏爵洗涤讫，置于坫上。又设正配位各笾一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盘一。并第一等神位，每位俎二，于馔殿内。又设盥洗、爵洗于坛下，卯陛之东，北向，罍在洗东加勺，篚在洗西南鼻，实以巾，爵洗之篚实以匏，爵加坫。又设第一等分献官盥洗、爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。凡司尊罍篚位，各于其后。 　　五曰省牲器，见亲祀仪。 　　六曰习仪，见亲祀仪。 　　七日奠玉币。祀日丑前五刻，太常卿率其属，设椽烛于神座四隅，仍明坛上下烛、内外米凡燎。太史令、郊祀令各服其服升，设昊天上帝神座，槁秸、席褥如前。执事者陈玉币于篚，置于尊所。礼部尚书设祝版于案。光禄卿率其属入实笾、豆、簠、簋。笾四行，以右为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行乾枣在前，乾撩形盐次之。第三行鹿脯在前，榛实、乾桃次之。第四行菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、餝食次之。第三行鱼盐在前，醯醢、豚拍次之。第四行鹿盐在前，兔醢、糁食次之。簠实以稻、梁，簋实以黍、稷，登实以大羹。良酝令率其属入实尊、罍。太尊实以泛齐，著尊醴齐，牺尊盎齐，象尊醒齐，壶尊沈齐，山罍为下尊，实以元酒；其酒、齐皆以尚酿酒代之。太官丞设革囊马潼于尊所。祠祭局以银盒贮香，同瓦鼎设于案。司香官一员立于坛上。祝史柱首盘，设于坛上。献官以下执事官，各服其服，就次所，会于齐班幕。拱卫直都指挥使率控鹤，各服其服，擎执仪仗，分立于外壝内东西，诸执事位之后，拱卫使亦就位。大乐令率工人二舞，自南壝东偏门以次入，就坛上下位。奉礼郎先入就位。礼直官分引监察御史、监礼博士、郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍、太官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎，自南壝东偏门入，就位，礼直官引监祭、监礼，按视坛之上下祭器，纠察不如仪者。及其按视也，太祝先彻去益幂，按视讫，礼直官引监祭、监礼退复位。奉礼郎赞“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭礼以下皆再拜。奉礼郎赞曰‘各就位，’太官令斋郎以次出诣馔殿，俟立于南壝门外。礼直官分引三献官、司徒、助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥、院判、光禄丞，自甫壝东偏门，经乐县内入就位。礼直官进太尉之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。宫县乐作降神《天成之曲》六成，内圆钟宫三成，黄钟角、大簇徵、姑洗羽各一成。文舞《崇德之舞》。初乐作，协律郎跪，俯伏举麾兴，工鼓柷，偃麾，戛敔而乐止。凡乐作、乐止，皆仿此。礼直官引太常礼仪院使率祝史，自卯陛升坛，奉牲首降自午陛，由南壝正门经宫县内，诣燎坛北，南向立。祝史奉牲首升自南陛，置于户内柴上。东西执炬者以火燎柴，升烟燔牲首讫，礼直官引太常礼仪院使、祝史捧盘血，诣坎位瘗之。礼直官引太常礼仪院使、祝史。各复位。奉礼郎赞“再拜”，礼直官承传曰“拜”，太尉以下皆再拜讫，其先拜者不拜。执事者取玉币于篚，立于尊所。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐奏黄钟宫《隆成之曲》，至位北向立。乐止。搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣坛，升自午陛。登歌乐作大吕宫《隆成这曲》，至坛上，乐止。诣正位神座前，北向立，宫县乐奏黄钟官《钦成之曲》，搢笏跪，搢，三上香。执事者加璧于币，西向跪，以授太尉，太尉受玉币奠于正位神座前，执笏，俯伏兴，少退立，再拜讫，乐止。次诣皇地祗位，尊献如上仪。次诣配位神主前，奠币如上仪。降自午陛，登歌乐作如升坛之曲，至位乐止。祝史奉毛血豆，入自南壝门诣坛，升自午陛。诸太祝迎取于坛上，俱跪尊于神座前，执笏，俯伏兴，退立于尊所。 　　至大三年大祀，奠玉币仪与前少异，今存之以备互考。祀日丑前五刻。设坛上及第一等神位，陈其玉币及明烛，实笾、豆、尊、罍。乐工各入就位毕。奏礼郎先入就位。礼直官分引分献官、监察御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎，入自中壝东偏门，当坛南重行西上，北向立定。奉礼郎赞曰‘再拜’，分献官以下皆再拜讫，奉札赞曰“各就位”。礼直官引子丑寅卯辰巳陛道分献官，诣版位，西向立，北上。午末申酉戌亥陛道分献官，诣版位，东向立，北上。礼直官分引监祭礼点视陈设，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。太史令率斋郎出俟。礼直官引三献官并助奠等官入就位，东向立，司徒西向立。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神六戍乐止。太常礼仪使率祝史二员，捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。奉礼郎赞曰“再拜，三献”，司徒等皆再拜讫，奉礼郎赞曰“诸执事者各就位”，立定。礼直官请初献官诣盥洗位，乐作，至位，乐止。盥毕诣坛，乐作，升自卯陛，至坛，乐止。诣正位神座前，北向立，乐作，搢笏诡，太祝加玉于币，西向诡以授初献，初献受玉币奠讫，执笏俯伏兴，再拜讫，乐止。次诣配位神座前立，乐作，尊玉币如上仪，乐止。降自卯阶，乐作，复位，乐止。初献将奠正位之币，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，盥毕，执笏各由其陛升，诣各神位前，搢笏镜，太祝以玉币授分献官，奠讫，俯伏兴，再拜讫，还位。初，第一等分献官将升，礼直官发引第二等内壝内，内壝外分献官盥毕，俅盥洗官俱从至酌尊所立定，各由其陛道诣各神首位前奠，并如上仪。退立酌尊所，伺候终献酌奠，诣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升，配位毛血豆由卯陛升，太祝迎于坛上，进尊于正配位神座前，太祝与祝史俱退于尊所。 　　八曰进熟。太尉既升奠玉币，太官令丞率进馔斋郎诣厨，以牲体设于盘，马牛羊豕鹿各五盘，宰割体段，并用国礼。各对举以行至馔殿，俟光禄卿出实笾、豆、簠、簋。笾以粉糍，豆以糁食簠赁以粱，簋以稷。斋郎上四员，奉笾、豆、簠、簋者前行，举盘者次之。各奉正配位之馔，以序立于南壝门之外，俟礼直官引司徒出诣馔殿，斋郎各奉以序从司徒入自南壝正门。配位之馔，入自偏门。宫县乐奏黄钟宫《宁成之曲》，至坛下，俟祝史进彻毛血豆讫，降自卯陛以出。司徒引斋郎奉正位馔诣坛，升自午陛。太史令丞率斋郎奉配位及第一等之馔，升自卯陛，立定。奉礼赞诸太祝迎馔，诸太祝迎于坛陛之间，斋郎各跪奠于神座前。设笾于糗饵之前。豆于醯醢之前，簠于稻前，簋于黍前。又奠牲体盘于俎上，斋郎出笏，俯伏兴。退立定，乐止。礼直官引司徒降自卯陛。太官令率斋郎从司徒亦降自卯陛，各复位。其第二等至内壝外之馔，有司陈设。礼直官赞，太祝搢笏，立茅苴于沙池，出笏，俯伏兴，退立于本位。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作，奏黄钟官《隆成之曲》，至位北向立，乐止。晋笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。搢笏，执事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵、拭爵讫，以爵授执事者。太尉出笏，诣坛，升自午陛，一作卯陛。登歌乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，至坛上，乐止。诣酌尊所，西向立，搢笏，执事者川爵授太尉，太尉执爵，司符罍举幕，良酝令酌太尊之泛齐，凡举幂、酌酒皆跪，以爵授执事者。太尉出笏，谐正位神座前，北向立，宫县乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，文舞《崇德之舞》。太尉搢笏跪，三上香。执事者以爵授太尉，太尉执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执事者奉岛退，诣尊所。太官丞倾马潼于爵，跪授太尉，亦三祭于茅苴，复以爵授执事者，执事者受虚爵以兴。太尉出笏，俯伏兴，少退，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官搢笏跪，读祝文。读讫，举祝官奠版于案，出笏兴，读祝官出笏，俯伏兴，宫县乐奏如前曲。举祝、读祝官先诣皇地祗位前，北向立。太尉再拜讫，乐止。次诣皇地柢位，并如上仪，惟乐奏大吕宫。次诣配位，并如上仪，惟乐奏黄钟宫，降自午陛，一作卯陛。登歌乐作如前降神之曲，至位，乐止。读祝、举祝官降自卯陛，复位。文舞退，武舞进，官县乐作，奏黄钟宫《和成之曲》，立定，乐止。礼直官引亚献官诣盥洗位，北向立。搢笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以岛授执事者。出笏诣坛，升自卯陛，至坛上酌尊所，东向一作西向。立。搢笏授岛执岛，司尊罍举幂，良酝令酌著尊之醴齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前。北向立。宫县乐奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。搢笏跪，三上香，授爵执爵，三祭酒于茅苴，复祭马潼如前仪，以爵授执事者。出笏，俯伏兴，少退立，再拜讫，次诣皇地祗位、配位，并如上仪讫，乐止，降自卯陛，复位。礼直官引终献官诣盥洗位。盥手、帨手讫，诣爵洗位，授岛执爵，洗爵拭爵，以爵授执事者。出笏，升自卯陛，至酌尊所，搢笏授爵执爵，良酝令酌牺尊之盎齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。上香、祭酒、马潼，并如亚献之仪，降自卯陛。初终献将升坛时，礼直官分引第一分分献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、涤爵、拭爵讫，以爵授执事者。出笏，各由其陛诣酌尊所，晋笏，执事者以爵授分献官，执爵，酌太尊之泛齐，以爵授执事者。各诣诸神位前搢笏跪，三上香、三祭酒讫，出笏，俯伏兴，少退，再拜兴，降复位。第一等分献官将升坛时，札直官引第二等、第三等、内壝内、内壝外众星位分献官，各诣盥洗位，晋笏一盥手、帨手，酌奠如上仪讫，礼直官各引献官复位，诸执事者皆退复位。礼直官赞太祝彻笾豆。登砍乐作大吕官《宁成之曲》，太祝跪以笾豆各一少移故处，卒彻，出笏，俯伏兴，乐止。奉礼郎赞曰“赐胙”，众官再拜，礼直官承传曰“拜”，在位者皆再拜，平。立定。送神宫县乐作，奏圆钟宫《天成之曲》一成止。 　　九曰望燎。礼直官弘太尉，亚献助奠一员，太常礼仪院使，监察、监札各一员等，诣望燎位。又引司徒，终献助奠、监祭、监礼各一员，及太常礼仪院使等官，诣望瘗位。乐作，奏黄钟官《隆成之曲》，至位，南向立，乐止。上下诸执事各执篚进神座前，取燔玉及币祝版。日月已上，斋郎以俎载牲体黍稷，各由其陛降，南行，经宫县乐，出东，诣燎坛。升自南陛，以玉币、祝版，馔食致于柴上户内。诸执事又以内官以下之札币，皆从燎。礼直官赞曰“可燎”，东西执炬者以炬燎火半柴。执事者亦以地祗之玉币、祝版、牲体、黍稷诣瘗坎。焚瘗毕，礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出，礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛南，北向立。奉礼郎赞曰“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭、监礼以下皆再拜讫。各退出。太乐令率工人二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官到齐班幕前立，礼直官赞曰“礼毕”，众官员揖毕，各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉酒醴，奉进阙庭，余官各退。 　　祭告三献仪，大德十一年所定。告前三日，三献官、诸执事官，具公服赴中书省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日质明，三献官以下诸执事官，各具法服。礼直官引监祭礼以下诸执事官，先入就位，立定。监祭礼点视陈设毕，复位，立定。太官令率斋郎出，礼直官引三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿入就位，立定。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神乐作六成止。太常礼仪院使燔牲首，复位，立定。奉礼赞三献以下皆再拜，就位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，升坛诣昊天上帝位前，北向立。搢笏跪，三上香，奠玉币，出笏，俯伏兴，再拜讫，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，诣爵洗位，洗拭爵讫，诣酒尊所，酌酒讫，请诣昊天上帝神位前，北向，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，出笏，俯伏兴，俟读祝讫，再拜，平立。请诣皇地祗酒尊所。酌献并如上仪，俱毕，复位。礼直官引亚献，并如初献之仪，惟不读祝，降复位。礼直官引终献，并如亚献之仪，降复位。奉礼赞“赐胙”，众官再拜，在位者皆再拜。礼直官引三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭礼等官，请诣望燎位，献向立定，俟燎玉币祝版。礼直官赞“可燎”，礼毕。 　　祭告一献仪，至元十二年所定。告前二日，郊祀令扫除坛壝内外，翰林国史院学士撰写祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，进请御署讫，同御香上尊酒如常仪，迎至祠所斋宿。告日质明前三刻，礼直官引郊祀令率其属诣坛，铺筵陈设如仪。礼直官二员引告官等各具紫服，以次就位，东向立定。礼直官稍前曰“有司谨具，请行事”，赞者曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴，”曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”。礼直官先引执事官各就位，次诣告官前曰“请诣盥爵洗位”。至位，北向立，曰“搢笏”，曰“盥手”，曰“帨手”，曰“洗爵”，曰“拭爵”，曰“出笏”，曰“诣酒尊所”，曰“搢笏”，曰“执爵“，曰“司尊者举”，曰“酌酒”。良酝令酌酒，曰“以爵授执事者”，告官以爵授执事者。曰“出笏”，曰“诣昊天上帝、皇地祗神位前，北向立”，曰“稍前”，曰“出笏”，曰“跪”，曰“上香”曰“上香”，曰“三上香”，曰“祭酒”，曰“祭酒”，曰“三祭酒”，曰“以爵授捧爵官”，曰“出笏“，曰“俯伏兴”，曰“举祝官跪”，曰“举祝”，曰“读祝官跪”，曰“读祝”。读讫。曰“举祝官奠祝版于案”，曰“俯伏兴”。告官再拜，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”，引告官以下降复位。礼直官赞曰“再拜”，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”，曰“诣望燎位”，燔祝版半燎，告官以下皆退。瘗之其坎于祭所壬地，方深足以容物。 卷八十四 志第五十一 　　○礼四 　　△宗庙上 　　宗庙祭享之礼，割牲、奠马潼，以巫祝致辞，盖蒙古旧俗也。世祖中统元年秋七月丁丑，神位于中书省，用登砍乐，遣必阇赤致祭焉。必阇赤，译言典书记者。十二月，初命制太庙祭器，法服。二年九月庚申朔，徙中书省，奏迁神主于圣安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中书省备三献官，大礼使司徒摄祀事。礼毕，神主复藏瑞像殿。四年三月癸卯，诏建太庙于燕京。十一月戌，仍寓祀事于中书省，以亲王合丹、塔察儿、王磐、张文谦摄事。 　　至元元年冬十月，奉安神主于太庙，初定太庙七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西为上，以次而东。二年九月，初命涤养牺牲，取大乐工于东平，习礼仪。冬十月己卯，亨于太庙，尊皇祖为太祖。三年秋九月，始作八室神主，设祐室。冬十月，太庙成。丞相安童、伯颜言：“祖宗世数、尊谥庙号、配讯功臣、增祀四世、各庙神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以时定”。乃命平章政事赵璧等集议，上尊谥庙号，定为八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖宣懿皇后第一室，太祖圣武皇帝、皇祖妣光献皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慧皇后第三室，皇伯术赤、皇伯妣别土出迷失第四室，皇伯考察合台、皇伯妣也速伦第三窒、第四室皇伯考、妣，旧列皇考、妣之后，今更易。第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣庄圣皇后第六室，定宗简平皇帝、钦淑皇后第七室，宪宗桓肃皇帝、贞节皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祐室，岁用冬杞，如初礼。 　　四年二月，初定一岁十二月荐新时物。六年冬，时享毕，十二月，命国师僧荐佛事于太庙七昼夜，始造木质金表牌位十有六，设大榻金椅奉安祐室前，为太庙荐佛事之始。七年十月癸酉，敕宗庙祝文书以国字。来年，太庙牲牢勿用豢豕，以野猪代之，呆品勿市，取之内园。八年八月，大庙殿柱朽。从张易言，告于列室而后修，奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿，工毕奉安。自是修庙皆如之。丙子，敕冬享勿用牺牛。 　　十二年五月，检讨张谦言：“昔者因修太庙，奉迁金牌位于馔幕殿，设金椅，其栗主与旧主牌位各存箱内，安置金椅下，礼有非宜。今拟金牌位迁于八室，其祐室栗主与旧主牌位，宜用彩舆迁纳，置箱内为宜”。七月，修太庙，将迁神主别殿，遣官告奈。九月丁丑，敕太庙牲复用牛。十月己未，迁金牌位于八室。太祝兼奉礼郎申屠致远言：“窃见木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中统初中书设祭神主，奉安无所。博士议曰：“合存祐室粟主，旧置神主牌位，俱可随时埋瘗。”太常少卿以闻，诏曰：“其与张仲谦诸老臣议行之。”十三年正月，以平宋，遣官告祭祖宗于上都之近郊。八月，以铜爵二、豆二献于太庙。九月丙申，荐佛事于太庙，命即佛事处大祭。己亥，享于太庙，加荐羊鹿野豕。是岁，改作金主，太祖主曰“成吉思皇帝”，睿宗题曰“太上皇也可那颜”，皇后皆题名讳。 　　十四年正月，以白玉、碧玉、水晶爵六献于太庙。八月乙丑，诏建太庙于大都。十五年五月，太常卿还自上都，议庙制，据博土言同堂异室非礼，以古今庙制画图贴说，令博十李天麟赉往上都，分议可否以闻： 　　一曰都宫别殿，七庙、九庙之制。《祭法》曰：“天子立七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。“晋博士孙毓以谓外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前庙后寝者，以象人君之居，前有庙而后有寝也。庙以藏主，以四时祭；寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。天子太祖百世不迁，宗亦百世不迁，高祖以上，亲尽则递迁。昭常为昭，穆常为穆，同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊，必袷享而会于太祖之庙，然后序其尊卑之次。盖父子异宫，祖祢异庙，所以成事亡如事存之义。然汉儒论七庙、九庙之数，其说有二。韦元成等以谓周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七也。如刘歆之说，则周自武王克商，以后夜为太祖，即增立高圉、亚圉二庙于公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已为七庙矣。至懿王时，始立文世室于三穆之上，至孝王时，始立武世室于三昭之上，是为九庙矣。然先儒多是刘歆之说。 　　二曰同堂异室之制。后汉明帝遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加。公私之庙。皆用同堂异室之制。先儒朱熹以谓至使太祖之位，下同孙子，而更僻处于一隅，无以见为七庙之尊；群庙之神，则又上厌祖考，不得自为一庙之主。以人情论之，生居九重，穷极壮丽，而设祭一室，不过寻丈，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，子孙之心，于此宜亦有所不安矣。且命士以上，其父子妇姑，犹且异处，谨尊卑之序，不相亵渎。况天子贲为一人，富有四海，祖宗神位数世同处一堂，有失人子事亡如事存之意矣。 　　是年，太庙常设牢醴外，益以羊、鹿、豕、蒲萄酒。敕常德府岁贡苞茅。 　　十六年八月丁酉，以江甫所获玉爵及坫四十九事，纳于太庙。十七年十二月甲申，告迁于太庙。癸巳，承旨和礼霍孙，大常卿太出、秃忽思等，以祐室内栗主八位并日月山牌位、圣安寺木主俱迁。甲午，和礼霍孙、太常卿撒里蛮率百官奉安太祖、睿宗二室金主于新庙，遂大享焉。乙未，毁旧庙。 　　十八年二月，博士李时衍等议：“历代庙制，俱各不同。欲尊祖宗，当从都宫别殿之制；欲崇俭约，当从同堂异室之制，“三月十一曰，尚书段那海及太常礼官奏曰：“始议七庙，除正殿、寝殿、正门、东西门已建外，东西六庙不须更造，余依太常寺新图建之。”遂为前庙、后寝，庙分七室。 　　是时，东平人赵天麟献《太平金镜策》，其议宗庙之制曰： 　　天子立七庙，在都城内之东南。太祖中位于北，三昭在东，三穆在西。庙皆南向，主皆东向。都宫用于外，以合之墙，宇建于内，以别之门。堂、室、寝一一分方庭砌堂，除区区异地，山节藻棁腒，以示崇高，重檐列茅，以示严肃，斩砻其桷，以示丽而不奢，覆之用茅，以示合俭而有节，此庙之制度也。祖功宗德，百世不易。亲尽之庙，因亲而祧。祧旧主于太祖之夹室，袝新主于南庙之室中。昭以取其向明，而班乎昭，穆以取其深远，而常从其穆。穆袝而昭不动，昭袝而穆不迁。二世祧，则四世迁于二室，六世迁于四世，以八世袝昭之南庙。三世祧，则五世迁于三世，七世迁于五世，以九世袝穆之南庙。孙以子袝于祖，父孙可以为王，父尸由共昭穆之同，非有尊卑之辨。故祧主既藏袷则出，余则否，袝庙贯新。易其檐，改其涂，此庙之祧袝也。散斋七日，致斋三日，牲铨肥脂，旨酒嘉栗，粢盛丰洁，器皿具务，祠宜羔豚膳膏，芗禴宜腒禴膈膳膏，臊尝宜犊麝膳膏，腥烝宜鱻羽膳膏。膻设守祧所掌之遗衣，陈奕世递传之宗器，王后及宾，礼成九献，辟公卿士，奔执豆笾，此庙之时祭也。大祖庙主寻常东面，移昭南穆北而合食，就已毁未毁而制礼，四时皆陈，未毁而祭之，五年兼己毁而祭之，此庙之袷祭也。三年大祭，祭祖之所自出，以始祖配之，此庙之祶祭也。 　　其言皆援据古礼。世祖虽善其言，而不能尽用云。 　　二十一年三月丁卯，太庙正殿成，奉安神主。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士与中书翰林诸老臣议，宜加谥，立别庙奉祀。遂谥曰明孝太子，作金主。是月，丹太庙楹。二十三年九月，以太庙雨坏，遣宫致告，泰安神主于别殿。二十五年五月，奉安神主于太宙。是年冬享，制用白马一。三十年十月朔，皇太子袝于太庙。 　　三十一年，成宗即位，追尊皇考明孝太子为皇帝，庙号裕宗。元贞元年冬十月癸卯，有事于太庙。中书首臣言：“去岁世祖、皇后、裕宗袝庙，以绫代玉册。今玉册、玉宝成，请纳诸各室。”帝曰：“亲飨之礼，祖宗未尝行之。其奉册以来，朕躬祝之。”命献官迎导入庙。大德元年十一月，太保月赤察儿等奏请庙享增用马，制可。二年正月，特祭太庙，用马一、牛一、羊鹿野豕天鹅各七，余品如旧，是为特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后袝。六年五月戊申，太庙寝殿灾。 　　十一年，武宗即位，追尊皇考为皇帝，庙号顺宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二窒，裕宗西第三室，颀宗东第一室，成宗东第二室。追尊先元妃为皇后，袝成宗室。睿宗、裕宗、颀宗并未践大位，入庙称宗，而黜太宗、定宗、宪宗不在六室之列，又跻顺宗于成宗之上，皆失礼之甚者也。至大二年春正月乙未，以受尊号，恭谢太庙，是为亲祀之始。十月，以将加谥太祖、睿宗，择日请太祖、睿宗尊谥于天，择日请光献皇后、庄圣皇后尊谥于庙，改金主，题写尊谥庙号。十二月乙卯，亲享太庙。奉玉册、玉宝。加上太祖圣武皇帝尊谥曰法天启运，庙号太祖，光献皇后曰翼圣。加上睿宗景襄皇帝曰仁圣，庙号睿宗，庄圣皇后曰显懿。其旧主以椟贮两旁，自是主皆范金作之。先是，太庙皆遣官行事，帝复欲如之。大司徒李邦宁谏曰：“先胡非不欲亲致享祀，诚以疾废礼耳。今逢继成之初，正宜开彰孝道以率天下，躬祀太室，以成一代之典。循习故事，非臣所知也。”帝曰：“善。”即日备法驾宿斋官，且命邦宁为大司徒。三年，丞相三宝奴等言：“太祖祠祭用瓦尊，乞代以银。”从之。 　　四年闰七月，奉武宗神主，袝于太庙。 　　延祐七年六月，新作太祖幄殿。八月，袝仁宗及庄懿慈圣皇后于太庙。时议仁宗升袝，增置庙室。太常礼仪院下博士检讨历代典故，移书礼部、中书集议曰：“古者天子祭七代，兄弟同为一代，庙室有神主，增置宙室。”又议：“大行皇帝升袝太庙，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，权于庙内止设幄座，面南奉安。今相视得第七室远南对室地位，东西一丈五尺，除设幄座外，余五尺，不妨行礼。”乃结彩为殿，置武宗室甫，权奉神主焉。 　　十月戊子，英宗将以四时躬祀太庙，命大常礼官与中书、翰林、集贤等官集议，帝览其礼制曰：“此追远报本之道也，毋以朕劳而有所损，其一遵典礼。”丙寅，中书以躬谢太庙仪注进。十一月丙子朔，帝御斋宫。丁丑，备法驾仪卫，躬谢太庙，至棂星门驾止，有司进辇不御，步至大次，服衮冕端拱以挨。礼仪使靖署祝，帝降御座正立书名。及读祝，敕商赞御名。至仁宗室，辄歔欷流涕，左右奠不歔感动。退至西神门，殿中监受圭，出降没阶乃授圭。甲辰，太常进时享太庙仪式。 　　至治元年正月乙酉，始命于太庙垣西北建大次殿。丙戌，始以四盂月时享，亲祀太室。礼成，坐北建大次殿。丙戌，始以四孟月时享，亲祀太室。帝服衮冕，以左丞相拜住亚献，知枢密院事曲绌终献。礼成，坐大次，谓群臣曰：“朕缵承祖宗丕绪，夙夜祗栗，无以报称，岁惟四祀，使人代之，不能致如在之诚，实所未安。自今以始，岁必亲祀，经终朕身。” 　　五月，中书省臣言：“以庙制事，集徂史台、翰林院、太常院臣议。谨按前代庙室，多寡不同。晋则兄弟同为一室，正室增为十四间。东西各一间。唐九庙，后增为十一室。宋增室至十八，东西夹室地各一间，以藏祧主。今太庙虽分八室，然兄弟为世，止六世而已。世祖所建前庙后寝，往岁寝殿灾。请以今殿为寝，别作前庙十五间，中三间通为一室，以奉太祖神主，余以次为室，庶几情文得宜。谨上太常庙制。”帝曰：“善，期以来岁营之。”十二月，以受尊号，宜谢太庙。拜住言：“世祖议行一献礼，武宗则躬行谢礼。”诏依武宗故事。 　　二年春正月丁丑，始陈卤簿，亲享太庙。丞相拜住奏建太庙前殿，议行神配享之礼。三月二十三曰，以新作太庙正殿，权止夏秋二祭，秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：“国哀以日易月，旬有二日外。乃举祀事。有司以十月戊辰，有事于太庙，取圣裁。”帝曰：“太庙礼不可废，迎香去乐可也。“又言：“太庙兴工未毕，有妨陈宫县乐，请止用登歌。”从之。三年春三月戊申，袝昭献元圣皇后于顺宗室。夏四月六日，上都分省参议速速，以都堂旨，太庙夹室未有制度，再约台院等官议定。博士议曰“按《尔雅》曰‘室有东西厢曰庙”，注‘夹室前堂’。同礼曰‘西夹南向’，注曰‘西厢夹室。’此东西夹室之正文也。贾公孽曰，室有东西厢曰庙，其夹皆在序。是则夹者，犹今耳房之类也。然其制度，则未之闻。东晋太庙正室一十六间，东西储各一间，共十有八。所谓储者，非夹室与？唐贞观故事，迁庙之主，蔑于夹室西壁，南北三间。又宋哲宗亦尝于东夹室奉安，后虽增建一室，其夹室仍旧。是唐、宋夹室，与诸室制度无大异也。五帝不相沿乐，三王相汀袭礼。今庙制皆不合古，权宜一时。宜取今庙一十五间，南北六间，东西两头一间，准唐甫北三间之制，垒至栋为三间，壁以红泥，以准东西序，南向为门，如今室户之制，虚前以准厢，所谓夹室前堂也。虽未尽合于古，于今事为宜。”六月，上都中书省以闻，帝从之。壬申，敕以太庙前殿十有五间，东二间为夹室，南向。秋七月辛卯，太庙落成。 　　已而国有大故，晋王即皇帝位。有司疑于昭穆之次。集群臣议之。翰林学士吴澄议曰：“世祖混一天下。悉考古制，遵而用之。古者天子七庙，庙各有宫。太祖居中，左三庙为昭，右三庙为穆。神主各以次递迁。其庙之宫，如今之中书六部。夫省部之设，仿于金、宋。岂宗宙次序，而不考古乎？”然有司急于行事，竟如旧次云。十二月戊辰，追尊皇考晋王为皇帝，庙号显宗，皇妣晋王妃为皇后。庚午，盗入太庙，失仁宗及慈圣皇后神主。壬申，重作仁庙二金主。丙午，御史赵成庆立：“太庙失神主，乃古今莫大之变。由太常礼官不恭阙职，宜正其罪，以谢宗庙，以安神灵。”制命中书定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈圣皇后二神主。丁丑，御史宋本、赵成庆、李嘉宾言：“太庙失神主，已得旨，命中书定太常失守之罪。中书以为事在太庙署令，而大常官属居位如故。昔唐陵庙皆隶宗正。盗斫景陵门战架，既贬废令丞，而宗正卿亦皆贬黜。且神门戟架比之太庙神主，孰为轻重？宜定其罪名，显示黜罚，以惩不恪。”不报。 　　先是，博士刘致建议曰： 　　窃以礼其大于宗庙。宗庙者天下国家之本。礼乐刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。圣元龙兴朔陲，积德累功，百有余年，而宗庙未有一定之制。方圣天子继统之初，定一代不刊之典，为万世法程，正在今日。 　　周制：天子七庙，三昭、三穆，昭处于东，穆处于西，所以别父子亲疏之序，而使不乱也。圣朝取唐、宋之制，定为九世，遂以旧庙八室而为六世，昭穆不分，父子并坐，不合《礼经》。新庙之制，一十五间，东西二间为夹室，太祖室既居中，则庙、宋之制不可依，惟当以昭穆列之。父为昭，子为穆，则睿宗当居太祖之东，为昭之第一世，世祖居西，为穆之第一世。裕宗居东，为昭之第二世，兄弟共为一世，则成宗、颀宗、显宗三室皆当居西，为穆之第二世。武宗、仁宗二室皆当居东，为昭之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左为上，东以右为上也。苟或如此，则昭穆分明，秩然有序，不违《礼经》，可为万世法。 　　若以累朝定制，依室次于新庙迁安，则显宗跻颀宗之上，颀宗跻成宗之上。以礼言之，春秋闵公无子，庶兄僖公代立，其子文公遂跻僖公于闵公之上，史称逆祀。及定公正其序，书曰“从事先公”。然僖公犹是有位之君，尚不可居故君之上，况未尝正位者乎？ 　　国家虽曰以右为尊，然古人所尚，或左或右，初无定制。古人右稷极而左宗庙，国家宗庙亦居东方。岂有建宗庙之方位既依《礼经》，而宗庙之昭穆反不应《礼经》乎？且如今朝贺或祭祀，宰相献官分班而立，居西则尚左，居东则尚右。及行礼就位，则西者复尚右，东得复尚左矣。 　　致职居博士，宗庙之事所宜建明，然事大体重，宜从使院移书集议取旨。 　　四月辛巳，中书省臣言：“世祖皇帝始建太庙。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次袝西室，顺宗、成宗、武宗、仁宗以次袝东室。迩者集贤、翰林、太常诸臣言，国朝建太庙遵古制。古尚左，今尊者居右为少屈，非所以示后世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主袝左一室，世祖袝右一室，裕宗袝睿宗室之左。显示、顺宗、成宗兄弟也，以次袝世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以附裕宗室之左，英宗袝成宗室之右。臣等以其议近是，谨绘室次为图以欹，惟陛下裁择。“从之。五月戊戌，附显宗、英宗凡十室。 　　三年十二月，御史赵师鲁以大礼未举，言：“天子亲祀郊庙，所以通精诚，迓福厘，生烝民，阜万物，百王不易之礼也。宜讲求故事，对越以格纯嘏。”不报。四年，台臣复以为言，帝曰：“朕遵世祖旧制，其命大臣摄之。” 　　是年夏四月辛未，盗入太庙，失武宗神位及祭器。太常礼仪院官皆斥罢。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。 　　致和元年正月，享太庙。御史邹惟享言：“时享太庙，三献官旧皆勋戚大臣。而近以户部尚书为亚献，人既疏远，礼难严肃。请仍旧制，以台省院重臣为亚献。”从之。 　　天历元年冬十月丁亥，毁显宗室。诏时享改用仲月。十一月，帝宿斋服衮冕，享于太庙。 　　元统二年四月，亲奉文宗神主袝于太庙，时寝庙未建，权于英宗室次结彩殿以奉安神主。御史台言：“宜因升袝有事于太庙。”从之。是年，罢夏季时享。 　　后至元三年正月，袝宁宗神主于太庙。八月，京师地大震，太庙梁柱裂，各室墙壁尽坏，文宗神主及御床皆碎。敕作文宗新主、玉册，依典礼祭告焉。十月，平章彻里帖木儿以星变，议减太庙四祭为一，御史吕思诚等十九人劾之，不听，竟罢冬享。自后二年、三年、四年一祭，以垦变而减宗庙之祭享。其去恐俱修省之意远矣。如仞里帖木儿者，宜科以擅议宗庙之罪，帝乃信用其言，何也？ 　　至正三年，荷有事于南郊，告祭太庙。至宁宗室，问曰：“朕宁宗兄也，当拜否？”太常博士刘闻对曰：“宁宗虽弟，其在位时陛下为之臣。春秋时，鲁闵公弟也，僖公兄也。闵公先为君，宗庙之祭，未闻僖公不拜。礼当拜。”从之。十五年十月，以郊祀，命皇太子祭告太庙。二十年十二月诏：“太庙影堂祭祀，乃子孙报本之事。近以兵兴岁歉，累朝四祭减为春秋二祭，今宜复之。”然国事日棘，竟不能举行旧典云。 　　六年六月，诏毁文宗室。是月，监察街史言：“尝闻《五行传》曰：“简宗庙，废祭祀，则水不润下。近年雨泽愆期，四方多旱，而岁减祀事，变更成宪，原其所致，恐有感召。钦惟国家四海乂安，百有余年，列圣相承，典礼具备，莫不以孝治天下。古者宗庙四时之祭，皆天子亲享，莫敢使有司摄也。盖天子之职，莫在于礼，礼莫大于孝，孝莫大于祭。世祖皇帝自新都城，首建太庙，可谓知所本矣。《春秋》之法，国君即位，逾年改元，办行告庙之礼。伏自陛下即位以来，于今七年，未尝躬诣太庙，似为阙典。方今政化更新，并遵旧制，告庙之典，理宜亲享。”时帝在上都，台臣以闻，诏曰：“俟朕到大都行之。”