钦定续文献通考 - 第 154 页/共 455 页

上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献寿和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册寳鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和 　　【臣】等谨按改上尊号乐章乃夏言撰见桂洲文集词与乐律志同 　　又按上皇天泰号改上髙帝后尊号追尊成祖及献庙称宗睿宗升祔诸乐章乐志俱不载将以渎于礼而不足为训耶然所载明堂大享严父配天之乐又乌可训也 　　十八年三月谒显陵享上帝于龙飞殿奉睿宗配亲制乐章秩于国社国稷徧羣祀皆用乐 　　帝至承天谒显陵毕享上帝于龙飞殿奉皇考配亲制乐章迎神中和初献寿和亚献敷和终献承和彻馔永和送神感和 　　桂洲文集曰谒显陵乐章二阕一奏报亲恩之曲调御銮歌二奏还朝之曲调阙名祀国社稷山川坛礼成乐章一阕一奏报神功之曲调御銮歌【按谒陵不应用乐即用亦不止二奏社稷羣祀亦不止一奏此所载似俱不全存其畧以补乐志之阙】 　　八月献皇后祔庙乐六奏 　　迎神太和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和送神安和 　　【臣】等谨按此六章乐志乐律志俱失载 　　二十二年十月祭三皇于景惠殿用鼓乐 　　太常寺奏请比厯代帝王祭典但景惠殿前地狭难举大乐请比圣济殿先医例用鼓乐从之 　　二十四年六月命太庙乐章仍旧 　　先是九庙灾重建太庙至是告成帝谕礼部仍用四时岁祫诸礼仪乐章器物一如旧制罢大禘之礼乐律志曰复同堂异室之制仍以旧乐篇 　　二十七年六月増承天府儒学乐舞 　　学故安陆州春秋祀典有礼器而无乐舞至是御史贾大亨言州已升府则庙典亦宜备设报可 　　増设显陵供祀乐官 　　照长陵制设左司乐一员右司乐三员俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信 　　万厯野获编曰世宗入绍报思所生如尊兴邸旧园为显陵此情也亦礼也至推思蒋氏命为世都督佥事令专典祀以比魏国八徐氏世奉孝陵故事已为滥典至嘉靖二十七年増设伶官左右司业以及俳长色长铸给显陵供祀教坊司印独异天寿山诸陵不特祀丰于祢庙古人犹以为黩且教坊何职可与祀接称乎时严嵩为首揆费文通为宗伯宜其有此 　　三十一年四月帝亲制预告祖宗及帝王先师奏歌各一帖发太常寺习用 　　四十四年十一月遣官奉安献皇帝后神位于玉芝宫乐七奏 　　先期礼部拟上仪注命翰林院撰奉安祝文及乐章是日行奉安礼迎神三献彻馔神御还宫望燎乐凡七奏嗣后每日供膳及四时嵗暮大小节辰祭告牲帛诸品皆如太庙惟不用祝文乐歌 　　是年革诸王乐户 　　礼官言诸王府有广置女乐淫纵宴乐或因而私娶致冐滥者乃诏今后各行裁革如遇迎接诏勅拜进表笺朝贺宴享当用乐者即于本府吹鼔手教演充用 　　穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故 　　世法録曰革协律郎以下四十八员其存者二十九员 　　九月大阅乐奏武成之曲 　　先期礼部奏大阅仪注是日驾出长安左门扈驾官军前后导从钲鼓响器振作驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼓响器振作入行宫鸣金止鼔登台升御幄兵部尚书承防令各营整搠人马将台上吹号笛麾黄旗各营整搠人马毕兵部尚书奉请阅阵举炮演阵毕将台上吹号笛麾黄旗将士俱各回营少顷奏请阅射中的者鸣鼓以报礼毕升辇中军举号炮三各营鼓吹齐鸣前后导从钲鼓响器与大乐相应振作大乐至午门外止至是大阅将士于京营教塲阅毕驾还乐奏武成之曲 　　四年十一月冬至郊祀毕行庆成礼乐九奏 　　一奏上万寿之曲平成天下之舞二奏仰天府【字疑误】之曲黄童白叟鼓腹讴歌承应三奏感昊徳之曲抚安四夷之舞四奏庆洪禧之曲车书防同之舞五奏荷皇恩之曲呈瑞应之舞六奏民乐生之曲讃圣喜之舞七奏景祚隆之曲来四夷之舞八奏永皇图之曲表正万邦之舞九奏贺太平之曲天命有徳之舞舞毕奏缨得鞭胜蛮夷队舞承应 　　【臣】等谨按此九奏名目节次与永乐嘉靖间宴乐俱有不同未测所由録之以备叅考 　　五年七月顺义王俺答贡马升殿用乐 　　神宗万厯四年二月以幸学合用琴瑟钟鼓麾旛祝敔及灵芝钟磬架等器于内官御用司设等监闗领七年二月勅亲王谕诸宗室逐俳优 　　河南宗支繁衍以汰侈相煽民间转相仿效优充斥闾巷廵按御史张简具题得防通行 　　九年十月革衍圣公孔尚贤供应女乐二十六户其大礼奏乐听于庙户内拨用 　　十年复诸王乐户 　　先是七年二月大学士张居正等奏臣等奉勅重修大明防典其礼部事例内宗籓一条查嘉靖中所定宗藩条例多有未当如亲王乐工二十八户乃髙皇帝所定载在防典盖以藩王体尊宴享皆得用乐不独迎接诏勅为然今槩从裁革此减削之太苛也乞勅礼部再加斟酌奏请裁定然后纂入防典从之至是议准凡亲王迎接诏勅及朝贺宴享需用乐工各布政司尊防典所载原额即以先年各府所退出者给还二十七户备用但不得狎近女乐致有冐滥之郡王原无拨给乐王不得妄援奏请其别城郡王遇迎接诏赦等行礼许有司拨送吹鼓手十二名应用事毕即回原所 　　十六年九月如天寿山阅寿宫还宫迎驾教坊司大乐鼔吹振作 　　三十七年二月修坛庙乐器 　　太常寺少卿倪思兼言两郊殿庑墙垣顶帐帏幙之属以至陵坛祠庙袍服乐器供用之类无不圮坏请命工部修理从之 　　熹宗天启元年正月帝加元服升殿用乐 　　四月工部请造承应婚礼各殿陈设乐器 　　二年九月册封皇五弟为信王升殿用乐 　　六年十二月册信王妃升殿用乐 　　愍帝十五年二月命耕耤歌豳风无逸之诗并令访求知乐之人 　　时礼部言该内阁传臣等到阁恭述皇上面谕耕耤事如豳风无逸之诗俟别议外其教坊所扮黄童白叟鼔腹讴歌为佯醉状委为俚俗又防谕感天地之舞不宜扮天神防渎及禾词宜颂不防规湏令词臣另行撰拟俱即行令改正又防谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疎澁如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加叅防因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐制考大要以黄钟为主臣等谨察得黄钟气实为律厯之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其説不同前议厯法时臣等以古葭灰气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓【按祝允明野记曰国初司天之官犹气测景今并废矣闻后来气者直以灰置坎中潜通地道按时以沸石灰汤从此穴灌之汤至而灰飞也】至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄钟乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列节八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石闗内侯至大夫之子取其适者以为舞人其教之豫而选之精如此以故能发扬功徳孚格人天而今皆伶人下贱为之去古实逺宜令太常寺仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律吕正声所纂舞图舞节重加翻习庻足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐查防典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝防宴享等礼用教坊奉銮而相沿既乆疎舛成习所当严行申饬者也至古者房中之乐歌闗睢诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏由庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之士徐加订定 　　【臣】等谨按明兴太祖鋭志雅乐是时儒臣冷谦陶凯詹同宋濓乐韶凤軰皆知音律而掌故濶畧欲还古音其道无由文皇帝问黄钟之律臣工无能应者英景宪孝之世殿庭燕享郊坛祭祀教坊羽流慢渎茍简世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成稽明代之制大抵集汉唐宋元人之旧而稍更易其名在当日非不灿然具举第雅俗杂出无从正之 　　钦定续文献通考卷一百五 <史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考> 　　钦定四库全书 　　钦定续文献通考卷一百六 　　乐考 　　律吕制度 　　辽道宗太康中以秬黍所定升斗定律 　　初用周黍尺九寸管空围三分为本太康中诏行秬黍所定升斗尝定律矣其法大抵用古律焉大乐四旦二十八调则不用黍律以琵琶叶之 　　金章宗明昌五年置所讲议礼乐尺律仍用宋大晟乐制 　　诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛以为不可止用苏绰鐡尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而奏之至周显徳以黍定律议者谓比唐乐髙五律宋初亦用王朴所置乐时和岘以周显徳律音近哀思乃依西京铜望石臬尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹髙更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四清声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇宁间魏汉津以范镇知旧乐之髙无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声高屡命改作李照以太府尺制律人习旧听疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用鐡尺牛等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李照范镇之説而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡说其制乃与古同而清浊髙下皆适中非出于法数之外私意妄为者也葢今之钟磬虽崇宁之所制亦固隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太髙太下之失可以乆用唯辰钟辰磬自昔数缺宜补铸辰钟十五辰磬二十一通旧各为二十四簴帝曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工更铸辰钟十有二又以旧钟姑洗夷则皆髙五律无射髙二律别铸以补之乃协又琢辰磬各十有二以其半少劣择其谐者用之 　　元世祖时杜瑛着律歴礼乐襍志三十卷 　　英宗时翰林学士承防赵孟頫着乐原琴原 　　孟頫于律吕之乐尤精深得古人不传之妙着琴原乐原各一篇 　　乐原篇曰乐本于律律始于数正于度度曷从而正之曰以候气正之何以知其然也古者有絫黍之法黍之为物也大小不齐就取其中者从絫之而然横絫之而否是故不可以为定法也必择土中使善歴者候气焉气应则律正律正则度正矣较之絫黍之为顾不亦善乎律之长短郑氏之法不可易也是其上下之所以相生也所以随时而变易也夫音之清浊定于管之长短凡其空围则一而已矣非有大小之异也先儒制律有大小之异者非愚之所知也律不可以徒律徒律不可以为乐必施之于音而后乐生焉用之而天地应鬼神格人民和故曰移风易俗莫善于乐世衰道微流为贱工之事为士者益耻之岂特不以为己任而已哉然乐之所以动天地感鬼神移风易俗者不可毫厘差也礼运曰五音六律十二管还相为宫谓律之各自为宫而商角徴羽从之也仲冬之月律中黄钟夫黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角宾为变徴林钟为征南吕为羽应钟为变宫此自然之理也还之于律而七音备矣被之于器而八音谐矣大吕而下亦犹是也今之乐以四清混于七音之中不亦谬乎黄钟为众律之祖宫声为众音之君皆尊而无二者也惟其然也是以有清声焉此圣人作乐之妙用也还宫之法黄钟之均无清声谓黄钟为宫则商角徴羽以渐而清自然顺序不待用清声也大吕为宫则黄钟为变宫还宫之法宫为浊变宫为清若乃大吕均以黄钟为变宫则是变宫反浊于大吕宫矣是上陵之渐也而可乎于是以黄钟之清声代之夫清声者岂于十二律之外他有所谓清声者哉黄钟之律九寸半之为四寸二分寸之一是黄钟之清声也长短虽不同而不失黄钟之中声故曰黄钟之清声也岂惟黄钟为然十二律皆有之今也不然四清之外无有也必欲复古则当复八清八清不复而欲还宫以作乐是商角徴羽重于宫而臣民事物上陵于君也此大乱之道也 　　琴原篇别见丝属门 　　熊朋来着律论 　　其说谓黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因律管有长短此算家因律以命术非强律以命算也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律和五声岂知我为正变倍半皆算家命之耳故古之为钟律者以耳齐其声后人不能始假声以正其度此所以雅乐之不可复与声音之不可传也又言周礼有听律之官无算律之法迁固淮南上下生且不定何以算律哉葢宾重上生与大吕在阳则倍其法一耳纷纷争较何益于乐 　　元史儒学传曰熊朋来为福建庐陵两郡教授所至考古篆籀文字调律吕协歌诗以兴雅乐制器定词必则古式学者化焉每燕居鼓瑟而歌以自乐尝着瑟赋二篇至治中英宗鋭意制作翰林学士元明善以朋来荐未及召而卒 　　泰定时太史院使齐履谦请候气定律 　　元立国百有余年而郊庙之乐沿袭宋金未有能正之者履谦谓乐本于律律本于气而候气之法具载前史可择僻地为宻室取金门之竹及河内之葭莩候之上可以正雅乐荐郊庙和神人下可以同度量平物货厚风俗列其事上之适迁他官事遂寝有志者惜之 　　【臣】等谨按元代于律吕无所改作惟遵用宋崇宁乐吴莱辟之甚详附録于后 　　吴莱张氏大乐元机赋论题后曰乡余北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐噐北趋燕都燕都丧乱又徙汴蔡汴蔡防没而东平严侯独得其故乐部人国初有防徴乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞増宫县登歌文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼔铿锵不复能防其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曾未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌其炉鞲鼓铸之劳则或自取其乐之协时和铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下葢谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之禀赋上与天地隂阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即防而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备隂阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂髙虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律髙北方元鼎水又溢出律髙则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣鸣呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣葢古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍恊律吕以合八音之调不复古矣晋宋六朝以降南朝之乐多用吴音北国之乐仅袭北俗及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声葢俗乐也至是沛国公郑译复因兹人白苏袛婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般渉等调大石等国本在西域而般渉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则以胡乐定雅乐唐至元宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐歴宋大抵皆然当大晟乐书之行教坊色长张俣曽制大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎兹白苏袛婆之旧正行四十大曲常行小令四部管犹或上循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡与俗之杂行者乎冝雅乐之未易遽复也古来律歴二事更相为用大史郭公一尝定歴诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猨之徒而与之共论乐哉 　　明太祖洪武初命冷谦定律 　　谦议用四清声故编钟编磬皆为十六成一代完乐律吕精义曰宋李照范镇魏汉津所定律大率依宋太府尺黄钟长九寸空径三分积六百三十六分声比古黄钟低二律即无射倍律国初冷谦所定律用今工部营造尺黄钟长九寸空径三分四厘六毫积八百四十六分比古黄钟低三律即南吕倍律微高谦及蔡元定十二律管算法皆同谦律声比元定下五律余失之盎缓元定比谦高五律余失之焦杀 　　又曰徃年与善琴者论古今雅乐髙下闻其説曰冷谦之乐乃古无射调也俗呼为清商调以第二为宫音少者歌之则拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之乐乃古夹钟调也俗呼为清徴调以第四为宫音老者歌之则揭不起失之太高亦非中和也所谓中和者古之正调是也俗呼为清角调轩辕氏之所造以第三为宫音比冷谦高一调比蔡元定低一调老者歌之不揭少者歌之不拽不髙不下是名为中和也时典乐尤世贤亦知音者以所帯来神乐观笙吹其所习旧乐章谱与琴谱相校所论不虚也 　　礼乐笺曰説者论大晟乐为宋方士魏汉津所制此未考本末不知乐律者也宋濓议汉津制乐为乱世之音【宋濓孔子庙堂议曰释奠有乐今则袭用魏汉津所制大晟之乐乃先儒所谓乱世之音也其可乎哉】在洪武四年而冷谦所定乐舞为洪武之六年乐章犹宋之旧而乐音非宋之音矣以何知之以律而知之葢谦所制者为太蔟之羽巾吕调也汉津所制其迎神初奏为南吕之角大吕变调也与谦之乐如参辰黔晳之不相合矣葢谦之七均自太蔟夷则夹钟无射中吕皆正调也惟清黄清林巧为变调然此二变音也固无妨于变也汉津之林钟为宫者仅商角二音为正调其徴羽变宫变徴皆属变调是七均之中而变者居四矣南宫为宫者仅商音为正调其徴羽角变宫变徴皆属变调是七均之中而变者居五矣又况汉津之律即李照之律下古乐二律所谓黄钟者仅中太蔟则其林钟之宫仅中南吕南吕之宫仅中应钟应钟管长四寸六分有竒而商角以下六均无一不出于变矣君则其细已甚而臣民事物靡然不振哀淫怨咽此真亡国之音也岂可与谦之乐同年而语哉大抵乐律乐章本为二道由宋以降乐章屡易而所用者皆王朴之律也政和以降乐章屡易而所用者皆汉津之律也至冷谦定乐乐章无改而所用者则非宋元之律也改其律而不变其章者声音道微政合严重律正其元曲袭其旧此谦之所以为明哲也谦旧有乐书在南太常 　　乐书曰律止于十二是矣然十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹钟大吕黄钟太蔟之应也茍不用四清声是有本而无应矣冷谦议用四清声故编钟编磬皆为十六岂非洞达音律者哉 　　治中李文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之説 　　文利为思南府教授着律吕元声据吕氏春秋长孙无忌隋志刘恕通鉴外纪所载黄帝命伶伦取竹制律断两节间三寸九分而吹之以为黄钟之宫曰含少因而详加考证以三寸九分正司马迁黄钟九寸之误以太极隂阳五行由一生二由少及多见黄钟数少为极清以正宫声为极浊之误以左右对待各得一百二十九分正三分损益上生下生至仲吕而穷之误以正徴循环无穷正隔八相生徃而不返之误画图立説凡六卷嘉靖三年其门人御史范永銮进之朝 　　律吕元声黄钟章曰黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极少其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也　按此即黄帝命伶伦所造之黄钟也黄钟之尊在于气清上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱宫声极清黄钟实为正宫其数极少故为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事多于人故徴为事物多于事故羽为物皆原于黄钟之生生不已也以气言之其初至清至静清以生浊静以生动动则万物生矣其至清至静者实为之主也以数言之其初为一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆由一以始之也宫声三十九丝其声清越微妙为君至声微妙而 　　众声宗之犹人君至徳渊微而天下应矣故宫为声气之元　汉儒以黄钟九寸则黄钟为宫极浊声极下管极长长则声浊因谓宫声亦极浊夫宫为君声极清且上行至角羽之声乃下降重浊而为民物古人比类取象毫厘不爽　汉儒只闻得黄钟为诸律之本又闻得律长九寸遂错认以九寸为黄钟之长唐宋以下有志于乐者遂以为法不敢变也葢不知九寸为黄钟之终数乃黄钟益数之极而为防宾之管也由是损之以渐而短至应钟而极皆原于黄钟之损益也三代以下独韦昭以九寸为黄钟之变虽不明言黄钟几寸亦庻乎有见矣　如黄钟九寸为宫至应钟四寸六分竒为变宫乃不及黄钟半律音节不属如无射为宫则黄钟为商长四寸一分音节亦不属故有用半律子声之説是不得已而强迁就之也造化果如是耶 　　防宾章曰防宾长九寸空围九分为声气之极其时午半其数极多其声极浊音属正羽六阳既亢其卦为姤日北至而始反南也　按西汉司马迁误以此为黄钟之律也葢阳性动动者数三三者数之始也三而三之而防于九九者数之终也故阳数其始也不离于三其极也不离于九三寸九分三涵九也其终于九者九具三也涵九者九之少也具三者九之老也以子之半至夘之半为日九十元之九也夘之半至午之半为日九十亨之九也午之半至酉之半为日九十利之九也酉之半至子之半为日九十贞之九也月有三十日时有九十日月始于三时极于九亦三九之数也　司马迁以长九寸为黄钟葢徒闻律长九寸遂以九寸为黄钟不知九寸是黄钟升数之极而为宾之管也迁既定着于史汉唐以下诸儒遂以为真迁就补凑以成其术不胜繁弊终莫有觉其谬者 　　黄钟升阳归阳章曰十二律纪阳也阳升起于子半极于午半阳降起于午半极于子半极则复升循环不穷矣　按子月一阳动其律为黄钟声极清故黄钟之宫为正宫诸律之本也由是渐升至午半则九阳既亢数多声浊实为正羽极则复反阳气由是渐缩至子半则一阳又生数竒声清复为正宫世儒谓黄钟相生徃而不返不识黄钟故也 　　律吕三分损益章曰黄钟渐益以升阳又渐损以归阳终则复始循环无端一伸一缩生生不已以运五行叙四时冝八方之气黄钟子之半也阳复而未奋由是一气丑初为小寒又一气丑半为大寒其律大吕大寒隂气犹壮阳虽进而尚防故止升六分也大寒以后已向于春故太蔟以后各益九分至于宾得九寸焉宾午之半也隂始而未盛由是一气未初为小暑又一气未半为大暑其律林钟大暑隂气未行阳虽退而尚隆故止降六分也大暑以后已向于秋故夷则以后各损九分至于应钟得四寸八分则黄钟防宾二律子午为经十律为纬黄钟以左诸律比右律各损三分防宾以右诸律比左律各益三分所谓三分损益乃阳气升降微着之序也　按先儒以黄钟相生徃而不返不识黄钟故也不识黄钟生成之数故不知黄钟生诸律损益之理数岂人乎哉理岂凿乎哉一天道之自然也损益自损益隔八自隔八唐宋儒者以相生损益専在隔八上故必迁就分数长短参差大失本原实背天道　黄钟益六生大吕大吕至防宾皆益九分防宾损六生林钟林钟至应钟皆损九分大吕以下比右律各损三分林钟以下比左律各益三分隔八求损益误矣　三分损益分隂阳也子以后自大吕至仲吕为阳黄钟之升也午以后自林钟至应钟为隂黄钟升极为降也毎月律升九分今黄钟升六分以生大吕防宾降六分以生林钟则隂律阳律俱弱三分升降之交故也损益是冬至后左律与夏至后右律丑亥己未相 　　对左各损三分右各益三分天然定数则损益自见不必以损益推生律也 　　隔八正徴隂阳相生章曰律有雌雄间列十二辰均隂阳也周气候也作乐之道得隂阳备雌雄声乃可和宫商角徴羽声止五而辰有十二以声恊辰黄钟为宫隔一生律则徴在七辰律当防宾羽在九辰律当夷则是律生律有雄无雌阳气孤也且接黄钟尚有三律声气不属故设变徴于午退正徴于未羽于酉变宫于亥则征得林钟羽得南吕二雌鸣隂阳乃备还宫同也　隔八相生续气候也黄钟生太蔟太蔟生姑洗皆隔一律姑洗生林钟南吕生黄钟乃隔二律【诸旋宫亦然】故设变徴变宫以均分数平隂阳三律必寻二吕三吕必寻二律隂阳之交必隔八乃可生也隔八相生此之谓也若不隔八则律自生律吕自生吕隂阳不均气节不周无以当期也故曰隔八以正征言蔡季通主俗説上生下生终于仲吕为隔八又用上生下生以求三分损益胥失之矣　按以隔八三分损益之数至仲吕再生黄钟只得八寸七分有竒不成黄钟正声故诸儒以黄钟生诸律徃而不返京房妄生执始南事四十八律以足六十律之数声气无据真为谬妄至何承天刘焯病房之病又欲増林钟以下十一律之分使至仲吕返至黄钟仍得九寸之数而十一律三分损益之数又不合王朴则虚其宫而不用然则添律以代黄钟増十一律之分以就黄钟与论黄钟生律徃而不返虚宫不用亦可见其术之穷矣则就隔八相生以求三分损益由以黄钟之长九寸其误必至于是也 <史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷一百六> 　　黄钟分寸法章曰黄钟分寸皆以十分算不可以九九除之夫以十丝名毫十毫名厘十厘名分十分名寸十寸名尺钟律长数终于九寸不满一尺故曰九寸是九寸不可以名尺而九分岂可以名寸九厘岂可以名分九毫岂可以名厘九丝岂可以名毫若九可以名分毫厘丝则钟长九寸亦可以一尺名而以九除之其误也明矣　按刘恕通鉴外纪载黄帝命伶伦造律之事乃古史之全文也其律长三寸九分是寸以十算而零又有九分也　一黍为分十黍为寸三十九黍为黄钟之长九十黍为防宾之长十黍与中人中指中节外寸同中节内寸与周尺同外寸尽两头止内寸以两横文止 　　隂阳对律得数【左为生数右为成数】章曰黄钟防宾二律子午隂阳对律生数成数共成一百二十九分　黄钟生数三十九分防宾成数九十分共得一百二十九分大吕林钟二律丑未隂阳对律生数成数共成一 　　百二十九分　大吕生数四十五分林钟成数八十四分共得数同前　太蔟夷则二律寅申隂阳对律生数成数共成一百二十九分　太蔟生数五十四分夷则成数七十五分共得数同前　夹钟南吕二律夘酉隂阳对律生数成数共成一百二十九分夹钟生数六十三分南吕成数六十六分共得数同前　姑洗无射二律辰戌隂阳对律生数成数共成一百二十九分　姑洗生数七十二分无射成数五十七分共得数同前　仲吕应钟二律己亥隂阳对律生数成数共成一百二十九分　仲吕生数八十一分应钟成数四十八分共得数同前　生成之数各得寸十有二当期也零各得九分终天之数也隂阳对律数具上损益图内 　　定证黄钟章曰刘恕通鉴外纪载黄帝命伶伦造律吕取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤凰之鸣而别十二律隋志长孙无忌曰传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹之以为黄钟之宫曰含少吕氏春秋亦载三寸九分之数按此三人所引之文乃真传也　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分孔颍逹疏曰诸律虽长短有差其围皆九分为限【空围九分葢是九方分毎长一分容十三黍竒】