钦定续文献通考 - 第 147 页/共 455 页
哀宗正大元年正月以参知政事布萨乌锦充宣宗山陵使三月葬于德陵 八年九月明惠皇后【慈圣宫皇太后温敦氏諡也】遗诏园陵制度务从俭约十二月葬汴城迎朔门外五里庄献太子墓之西 天兴元年元兵攻汴城四月明惠皇后陵被发失柩所在遣中官往视之癸亥始得以兵防宫女十人出迎朔门奉柩至城下设御幄安置是夜复葬之 三年正月帝传位东面元帅承麟元兵入城自缢于幽兰轩末帝退保子城率羣臣入哭諡曰哀宗哭奠未毕城溃诸禁近举火焚之奉御绛山收哀宗骨瘗之汝水上末帝为乱兵所害
【臣】等谨按元史太宗纪六年正月金主传位于宗室子承麟遂自经而焚城拔获承麟杀之宋兵取金主遗骨以归与金史小异附录备考又王圻续通考谓金葬礼无可考其上諡册仪多因唐宋之旧然后世追諡者皆用吉礼故不録今以礼志考之有上尊諡仪固一代之典制也仍列于左
奉上尊諡册宝仪
皇统五年十月三日前期有司供张辰居殿神御床安少府监钩盾署设燎薪于殿庭西南掘坎于其侧仪鸾司设小次于辰居殿下东厢又设册宝幄殿于景辉门外东仗舍殿前司宣徽院量差甲骑大小旗鼓门仗官香舆自制造册宝所迎奉册宝奉安于幄殿行事官制造官皆骑马引从门下中书侍郎在前侍中中书令在后大礼使又在后举舁奉册宝官制造官分左右夹侍以北为上皆给人从锦防衫带是日未明翰林使大官令丞铺设香案酒果供具牲醴膳羞于神御前仪鸾司设皇帝拜褥四一在阼阶上面西一在香案南面北一在殿上东□子内西面一在燎薪之东面西设黄道自小次至阼阶褥位质明有司备常行仪仗驾头扇筤常朝官常服骑马执鞭前导以北为上造册宝官排办管勾常服于庆元宫门外立班迎驾再拜皇帝自宫中服鞾袍御马至景晖门外下马步入小次少顷御史台催班大礼使行事官自幄殿奉册宝入正门置于辰居殿西阶下大礼使归押班閤门使奏班齐太常卿奏请皇帝行奉上册宝之礼宣徽使太常卿分行前导皇帝由黄道升阼阶上面西褥位立赞请再拜閤门使胪传在位官皆再拜乃引皇帝由殿上正门入殿于香案前褥位再拜上香又再拜退稍东于栏子内面西褥位立定仪鸾司彻香案前拜褥设册宝褥位于香案南举册舁册官取册匣子床对捧由西阶升中书侍郎分左右前导奉册中书令读册毕就拜兴又再拜退立于奉册中书令之次奉册官进与中书侍郎率举册舁册官奉册匣由西阶下引从如上仪复置于册床置定举宝官以宝盝进至侍中读毕由西阶下复置于床皆如册匣之仪有司彻册宝褥位复设香案南拜褥宣徽使太常卿导皇帝进就褥位再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止太祝读祝文讫皇帝再拜复归阼阶褥位立定大礼使升殿于香案南宣徽使处受福酒台盏行至皇帝阼阶褥位前宣徽赞皇帝再拜饮福閤门胪传赐胙再拜应在位官皆再拜大礼使跪以酒盏进授皇帝乐作饮讫又再拜大礼使受酒盏复以授宣徽使讫由西阶下归押班位太祝奉祝版翰林使酌酒大官令丞量取牲羞自西阶下置于燎薪之上文武班皆回班向燎所立礼官赞请皇帝就望燎位宣徽使取酒盏台于翰林使以进授皇帝皇帝酹酒于燎薪之上执事者举燎半燎瘗坎宣徽使赞皇帝再拜閤门唱百官皆再拜太常卿宣徽使前导皇帝归小次即御座降太常卿俛伏兴跪奏太常卿臣某言礼毕百官卷班西出大礼使以下奉册宝床于庆元宫收掌去处皇帝进于别殿侍食官取防有司转仗由来路皇帝便服还内教坊作乐前导次日大礼使率百官称贺
元
【臣】等谨按王圻续通考元代山陵仅云元世七主皆葬起辇谷畧见国恤下今以元史祭祀志考之灵柩至所葬陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剰土则逺置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帐房有不讳则就殡殓其中葬后毎日用羊二次烧饭以为祭至四十九日而后已其帐房以赐近臣此亦一代之典制也或引叶志竒草木子云既为棺置遗体其中送至直北园寝之地深埋之用万马蹴平草青方已使同平坡无复考志遗迹疑系国俗如此非所语于帝王之葬仪也
世祖至元三年十月命平章政事赵璧等集议制先世尊諡庙号
自烈祖以下至宪宗各上皇帝皇后尊諡定为八室【详见宗庙门】
【臣】等谨按帝纪太祖葬起辇谷太宗定宗并如之惟宪宗不载葬地则史氏之阙也
三十一年正月灵驾发引葬起辇谷从诸帝陵四月【成宗已即位】中书右丞相鄂勒哲及文武百官议上尊諡为坛于都城南七里遣司徒谔都岱等率百官请諡于南郊奉册上尊諡【曰圣徳仁功文武皇帝】庙号世祖并上皇后鸿吉哩氏尊諡【曰昭睿顺圣皇后】皇考尊諡【曰文惠明孝皇帝】庙号裕宗成宗大德十一年正月葬起辇谷九月【武宗已即位】上尊諡【曰钦明广孝皇帝】庙号成宗
先是六月右丞相哈喇哈斯等言皇帝嗣登宝位诏追尊皇考为皇帝今拟请諡【昭圣衍孝】皇帝及元妃鸿吉哩氏【宜諡贞慈静懿】皇后祔成宗庙室制曰可至是请諡于南郊命右丞相塔喇海摄太尉行事奉玉册玉寳上尊諡庙号如仪
武宗大德四年正月葬起辇谷五月【仁宗已即位】文武百官额森特穆尔等上尊諡【曰仁惠宣孝皇帝】庙号武宗闰七月祔于太庙
仁宗延佑七年正月葬起辇谷五月羣臣上諡【曰圣文钦孝皇帝】庙号仁宗
英宗至治三年八月还自上都驻跸南坡御史大夫特克实等谋逆遇害于行幄从葬诸帝陵十二月【泰定帝已即位】请皇考皇妣諡于南郊【考晋王諡曰光圣仁孝皇帝妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后】庙号显宗
泰定帝泰定元年二月请上英宗諡于南郊【曰睿圣文孝皇帝】致和元年七月泰定帝葬起辇谷
文宗天厯二年正月明宗即位于和宁之北二月追尊皇妣伊竒哩氏【曰仁献章圣皇后】四月立文宗为皇太子八月皇太子入见于行在明宗暴崩葬起辇谷从诸陵十二月羣臣请上尊諡【曰翼献景孝皇帝】庙号明宗祔太庙 至顺三年十月明宗次子即帝位是为宁宗十一月崩葬起辇谷从诸陵
顺帝元统元年十月中书省请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔十一月追諡文宗【为圣明元孝皇帝】 至元四年三月追諡宁宗【曰冲圣嗣孝皇帝】四月祔于太庙 至正二十八年八月帝北奔后殂于应昌府明太祖以帝知顺天命特加号曰顺帝
明太祖洪武三十一年闰五月葬孝陵曰高皇帝庙号太祖
孝陵设神宫监幷孝陵衞及祠祭署
【臣】等谨按明史礼志高皇帝即位追上四世帝号皇祖考熙祖墓在凤阳府泗州蠙城北荐号曰祖陵设祠祭署置奉祀一员陵户二百九十三皇考仁祖墓在凤阳府太平乡帝至濠尝议改葬不果因增土以培其封令陵旁故人汪文刘英等二十家守视洪武二年荐号曰英陵后改称皇陵设皇陵衞幷祠祭署奉祀一员祀丞三员俱勲旧世袭陵户三千三百四十二直宿洒扫礼生二十四人十九年命皇太子往泗州修缮祖陵葬三祖帝后冠服又惠帝纪正徳万厯崇祯间诸臣请续封帝后及加庙諡皆下部议不果行
大清乾隆元年
诏廷臣集议追諡【曰恭闵惠皇帝】
成祖永乐二十一年九月【仁宗已即位】上尊諡【曰体天道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝】庙号太宗葬长陵
是后世宗嘉靖十七年九月改上尊諡庙号成祖
仁宗洪熙元年七月【宣宗已即位】上尊諡【曰敬天体道纯诚至德文钦武章圣逹孝昭皇帝】庙号仁宗葬献陵
先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏元吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建寝殿五楹左右庑
神厨各五楹门楼三楹其制较长陵逺杀皆帝所规画也吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝祭后始释素服从之
宣宗宣德十年正月【英宗即位】上尊諡【曰宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝】庙号宣宗葬景陵
英宗天顺元年【即景帝景泰八年】上皇复位二月废景帝为郕王諡曰戾毁所营寿陵以亲王礼葬西山给武成中衞军二百戸守防
是后成化十一年十二月制曰朕叔郕王践阼戡难保邦奠安宗社始将八载弥留之际奸臣贪功妄兴谗构请削帝号先帝旋知其枉毎用悔恨以次抵诸奸于法不幸上宾未及举正朕笃念亲亲用成先志可仍皇帝之号其议諡以闻遂上尊諡【曰恭仁康定景皇帝】勅有司缮陵寝祭飨视诸陵
八年正月【宪宗即位】三月上帝尊諡【曰法天立道仁明诚敬昭文宪武至徳广孝睿皇帝】庙号英宗葬裕陵
宪宗成化二十三年九月【孝宗已即位】上帝尊諡【曰继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝】庙号宪宗葬茂陵
孝宗治十八年五月【武宗已即位】六月上帝尊諡【曰达天明道纯诚中正圣文神武至仁大德敬皇帝】庙号孝宗葬泰陵
时工部言先帝遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器幷山陵殿宇务从减省从之自辞灵至虞祔荣王俱在陪列既而王以疾奏免礼部请以驸马等官捧帛朝祖帝曰朝祖捧帛朕自行发引亲王止送大明门外其在途及至陵临奠俱防丧行礼后遂为例
武宗正德十六年五月【世宗已入立】上帝尊諡【曰承天达道英肃睿哲昭德显功文思孝毅皇帝】庙号武宗葬康陵
穆宗隆庆元年正月上先帝尊諡【曰钦天履道英毅神圣宣文广武洪仁大孝肃皇帝】庙号世宗葬永陵
发引帝行遣奠礼至朝祖则遣官捧帛行礼梓宫至顺天府皇亲命妇及三品以上命妇祭余如旧制
六年六月【神宗即位】七月上帝尊諡【曰契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德孝庄皇帝】庙号穆宗葬昭陵
神宗万厯四十七年九月【光宗已即位】上帝尊諡【曰范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝】庙号神宗十月【熹宗已即位】葬定陵上光宗諡【曰崇天契道英睿恭仁宪文景武渊仁懿孝贞皇帝】葬庆陵
礼志明自仁宗献陵以来规制俭约世宗葬永陵其制始侈及神宗葬定陵给事中惠世御史薛贞巡视陵工费至八百余万云
熹宗天啓七年十月【愍帝已即位】上帝尊諡【曰达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤哲皇帝】葬德陵
愍帝崇祯十七年三月昌平人啓田贵妃墓以葬帝
及皇后周氏五月
大清兵入京师以帝礼改葬加諡【曰庄烈愍皇帝】陵曰思陵明史庄烈帝赞曰大命有归妖氛尽扫帝得加諡建陵典礼优厚是则
圣朝盛法度越千古亦可以知帝之防难而不辱其身为
亡国之义烈矣
葬仪
洪武十五年皇后马氏将发引告太庙遣官祭金水桥午门等神及钟山之神帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门奉辞是日安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝复以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之遣官告谢钟山之神卒哭以神主诣庙行祔享礼丧满百日帝辍朝祭几筵殿致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇诣几筵殿祭奠自后凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟
布练冠九皇孙七皆去首绖负版辟领衰见帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼
永乐十五年为皇后徐氏造祔谒大庙祭器諡册諡宝悉用檀香将册帝躬告天地于奉天殿丹陛上御华盖殿鸿胪寺官引颁册宝官入行礼传制曰永乐五年十月十四日册諡大行皇后命卿行礼四拜毕序班举册宝案至奉天殿丹陛上置防舆中由中道出入右顺门至几筵殿以册宝置案退俟于殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官册諡大行皇后谨告赞宣册女官捧册宣于几筵之右置册于案宣宝如之尚仪奏礼毕女官以册宝案置几筵之左内官出报礼毕颁册宝官复命百日礼部请正门视朝鸣钟鼓百官易浅淡色服帝以梓宫未葬不允至周期帝素服诣几筵致祭百官西角门奉慰辍朝三日在京停音乐禁屠宰七日礼部官于天禧寺朝天宫斋醮其明日帝吉服御奉天门视朝鸣钟鼓百官服浅淡色衣乌纱帽黑角带退朝署事仍素服遇朔望朝见庆贺如常仪几筵祭祀熟布练冠及发引斋三日遣官以葬期告郊庙社稷帝素服祭告几筵皇太子以下衰服行礼遣官祭所过桥门及沿途祀典诸神百官及命妇俱素服以次路祭梓宫至江滨百官奉辞于江滨皇太子送渡江汉王防行途中朝夕哭奠官民迎祭者皆素服既葬赐防送官军及舁梓官军士钞米有差二十二年十二月礼部进成祖葬祭仪发引前三日百官斋戒遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门幷所过河桥京都应祀神只及经过应祀神祠仪用酒果肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣衞命执事者设大升轝陈葬仪于午门幷大明门外将发设啓奠皇帝暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幕拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆諡册宝舆于丹陛上设祖奠如啓奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以防帷幕梓宫内侍持繖扇侍衞如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设奠遣内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外礼官请梓宫升大轝执事官奉升轝讫礼官请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出皇太子以下由左门出步送至德胜门外乗马至陵在途朝夕哭临诸王以下及百官军民耆老四品以下命妇以序沿途设祭文武不系山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降轝升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀后土幷天寿山设迁奠礼如上仪将掩元宫皇太子以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进于右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝神灵上神主赞四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主降座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼皇太子四拜初献奠帛酒读祝俯伏兴亚献终献四拜举哀望瘗内官捧神帛箱埋于殿前焚凶器于野日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼神主将还内侍请神主降座升舆仪仗侍衞如仪皇太子随仍朝夕奠至京先于城外置幄次列仪衞鼓吹备而不作百官衰服城外主入幄次百官序列五拜三叩首神主行百官从至午门外皇帝衰服迎于午门内举哀步导主升几筵皇帝立殿上内侍请神主降舆升座行安神礼皇帝四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀皇太子以下陪拜百官于思善门外行礼如仪明日百官行奉慰礼卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠袝飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪衞繖扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍请神主降座升辇诣太庙袝飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俯伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于后行八拜礼毎庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵皇帝捧主由庙左门出安奉于御辇皇帝升辂随至思善门降辂易衰服随至几筵殿前内侍请神主降辇升座皇帝由殿左门入行安神礼毕释服还宫明日百官素服行奉慰礼大祥奏安神主于太庙礼详庙制皇后祭告几筵殿太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官祭一坛自神主出几筵殿内侍即撤几筵帷幄焚于思善门外祭遣亲王诣陵行礼
正统中仁宗皇后张氏丧将葬遣官告太庙英宗亲奉皇太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位其礼视时享
孝宗母纪氏宪宗妃也成化中薨辍朝如故事自初丧及葬帝及皇太后中官妃主皇子皆致祭遣皇子奉祝册行礼茔域葬仪俱从厚皇亲及命妇送葬设祭皆如仪
正德十三年宪宗皇后王氏崩越三日武宗至自宣府乃发丧百官具素服于清宁宫门外聴宣遗诏及发引先期结平台与顺天府交衢相值帝晨出北安门迎皇太后及皇后御平台殡复入至清宁宫亲奉梓宫朝祖百官步送徳胜门外惟送丧官骑送明日帝奉神主还京百官迎于德胜门帝素服腰绖御西角门百官奉慰卒哭始释服
嘉靖七年诏定皇后陈氏进册諡仪礼部议先期帝衮冕告奉先殿崇先殿至期帝常服御奉天门正副使常服百官浅淡色衣黑角带入班行礼如仪节册至右顺门内侍捧入正门至几筵前置于案内赞赞就位上香宣册官立宣讫复置册于案内侍持节由正门出以节授正副使报礼毕正副使持节复命次日礼部誊黄颁示天下【时中宫丧礼自文皇后而后至是始再行永乐时典礼燬于火防典所载皆畧乃断自帝心着为令】梓宫将葬【帝亲定诸仪亦从减损】以思善门逼近仁智殿命百官临止一日亦罢辞祖礼丧由左王门出二十六年皇后方氏丧及葬部臣以旧仪请诏梓宫由中道行虞祭如制用九数安元宫居左他日即配祀部臣复上仪注改席殿曰行享殿又以孝洁皇后自发引至神主还京将半载遇令节百官常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事礼不同以诸臣服制请帝命随丧往来者仍制服祭毕乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门外行安神礼更素冠素服从事【先是帝命孝烈居左而迁孝洁既而以孝洁久安不宜妄动罢不行乃更命孝烈居右而虚其左以自待】三十三年裕王母杜氏册諡焚黄日陈祭仪裕王诣灵前行礼丧出元武门裕王步送至京城门外路祭毕还宫帝谓焚黄乃制命非王可行仍如常仪礼部复奏皇妃焚黄仪传讹已久皆拜献酒跪读祝乃防用上尊諡之仪而未思赐諡为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊諡不同今奉防以常礼从事当改议赐諡如赐祭礼读祝宣册皆平立不拜报可着为令
穆宗皇后李氏裕邸元妃也先薨葬西山隆庆元年加諡【孝懿皇后】亲告世宗几筵御皇极门遣大臣持节捧册宝诣陵园上之
兴宗帝后陵寝洪武二十五年皇太子薨命礼部议丧礼部侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年今皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武官公署斋宿翌日素服入临文华殿给衰麻服越三日成服诣春和门防哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武官易服于公署发哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日其内外官致祭者帝令光禄寺供具百官惟致哀行礼【建文帝即位追諡兴宗孝康皇帝所荐陵号不】元妃常氏先兴宗薨太祖素服辍朝三日中官素服哀临皇太子齐衰葬毕易常服皇孙斩衰祭奠则服之诸王公主服如制【建文初追諡曰孝康皇后永乐初皆追削】
睿宗帝后陵寝在安陆州世宗入立追諡【曰睿宗献皇帝】葺陵庙荐号曰显陵既而希进之徒屡言献皇帝梓宫宜改葬天夀山帝不聴嘉靖十七年帝母蒋太后崩礼部言嵗除日大行皇太后服制二十七日已满适遇正旦请用黒冠浅淡服受朝疏未下帝谕大学士夏言元旦元极殿拜天仍具祭服先期一日宜变服否礼部请正旦拜天受朝及先一日俱青服孟春时享前三日斋青服臣下同之余仍孝贞皇太后丧礼例不从于是定议嵗除日变服元色吉衣元旦祭服于元极殿行告祀礼具翼善冠黄袍御殿百官公服致词鸣钟鼓鸣鞭奏堂上乐是时议南北迁祔久不决帝亲诣承天及归乃定议梓宫南祔礼部上葬仪自常典外帝复增定太庙辞谒承天门辞奠朝阳门遣奠题主后降神飨神及梓宫登舟升岸等祭梓宫发引帝衰服行诸礼如仪百官步送朝阳门外奠献使行遣奠礼至通州题主官复命神主回京百官奉迎于门外帝衰服率皇后以下哭迎午门内奉安于几筵殿梓宫所过河渎江山神祗俱牲醴致祭勲臣青服行礼梓宫升席殿先诣睿宗旧陵奉迁于祾恩殿奉梓宫至殿合葬于新寝
凡山寝规制有宝城长陵最大【径一百一丈八尺】次永陵【径八十一丈】各陵深广丈尺有差正前为明楼楼中立帝庙諡石碑下为灵寝门惟永陵中为劵门左右墙门各一楼明楼前为石几筵又前为祾恩殿祾恩门殿惟长陵重檐九门左右配殿各十五间永陵重檐七间配殿各九间诸陵俱殿五间配殿五间门外神库或一或二神厨宰牲亭有圣迹碑亭诸陵碑俱设门外率无字长陵迤南有总神道有石桥有石像人物十八对擎天柱四石望柱二长陵有神功圣德碑仁宗御撰在神道正南南为红门门外石碑坊一门内有时陟殿为车驾更衣之所永陵稍东有感思殿为驻跸之所殿东为神马厰
皇妃等葬永乐中贵妃王氏将葬赠諡册行焚黄礼开茔域遣官祠后土发引前期辞灵祭坛与初丧同惟增六尚司及内官内使各一坛启奠祖奠遣奠各遣祭一坛发引日百官送至路祭所皇亲驸马共一坛公侯伯文武共一坛外命妇共一坛所过城门祭祀内门遣内官外门遣太常寺官下葬遣奠遣祭一坛掩圹遣官祀后土迎灵轿至享堂行安神礼遣祭一坛凡陪葬诸妃嵗时俱享于殿内其别葬金山诸处者各遣内官行礼世宗时始命并入诸陵从祭祾恩殿之两旁以红纸牌书曰某皇帝第几妃之位祭毕焚之后改用木刻名号嘉靖十三年谕礼工二部世妇御妻皆用九数九妃同一墓共一享殿为定制皇太子及妃葬仪【已见前丧仪内】
诸王及妃公主葬仪正统十三年定亲王茔地五十亩房十五间郡王茔地三十亩房九间郡王子茔地二十亩房三间郡主县主茔地十亩房三间天顺二年礼部奏定亲王以下依文武大臣例或王或妃先故者合造其圹后葬者止令所在官司安葬继妃则祔葬其旁同一享堂王妃葬地载于防典者明初追封夀春等十王及妃坟在凤阳府西北二十五里白塔设祠祭署陵戸南昌等五王及妃祔葬凤阳皇陵有司嵗时祭祀皆与享懐献世子以下诸王未之国者多葬于西山嵗时遣内官行礼公主下葬辍朝一日其未下嫁葬西山者嵗时遣内官行礼
谒祭陵庙仪 洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年加号英陵礼部尚书崔亮请下太常行祭告礼博士孙吾与言山陵之制莫备于汉初未有祭告之礼葢庙号陵号不同庙号易大行之号必上册諡告之神明陵号则后嗣王所以识别先后而已愿罢英陵祭告亮言汉光武加先陵曰昌宋太祖加高曾祖考陵曰钦康定安葢尊祖考则尊其陵尊其陵则必以告礼缘人情告之是廷臣皆是亮从之熈祖陵每嵗正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭德祖懿祖二陵英陵后改称皇陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年诏翰林院议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶凤等言我朝旧仪毎嵗元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二处则用少牢中官行礼今拟增夏至日用太牢其伏腊社毎月朔则用特羊祠祭署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之十六年孝陵殿成命皇太子以牲醴致祭清晨陈祭仪毕皇太子亲王由东门入就殿中拜位皆四拜皇太子少前三上香奠酒读祝曰园陵始营祭享之仪未具今礼殿既成奉安神位谨用祭告遂行亚献终献礼皇太子以下皆四拜执事行礼皆内官正统二年谕天夀山寝陵剪伐树木者重罪都察
院榜禁锦衣衞官校巡视工部钦天监官环山立界十年谒三陵谕百官具浅色衣服如洪武永乐例南京司礼太监陈祖圭言魏国公徐俌毎祭孝陵皆由红劵门直入至殿内行礼僭妄宜改俌言入由红劵门者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由小旁门者所以守臣下之分循守故事几及百年岂敢擅易下礼部议言长陵及太庙遣官致祭所由之门与孝陵事体相同宜如旧从之 治元年遣内官监防凤阳皇陵凡官员以公事经过者俱谒陵 嘉靖十年名祖陵曰基运山皇陵曰翌圣山孝陵曰神烈山显陵曰纯徳山及天夀山并方泽从祀所在有司祭告各陵山祗礼官因奏神祗坛毎年秋祭有钟山天夀山之神今宜增基运等山从之十四年谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵内殿复祭似涉烦复因言我朝祀典如特享时享祫祭禘祭足应经义可为世法惟上陵及奉先殿多沿前代故事上陵之祀毎嵗清明中元冬至凡三中元俗节事本不经往因郊祀在正首故冬至上陵葢重一气之始伸报本之义今冬至既行大报配天之礼则陵事为轻况有事南郊乃辍陪祀臣僚逺出山陵恐于尊祖配天之诚未尽可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧葢清明礼行于春所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行于秋所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭诚不宜复遂着为令十五年谕言曰庙重于陵其礼严故庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主于陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近于黜之非亲之也乃迁孝肃孝穆孝惠三后神主于陵殿又谕言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既迁陵殿则名实不准言等议曰三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼其称皇太后太皇太后者乃子孙所上尊号今已迁奉于陵则当从夫妇之义改题孝肃神主不用睿字孝穆孝惠神主俱不用纯字则嫡庶有别而尊亲倂隆矣命如拟行又谕祭告长陵等七陵俱躬叩拜恭让章皇后景皇帝陵亦展拜一次以慰追感之情十七年改陵殿曰祾恩殿门曰祾恩门又建成祖圣迹亭于平台山率从官行祭礼二十一年工部尚书顾璘请以帝所上显陵圣制歌诗制为乐章享献陵庙礼部言天夀山诸陵嵗祀皆不用乐已而承天府守备太监傅霖乞增显陵嵗暮之祭部议言诸陵皆无嵗暮祀典诏并从部议 隆庆二年帝诣天夀山春祭前一日告世宗几筵及奉先孝神霄殿驾至天夀山红门降舆由左门入升舆驻跸感思殿越二日质明行礼帝青袍乗板舆至长陵门外东降舆由殿左门入至拜位上香四拜至神御前献帛献爵讫复位亚献终献令执爵者代复四拜余如常祭之仪随诣永陵行礼是日遣官六员俱青服分祭六陵 万厯十一年复谒陵礼部言宜遵世宗彝宪酌分二日以次展拜乃定长永昭三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝上香四拜其奠帛三献俱执事官代十四年礼部言诸妃葬金山诸处者嘉靖中俱配享各陵殿罢本坟祭今世庙诸妃安厝西山者宜从其例至陵祭品物九陵恭让恭仁之陵止于酒果而越靖诸王及诸王妃则又有牲果祀文反从其厚者葢以九陵帝后嵗暮已袷祭于庙旬日内且复有孟春之享故元旦陵殿止用酒果非俭也诸王诸妃则袷祭春祭皆不与元旦一祭不宜从简故用牲帛祝文非丰也特恭让恭仁不与袷享于庙中又不设牲帛于陵殿是则礼文之缺宜增所未备而诸王诸妃祝文尚仍安厝时所用宜改叙嵗时遣官之意则情顺礼安报可【臣】等谨按明史帝纪成祖永乐七年二月将北巡壬午发京师戊子谒凤阳祖陵十一年二月甲子幸北京辛未次凤阳谒皇陵十四年九月戊申发北京十月丁丑次凤阳祀皇陵癸未至京师谒孝陵仁宗洪熙元年三月戊午如天夀山谒长陵宣宗宣德元年二月丙戌谒长陵献陵世宗嘉靖十八年二月庚辰幸承天辛巳谒显陵神宗万厯十一年闰二月谒九陵毕复如西山谒恭让章皇后景皇帝陵十二年九月丙戍奉两宫皇太后如天夀山谒陵类叙之
钦定续文献通考卷一百
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百一
乐考
【臣】等谨按马氏乐考序以为声音之道与政通故审乐以知政其兴衰治乱固未必由乐是则然矣乃谓议乐必如师旷州鸩有自得之妙无法可传后之君子究律吕于黍之纵横求正哇于声之清浊何异刻舟覆焦叩槃扪烛是葢有激于议乐诸家即黄钟一律之脩短互相是非迄无定説遂以为不如其已耳夫古乐诚难骤复而古法岂可不详凭臆废法殊非通论又谓自绍兴乾道以来以清净无欲为天下先教坊弛不复作故其书于宁宗之世罕有登载自今观之宗南渡后偏安多故实未暇脩废举坠岂得据为清净无欲之证又况如乾道加上尊号用宫架之数乃国家大典礼而亦缺焉未收不亦疎乎至所载大辽八部仅有踏锤一节余无闻焉则限于南北分疆见闻有所不及故也辽乐多出于唐而金元明仍用之异名同实非祗一端今当诸史大备之后博览四朝疏通证明煌煌乎大观也已法制备而后可以审从违器数备而后可以别今古南北之俗各从其宜异同之说亦各有所见爰并存之以俟好古者折衷焉
歴代乐制
宋光宗绍熈五年閠十月【时寜宗已即位】立僖祖别庙添设登歌乐
时孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以享孟冬祫享日则先诣僖祖庙室行礼其乐舞依每嵗别庙五享设乐体例于僖祖添设登歌乐其宫架乐则于太庙殿上通作从之
【臣】等谨按礼仪乐节二者相须然门类各有专属凡系有宫调乐曲等名者俱摘出详载其余行礼仪注别载礼考此槩从删以省重沓后仿此
庆元初奉上册寳于慈福寿康宫备乐行礼一用乾道旧制
乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人【臣】等谨按乾道备乐行礼之详不可考宋史乐志载淳熈二年上皇加上尊号有司请増用宫县四十八架乐正乐工用一百八十八人前期太常设宫架之乐于大庆殿又设宫架于徳寿殿门外及发册寳日仪仗鼓吹列于大庆殿门内礼仪使奏请皇帝恭行发册寳之礼太常卿导册寳正安之乐作中书令捧寳侍中奉册进行礼安之乐作发册寳毕鼓吹振作仪卫等以次从行皇帝自祥曦殿辇至徳寿宫行礼册寳入殿门作正安之乐上皇出宫作干安之乐升御座奉上册寳作圣安之乐降御座作干安之乐太后册寳进行用正安出阁升座用坤安降座入閤复作坤安之乐此葢因乾道之制而増益之前考未载今附録于此亦可得乾道乐制之大槩
庆元二年十月册皇后有司请设宫架之乐依仪施行嘉定十五年正月庚戌朔御大庆殿受恭膺天命之寳用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章
一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫
理宗寳庆元年四月宁宗祔庙用大安之乐
【臣】等谨按髙宗庙乐曰大勲舞曰大徳升配明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫追加徽号作显安之乐马氏止载孝光两朝庙乐而髙庙乐舞失载今补録于此
绍定三年行中宫册礼用绍熈元年之典宫县乐奏太蔟宫
绍熈元年始行中宫册礼发册于文徳殿皇帝升降御座用干安之乐持节展礼官出入殿门用正安之乐受册于穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册寳用成安受内外命妇贺就坐用和安内命妇进行贺礼用惠安外命妇进行贺礼用咸安皇后降尘用徽安归阁用大安册寳入殿门用宜安宋初立后自景祐始行册命之礼元祐纳后典章弥盛而六礼发册书日乐备不作惟皇后入宣徳门朝臣班迎鸣钟鼓而已崇寜中乃陈宫架用女工皇后升降行止并以乐为节至绍兴复制乐以重祎翟诏执色勿用女工令太常止于门外设乐隆兴册礼时则国乐未举淳熈始遵用之而绍熈敷贲旧典于此特加详备绍兴乐奏仲吕宫仲吕为隂绍熈【史作兴误】乐奏太蔟宫太蔟为阳用乐同而揆律异焉
十二月上夀明仁福慈睿皇太后尊号册寳始新制乐曲行事
度宗咸淳元年理宗祔庙用大昭之乐
帝防徳祐元年度宗祔庙用大熈之乐
辽太宗防同元年十一月晋遣使来上尊号得晋大乐晋髙祖使冯道刘晌册应天太后太宗皇帝其声器工官与法驾同归于辽三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞
【臣】等谨按自汉以来相承雅乐有古颂及古大雅诸篇辽阙郊庙礼无颂乐大同元年太宗自汴将还始得晋太常乐谱宫县乐架今按辽纪志参考史籍定其可知者以见辽一代之制
大同元年正月入汴二月丁已朔建国号大辽大赦改元用晋乐
时晋开运四年也辽主徳光入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭
圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨簴皇太后自紫宸殿乗平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐