钦定续文献通考 - 第 127 页/共 455 页
孝肃太皇太后崩帝召辅臣议祔庙礼刘健等言先年议定慈懿太后居左太皇太后居右合祔裕陵配享英庙臣等以此不敢复议顾当时所引唐宋故事非汉以前制也帝以事当师古我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔坏礼自朕始恐后来益无纪极命下廷臣议于是英国公张懋吏部尚书马文升等言宗庙之礼乃天下公议非子孙得以私之殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪春秋书考仲子之宫胡安国云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此见鲁秉周礼先王之制犹存祖庙无二配故也伏覩宪宗勅谕有曰朕心终不自安窃窥先帝至情以重违慈意因勉从并配之议羣臣欲权以济事亦不得已而为此也据礼区处上副先帝在天遗志端有待于今日当于奉先殿外别建新庙奉安太皇太后神主岁时祭享一如太庙奉先殿之仪庻情义两尽议上乃定慈懿太后独祔太庙而祀太皇太后于奉慈殿终明之世皆一帝一后无并祔者【臣】等谨按太皇太后事应入后妃庙门而以礼闗天子宗庙故特载于此
世宗嘉靖四年五月作世庙祀献皇帝
先是正德十六年四月帝即位命礼臣集议兴献王封号七月进士张璁言继统不继嗣请尊崇所生立兴献王庙于京师【初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程颐议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议】杨廷和等抗疏力争皆不听十月追尊为帝元年命称兴献帝后为本生父母三年六月奉安献皇帝神主于观徳殿九月定称献皇帝为皇考至是作庙以祀并颁示大礼集议于天下
【臣】等谨按兴献称帝作庙正马端临考所谓私亲庙也然后此升祔太庙一时议礼纷纭皆有闗于天子宗庙之制且可见当时九庙内昭穆世次非如汉制各自立庙若悼皇考定陶恭王之类必别于私亲庙中见之也故详载于左
十年正月更定庙祀奉德祖于祧庙
先是九年春帝行特享礼令于殿内设帷幄如九庙列圣皆南向各奠献读祝三余如旧至是以庙祀更定告于太庙世庙并祧庙三主迁徳祖神主于祧庙奉安太祖神主于寝殿正中遂以序进迁七宗神主诣太庙行特享礼
十三年六月南京太庙灾
礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并于南京奉先殿重建太庙补造列圣神主帝召尚书夏言与羣臣集议言防大学士张孚敬等言国有二庙自汉惠始神有二主自齐桓始周之三都庙乃建国立庙去国载主非二庙主也子孙之身乃祖宗所依圣子神孙既亲奉祀事于此则祖宗神灵自陟降于此今日正当専定庙议一以此地为根本南京原有奉先殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗址当仿古坛墠遗意髙筑墙垣谨司启闭以致尊严之意从之
十四年二月作九庙
先是十年九月谕大学士李时等以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立専庙南向尚书夏言言太庙两旁隙地无防宗庙重事始谋宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙于两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以藏主不必更为寝庙苐使列圣各得全其尊躬行礼于太祖之庙余遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝悦命防议言等言太庙不便如以九庙一堂嫌于混同请以木为黄屋如朝廷之制依庙数设之又设帷幄于其中庻可以展专奠之敬不报乆之帝欲改建九庙夏言因言京师宗庙将复古制而南京太庙遽灾【已见于上】殆皇天列祖佑启黙相不可不灵承者帝悦诏春和兴工诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖世室而四右为三穆庙【羣庙各深十六丈有竒广十横一丈有竒世室殿寝稍崇纵横深广与羣庙等】列庙总门与太庙防门相并列庙后垣与太庙祧庙后墙相并具图进帝以世室尚当隆异令再议言等请増拓世室前殿【视羣庙崇四尺有竒深广半之寝殿视羣庙崇二尺有竒深广如之】报可是年正月谕阁臣今拟建文祖庙为世室则皇考世庙字当避张孚敬言世庙之称已着之明伦大典颁诏四方不可改文世室宜称太宗庙其余羣庙不用宗字用本庙号他时逓迁更牌额可也从之二月尽撤故庙改建之诸庙各为都宫庙各有殿有寝太祖庙寝后有祧庙奉祧主藏焉太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门殿寝皆南向十五年十二月新庙成更创皇考庙曰睿宗献皇帝庙帝乃奉安德懿僖仁四祖神主于祧庙太视神主于太庙百官陪祭如仪翌日奉安太宗以下神主列于羣庙命九卿正官及武爵重臣俱诣太庙陪祭文三品以上武四品以上分诣羣庙行礼择日亲捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安于景神殿
十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上复大享上帝于元极寳殿奉睿宗配
明史丰熙曰子坊家居贫乏思效张璁夏言片言取通显乃诣阙上书言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝帝大悦进号睿宗配享元极殿盖自坊始人咸恶坊畔父熙之直谏云
二十四年六月太庙成
先是二十年四月太庙灾成祖仁宗主燬奉安列圣主于景神殿遣大臣诣长陵献陵告题帝后主亦奉安景神殿二十二年十月以旧庙基隘命相度规制议三上不报久之乃命复同堂异室之制庙制始定至是礼部尚书费寀等以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次止序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向七月以庙建礼成诏天下新庙仍在阙左正殿九间前两庑南防门门左神库右神厨又南为庙门门外东南宰牲亭南神宫监西庙街门正殿后为寝殿奉安列圣神主又后为祧庙藏祧主皆南向
嘉靖实录帝重建太庙勅曰朕惟礼时为大祀典国之大事也我国家宗庙之制自太祖首建四亲庙更奉殷荐同乎一堂暨我成祖定鼎于兹庙寝之营率遵其旧百数十年以祫以享缉于纯嘏曩因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之亲而遽迁世室不获奉于三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宫遂致紊于班祔武宗朕兄也不得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之古义斯为戾矣往者囘禄之警天与祖宗实启朕心所当厘正又我皇考睿宗庙于都宫之外朕每事庙中考庙未备岂有四亲之内而可缺考乎虽每于祫祭同享而奉主往来深为凟扰兹礼官会议欲奉处于孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题额各殊终未为妥朕惟列圣欢聚一堂斯实时义之为顺者今建立新庙仍复旧制前为太庙后为寝又后为祧时祫祭享奉太祖正位南向奉迎成祖及羣庙我皇考神主俱同堂而序享献既毕则奉列圣主各归于寝庶昭穆以明世次不紊列圣在天之灵懽忻右享而克伸瞻事孝享之诚矣
二十九年十一月祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
先是二十六年十一月以后救帝于危命以元后礼预名地曰永陵諡孝烈亲定諡礼视昔加隆焉及大祥礼臣请安主奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙于是大学士严嵩等请设位于太庙东皇妣睿皇后之次后寝藏主则设位于宪庙皇祖妣之古以从祔于祖姑之义帝曰祔礼至重岂可权就后非帝乃配帝者自有一定之序安有享从此而主藏彼之礼其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼嵩曰祔新序非臣下所敢言且隂不可当阳位乃命姑藏主睿皇后侧至是年十月帝终欲祔后太庙命再议尚书徐阶言不可给事中杨思忠是阶议余无言者帝觇知状及议疏入谓后正位中宫礼宜祔享但遽及庙次则臣子之情不唯不敢实不忍也宜设位奉先殿帝震怒阶思忠惶恐言周建九庙三昭三穆国朝庙制同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃异日圣子神孙之事臣闻夏人之庙五商以七周以九礼由义起五可七七可九九之外亦可加也请于太庙及奉先殿各増二室以祔孝烈则仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦无预祧以俟之嫌帝曰臣子之义当祧当祔力请可也茍礼得其正何避预为于是阶等复会廷臣上言唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗为五世祖以圣躬论仁宗于礼当祧孝烈皇后于礼当祔请祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室因上祧祔仪注已而请忌日祭帝犹衔前议报曰孝烈继后所奉者又入继之君忌不祭亦可阶等请益力帝曰非天子不议礼后当祔庙居朕室次礼官顾谓今日未宜徒饰説以惑众聴因谕严嵩等曰礼官从朕言勉强耳即不忍祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处忌日令奠一巵酒不致伤情于是礼臣不敢复言第请如行乃许之隆庆初祔孝洁皇后移后主孝殿
明史徐阶曰初孝烈皇后崩帝欲祔之庙念厌于先孝洁皇后又睿宗入庙非公议恐后世议祧遂欲当已世预祧仁宗以孝烈先袝庙自为一世下礼部议阶抗言女后无先入庙者请祀之奉先殿礼科都给事中杨思忠亦以为然疏上帝大怒阶惶恐谢罪不能守前议
孙承泽西垣笔记曰郊庙之制明初天地合祀南郊宗庙同堂异室皆可为百世法嘉靖中纷纷改作易合祀为分祀犹曰拘于周礼之文易异室为専庙犹曰拘于都宫之制也至追帝兴献已足尽人子之心矣而睿宗入庙竟祔徳祖自古非创业之君之祖父有生不为帝而殁乃入庙者乎又本身现在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何礼也
神宗万厯二年五月以穆宗神主祔太庙祧宣宗先是隆庆六年八月穆宗将祔庙敕礼臣议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧礼部覆言宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故晋之庙十一室而九世宋自太祖上追四世至徽宗始定为九世十一室之制以太祖太宗同为一室故也其后徽宗祔以与哲宗同一世髙宗祔以与钦宗同一世皆无所祧及光宗升祔増为九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世准以宋制可以无祧但于寝殿左右各増一室则尊祖敬宗并行不悖矣帝命如旧勅行遂祧宣宗
十九年四月享太庙
是后庙祀皆遣代
天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不聴
时太常少卿李宗延亦奏祧庙宜议言睿宗入庙世宗无穷之孝思也然以今视之则逺矣俟光宗升祔时或从旧祧或从新议盖在孝子固以思事亲而在仁人当以义率祖章下礼部卒不能从
【臣】等谨案献皇帝入庙称宗跻武宗上乃非礼之大者故嘉靖以后羣臣议及庙祀輙以为言而子孙重违祖制不敢轻改遂使一代庙制壊于一人之私情卒莫能正又万厯中科臣万象春请复建文陵号正景皇帝庙享天启初太常少卿李宗延谓建文景帝既膺一代帝王之统亦宜享一体黍稷之馨崇祯中通政使沈子木请为建文立庙皆格不行【沈子木立庙疏曰建文帝以髙皇帝之孙懿文太子之子嗣位五载系明统顺易世之后禋祀杳然盖由当时徒见建文逊国之迹而未能推体成祖之本心也尝考其故建文命将北征輙戒曰毋使朕负杀叔父之名此一念也天地鬼神鉴之成祖亦信之故当金川不守宫中变起举哀致祭仓卒时犹防葬以礼而忍殄灭其岁时之祀乎练子宁以不屈受诛他日又曰使子宁而在故当用之有罪之臣犹将録用而忍不视其无祭之主乎即位数年敕法司觧建文诸臣禁命晚年又劄谕礼部尽赦诸死义家使是时有乗间以建文祀典请者当亦首肯举行不至今日矣盖建文诸臣谋削亲王之权以激北师之怒而在建文则尝有保全成祖之盛心靖难诸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖则未有显斥建文之明旨彼时典礼既失奏闻以后相沿遂成忌讳不知天下高皇帝之天下也正朔高皇帝之正朔也本自一家原非两敌代邸天授少帝何尤岂可使礼乐明偹之世有未祀之懿亲亦岂忍以五年临御之君无一线之血食请于懿文太子庙侧别立一庙四时致祭庶高祖在天之灵可安而成祖之盛德益光本心益明其益于圣孝大矣】然则论明代宗庙之制其牵制违盭不合于礼者又不独睿宗一室而已也
钦定续文献通考卷八十
钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十一
宗庙考
后妃庙 私亲庙
宋
【臣】等谨案马端临考载宋之后妃私亲庙迄于光宗绍熙五年今考宁宗以后正史无可见惟王圻续通考载理宗端平元年五月诏沂靖惠王荣文恭王合依典礼置主祠堂园庙令礼寺讨论以闻议上绍兴府绘图条具于尚书省沂靖惠王名柄寜宗弟始以宗室子贵和为之后后立为皇子乃以帝嗣沂王荣文恭王名希瓐帝本生父也若后妃庙则无可考矣
辽世宗天禄元年九月追諡皇考曰让国皇帝 五年九月祭让国皇帝于行宫
先是太宗大同元年帝亲防人皇王灵驾归自汴京毉巫闾山陵曰显陵中作影殿制度宏丽又于东京宫墙北建御容殿
【臣】等谨案辽建始祖妣克敦庙于木叶山是为后妃立庙之始其后庙祀祖宗或奉御容或金石肖像皆帝后并祀已详天子宗庙门兹考后妃私亲立庙自世宗始
又案本纪太祖长子封人皇王主都木达国让位于太宗未几浮海归唐后为李从珂所害太宗思之遣惕隐率宗族以下祭于行宫世宗即位始加尊諡景宗保寕二年四月幸东京致奠于让国皇帝庙圣宗统和二十六年七月更諡文献兴宗重熙二十一年十一月増为文献钦义皇帝庙号义宗及諡二后曰端顺曰柔贞道宗清宁三年十月谒让国皇帝庙遂与诸帝并极崇奉云
道宗清寕七年六月幸崇徳宫致祭
【臣】等谨案营衞志承天皇太后置沽依鄂尔多是为崇徳宫在土河东后妃傅太后为景宗后圣宗母明达治道闻善必从圣宗称辽盛主后训为多焉
天祚帝干统元年十月追諡皇考昭懐太子曰大孝顺圣皇帝妣曰贞顺皇后庙号顺宗
金太宗天防十三年九月【时熙宗已即位】追尊皇考丰王为景宣皇帝妣蒲察氏为惠昭皇后庙号徽宗
世宗大定三年十月祔睿宗及昭德皇后神主于太庙先是二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之至是太庙祫享升祔帝后神主同时制造题写奉诣殿庭谒毕祔于祖姑钦仁皇后之左享祀毕奉主还本庙十二月腊享礼官言唐礼别庙荐享皆准太庙一室之仪恐今庙享毕已过质明请别差官摄祭制可十一年郊祀前一日朝享与太庙同日用登歌乐行三献礼有司摄事后以别庙殿制小又于太庙之东别建一庙十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿祏室奏毁十三年六月告祭奉安
二十四年四月次东京幸清安垂庆寺
初睿宗薨帝母贞懿皇后李氏祝发为比邱尼归辽阳营建清安禅寺居之后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓帝曰吾已用浮图法置塔于此不必合也大定三年改睿宗于景陵帝深念遗命乃即清安寺建神御殿奉安御容诏有司增大旧塔起奉慈殿于塔前九年名神御殿曰报徳十三年垂庆寺起神御殿至是幸其寺
二十六年敇别建昭德皇后影庙于中都
帝命建庙于太庙内有司言礼无庙中别建影庙之例今皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可乃建殿三间南面一屋三间垣周以甓外垣置灵星门一神厨及西房各三间仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之每嵗五享并影庙行礼于正南门出入又于庙外起斋廊房二十三间
宣宗贞祐三年七月明徳皇后神主至自中都九月黜衞绍王母李氏先献皇后諡神主在太庙画像在衍庆宫并迁出之
昭德皇后庙奉安仪
大定十三年六月前期二日奏告太庙祭告别庙至日用祫享过庙仪有司言当用卤簿以庙相去不逺用清道二人次团扇二人次职掌八人次衙官二十六人为十三重供奉官充次腰舆舆士一十六人繖子二人次团扇十四为七重方扇四次排列职掌六人烛笼十对辇官并锦袄盘裹仍令皇太子率百官行礼前一日行事执事官就祀所清斋一宿仍习仪执事者眂醴馔太庙令帅其属扫除庙之内外礼直官设皇太子西向位执事官位太子后近南西向各依品从立监祭殿西堦下东向立及亲王百官位于庙庭北向西上又设祝案于神位之右设尊彝之位于左各加勺幂坫又设祭器皆借以席【左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡】又设盥洗爵洗位于横街之南稍东【罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾】执罍篚者位于其后太庙令又设神位于室内北牖下当戸南向设几席【直几一黼扆一莞席一缫席一次席二紫绫厚褥一紫绫防褥一】幷幄帐等诸物并如旧庙之仪又设望燎位西神门外之北设燎柴于位之北预握瘗坎于燎所所司陈仪衞于旧庙门之外奉安日未明二刻所司进方扇烛笼于旧庙殿门外设腰舆一繖一于殿阶之下南向质明皇太子公服乘马本宫官属导从至庙门外步入庙门至幕次引亲王百官常服由庙门入于殿庭北向西上重行立定次引皇太子于百官前絶席位立赞者曰再拜皆再拜宫闱令升殿捧昭徳皇后神主置于座赞者曰再拜皆再拜次引内常侍北向俛伏跪奏请昭德皇后神主奉安于新庙降殿升舆奏讫俛伏兴捧几内侍先捧几匮跪置于舆又宫闱令接神主内侍前引跪置于舆上几后覆以红罗帕内常侍以下分左右前引皇太子步自旧庙先从行亲皇次之百官分左右后从仪衞导从至别庙殿下北向内常侍于腰舆前俛伏兴跪奏请降舆升殿内侍捧几匮前宫闱令捧接神主升殿置于座礼直官引皇太子以下亲王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在絶席立礼直官赞曰再拜皆再拜又赞曰行事官各就位礼直官引皇太子西向位立定礼直官少前赞曰有司谨具请行事即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酒尊所西向立执事者以爵授皇太子搢笏执爵执事者举幂酌酒皇太子以爵授执事者诣神位前北向搢笏跪执事者以爵授皇太子执爵三祭酒反爵于坫执笏俛伏兴少立次引太祝举祝官诣读祝位东北向举祝官跪举祝板太祝跪读祝讫置祝于案俛伏兴举祝官皆却立北向赞者曰再拜皇太子两拜降阶复位举祝读祝官后从复本位礼直官曰再拜在位者皆再拜宫闱令纳神主于室赞者曰再拜皆再拜礼毕退署令阖庙门瘗祝于坎仪物各还所司
元世祖至元二年祔皇妣庄圣皇后于睿宗庙 三十年十月祔明孝太子于太庙
先是二十二年十二月皇太子薨太常博士议前代太子薨梁武帝諡统曰昭明齐武帝諡长懋曰文惠唐宪宗諡宁曰惠昭金世宗諡允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞嵗供洒扫斯皆累代之典莫不追美洪休时中书翰林诸老臣亦议宜加諡立别庙奉祀遂諡明孝作主用金二十五年冬享制送白马一至是遂祔庙
成宗大徳五年正月奉安昭睿顺圣皇后御容于防国仁王寺
初至元七年秋昭睿顺圣皇后于都城西髙梁河之滨大建佛寺三年而成中宫乃斥妆奁营产业以丰殖之已而効地献利者随方而至物众事繁建总管府统于内置提举司提领所分治于外至是奉安御容焉
【臣】等谨案帝纪世祖第四子诺摩罕封北安王镇北边后薨显宗噶玛拉以长孙封晋王代之嗣是显宗长子袭封晋王及继大统是为泰定帝以兴王之地不忘所自特敕奉北安王塑像于髙梁河寺即防国仁王寺也寺建于至元七年至十六年置总管府至大元年罢总管府建防福院总理事务以寺奉昭睿顺圣皇后御容故以北安王附祀焉又元制祖宗御容皆奉安诸刹凡帝后并祀者详载宗庙门兹不重见
英宗至治三年三月祔昭献元圣皇后【武宗母后也】于顺宗庙堂
泰定帝泰定元年四月作昭献元圣皇后御容殿于普庆寺 二年十一月幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂
文宗天厯二年二月追尊皇妣伊竒哩氏曰仁献章圣皇后唐古氏曰文献昭圣皇后命有司具册宝三月文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事 至顺元年三月命宣政院供显懿庄圣皇后【睿宗后也】神御殿祭祀顺帝元统元年十月命廷议武宗英宗明宗三朝皇后升祔
时武宗一庙未立后主配享命集议之太常博士逯鲁曽抗言先朝以武宗皇后珍格无子不立其主为非是时巴延为右丞相以明宗母伊竒哩氏可配享徽政院传太后防以文宗母唐古氏可配享巴延问鲁曽曰先朝既以珍格皇后无子不为立主今所立者明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后在武宗朝已膺玉册则为武宗皇后明甚今以无子之故不为立主可乎众服其议以珍格皇后配享武宗庙室至元二年三月造三后册宝十一月升祔礼成命官致祭
至元元年三月定布济克太后神御殿祭礼逯
从中书省言甘肃甘州路十字寺奉安世祖皇帝母布济克太后于内请定祭礼故也
二年二月追尊生母玛尔题克为贞裕徽圣皇后先是元年三月中书省言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼至是乃祔于明宗庙室
三年十二月致祭太上皇唐妃影堂于真定玊华宫集贤大学士羊归言太上皇唐妃影堂在真定玉华宫每年宜于正月二十日致祭从之
【臣】等谨案元世称睿宗为太上皇正月二十日为睿宗忌辰详天子宗庙门
明太祖洪武元年正月追尊皇伯考妣以下皆列祀太庙
帝追尊皇族以皇伯考为夀春王皇兄为南昌王盱眙王临淮王皇从兄为霍邱王下蔡王安丰王防城王皇侄为山阳王招信王皇从侄为宝应王六安王来安王都梁王英山王皇伯妣刘氏为夀春王夫人皇嫂刘氏为临淮王夫人皇从嫂翟氏霍邱王夫人赵氏安丰王夫人皆列祀于太庙后定夫人皆改称妃凡四坛共十九位春夏于仁祖庙东庑秋冬及嵗除于徳祖庙东庑皇帝行初献礼献官诣神位分献四年进于殿内东壁九年新太庙成増祀防城王妃田氏盱眙王妃唐氏
【臣】等谨案实录正徳十一年御史徐文华言宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙之身盖从祖而祔亦从祖而毁未有祖祧而祔食之孙独存者今懿僖二祖既祧太庙祔享诸王亦宜罢祀廷议不可嘉靖中分建九庙仍序立东庑二十四年新建太庙成复进列东壁其木主犹仍正统之旧以夀春与霍邱七王为皇高伯祖考宝应下七王为皇曾伯祖考世次不合万歴七年始改称本爵十四年太常卿裴应章言诸王本从祖祔食今四祖之庙已祧诸王无所祔宜罢享而祔之祧庙礼部言祧以藏毁庙之主为祖非为孙礼有祧不闻有配祧者请遵初制序立东庑为近礼报可今考之前古未有以皇族从享者明祖创为此制盖以时遭丧乱诸王俱无后惟南昌有传而于太祖为伯兄分谊尤近故咸祔享太庙亦亲亲之谊也歴世旣久祖祧而孙存诚有不合于礼者当日诸臣间有言之终以祖制莫敢废故终明之世得侑食如故亦无于礼者之礼也诸王旣不同于功臣配享又非若私亲之有专庙虽太庙祔享礼经阙载而大夫家庙固有此制因仪起例为综述始末附载之
英宗天顺五年十二月遣官致祭宣庙贤妃胡氏七年七月上宣宗废后胡氏諡修陵寝不祔庙
宪宗成化二十三年十月【时孝宗已即位】追尊母淑妃为孝穆皇太后建奉慈殿祀之
帝以母妃不得祔庙遂于奉先殿建奉慈殿一嵗五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪
孝宗治十七年三月上太皇太后諡别祀于奉慈殿【臣】等谨案后妃传此所称太皇太后系英庙后其详已见天子宗庙门
世宗嘉靖元年三月遣官诣安陆州恭上兴献帝册宝尊号改题神主【曰兴献帝神主不称皇不称考亦不着子名】五月命设祠祭署【以皇亲蒋荣世袭奉祀显陵】 二年二月奉孝惠邵太后祔祀孝慈殿【帝祖母也】四月命享祀兴献帝家庙如太庙仪【笾豆十二乐用八佾】 三年四月加上本生皇考皇太后尊号【建观徳殿于大内奉迎献皇帝神主于安陆】九月大礼议定布告天下【尊恭穆献皇帝曰皇考章圣太后曰圣母】十月定显陵祭仪【如七陵】 五年九月世庙成【奉章圣皇太后谒世庙】 六年二月改观徳殿为崇先殿【奉献皇帝神主及章圣行谒见礼】十一月诏修显陵【敇建岳懐王长寜善纪两公主墓碑】
【臣】等谨案兴献称帝祔庙事前以有关于天子宗庙之制旣详载之此更补所未备耳
十四年十月祭皇考于啓详宫 十五年七月议迁三后神主于陵寝罢奉慈殿祭九月更名世庙为献皇帝庙
【臣】等谨案实录三后为英宗孝肃周太后宪宗孝穆纪太后孝惠邵太后孝宗于奉先殿侧特建奉慈殿别祀孝穆皇后后祔孝肃皇后复祔孝惠皇后时礼臣议谓帝于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼但三后称皇太后太皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号于祖母礼也若三后于今日迁陵祔享则当各从夫妇之义不当仍袭子孙之称请改题神主俾庶嫡之称有别夫妇之分无嫌尊尊亲亲之道并隆而无失十月改题三后神主奉迁孝肃皇后神主于裕陵孝穆孝惠神主于茂陵奉慈殿遂罢
又案礼部尚书夏言等上议礼天子诸侯始祖庙称太庙其间有功德祖宗旣不可以昭穆名又不可以太始目乃以义起号之曰世今献皇称世在天之灵必不欲当宜改曰献皇帝庙以諡名而尊号昭揭与列圣庙号同符敇下所司悉如议辅臣奏太庙工完倂新崇先殿帝奉崇先殿神位于景神后殿更皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道大工悉成遂定太庙禘祫之祭献皇帝庙止修四时之祀以避丰祢之嫌互见时享门
十七年上献皇帝庙号睿宗以祭日奉主于孝宗位祫享太庙
致仕通判丰坊言请建明堂加尊献皇帝庙号称宗以配上帝文武大臣议宗以其徳皇考宜称宗配帝于明堂帝以疏不言祔庙留中不下乃作明堂式以示辅臣礼部尚书严嵩言大祀殿在圜丘之北应古方位则明堂不须更建万物成形于帝人成形于父故秋祀明堂以父配之至于称宗无不袝太庙臣不敢妄议帝以示夏言言不敢对仍命集议乃复议皇考宜祔孝宗之庙以寝殿不足容二主仍奉神主于特庙而遇祫享太庙恭设神座与孝宗同居昭位文皇帝庙号宜称成祖献皇帝庙号宜称睿宗帝以为然乃上册宝尊号悉如所拟
十八年正月诏改建隆庆殿于原世子府殿八月祔孝献皇后神主于睿宗庙
承天府旧邸家庙奉献皇帝神位帝以规制隘随命同山陵兴工三月享上帝于龙飞殿以皇考配旋祭告皇考于显陵行三献礼复以回銮辞告献皇帝后于隆庆殿八月举慰神之祭于永孝殿后妃与事帝曰以此尽子妇之情也迨祔庙复率皇后及妃嫔行礼
【臣】等谨案嘉靖实录二十年四月太庙灾二十二年谕建立新庙仍复旧制太祖南向成祖及羣庙与皇考同堂享献毕奉主各归于寝二十三年四月廷臣集议庙制孝宗睿宗各为一庙并立于三穆之位者张壁等之说也成庙睿庙东西对峙江汝壁之说也太庙居中祀成祖于左世室而虚其右髙曾祖考祀于四亲庙孝宗庙于成祖之右武宗别庙于昔所祀皇考之宫郭希顔之说也帝仍命庙复同堂而庙建之议始定二十四年七月太庙成奉太祖正位居中成祖及列圣与睿宗皇考武宗皇兄并同堂序享献之位以七月朔奉安神主布告天下今考大礼初议称考称皇及立庙京师廷臣争之甚力然人子爱敬之思不可得已一命之家报及所生封爵之加如其孙子安有身为天子反不得奉一日烝尝加以尊号乎变子为侄尤不可训圣人縁人情而制礼以士祭以大夫追王太王王季古典具在可以意通故别庙专祀而不干大宗之统于礼殊未为失自后渐以支离未几而明堂配天称宗祔享矣未几而奉主庙中与孝宗并立昭位直与继体之君无异矣考兴献王于正徳十四年薨其臣事于孝武二宗者亦已有年并居昭位之孝宗兄也实则君也逊居次位之武宗兄子也亦其君也忘君臣之分同飨而且躐居其上较之春秋逆祀殆有甚焉夫未居尊位断不可以入太庙后世持论当力攻张壁等而不必专归咎于璁蕚也
四十四年六月作玉芝宫奉安睿宗神位
太庙都宫之侧旧为睿宗庙后以神主祔太庙而原庙犹存至是产金色芝一本帝命奏谢元极宝殿告庙行礼改庙名曰玉芝宫九月定玉芝宫日供时享仪十一月奉安献皇帝后神位命官行礼
穆宗隆庆元年正月命修大内神霄殿奉圣母杜太后祀二月移孝烈皇后主于孝殿
【臣】等谨案孝洁皇后祔太庙而孝烈移孝殿其事已详天子宗庙门
神宗万厯三年正月移孝烈方皇后孝恪杜太后【皆穆宗母也】于奉先殿 二十四年七月祀仁圣皇太后奉先殿别室 四十二年二月别祀慈圣皇太后于崇先殿崇祯五年六月命别置殿祀孝纯皇太后及七后帝御徳政殿召大学士及礼臣入问曰太庙之制一帝一后祧庙亦然歴朝继后及生母凡七位皆不得与即宫中奉先殿亦尚无祭奈何礼部侍郎蒋徳璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉继后及生母者虽废可举也帝曰奉慈殿外尚有孝神霄奉恩诸殿今奉慈已撤惟奉先尚可拓也于是以孝纯皇太后追前代生继七后同建一庙以展孝思云
【臣】等谨案实录十一年以加上孝纯皇太后諡于御用监得孝靖孝和两皇太后玉册玉宝始命有司献于庙阉魏忠贤党王体干坐怠玩论死考先宗泰昌元年十月上母妃諡曰孝靖十一月上生母諡曰孝和计距其时十有八年矣