钦定续文献通考 - 第 114 页/共 455 页
【五年正月甲子 六年正月戊午七年正月壬午】
宪宗在位二十三年亲郊二十三
【成化元年正月己未 二年正月戊申三年正月己夘 四年正月甲戌
五年正月乙丑 六年正月己丑七年正月丙戌 八年正月庚戌
九年正月丁未 十年正月丁酉十一年正月癸亥 十二年正月戊午十三年正月庚戌 十四年正月甲戌十五年正月丁夘 十六年正月甲午十七年正月丙戌 十八年正月壬午十九年正月丙午 二十年正月丁酉二十一年正月乙未 二十二年正月己未二十三年正月庚戌】
孝宗在位十八年亲郊十八
【治元年正月丙午 二年正月辛未三年正月甲子 四年正月己丑
五年正月壬午 六年正月己夘七年正月丁酉 八年正月乙未
九年正月壬辰 十年正月庚戌十一年正月丁未 十二年正月辛未十三年正月乙丑 十四年正月己未十五年正月丙戌 十六年正月戊申十七年正月甲戌 十八年正月乙未】
武宗在位十六年亲郊十五
【正徳元年正月己丑 二年正月乙酉三年正月丁未 四年正月丙午
五年正月丁夘 六年正月甲子七年正月己未 八年正月壬午
九年正月丁丑 十年正月戊辰十一年正月乙未 十二年正月己丑十三年正月庚戌 十四年二月丁丑十五年十二月丁酉】
世宗在位四十五年亲郊十八
【嘉靖元年正月己未 二年正月乙夘三年正月丁丑 四年正月辛未
五年正月乙未 六年正月己丑七年正月丙戌 八年正月庚戌
九年正月丁酉 十一月己酉十年正月辛夘 十一月甲寅十一年十一月庚申 十三年十一月庚午十四年十一月乙亥 十五年十一月辛亥十七年十一月辛夘 十八年十一月丙申】
穆宗在位六年亲郊四
【隆庆元年十一月癸亥 二年十一月戊辰三年十一月甲戌 四年十一月己夘】
神宗在位四十八年亲郊三
【万厯三年十一月乙巳 六年十一月辛酉十四年十一月癸夘】
熹宗在位七年亲郊一
【天啓三年十一月丁巳】
愍帝在位十七年亲郊七
【崇祯元年十一月癸未 八年十一月庚申十二年十一月辛巳 十三年十一月丁亥十四年正月辛巳 十五年正月辛巳十六年十一月壬寅】
【臣】等谨按明初最严郊祀太祖以后无不亲郊者成祖北巡间令太子摄祀其以疾改卜郊止太祖洪武六年孝宗治二十六年两郊而已百余年中肃奉明禋对越防懈事天之诚唐宋诸君莫之逮也惟武宗末年屡以游豫改卜郊然亦未敢辄废世宗嗣服鋭意制作改合祀为分祀罢二祖并配毅然排众议而为之以蕲合于三代之礼用意可谓勤矣十三年南郊亲制大报歌亦有慎始图终之语乃分祀未几遂至遣代大享殿徒事改作而祈谷仍于内殿行事且皇天泰号徒奉虚称睿宗配天贻讥丰昵虽曰礼元极宝殿乃溺于方士幻妄之説非实有昭事上帝之诚也葢帝议礼之后喜事纷更始则博复古之虚名而诚意有所不至继乃崇尚修惑溺日深凡所改作皆废置不复再举而祖宗以来严恭寅畏之心荡然无存再而至神宗怠弃益甚郊庙之祀数十年不一躬亲不可谓非帝啓之也记曰惟圣人为能享帝孝子为能享亲理固不可易矣
圜丘大祀仪【洪武元年定】
先期皇帝散斋四日致斋三日陪祀执事官同前祀二日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视鼎镬涤溉次日有司陈设正坛第一成设上帝位南向玉用苍璧帛用苍色牲用苍犊笾豆十二簠簋各二豋一爵三坛上设太尊二着尊牺尊山罍各一坛下设大尊一山罍二实以五齐三酒祝一同玉帛设于坛西第二成设大明位在东星辰位次之夜明位在西太嵗位次之位用纯犊一币各一大明用赤夜明星辰太嵗皆用白笾豆各十簠簋及豋同上帝东西各设着尊二牺尊二实以醴齐盎齐事酒至日清晨车驾至大次太常卿奏中严皇帝服衮冕奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位太常卿赞曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明皇帝搢圭盥手帨手出圭升坛太常卿赞曰神明在上整肃威仪升自午陛协律郎举麾奏肃和之曲皇帝诣昊天上帝神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜复位赞礼唱进爼协律郎举麾奏凝和之曲皇帝诣昊天上帝神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱行初献礼皇帝诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执事者出圭诣酒尊所搢圭执爵受泛齐以爵受执事者出圭协律郎举麾奏夀和之曲武功之舞皇帝诣昊天上帝神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官捧祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜复位亚献酌醴齐乐奏豫和之曲文徳之舞终献酌盎齐乐奏熙和之曲文徳之舞仪并同初献惟不用祝终献赞礼唱行分献礼分献官诣盥洗位搢笏盥手出笏诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者出笏诣従祀神位前搢笏上香祭酒奠爵出笏俯伏兴再拜复位赞礼唱饮福受胙皇帝升坛至饮福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪进太常卿赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进皇帝受胙以授执事者出圭俯伏兴复位皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱彻豆协律郎举麾奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱读祝官奉祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒各诣燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿奏礼毕皇帝还大次解严驾还诣太庙报谢
【臣】等谨按洪武七年定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦渎悉去之又定大祀分献礼皇帝行初献礼奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献中献亦如之又以古人祭用香烛所以导达隂阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香又帝亲祀皇太子留宫中居守亲王戎服侍従虽不陪祀仍一体斋戒其陪祀官文臣五品以上武臣四品以上若老疾疮疥刑余丧过体气者皆不得与至元降臣髙昌王岐王特加三品法服陪祭则创见者后又制祭祀牙牌圆者给陪祀官长者给执事诸人佩以入坛无者不纳
南郊合祀仪【洪武十年定】
斋戒前期二日太常司官【今太常寺】宿于本司次日具本奏闻致斋三日次日进铜人制谕文武官斋戒【不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊防不聴乐不理刑名】当日礼部官同太常司官于城隍庙发咨仍于各庙焚香三日告庙正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇只省牲【用牛二十八羊三十三豕三十四鹿二兔十二】正祭前二日太常司官奏闻明日与光禄司官省牲次日省牲毕复命就奏定分献官二十四员陈设【共二十七坛】正殿三坛上帝【南向】犊一豋一实以太羮笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆十二实以韮菹菁菹芹菹笋菹醓醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚拍食糁食簠簋各二实以黍稷稻粱玉用苍璧一帛一【苍色织成郊祀制帛四字】皇只【南向】犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一【黄色郊祀制帛】仁祖配位【在东西向】犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一【苍色郊祀制帛】共设酒尊六爵九篚三于东南西向祝文案一于殿西【洪熈以后改奉太祖太宗并祀正殿増一坛加犊一酒尊二爵三帛篚一】丹墀四坛太明【在东西向】犊一豋一笾十【无糗饵粉餈下同】豆十【无食糁食下同】簠簋各二帛一【红色礼神制帛下同】酒尊三爵三篚一夜明【在西东向】犊一豋一笾十豆十簠簋各二帛一【白色】酒尊三爵三篚一星辰一坛【在东西向】犊一羊三豕三豋一铏二盛和羮笾豆各十簠簋各二酒盏三十帛一【白色】酒尊三爵三篚一星辰二坛【在西东向】陈设同东十坛北岳坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十帛一【黒色】酒尊三爵三篚一【永乐以后北岳坛増附天夀山加酒盏十帛一】北镇坛陈设同东岳坛陈设同帛一【靑色】东镇坛东海坛陈设并同太嵗坛陈设同帛一【白色】帝王坛陈设同帛十六【白色】酒盏三十山川坛陈设同帛二【白色】酒盏三十神只坛羊五豕五铏三【无太羮】笾豆各八簠簋各二酒盏三十帛一【白色】酒尊三爵三篚一四渎坛陈设与北岳同帛四【黑色】酒盏三十西十坛北海坛陈设与北岳同西岳坛陈设同帛一【白色】西镇坛西海坛陈设并同中岳坛【钟山附】陈设同帛二【黄色】酒盏二十中镇坛陈设同帛一【黄色】酒盏十风云雷雨坛陈设同帛四【白色】酒盏三十南岳坛陈设同帛一【红色】酒盏十南镇坛南海坛陈设并同正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导皇帝至御位内赞奏就位典仪唱燔柴瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内赞奏四拜【百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛皇帝至上帝前奏搢圭执事官以玊帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇只前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至仁祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭复位乐止典仪唱进爼奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛至上帝前奏搢圭进爼出圭至皇只前奏搢圭进爼出圭至仁祖前奏搢圭进爼出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇只前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官取祝跪于皇帝右读讫乐作奏俯伏兴平身【百官同】至仁祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进五殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位跪搢圭光禄司官以福酒跪进奏饮福酒光禄司官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜【百官同】典仪唱彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜【百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位奏乐执事官各执祝帛馔出内赞奏礼毕
圜丘大祀仪【嘉靖九年定】
前期十日太常寺题请视牲次请命大臣三员看牲四员分献前期五日锦衣卫备随朝驾皇帝诣牺牲所视牲视牲前一日皇帝常服告庙至日视牲毕命大臣轮视如常仪前期四日皇帝御奉天殿太常寺奏祭祀进铜人如常仪博士捧告请太祖祝版于文华殿皇帝亲填御名讫捧出前期三日皇帝具祭服以脯醢酒果诣太庙请太祖配神讫易服御华葢殿太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲讫皇帝御奉天殿百官具朝服聴受誓戒制前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪【牛九北羊三豕三鹿一兔六】是日锦衣卫具神舆香亭太常官具玉帛匣及香匣各设于奉天殿次日皇帝至奉天殿视填祝版【版以青楮硃书】置玉帛于匣太常卿捧安舆内皇帝三上香行一拜三叩头礼毕锦衣卫官校舁至天坛太常卿奉安于神库前期一日免朝锦衣卫备法驾设板舆于奉天门下正中皇帝吉服告于庙出乘舆诣南郊由西天门入至昭亨门外降舆礼部太常官导皇帝由左门入至内壝太常卿导皇帝至圜丘恭视坛位次至神库视笾豆至神厨视牲毕仍由左门出升舆至斋宫分献陪祀官叩头如常仪坛上陈设上帝【南向】犊一苍玉一郊祀制帛十二【俱青色】豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝【西向】犊一奉先制帛一【白色】豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一従四坛【俱在坛之二成】大明【在东西向】犊一豋一礼神制帛一【赤色】簠簋各二笾十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明【在西东向】陈设同礼神制帛一【白色】星辰【在东西向北上曰五星曰二十八宿曰周天星辰】犊一羊一豕一豋一铏一【实以和羮】簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷【在西东向北上】陈设同帛四【青色一白色一黄色一黑色一】前期一日太常寺设香案于皇穹宇丹墀正中将事之夕三更一防礼部太常寺堂上官恭诣香案前尚书上香率各官行一拜三叩头礼毕太常寺官九员分诣东西配殿各请从位神版出龛先雷师次风伯次雨师次云师次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧至丹墀东西向立太常寺官一员诣殿中请太祖主出龛太常寺少卿一员恭捧西向立太常寺官三员请上帝神版出龛太常寺卿恭捧南向立礼部侍郎二员导引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十八宿次周天星辰次云雨风雷由圜丘北门入转至午陛升坛先上帝次太祖次従位各依原序先后奉安于神座皇帝至大次尚书率各官致词复命叩头出祭毕太常官如前捧请礼部侍郎导引入殿以次入于龛中奉安讫各官仍行一拜三叩头礼出正祭是日三鼓皇帝自斋宫乗舆至外壝神路之西降舆导引官导皇帝至神路东大次上香官同导引官捧神位官复命讫退【百官排班于神路之东西以俟】皇帝具祭服出导引官尊皇帝由左櫺星门入内赞对引官导皇帝行至内壝典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典仪唱燔柴唱迎帝神乐作内赞奏升坛导皇帝至上帝金罏前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫奏出圭导至太祖金罏前仪同奏复位皇帝复位乐止内赞奏四拜赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖前奉搢圭奏献帛奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪唱进爼乐作斋郎舁爼安讫内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭奏进爼奏出圭导至太祖前仪同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位导皇帝至读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止内赞奏读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身赞百官同读祝跪进祝版皇帝捧至御案篚内安讫【今读祝官自安】内赞导至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝奏复位乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献奏复位乐止太常卿进立于坛之二成东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄卿捧福酒跪进于皇帝左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏四拜赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送帝神乐作内赞奏四拜赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣防坛皇帝退立于拜位之东典仪唱望燎乐作内赞奏诣望燎位内赞对引官导皇帝至望燎位燎半内赞奏礼毕乐止【如遇风雪有司设黄氊小次于圜丘下皇帝恭就小次对越行礼其升降上香奠献俱以太常执事官代】内赞对引官导皇帝至大次易服礼部太常官捧神位安于皇穹宇皇帝还斋宫少憩驾还百官具朝服于承天门外桥南立迎驾皇帝入诣庙参拜如视牲还之仪百官随至奉天殿行庆成礼
分献官仪【附】
皇帝行初献礼读祝讫奏俯伏兴平身赞引引分献官由东西陛诣各神位香案前赞跪搢笏上香献帛献爵出笏复位亚终献仪同惟不上香献帛至典仪唱望燎各分诣燎炉前燎半赞礼毕
【臣】等谨按礼志洪武元年郊祀初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熈和之曲并文徳之舞后来虽两经分合仪并仍旧防典所载南郊合祀圜丘大祀二仪皆有乐无舞盖一时失载耳今録元年所定仪注于前以会典附后互存之用补缺漏云
祈谷仪【嘉靖十年定】
前期五日皇帝诣牺牲所视牲先一日告庙及还防拜俱如大祀之仪次日以后命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀谕百官致斋三日皇帝亲填祝版于文华殿前期三日皇帝诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿遂告于庙二鼓礼部尚书上香侍郎遵引太常卿捧进神版奉安于坛位俱如大祀之仪陈设上帝位犊一苍璧一帛一【青色】豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉正祭日皇帝常服乘舆至昭亨门右皇帝降舆导引官导皇帝至大次具祭服出由左门入至陛上行祭礼如大祀之仪惟不燔柴皇帝还至庙防拜毕还宫
圜丘遣官代祀仪【嘉靖十二年定】
前期太常寺具本请钦定遣官职名遣官受命报名谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致斋于祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛设典仪赞引官位于遣官拜位之南赞引引遣官分献陪祀官各服法服于坛壝外南向立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣官由内壝右櫺星门入内赞赞就位位在坛下正中分献官稍前遣官就位典仪唱燔柴唱迎神奏乐内赞赞升坛遣官由西陛升至神御香案前赞跪搢笏遣官跪搢笏司香官捧香跪进于遣官左赞上香遣官三上香讫赞出笏至配帝前仪同赞复位乐止内赞赞四拜遣官四拜平身赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏捧玉帛官以玉帛跪进遣官受玉帛奠讫赞出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱进爼奏乐斋郎舁馔至内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏进爼出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前司尊者举幂酌酒捧爵官以爵受酒内赞赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞诣读祝位位拟除一成中赞跪遣官降至读祝位跪赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞赞俯伏兴平身赞百官同导至配帝前赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止赞复位遣官复坛下拜位内赞赞四拜遣官四拜平身赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞赞四拜遣官四拜平身赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位遣官退立拜位之东典仪唱望燎奏乐内赞赞诣望燎位近御位西北向立燎半内赞赞礼毕乐止
钦定续文献通考卷六十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>
钦定四库全书
钦定续文献通考卷六十八
郊社考
明堂
宋寜宗嘉定八年九月祀明堂
吴泳缴进明堂御劄状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有辟焉读周官太祝谓祀有祈福祥有求永正有弭烖兵焉所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已盖海内又安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆埸多事水旱间作民未有寜宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近嵗词臣所撰诏赦类多颂美形容之辞而少爱人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是輙援仁祖髙宗两朝故实载之御劄所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏疏绍兴间臣益臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶几可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实矣【臣】等谨按寜宗亲祀明堂者七已见马端临前考惟八年大享吴泳缴进御劄状未载状中请斥颂美形容之词致祈天永命之请因事纳规深知大体故仍王圻续通考补録之
十七年九月【时理宗已即位】以次辛祀明堂
时大享当用九月八日在寜宗梓宫未发引之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗防等言本朝每三嵗一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之説则虽未以前可以行事且绍兴五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今兹九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局于九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事帝亲大享礼成不贺
理宗淳祐五年九月祀明堂奉太祖太宗寜宗并侑三年将作少监权枢密都承防韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同髙庙中兴徽宗北狩当时合祭天地于明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿袭至今遂使陛下追孝寜考之心有所未尽时朝散大夫康熙亦援倪思所着合宫严父为言帝曰三后并侑之説最当是后明堂以太祖太宗寜宗并侑
【臣】等谨按王圻续通考载端平三年将以九月有事于明堂直宝谟阁知婺州陈庸熙言当举皇祐典礼以太祖太宗寜考并配诏令礼部太常寺讨论以闻其事不见于史疑礼志朝散大夫康熙即庸熙之讹而他无可证附着之以俟考
八年监察御史陈垓言祀者国之大事三嵗明禋将享多非本物皆自见科市户今仰臣监督各备正色毋以他物充代仍令奉常一体精防庶几神只祖考昭格从之
寳祐五年九月祀明堂复奉髙宗升侑
是年三月诏曰髙宗皇帝克绍大业宠绥万民厄十世以中兴恢旋干转坤之烈御六飞而南渡有栉风沐雨之劳定社稷以奠鳌极之安明统系以诒燕谋之永岂有光复我家之盛未隆升陪世室之尊永言孝思稽古多阙所以采博士议郎之是酌人情礼制之宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武合一祖三宗而并侑有德有功则参天贰地之宏规丕承丕显用秩元祀昭宣重光陟配而多歴年以陈常于时夏防通而行典礼将大享于季秋至是奉以申侑于是明堂之礼一祖三宗并配
度宗咸淳五年九月祀明堂撤寜宗奉理宗升侑至八年九月祀明堂先期起居舍人髙斯得进郊天故事疏
疏略曰臣闻人主事天之道惟质与忱而已大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽聴誓皮弁聴报齐明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲德享道也宜矣秦汉之后文缛而掩其质敬弛而汩其忱千乘万骑以为华宝鼎天马以为饰而事天之本废牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜蚤戒而豫定者圣心固已孜孜于此葢自干淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声名文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣厥今四郊多垒财力单匮逺不逮干淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物絶其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚赊然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精诚用于一日天人相与如响应声天神之不降地只之不格风雨之不节寒暑之不时臣不信也
【臣】等谨按是年九月享明堂故斯得疏云穆卜季秋行旸馆之礼非谓南郊也南渡以后当郊之嵗每以赀用不足权停郊祀止享明堂葢以明堂代郊故臣僚封事统谓之郊天王圻不考日月悮载南郊特为改正
理宗亲祀明堂十二
【嘉定十七年九月辛卯 绍定三年九月辛丑六年九月辛亥 端平三年九月辛未
嘉熙三年九月辛巳 淳祐二年九月辛卯五年九月辛亥 八年九月辛酉十一年九月辛未 寳祐二年九月辛亥五年九月辛酉 景定元年九月辛巳四年九月辛卯】
度宗亲祀明堂二
【咸淳五年九月辛酉 八年九月辛未】
恭宗亲祀明堂一
【德祐元年九月辛巳】
【臣】等谨按宋制三嵗一祀明堂若是年南郊则罢大享葢以劳费故不能并举也理宗以后诸纪每举必书惟咸淳三年亲郊故二年不祀明堂非史臣失载王圻续通考有二年四年大享之文而不载五年舛缪脱漏显然可见防史正之如右
明世宗嘉靖十七年六月定明堂大飨礼
时致仕扬州府通州同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部防议尚书严嵩等言昔羲农肇祀上帝或为合宫或为明堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作为明堂之制视夏殷加详焉葢圣王事天如子事父体尊而情亲故制为一嵗四享之礼冬至圜丘孟春祈谷孟夏雩坛季秋明堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以亲之也今日创制古法难寻要在师先王之意明堂圜丘皆所以事天今大祀殿在圜丘之北禁城东南正应古之方位明堂秋享即以大祀殿行之为当至配侑之礼昔周公宗祀文王于明堂诗传以为物成形于帝犹人成形于父故季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之时也汉孝武明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以髙祖配明皇以睿宗配代宗以肃宗配真宗以太祖配仁宗以真宗配英宗以仁宗配皆世以逓配此主于亲亲也宋钱公辅曰郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以继体之君有圣人之德者配焉于是既推周公之心为严父又推成王之心为严祖是以司马光孙抃诸臣执论于朝程朱大贤倡议于下此主于祖宗之功德也今复古明堂大享之制其所当配之帝亦惟二论而已若以功德论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德当配以献皇帝至称宗之説则臣等不敢妄议帝降防明堂秋报大礼于奉天殿行其配帝务求画一之説皇考称宗何为不可再防议以闻于是户部右侍郎唐胄抗疏争之谓明堂之配不专于父今奉天殿大享之祭宜配太宗帝怒下胄诏狱嵩乃再防廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之防严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食帝曰明堂秋报大典当以严父配帝之文为正本与郊礼不同人孰无父其父即祖兹礼自朕举宜皇考配上帝嵩等复言髙皇帝配圜丘皇考配秋享无庸议矣文皇帝继体首君祀天享帝独少一配似冇未安窃谓孟春祈谷可仍用屋祭之文于大祀殿举行奉文皇帝配祀如此则礼文周悉诚孝流通我皇上爱亲敬祖之心两无所憾矣得防报闻
唐胄疏畧曰宋儒朱熹尝以天地合祀宗庙同堂为非礼谓千五百年无人整理今我皇上创两郊建九庙使三代礼乐焕然复明于世夫三代之礼莫备于周孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也説者谓周公有圣人之德制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曽子问而已非谓有天下者皆必以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼葢为成王而制于周公为严父于成王为严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祀明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼昔有问于朱熹曰周公之后当以文王配耶当以时王之父配耶熹曰只当以文王为配又问继周者如何熹曰只以有功之祖配之由此观之明堂之配不专于父明矣且昔我皇上入纂大统之初廷臣讲礼不明执为人后之説于时推明一本力正大伦者惟席书张璁桂萼方献夫霍韬数人可谓忠臣矣及何渊有建庙之议书等则尽力斥之其言最切者在书则曰献皇帝入祀大内者以止生陛下一人庙祀不可缺也不敢祔庙者以未为天子大统不可干也在璁则曰先儒谓孝子心无穷分有限得为而不为与不得为而为之均为不孝皇上追尊献考别立庙者此礼之得为者也祔献考主于太庙者此礼之不得为者也在萼则曰仲尼有言孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君渊説诚陷君矣皇上可顺情而信之乎夫岂不道而数臣言之葢爱君之切也于时陛下嘉答诸臣亦云朕奉天法祖岂敢有干太庙圣明深见固已超越前代矣岂今日乃惑于丰坊之説乎苐恨礼部防议不能辩严父之非不举文武成康之盛以告陛下而滥引汉唐宋不足法之事为言耳虽然丰坊明堂之议虽未可从而明堂之礼则不可废葢今冬夏南北两郊皆主于尊必秋季一大享帝于奉天殿而亲亲之义始备自三代以来郊与明堂各立所配之帝我太祖髙皇帝太宗文皇帝功德之盛上并帝王比之于周太祖则后稷也太宗则文王也今南北两郊及春祈谷皆奉配太祖皇帝而太宗皇帝独未有配甚为缺典故今奉天殿大享之祭必奉配太宗而后吾圣朝一代之大典礼始备故臣谓坊明堂之礼不可废也若夫我皇考恭穆献皇帝得皇上大圣人为之子不待称宗不待议配而专庙之享亦足垂亿万年无疆之休矣
明史丰熙传曰子坊嘉靖二年进士出为南京吏部考功主事寻谪通州同知免归家居贫乏思效张璁夏言片言取通显十七年诣阙上书言建明堂事又言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝世宗大悦未几进号睿宗配飨元极殿其议葢自坊始
九月大享上帝于元极殿奉睿宗配
帝既定献皇帝明堂配帝复以称宗之説集羣臣议又自为明堂或问以示称宗祔庙之意于是严嵩曲顺帝防乃尊献皇帝为睿宗祔太庙时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝升殿百官奉贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴于谨身殿已而以足疾不御殿命羣臣勿贺礼官以表闻并罢宴二十一年勅谕礼部季秋大享明堂成周重典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原为大祀之所昨嵗已令有司撤之朕自作制象立为殿恭荐名曰大享用昭寅奉上帝之意乃即大祀殿旧址建大享神御殿其制六楹周以白石栏上覆青瓦享殿前两庑庑各十楹前为大享门又前砖门五东西各三撤旧具服殿祭日张大次其旁嵗以季秋大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈谷二十四年礼部尚书费寀以大享殿工将竣请帝定殿门名门曰大享殿曰皇干及殿成礼官具仪以请仍命暂行于元极宝殿遣官代摄嵗以为常终帝世未即大享殿行礼
穆宗隆庆元年正月罢睿宗明堂配飨
礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼命元极宝殿仍改钦安殿
【臣】等谨按明初无明堂之制世宗执严父配天之説特创斯礼以追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配所以尊其亲者至矣其后自定规制更建大享殿三年而后成一时创制更新典物隆备宜与合宫世室昭垂令典矣乃殿成而祀事不举内殿殷荐止于代摄葢帝排正议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅躭奉元修惮乗舆之一出也穆宗即位以礼臣议罢之允矣
大享仪【嘉靖十七年定】
前期五日皇帝诣牺牲所视牲其先一日皇帝告于庙及还叅拜俱如大祀之仪次日以后命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋三日前期三日皇帝诣太庙寝殿告请睿宗配帝以脯醢酒果行再拜一献礼前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿夜二鼔礼部同太常堂上官请安神御版位俱如祈谷之仪陈设上帝位犊一玉用苍璧一帛十二【青色】豋一簠簋各二笾豆各十二玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉正祭仪与祈谷同
钦定续文献通考卷六十八
钦定四库全书