明集礼 - 第 64 页/共 100 页

前期有司于丧家灵前陈设祭仪几案设使者致奠位于灵前读祝文位于灵右丧主以下立位于灵右读祝文位于灵左设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下陈设其日执事者陈设祭仪使者至丧家引礼引丧主去杖免绖止哭出迎使者于大门外复先入立于灵前之右引礼引使者入就致奠位读祝文者入就位引礼引使者进诣香案前司香捧香进于使者之左賛礼唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒进于使者之右賛礼唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒讫引礼引使者退复位立定賛礼唱读祝读祝者取祝文立读讫賛礼唱焚祝读祝者捧祝文诣燎所燎尽引礼引使者出丧主以下拜送于大门外引礼引丧主杖哭而入使者回奏 　　中宫为父母祖父母举哀 　　凡中宫父母薨讣报太常司太常司报内使监官讣奏讫内使监官前期于别殿东壁下设荐位皇后举哀设内命妇以下哭位于皇后别殿内使监官导引皇后出诣别殿哭位内使监令跪奏考某官以某月某日薨【母则云妣某夫人祖则云祖考某官祖母则云祖妣某夫人】皇后哭内命妇以下皆从哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃变素服内命妇皆易素服内使监令跪奏请止哭皇后止哭内命妇以下皆止哭内使监官导引皇后还宫内命妇随从如常仪如本日未即奔丧则临晡复于别殿哭位【如为诸王外戚举哀仍于别殿南向不设荐位】 　　中宫为父母祖父母奔丧仪注 　　举哀毕内使监令奏闻奉防皇后奔丧前期于丧主之家设荐席为皇后哭位于丧寝之东设从临内命妇哭位于皇后哭位之下设主丧以下哭位于丧寝之西主妇以下妇人哭位于丧寝之北幔下是日内使监进垩车备仪仗如常导引皇后素服出宫升舆三面周以白布行帷至閤外降舆升垩车导从如常内命妇皆乘车从行皇后至丧家大门内降车哭入仍以行帷围防从临命妇皆哭入仪仗列于大门之外丧主以下降诣西阶下立哭侍女扶引皇后升自东阶进至尸东凭尸而哭从临命妇皆哭于左右丧主升自西阶俱哭于尸西皇后哭尽哀侍女扶引至荐席哭位从临命妇亦退于位内使监令跪请止哭皇后止哭诸命妇皆止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候成服而还则依时临尸哭仪仗及从临命妇应还者先还其应从者留 　　中宫为父母祖父母成服仪注 　　前期内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后賛礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴皇后诣灵前司香以香进于皇后之左賛礼唱上香上香三上香皇后上香讫复位賛礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴侍女扶引皇后复哭位如还宫则内使监告示仪仗垩车御舆行帷导引如来仪 　　明集礼卷三十六 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十七【上】 　　凶礼二 　　品官防仪 　　总叙 　　防礼者圣人之所以慎终饰哀者也盖人子送亲之终不可以径情而直行故为之仪节以文之周衰典籍散失重遭秦皇焚书旧制遂皆堙灭汉兴诸儒虽有所记録而载在正经者士防士虞既夕二三篇而已汉魏而降儒者乃推士礼制当时之仪唐宋以来公卿大夫防塟之礼今皆可考三品以上六品以下其间损益隆杀有不同者故今本之周经稽诸唐典而又参以朱子家礼之编列其名物之防次其仪文之节斟酌之以着于篇俾有所法 　　复衣 　　复者用死者之衣服以招复其防也周制上公以衮侯伯以鷩子男以毳大夫衣赤裳士以爵弁唐制用亡者之上服三品以上复者三人四品五品二人上服者公服也宋制六品以下复者二人妇人视其夫凡复衣不以敛 　　盘盆巾栉 　　礼将沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之鬲者瓦婴与盆皆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用絺若绤栉实于箱浴衣实于箧唐宋品官同 　　袭衣 　　周制袭衣上公九称诸侯七称大夫五称士三称唐制陈袭事于房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纩靣衣用纁里方尺握手用纁里长尺二寸三品以上袭三称六品以下袭一称用履宋制同靣衣用缁防里握手用缁纁里 　　含 　　含用饭与玉盖所以实亡者之口而不忍虚之也周制诸侯以璧大夫以珠士以贝诸侯用粱大夫用稷士以粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷与璧六品以下用粱与贝宋制六品以上饭与稷含用璧六品以下用粱与贝 　　铭旌 　　铭旌神明之旌也男子称名妇人书姓周制大夫士之所建各以其物盖以死者为不可别故以其旌识之不命之士无旌则以缁长半幅頳末长终幅书其末曰某人某之柩唐制铭以绛帛广充幅三品以上长九尺四品五品长八尺六品以下七尺书曰某官封之柩以竹为杠如其长妇人夫有官封则云某官封夫人姓氏之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君随其称宋制四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺 　　小敛衣 　　周制诸侯大夫士将小敛皆陈衣衣皆十有九称袍必有表不单衣必有裳谓之一称诸侯以簟席布绞紟衾大夫蒲席缟衾士簟席缁衾衾皆五幅布于绞上绞以布为之横者三纵者一所以收束衣服欲其坚也唐制三品以上官小敛衣十有九称朝服一称自余皆常服无者各随所办六品以下服一称妇人夫有官亦以其服敛凡敛非正色不入絺绤不入宋制品官敛衣九称 　　大敛衣 　　周制大敛陈衣诸侯百称大夫五十称士三十称布绞缩者三横者五布紟二衾一以覆一以荐唐制三品以上衣三十称各具上服一称自余皆常服无者各随所办内丧具花钗衾一以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有宋制品官大敛衣十称 　　灵座 　　周制既敛祝取铭旌置于殡唐制既殡设灵座于下室【谓燕寝】无下室则设于殡东六品以下止设于殡东施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生宋制同朱子家礼于袭之后即设灵座结白绢以依神谓之魂帛 　　棺椁 　　古者瓦棺殷人棺椁以木为之其材尚梓周制上公三重诸侯再重大夫一重士不重诸侯松椁大夫柏椁士杂木椁椁所以周乎棺也上公四重诸侯三重大夫再重士一重唐制诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏楹棺内又不得有金宝珠玉宋制同 　　庐次 　　礼曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室庐之制设于东廊下无廊则于墙下先以一木横于墙下卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉下以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北门诸子各一庐设苫块于其内其庐南为垩室以墼累其三面施荐与木枕南为大功幕次施蒲席次南又为小功缌麻次施床妇人次于西廊下唐制五品以上营庐六品以下为庐于牖下 　　明器 　　古者之葬束草茅为人马以为从卫谓之涂车刍灵明器之作实原于此盖孝子不忍死其亲谓之明者神明之也周制士丧明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍稷麦瓮三以盛醯醢及姜桂之屑瓦甒二以盛醴酒用器则弓矢耒耜敦杅盘匜役器则甲胄干笮燕器则杖笠翣无祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事人马各高一尺以木刻之威仪服翫各视其生之秩其后以王公百官竞为厚塟九十事者减至七十七十事者减至四十四十事者减至二十皆以瓦为之宋制四品以上五十事六品以上三十事九品以上二十事国朝开平忠武王之葬墓中所用器玩九十件本色造者金二鼔二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三灶一釜一火鑪一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶瓶一酒瓮一唾壶一水盆一香鑪一烛台二香合一香匙一香筯二香匙筯瓶一茶钟一茶盏一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槖二木造者班劒一牙仗一金裹立二金裹骨朶二金裹防二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一防马六鎗一劒一斧一弩一食卓一床一屏风一拄杖一箱一交床一櫈二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀武青龙白虎】门神二人武士十人并高一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆瓶二油瓶一纱厨一暖帐一束帛青三段纁二段每段长一丈八尺 　　下帐 　　床帐茵席之类唐制五品以上用素缯六品以下用练妇人用防 　　墙翣 　　礼曰周人墙置翣周礼缝人掌缝棺饰盖孝子见棺犹见亲之身故必饰之而后以行恐众恶其亲且以华道路及圹中也墙即栁衣栁之言聚众饰之所聚即帷荒是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒诸侯大夫则加以文章黼黻云火之象翣之制以木为筐如扇而方两角高广三尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画斧形黻翣画两已相背画翣画云气其四縁皆为云气柩行则使人持以障之既窆树于圹中诸侯黼翣二黻翣二画翣二大夫黼翣二画翣二士画翣二唐一品黼翣黻翣画翣各二二品三品黼翣画翣各二五品黻翣画翣各二六品以下画翣二宋制四品以上翣六六品以上翣四九品以上翣二 　　引披铎 　　引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四植在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者也唐制一品引四披六铎左右各八三品引二披四铎左右各六四品五品引二披二铎左右各四六品以下引二披二铎左右各二凡执引披铎翣旌纛者皆布深衣布帻宋制四品以上绋四披四铎六六品以上绋二披二铎四九品以上铎二 　　纛 　　纛翳也即羽葆盖也周制诸侯之丧匠人执羽葆御柩盖御者执之以指麾为节度也唐制诸纛五品以上其竿长九尺六品以下无宋制七品以下无 　　功布 　　周制士葬御棺用功布谓以大功之布长三尺居柩前若道有低昂倾亏则以布为抑扬左右之节使执引披者知之 　　方相 　　周礼方相氏狂夫为之掌防熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾柩行先使之为道及至圹以戈击四隅去凶邪唐制四品以上方相四目六品以下两目为魌头宋制九品无 　　卤簿鼓吹 　　唐制一品二品丧备本品卤簿五品以上灵车动鼓吹振作而行六品以下无鼓吹宋制二品以上设卤簿鼓吹仪三品止陈卤簿无鼓吹 　　大轝 　　古者柩车制度甚详后世不能然家礼大轝之制惟取其牢固平穏法用两长杠杠上施伏附杠处为圎凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圎枘令入凿中长出其外枘凿之间须极圎滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两杠近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠或更加小杠仍多作新麻大索以备札缚 　　志石 　　碑树于外而志石则纳之圹中盖虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也唐制品官皆用宋制九品以下无家礼用石二片其一为盖刻云某官某公之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母某氏某封某年月日生历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖刻云某官姓名某封某氏之墓夫亡则云某官某公某封某氏其底叙年若干适某氏因夫与子致封号葬之日以二石字面相向铁束而埋之 　　碑碣 　　古者葬之用碑盖以大木为之木上有孔树于圹之前后以绋绕之以下棺者也故礼诸侯用桓楹若乃后世之碑则用以刋刻颂述之文唐制五品以上立碑螭首龟趺上高不得过九尺七品以下立碣圭首方趺上高四尺宋制六品以上则立碑八品以上则立碣国朝五品以上许用碑【龟趺螭首】六品以下许用碣【方趺圎首】 　　墓圹 　　唐制墓茔之式一品方七十歩坟高丈六尺二品方六十歩坟高丈四尺三品方五十歩坟高丈二尺四品方四十歩坟高一丈一尺五品方四十歩坟高九尺六品以下方十五歩坟高七尺宋制一品墓田九十歩坟高一丈八尺二品八十歩坟高一丈六尺三品七十歩坟高一丈四尺四品六十歩坟高一丈二尺五品五十歩坟高一丈六品四十歩坟高八尺七品以下二十歩坟高六尺其石兽唐制三品以上六事五品以上四事宋制四品以上六事六品以上四事三品以上増石人望柱各二国朝职官一品茔地九十歩坟高一丈八尺二品茔地八十歩坟高一丈四尺三品茔地七十歩坟高一丈二尺以上石兽并六四品茔地六十歩五品茔地五十歩坟高八尺以上石兽并四六品茔地四十歩七品以下二十歩坟髙六尺步皆从茔地各数至边 　　赙赗 　　周礼诸侯大夫士之丧有赙赗之仪赙通以货财所以补助生者之不足赗用车马则施于死者焉又玩好曰赠衣服曰襚皆施于亡者也士丧将袭君使人襚亲者襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公赗纁两马兄弟所知皆赗又曰凡赠币无常唐制品官成服之后亲故遣使致赙使者随执其物不限以币及遣车行次亲賔复致赙焉又诸执事官卒葬文武一品赙物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石从四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石从五品物四十段粟四十石正六品物三十段从六品物二十六段正七品物二十二段从七品物十八段正八品物十六段从八品物十四段正九品物十二段从九品物十段若身没王事并依执事品给其别勅赐者不在折限诸赙物应两合给者从多给诸赙物及粟皆出所在仓库服终则不给赠襚衣服则出当时恩制不着于令宋制百官赙礼多者至绢八百匹布二百匹米麫各五十石羊酒各五十少者至绢五匹三匹钱三十贯羊酒各三特恩赐与者不在此例国朝开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出于官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也 　　神主 　　古者始死未作主以重主其神重之制刋凿木为之诸侯卿大夫士其长短有差周人既虞乃作主而埋之虞主用桑将练而后易之以栗家礼治塟而作主即用栗以从简便主式高一尺二寸阔三寸厚一寸二分头上五分为圆头下一寸锯深四分为頟頟下分为二片四分在前八分在后后一片防中凿深四分长六寸阔一寸于七寸二分之上为小窍于两边圆直二分以通其中与前一片相合置于座中座四方皆四寸厚一寸二分中间比神主下面尺寸凿开嵌立神主前一片以粉涂之每一位写一神主题云考某官封谥府君神主母则云妣某封某氏神主防中考则曰故某官某公讳某字某第几神主妣则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面左旁题曰孝子某奉祀加赠易世则笔涤而更之外改中不改椟施黒漆借以红褥韬以红罗 　　奠祭器馔 　　始死奠 　　周制士丧馔以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同 　　小敛奠 　　周制诸侯大夫士丧将小敛陈馔于东堂诸侯少牢上大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上丧瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊笾豆各八笾以实盐脯枣栗豆以实醯醤虀葅四品五品则笾豆各六器皆用素六品以下笾豆各二瓦甒一觯一无角柶用特牲宋制品官随宜设馔 　　大敛奠 　　周制士丧两甒角觯四木柶二素杓二两豆两笾三鼎牲牢如小敛之奠唐制品官奠于堂东堦下两甒实醴酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南肆角觯二木柶一豆在甒北笾次之【六品以下一笾一豆】牢馔并同小敛 　　朝夕奠 　　周制士丧奠用醴酒脯醢唐制品官瓦甒二实以酒醴角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢六品以下瓦甒一笾一豆一宋制随宜 　　朔望奠 　　周制士丧朔日奠用特豚鱼腊陈三鼎大夫以上月半又奠士月半不奠唐制品官每朔望具盛奠馔于东堂瓦甒二角觯二木柶二少牢及腊三爼二簋二簠二铏六笾六豆若有五谷及时物新出者荐之如朔奠六品以下无文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物差众六品以下则否 　　祖奠　遣奠 　　周制士丧将葬而祖奠明日又遣奠陈五鼎羊豕鱼腊鲜兽四笾四豆盛葬礼加于常一等唐制祖奠如大敛之仪遣奠如祖奠之礼宋制祖奠如盛奠之馔遣奠同 　　虞祭 　　周制既葬而反日中而虞盖孝子以父母之骨肉归于土而防气则将彷徨而无依故祭以安之士虞用特豕馈食豆笾始有饰祝飨曰敢用洁牲刚鬛芗合嘉荐【葅醢】普淖【黍稷】明齐溲酒哀荐祫事唐制虞祭器用乌漆牢馔如殷奠三品以上柔毛刚鬛四品以下用刚鬛宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞 　　卒哭祭 　　卒哭之祭以吉祭易丧祭唐制三品以上用洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐四品以下洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余如四品五品宋制同 　　祔祭 　　祔者以亡者之神祔祀于其祖也礼曰卒哭之明日祔于祖父周制士用脯及葅醢黍稷铏羮溲酒唐制三品以上具少牢之馔二座各爼三簋二簠二酒樽二一实酒一实清酒六品以下具特牲之馔二座各爼一簋二其笾豆一品者各十二二品三品各八四品五品各六六品以下各四宋制四品五品以上并同唐三品以上复多设二铏其六品以下具特牲二座各爼二簋二簠二铏二酒樽二四笾四豆 　　小祥大祥禫祭 　　唐制牢馔并同卒哭宋制同 　　祥禫冠服 　　期而小祥祥者吉也丧至此稍稍自饰故除首绖及负版辟领衰练冠素缨中衣黄里縓为领縁縓者红色之多黄者也再期大祥受以祥服素缟麻衣去要绖及杖麻屦无絇间一月而禫禫而纎纎者以黑经白纬为冠也防缨吉屦纷帨之属皆得佩矣家礼大祥后即陈禫服丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹革韦妇人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白为衣履其金珠红绣皆不可用 　　吊服 　　语曰羔裘冠不以吊盖吊者所以哀死必当变服者吉服故不以吊也礼自天子达于士临殡敛之事去冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去而代之以素也周人代以素弁汉代以布巾后世以白帢深衣当古吊服家礼凡吊皆素服幞头衫带皆以白生绢为之 　　初终 　　有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废床寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帏祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舎窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲于西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之陞自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇人称姓】以衣投于前承之以箧陞自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】护丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或吏仆为之】执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔陞自东阶设于尸东当隅【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭事于房中掌事者为汤以俟浴以盆及沐盘陞自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设床于尸东袵下莞上簟浴者举尸易床设枕剪须断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含賛者奉盘水及笲陞堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外賛者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以床陞入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置虚座结白绢为魂帛立铭旌倚于虚座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食 　　小敛 　　小敛之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东堦下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首乃足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上郤绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛 　　大敛 　　大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣设灵床于柩东賛者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次 　　成服 　　大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖父及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者防食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭 　　吊奠赙 　　始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火燃烛布席皆哭以俟护丧者出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧者引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐舘生者官尊则云奄弃荣养】