明集礼 - 第 23 页/共 100 页

钦定四库全书 　　明集礼卷三 　　吉礼第三 　　祭地 　　总叙 　　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地只为后土矣曰地只曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之只七月于泰折之坛祭神州之只析一事为二事后世宗之一嵗二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉厯唐千余年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋髙祖之开皇唐宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地只于方丘其厯代仪文之详列于左方 　　坛壝 　　祭法曰瘗埋于泰折泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于髙山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈髙六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地只于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛再成下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地只于郊其坛长安在光化门外黒帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里髙五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地只坛八角三成每等髙四尺上濶十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地只坛广四十八步髙五尺两壝每壝二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面濶六丈髙六尺四出陛南面陛濶一丈八级东面北面西面陛俱濶八尺八级第二层坛面四围皆濶二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛濶一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈髙六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东【阙】　间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中 　　瘗坎 　　尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖隂祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀东晋用胁之九个唐用首宋用左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之 　　神位版 　　汉以前祭地神位版无考魏明帝题曰皇皇后地梁武时题曰后地而不见其制唐题曰皇地只配帝曰太祖景皇帝其神版皆以黄金饰木镂青为字其从祀神位则用朱漆金字宋如唐制元皇地只位版用青漆金字国朝正位题曰皇地只配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字 　　配位 　　配地之神周礼无文郑以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖时以景皇帝配贞观中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配 　　从祀 　　春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理羣神从祀皆在坛下【其目之详见郊天从祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地只五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘 　　神席 　　周人祀地席用蒲越藁秸汉以莞簟唐麟德中正位及神州加用黄褥配帝以紫余从祀以莞开元中正位仍用藁秸配帝以莞神州地只以藁秸五镇以下用莞宋景德中席乂加褥正位以黄配位以绯元丰中复撤去惟用藁秸及莞元皇地只用席褥国朝用龙椅龙案锦坐褥配位同从祀神位并设于案不设席 　　祝册 　　祝册之制见祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地只乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺斋粢盛庶品备兹只瘗式表诚慤髙祖神尧皇帝配神作主尚享配帝祝文曰孝孙皇帝臣某敢昭告于髙祖神尧皇帝时惟夏至肃敬训典用只祭于皇地只惟髙祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章谨以制币牺斋粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享元祝文并缺国朝洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰【阙】 　　洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝 　　文曰时当夏至万物咸亨用遵典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地只奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享 　　祭器 　　唐方丘设皇地只太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于皇地只酒尊之东其从祀神州太尊二笾十豆十俎二豋槃簠簋爵各一岳镇海渎各山尊二山林川泽各蜃尊二丘陵坟衍原隰槪尊各二笾豆各二俎爵簠簋各一宋设皇地只太尊五山尊五以为酌尊在坛上设太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同皇地只其第二成从祀山尊二每方各牺尊二每位各笾豆十俎二豋槃簠簋爵坫各一内壝从祀每方蜃尊二散尊二每位笾豆各二俎尊簠簋豋各一元不祭方丘其圜丘皇地只位设太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设尊所 　　之首加羃勺国朝设皇地只太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一于坛下有坫有羃配帝同其从祀则设五岳四海着尊二牺尊二于左设五镇四渎着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二豋盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一 　　礼神之玉 　　周礼大宗伯以黄琮礼地盖礼神者必象其类琮方象地形黄象地色也典瑞又曰两圭有邸以祀地两圭者象地数二也说者曰黄琮用于求神之时两圭有邸用于荐献之时所以不同郑乃谓黄琮理昆仑神两圭有邸祀北郊神州之神其说谬矣唐方丘用黄琮神州用两圭有邸宋制同之元地只用黄琮国朝方丘正位用黄琮 　　帛 　　周制礼地只之币以黄秦汉以下其色无考唐方丘正配位及神州之币皆用岳渎以下从祀之币各从方色宋方丘正配位币以黄神州币以黑岳渎以下从祀之币各从方色元地祗用黄币国朝方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白 　　牲 　　周礼祭地之牛角茧栗又曰隂祀用黝牲毛之郑谓方丘昆仑神用黄犊神州地只用黝犊其说不见于经汉祠后土于泽中方丘为五坛坛一黄犊光武北郊正配位用犊各一五岳共用牛一四渎共牛一羣神共牛二后魏正配位共用牡一五岳等共用牛一隋方丘正配位用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九唐正配位用黄犊二神州黝犊一岳镇以下加羊豕各五宋用【阙】犊二羊五豕五元地只用黄犊一国朝用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一 　　乐舞 　　周礼太司乐大合乐分乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只六乐者一变而致川泽之只再变而致山林之只三变而致丘陵之只四变而致坟衍之只五变而致土只凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也两汉而下之乐见祀天篇唐祀方丘迎神奏顺和之乐以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽作文舞之舞乐舞八成止奠玉币登歌作肃和之乐以应钟之均迎俎奏雍和之乐以太簇之均酌献奏寿和之乐送神奏舒和之乐武舞作乐舞六成止宋降神作宜安之乐迎神作宁安之乐广生储佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之乐酌献登歌作光安之乐读册讫登歌作英安之乐皇帝还小次帘降文舞退武舞进作文安之乐亚献作隆安之乐厚载凝福之舞饮福作禧安之乐彻豆登歌作成安之乐送神作宁安之乐元合祭天地酌献地只奏太吕宫隆成之曲国朝方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐 　　祭服 　　祀地之服经无明文郑注亦尝及之贾公彦以为当同祭天之礼服大裘杜氏通典亦同其说长孙无忌则谓周郊祀被衮以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子始裘冬至报天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地惟当服衮章耳然终唐之世卒用大裘宋元丰间陆佃以为冬祀昊天中裘而衣衮夏祀地只当去裘服衮以顺时序绍圣间又用黄裳言北郊盛暑之月难用裌服依衮冕制度改用单衣信斋杨氏曰贾杜服裘之言特未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉遂使后世因是而废北郊之礼斯言启之也惟长孙无忌之言信而有证矣国朝夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼 　　酒齐 　　唐正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沉齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沉齐槪尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山尊实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊槪尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌太尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位太尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沉齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒 　　粢盛 　　唐祭地正配位簠实以稷簋实以稻从祀同宋正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻元正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻国朝正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻粱 　　笾豆之实 　　唐宋祭地其笾豆之实礼同祀天国朝方丘正配位笾各实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀笾减糗饵粉粢豆减食糁食 　　褥位 　　国朝用绯同郊天礼 　　车旂 　　同祀天礼 　　执事人员 　　唐宋祭方丘其执事人员礼同祀天国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地坁仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人 　　陈设 　　汉唐以来方丘陈设一如圜丘国朝设皇帝大次于外壝之东其礼亦准祀天之仪于祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设五岳五镇四海四渎位于坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位着尊【阙】于坛上设尊【阙】于坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊【阙】于神座之左币篚位次之设五镇四渎酒尊【阙】于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在爼之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望瘗位于坛东南 　　告天下神只 　　国朝祀前十日设天下神只位于方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝谨遣某官某致祭于天下神只 　　斋戒 　　周制大祀散斋七日致斋三日唐散斋四日致斋三日元散斋四日致斋三日国朝散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒于御前如祀天礼 　　省牲器 　　唐宋以来方丘省器之仪如圜丘国朝因之并同祀天礼 　　饮福 　　方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼 　　斋宫 　　宋元符间诏方丘郊宫旧设幕帟其费不赀宜依圜丘故事易以斋宫正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休其大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰正平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧 　　告庙 　　同祀天篇 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> 　　乐 　　协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾 　　旛 　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器 　　编钟十六　　编磬十六 　　琴十　　　　瑟四 　　拊四　　　敔一 　　柷一　　　　埙四 　　箎四　　　　箫四 　　横笛　　　　笙八 　　应鼓一 　　舞 　　舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人 　　文舞六十四人 　　引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴 　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥 　　武舞六十四人 　　引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴 　　舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚