政和五礼新仪 - 第 22 页/共 72 页

祭器【器实附】 　　凡笾豆簠簋之数大祀每位笾十二豆十二【时享太庙别庙每室加豆二】簋二簠二中祀笾十豆十簠二簋二小祀笾八豆八簠一簋一 　　凡俎用犊者俎四用羊豕者俎八用牛羊豕者爼十二若小祀皆用俎二太庙别庙朔祭爼五时享俎十祫享俎十五亲祠俎有七大兴殿帝鼐俎八八鼎俎二凡豋铏槃之数大祀昊天上帝上帝感生帝皇地祗神州地祗各用豋一槃一朝日夕月五方帝东西蜡荧惑各用豋一太庙别庙各用槃一豋二铏三太社太稷各用槃一铏三中祀岳镇海渎先农先蚕文宣王武成王南北蜡各用槃一豋二铏三风师雨师各用豋一小祀用槃一【灵星夀星马祖不设】 　　凡酒尊之数亲祠用太尊五山尊五常祀昊天上帝上帝感生帝皇地祗神州地祗太社太稷每位用太尊五山尊五其余大祀用牺尊五象尊五【太庙别庙用牺尊五象尊五又设乌彛一鸡彛一秋冬臈享用着尊五壶尊五又设黄彛二牢彛一祫享用太尊五山尊五又设蜼彛一虎彛一彛有舟】祀用牺尊四小祀用牺尊三【内小祀三献即用犠尊三象尊三】以上为酌尊 　　凡大中小祀皆设太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六 　　凡从祀祭器之数昊天上帝坛之第一龛每位笾八豆八簠一簋一俎二豋一爵二【加坫凡爵皆有坫】太尊二着尊二第二第三龛每位笾二豆二簠一簋一爼一豋一爵一内壝内外每位笾一豆一簠一簋一俎一爵一第二龛每龛牺尊二第三龛每龛象尊二壶尊二内壝内每位概尊二内壝外每位散尊二皇地祗坛之第一等每位笾四豆四簠一簋一爼一豋一槃一【惟五官神设槃】爵一第二等及坛下内壝之内每位各笾二豆二簠一簋一俎一爵一神州地只五岳各牺尊二象尊二五行五官镇海渎各山尊二山林川泽各蜃尊二丘陵坟衍原隰各散尊二五帝坛下从祀每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一共设象尊四壶尊二髙禖坛下禖神位笾十豆十簠二簋二爼十二牺尊三蜡祭从祀每位笾二豆二簠一簋一爼一爵一东西蜡卯阶之南设象尊二扵阶之东壶尊二子阶之西山尊二蜃尊散尊一南蜡卯阶之西设象尊二【北蜡设卯阶尊准此】子阶于阶之西各设蜃尊二山尊二散尊二子阶之东壶尊【北蜡设子阶尊准此】岳镇海渎从祀每位笾四豆四簠一簋一爼一豋一爵一蜃尊一太一宫三皇五帝每位笾十豆十簠二簋二爵一天地水三官九曜每位笾八豆八簠一簋一爵一五岳九真君每位笾四豆四簠一簋一爵一余从祀皆笾二豆二簠一簋一爵一【太庙配享功臣礼各位又设俎一】文宣王武成王殿堂两处庑各设象尊二阳徳观两庑各设牺尊二 　　凡祭祀共五齐三酒以太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实醍齐象尊实沉齐以壶尊实事酒昔酒清酒皆设而弗酌凢酌尊太尊着尊实以泛齐以供内法酒代山尊牺尊实以醴齐以祠祭法酒代 　　凡酌尊皆有副大祀所酌凡一尊以三为副中祀以二尊小祀以一尊凡齐皆加明水酒皆加酒各设扵逐尊之上【谓如用牺尊凡五者以四尊实齐一尊实明水用壶尊六者以三尊实三酒三尊实酒】凡用笾豆各十二者笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干防栗榛实蔆芡鹿脯糗饵粉餈豆实以芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹鱼醢兎醢豚拍醢鹿臡酏食糁食用笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减酏食糁食用笾豆各八者笾又减蔆栗豆又减豚拍葵菹用笾豆各四者笾实以栗鹿脯干枣形盐豆实以芹菹菁菹鹿臡兎醢用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁菹鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡用簠簋各一者簠实以黍簋实以稷用簠簋各二者簋实以稷黍簠实以稻粱防实以太羮铏实以肉羮爼实以牲体牲皆盘实以毛血凡宫观用笾豆各十二者笾实以蔆芡榛实栗干桃干防干枣形盐棃干柿糗饵粉餈豆实以芹菹笋菹葵菹菁菹薤子莴苣松脯荠脯虀法酱酏食糁食用笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减酏食糁食用笾豆各八者笾又减蔆干柿豆又减薤子莴苣笾豆各四者笾实以栗梨干枣形盐豆实以芹菹菁菹荠脯法酱笾豆各二者笾实以梨栗豆实以菁菹法酱用簠簋各一者簋实以黍簠实以稷用簠簋各二者簋实以黍稷簠实以稻粱爼实以乳饼 　　凢祀神之物有当时所无者则以时物代之 　　凡太庙别庙加豆二春实以韭卵夏实以鲔麦秋实以豚黍冬实以稻鴈 　　凡太庙别庙荐新孟春豆三实以韭以卵以葑仲春豆一实以冰季春豆三实以笋蒲鲔【如鲔阙以鲂鲤代】笾一实以含桃孟夏豆二实以彘麦仲夏豆二实以雏以黍笾一实以季夏笾二实以芡以蔆孟秋豆二实以栗以稷笾二实以枣梨仲秋豆二实以麻以稻季秋豆二实以菽以兎笾一实以栗孟冬豆一实以鴈仲冬豆一实以麕季冬豆一实以鱼 　　凡诸陵荐献孟春荐韭菁茵陈卵仲春荐氷鳬菰季春荐笋蒲煮酒鲔鱼酪藕孟夏荐荼豕麦含桃李仲夏荐雏黍杏林擒季夏荐蔆芡莲实孟秋荐枣栗梨实蒲萄仲秋荐瀑酒麻稻鹑季秋荐菽兎栗榴榅桲孟冬荐鴈山药仲冬荐麞橙橘柑季冬荐鱼【以鳣鲔鲊鲿鰋鲤充】 　　牲牢【牲体附】 　　凡祀昊天上帝犊二羊十豕十祈谷祀上帝感生帝雩祀上帝神州地只各犊二皇地只犊二羊五豕五大享明堂祀上帝犊二羊二豕二髙禖犊一羊三豕三太社太稷犊二羊四豕四祫享太庙犊十一羊十一豕十一时享太庙各羊十豕十【配享功臣七祀各用羊二】别庙羊一豕一朔祭太庙羊十别庙羊一荐新太庙别庙各豕一【惟四月荐新用】祀五方帝各羊二豕二九宫贵神羊九豕九朝日夕月各羊二豕二蜡祭东方西方各羊四豕四南方北方各羊三豕三中方岳镇羊二豕二四方岳镇海渎各羊四豕四先农雨师各羊二豕二先蚕风师雷神各羊一豕一释奠文宣王羊五豕五武成王羊三豕三司中司命司民司禄各羊一豕一灵星夀星司寒马祖先牧马歩各羊一豕一司命户灶中霤门厉行各羊一都门軷祭羊一豕一 　　凡大祀养牲在涤刍之三月月易一牢中祀六十日小祀三十日 　　凡天神之祀皆燔牲首以报阳凡地祗之祭皆瘗牲之左髀以报阴 　　凡荐享太庙别庙皆升首扵室 　　凡荐腥体七两髀两肩两胁升脊左右胖俱用其载扵俎则以两髀在两端两肩次之两胁次之脊在扵中荐熟体十一用右胖髀不升前体肱骨离为三曰肩臂臑后体股骨去髀离为二曰肫胳前脊二骨谓之正脊其次直者二骨谓之直脊又其次阔扵直脊者一骨谓之横脊胁最后二骨为短胁旁中二骨为正胁最前二骨为代胁升扵爼则肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中央其载之次序则肩臂臑正脊直脊横脊代胁长胁短胁肫胳 　　凡牛羊肠胃肠三胃三其长皆及俎距离肺一小而长半割之不絶中央少许刌肺三其载之次序则离肺在上端刌肺次之肠胃在下端 　　凡豕肤九横载扵爼令其皮革相顺以上皆分生熟之荐 　　政和五礼新仪卷五 　　钦定四库全书 　　政和五礼新仪卷六 　　序例 　　亲祠登歌【大朝防同】 　　金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东抟拊二一在柷北一在敔北东西相向一三五七九琴各一瑟四在金钟之南西上玉磬之南亦如之东上又于午阶之东【太庙则于泰阶之东宗祀则扵东阶之西大朝防则扵丹墀香案之东】设笛二篪二巢笙二和笙二为一列西上【大朝防和笙在笛南】埙一在笛南【大朝防在篪南】闰余匏一箫一各在巢笙南又于午阶之西【太庙则扵泰阶之西宗祀则扵西阶之东大朝会则扵丹墀香案之西】设笛二篪一巢笙二和笙二爲一列东上埙一在笛南七星匏一在巢笙南箫一在九星匏西钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐扵坛上【太庙宗祀大朝防则扵殿上】埙篪笙笛箫匏工并立扵午阶之东西【太庙则扵泰阶之东西宗祀则扵西阶之间大朝会则扵丹墀香案之东西】乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东俱东西向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西东向乐正紫公服【大朝防服绛公服方心曲领绯白大带金铜革带马皮履】乐正介帻执麾人平巾帻并绯绣鸾衫白绢夹袴抹带【大朝防同】 　　亲祠宫架【景灵宫　宣徳门大朝防附】 　　四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起两编钟间之北方编钟起两编磬间之俱北向设十二镈钟特磬于编架内各依月律四方各鏄钟三特磬三东方镈钟起北特磬间之东向西方特磬起北镈钟间之西向南方特磬起西镈钟间之北方镈钟起西特磬间之皆北向【景灵宫天兴殿镈钟编钟特磬编磬如毎嵗大祠宫架陈设】植建皷鞞皷应皷扵四隅建鼓在中鞞皷在左应鼔在右设柷敔扵北架内柷一在道东敔一在道西设瑟五十二【朝防五十六宣德门五十四】列为四行二行在柷东二行在敔西次一琴七左四右三次三琴一十有八【宣徳门二十】并分左右次七琴二十有三次九琴二十有三并左各十有二右各十有一【宣徳门七九各二十五】并左十有三右十有二次 　　巢笙二十有八分左右【宣徳门三十二】次匏笙三在巢笙之间左二右一次箫二十有八【宣徳门大朝会三十】次竽二十次篪二十有八【宣徳门三十六朝会篪三十三】左十有七右十有六次埙一十有八【宣徳门朝会二十】次笛二十有八并分左右【宣德门笛三十六朝会笛三十三】左十有七右十有六雷皷雷鼗各一在左又雷鼗雷鼔各一在右地祗灵皷各二太庙路鼗路鼔各二【大朝防晋皷二宣徳门不设】并在三五弦琴之间东西相向晋皷一在匏笙间少南北向副乐正二人在柷敔之前北向敔工三十有二【宣徳门四十朝防三十有六】次柷敔东西相向列爲四行左右各二行乐师四人在敔工南北东西相向运谱二人在晋皷之左右北向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之右东向副乐正同乐正服【大朝防同乐正朝服】乐师绯公服运谱绿公服【大朝会介帻绛韝白衣帽抹带】乐正执麾人并同登歌执麾人服【朝防同】文舞六十四人执籥翟武舞六十四人执干戚俱为八佾文舞分立扵表之左右各四佾引文舞二人执纛在前东西相向舞执旌二人鼗二人双铎二人单铎二人铙二人持金錞四人奏金錞二人镯二人相二人雅二人分立扵宫架之东西北向北上武舞在其后舞色长幞头抹额紫绣袍引二舞头及二舞郎并紫平冕皂绣鸾衫金铜革带乌皮履【大朝防引文舞头及文舞郎并进贤冠黄鸾衫银褐裙裆革带乌皮履引武舞头及武舞郎并平巾绯鸾衫黄画甲身紫裆豹文大口袴起梁带乌皮鞾】引武舞人武弁绯绣鸾衫抹额红锦臂鞲白绢袴金铜革带乌皮履【大朝防同】 　　大祠登歌【中祠同】 　　编钟一在东编磬一在西俱北向柷一在编钟之北稍西敔一在编琴之北稍东拊二一在柷北一在敔北俱东西相向一三五七九琴各一瑟一在编磬之南亦如之东上列于午阶之东【太庙别庙则扵殿下泰阶之东明堂祠庙则扵东阶之西】设笛一篪一埙一为一列西上和笙一在笛南巢笙一在篪南箫一在埙南午阶之西亦如之东上【太庙别庙则扵泰阶之西明堂祠庙则扵西阶之东】钟磬柷敔抟拊琴瑟工各立扵坛上【明堂太庙别庙扵殿上祠庙扵堂上】埙篪笙箫笛工并立于午阶东西【太庙别庙则于泰阶之东西明堂祠庙扵两阶之间若不用宫架即豋歌工人并坐】乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西东向乐正公服执麾挟仗色掌事平巾帻乐正黒介帻并绯绣鸾衫白绢抹带 　　大祠宫架 　　四方各设镈钟三各依月律编磬一北方应钟起西编钟次之黄钟次之编磬次之大吕次之皆北向东方大簇起北编钟次之夹钟次之编磬次之姑洗次之皆东向南方仲吕起东编钟次之防賔次之编磬次之林钟次之皆南向西方夷则起南编钟次之南吕次之编磬次之无射次之皆西向设十二特磬各在镈钟之内植建鼔鞞皷应皷扵四隅设柷敔扵北架内柷在左右雷皷雷鼗各二【地祗以灵鼔灵鼗太庙别庙以路鼓路鼗】分东西敔工之南瑟二在柷东次一琴次三琴次五琴次七琴次九琴各二各为一列敔西亦如之巢笙箫竽篪埙笛各四为四列在雷皷之后【若地只即在灵鼔后太庙别庙在路鼔后】晋鼔一在笛之后俱北向副乐正二人在柷敔之北歌工八人左右各四在柷敔之东南西向执麾挟仗色掌事一名在宫架西北东向副乐正本色公服执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻服同登歌乐工文舞六十四人执籥翟武舞六十四人执干戚俱为八佾文舞分立扵表之左右各四佾引文舞二人执纛在前东西相向舞色长二人在执纛之前分东西【若武舞则在执旌之前】引武舞执旌二人鼗二人双铎二人单铎二人铙二人持金錞四人奏金錞二人钲二人相二人雅二人分立扵宫架之东西北向北上武舞在其后舞色长幞头抹额紫绣袍引文舞武舞头文郎武郎并紫平冕皂绣袍银褐裙白绢抹带金铜革带乌皮履引武舞乐工武弁绯绣抹额鸾衫红锦臂韝白绢抹带金铜革带乌皮履 　　三京司府等每嵗祭社稷祀风师雨师雷神释奠文宣王用豋歌乐陈设乐器并同每嵗大中祀豋歌乐凡轩架之乐三面其制去宫架之南面判架之乐二面其制去轩架之北面特架之乐一面 　　政和五礼新仪卷六 　　钦定四库全书 　　政和五礼新仪卷七 　　序例 　　亲祠降御札奏告天地太庙别庙太社太稷 　　前期太史择日报太常寺太常寺具时日散告【凡奏告报谢之仪准此】前二日仪鸾司设行事执事官次扵祠所前一日质明行事官执事官赴祠所清斋集告官斋所肄仪太祝习读祝文眡礼馔斋币讫俱还斋所次赞者引监察御史阅礼馔视牲充质实之每位各左有十二笾为三行以右为上【第一行形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前干桃干防干枣次之第三行蔆在前芡栗鹿脯次之若太庙别庙则为四行第一行鱼鱐在前糗饵粉餈次之第二行干防在前干枣形盐次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行蔆在前芡栗次之其余祠庙陈设如常祀之仪】右有十二豆为三行以左为上【第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前酏食鱼醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢糁食次之若太庙别庙则为四行第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行鱼醢在前兎醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之其余祠庙陈设如常祀之仪】爼二一在笾前【实以羊腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在次】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】又爼六在豆各爲三重以北为上【第一重一实以羊腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载第二重一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟胃其载如腥第三重一实以羊熟十一体肩膋臑肫胳正脊一直脊一横脊一长脊一短胁一代胁一皆二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中一实以豕熟十一体其载如羊皆羊在左豕在右太庙别庙加爼二实以羊豕牲首在牲爼之北其余祠庙陈设如常祀之仪】槃一在神位前【天地社稷实以血太庙别庙实以毛血置扵户室外之左】豋一在槃之前【天地实以太羮在铏前一实以肝脊在笾之左余不设太庙别庙社稷每位又设铏三实以羮加芒滑社稷在槃之前太庙别庙在登后皆在笾豆之间余不设】簠二簋二在笾豆外二豆间簠在左簋在右【簠实以稻粱粱在稻南簋实以黍稷稷在黍南】牺尊一置扵坫加勺幂在坛上东西隅北向【实以供内法酒社稷西北隅南向太庙别庙扵本室前楹间祠庙扵堂上前楹间俱北向】太常设烛扵神位前洗二扵卯阶东北向【太庙别庙扵东阶下直东霤祠庙扵东阶之东盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位扵其后又设揖位扵坛之东【太庙别庙扵斋宫内道南及东神门外祠庙扵南神门外】告官在南北向监察御史奉礼郎太祝太官令在北南向西上设燎柴扵坛之东南北向【地祗开坎扵子阶之北社稷扵子阶之西北太庙别庙扵西阶之东俱南向祠庙扵庙廷之东南】设望燎位扵其北告官在北南向监察御史在西东向奉礼郎太祝在东西向北上【设望位则扵坎之南告官在南北向监察御史在西东向奉礼郎太祝在东西向北上若社稷则监察御史在东西向奉礼郎太祝在西东向南上】又设告官席位扵卯阶之东西向【太庙别庙扵阶之东西向祠庙准此社稷扵北牖下南向】监察御史位扵午阶之南北向【太庙别庙扵殿庭之南祠庙准此】奉礼郎太祝太官令位其后西上光禄卿席位扵监察御史之东北向【太庙别庙及祠庙准此社稷监察御史在两坛之间南向奉礼郎太祝太官令在其后东上光禄卿位扵其西南向】又设监察御史位扵坛上之西东向【太庙别庙在殿上之西祠庙准此】奉礼郎太祝在东西向北上【太庙别庙及祠庙准此社稷监察御史于坛上西向奉礼郎太祝扵坛上东向南上】太官令扵尊酒所北向【社稷南向】告日未明太官令帅其属实馔具毕赞者引光禄卿入诣席位北向赞者曰再拜光禄卿再拜升自卯阶【太庙别庙升自西阶祠庙升自东阶凡行事执事官阶升降准此】视礼馔毕次引监察御史升坛阅陈设纠察不如仪者光禄卿斋所余官各服祭服次引监察御史奉礼郎太祝太官令入就席位次引告官就位【太庙别庙告官既就位祠祭官于殿上赞奉神主宫闱令入室搢笏扵祏室内奉神主诣神幄内扵几后启匮设扵座白罗绫巾覆之别庙以青罗巾覆之执笏退复执事位祠祭官扵殿上赞奉神主讫】礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令俱升就位立定次引告官诣盥洗位北向立【社稷南向以下请诣盥洗爵洗位准此】搢笏盥手帨手执笏外诣神位前搢笏跪三上香【祠庙搢笏上香乃跪】引奉礼郎搢笏西向跪【社稷东向】执事者以玉币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜复【若诣太庙次室则奉礼郎告官行礼并如上仪】少顷引告官再诣盥洗位北向立告官搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者搢笏升诣尊所西向立【社稷东向】执事者以爵授告官搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者搢笏升诣尊所西向立【社稷东向】执事者以爵授告官告官搢笏执爵执尊者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执事者以爵授告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立【若太庙别庙则祭酒讫告官出室户外立】引太祝诣神位前东向【若太庙别庙则太祝扵室户外东向社稷则西向】搢笏跪读祝文讫执笏兴复位【若诣太庙次室则太祝告官行礼并如上仪】告官再拜复位少顷引告官诣望燎位【地祗社稷诣望位太庙别庙祠祀祭官扵殿上赞纳神主入祏室引宫闱令搢笏奉匮于神座纳神主扵匮捧匮入祏室讫诣望燎位】有司各诣神位前取玉币祝版置扵燎柴【地祗社稷太庙别庙祠庙置扵瘗坎】次引监察御史奉礼郎太祝降诣望燎位立定礼直官曰可燎【则曰可】火燎半柴【则寘土半坎】引告官以下复诣揖位立礼直官赞礼毕搢笏退太官令帅其属彻礼馔引监察御史监视収彻讫退【太庙别庙宫闱令阖户以降太常藏版扵匮】 　　非泛奏告天地太庙别庙太社太稷【祠庙附】 　　前二日仪鸾司设行事执事官次扵祠所前一日质明行事执事官赴祠所清斋集告官斋所肄仪太祝习读祝文及视礼馔香币讫俱还斋所告日前三刻礼引官赞者谓司职掌各服其服太常设神位席【天地社稷席以槀秸余以莞太庙别庙宫闱令入殿开室帅其属扫除扵神惟内铺筵南向设几席上如常仪】太史设神位版扵坛上北方南向【社稷位南方北向】太常陈币篚于神位之左礼神之玉奠于神位前燔玉加于币【地祗社稷则土太庙别庙及祠庙用币】祝版扵神位之右置扵坫香炉并合置扵案上【以御香封】次设祭器皆借以席光禄实之每位各左一笾【实以鹿脯】右一豆【实以鹿臡】牺尊一置扵坫加酌幂在坛之东南隅北向【实以供内法酒社稷设扵西北隅南向太庙别庙扵本室前楹间祠庙扵室上前楹间俱北向】太常设烛扵神位前洗二于卯阶之东北向【太庙别庙扵东阶下直东霤祠庙扵东阶之东并盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位扵其后设燎柴扵坛之东南北面【地祗开坎扵子阶之北社稷扵子阶之西北太庙别庙扵西阶之东俱南向祠庙扵庭之东南】设望燎位扵其北告官在北南向【设望位则于坎之南告官在南北向】奉礼郎太祝在其后西上设告官席位扵卯阶之东西向【太庙别庙扵东阶之东西向祠庙准此社稷扵北牖下南向】光禄卿席扵午阶之南北向【太庙别庙扵殿庭之南北向社稷扵坛之北南向惟天地太庙别庙社稷设光禄卿位】奉礼郎太祝太官令位扵其东北向西上【太庙别庙祠庙准此社稷扵坛之北南向西上在光禄卿后】又设奉礼郎太祝位扵坛上之东西向北上【社稷奉礼郎太祝位扵坛上东向南上太庙别庙扵殿上之东向西上祠庙准此】太官令扵酒尊所北向【社稷南向】告日未明太官令帅其属实馔具毕赞者引光禄卿入就位【凡告官行事礼直官引余官赞者引】赞者曰再拜光禄卿再拜升自卯阶【太庙别庙升自西阶祠庙升自东阶凡行事执事官升降阶准此】视礼馔毕退还斋所余官各服祭服次引奉礼郎太祝太官令先入就席位次引告官入就位【太庙别庙告官既就位祠祭官扵殿上賛奉神主宫闱令入室搢笏扵祏室内奉神主诣神幄内扵几后启匮设扵座以白罗巾覆之别庙以青罗巾覆之执笏退复执事位祠祭官扵殿上赞礼神主讫】礼直官稍前赞有司具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引奉礼郎太祝太官令俱升就位立定次引告官诣盥洗位北向立【社稷南向以下诣盥洗爵洗位准此】搢笏盥手帨手执笏升诣神主前搢笏跪三上香【祠庙搢笏上香乃跪】次引奉礼郎搢笏西向跪【社稷东向】执事以玉币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜防复位【若诣太庙次室奉礼郎告官行礼并如上仪】少顷引告官再诣盥洗位在北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏行诣尊所向西立【社稷东向】执事者以爵授告官告官搢笏执爵执尊者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣神位前北向立搢笏跪执事者以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立【若太庙别庙则祭酒讫告官出室户外立】次引太祝诣神位前东向【若太庙别庙则太祝扵室户外东向社稷则西向】搢笏跪读祝文讫执笏兴复位【若诣太庙次室则太祝告官行礼并如上仪】告官再拜复位次引告官诣望燎位【地只社稷诣望燎位太庙别庙俟祠祭官扵殿上赞礼纳神主入祏室引宫闱令搢笏捧匮置扵神座纳神主扵匮捧匮入祏室讫诣望燎位】有司各诣神位前取玉币祝版置扵燎柴【地只社稷太庙别庙同置扵坎】次引奉礼郎太祝降诣望燎位立定礼直官曰可燎【则曰可】火燎半柴【则置土半坎】礼直官赞礼毕引告官以下退【太庙别庙宫闱令阖户以降太常藏祝版扵匮】 　　报谢天地太庙别庙太社太稷祠庙并同亲祠降御礼奉告之仪 　　政和五礼新仪卷七 　　钦定四库全书 　　政和五礼新仪卷八 　　序例 　　亲祠降御札奏告宫观【非泛奏告同】 　　前二日仪鸾司设行事执事官次扵宫观前一日质明行事执事官赴本宫观清斋集告官斋所肄仪太祝习读青词祝文眡礼馔香币讫俱还斋所告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服太常设篚扵神位之左青词祝文扵神位之右香炉并合置扵案上【以御香封】次设祭器皆借以席光禄实之每位各左一笾【实以时果】右一豆【实以法酱】牺尊一置扵坫加勺幂在殿上前楹间北向【实以供内法酒】太常设烛扵神位前洗二扵东阶之东北向【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位扵其后设燎柴扵殿庭之东南隅北向设望燎位扵其北告官在北南向奉礼郎太祝在其后西上又设告官席位扵殿下东阶之东西向奉礼郎太祝太官令位于殿庭北向西上又设奉礼郎太祝位扵殿上之东西向北上太官令扵酒尊所北向告日未明告官以下并常服以俟赞者引奉礼郎太祝太官令诣殿庭各就席位礼直官引告官就位【凡告官行事礼直官引余官赞者引】礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引奉礼郎太祝太官令升殿就位立定次引告官诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏升自东阶诣神位前搢笏三上香跪次奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授告官讫执笏兴复位告官受币奠讫执笏俛伏兴再拜讫复位【若诣以次神位奉礼郎告官行礼并如上仪】少顷引告官再诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手诣酒尊所西向立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执尊者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执事者以爵授告官执爵三祭酒奠爵【景灵宫进酒】执笏俛伏兴少立次引太祝诣神位前东向搢笏跪读青词祝文讫执笏兴复位告官再拜复位【若诣以次神位前太祝告官行礼并如上仪】少顷引告官诣望燎位有司各诣神位前取词币置扵燎柴次引奉礼郎太祝诣望燎位立定礼直官赞曰可燎火燎半柴礼直官赞毕引告官以下退 　　报谢宫观 　　前二日仪鸾司设行事执事官次扵宫观前一日质明行事执事官赴本宫观清斋集告官斋所肄仪太祝习读青词祝文视礼香馔币讫俱还斋所告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服太常陈币篚扵神位之左青词祝文扵神位之右香炉并合置扵案【以御香封】次设祭器皆借以席光禄实之每位各笾豆十有二笾为三行以右为上【第一行栗在前形盐糗饵粉餈次之第二行干防在前干枣棃实干柿次之第三行蔆在前芡榛实干桃次之】豆为三行以左为上【第一行芹菹在前葵菹菁菹次之第二行莴在前薤子松脯次之第三行苽在前酱酏食糁食次之】俎二一在笾豆外二爼间簠在左簋在右【簠实以稻粱在稻南簋实以黍稷在黍南】牺尊一置扵北加勺幂在殿上前楹间俱北向【盥洗在东爵洗在西】执罍篚者位扵其后设燎柴扵殿庭之东南隅北向设望燎位于其北告官在北南向奉礼郎在后太祝西上设告官席位扵殿下东阶之东西向奉礼郎太祝太官令立扵殿庭北向西上又设奉礼郎太祝位扵殿上之东西向北上太官令扵酒尊所北向告日未明告官以下并常服以俟赞者引奉礼郎太祝太官令诣殿庭各就席位礼官引告官就位【凡告官行事礼直官引余官赞者引】礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引奉礼郎太祝太官令升殿就位次引告官诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏升自东阶诣神位前搢笏跪三上香次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授告官讫执笏兴复位告官受币奉奠讫执笏俛伏兴再拜复位【若诣以次神位则奉礼郎告官并如上仪】少顷引告官再诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酒尊所西向立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执尊者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执事者以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵【景灵宫进酒】执笏俛伏兴少立次引太祝诣神位前东向搢笏跪读青词祝文讫执笏兴复位告官再拜复位【若诣以次神位则太祝告官行礼并如上仪】少顷引告官诣望燎位有司各诣神位前取词币置扵燎柴次引奉礼郎太祝诣望燎位立定礼直官赞曰可燎火燎半柴礼直官赞礼毕引告官以下退 　　政和五礼新仪卷八 　　钦定四库全书 　　政和五礼新仪卷九 　　序例 　　亲祠奏告配帝室【常祀同】 　　冬至日祀昊天上帝前二日奏告太祖皇帝室正月上辛祈糓祀上帝前二日奏告太宗皇帝室同日祀感生帝前二日奏告僖祖皇帝室孟夏雩祀上帝前二日奏告太宗皇帝室夏日至祭皇地祗前二日奏告太祖皇帝室季秋大享明堂祀上帝前二日奏告神宗皇帝室孟冬祭神州地祗前二日奏告太宗皇帝室奏告前二日仪鸾司设行事执事官次扵斋宫前一日质明告官以下赴斋宫致斋【内行事执事官以差正祭并斋戒如别仪】集告官斋所肄仪太祝习读祝文及眡礼馔香币讫俱还斋所告日前三刻礼直官赞者诸司职掌各服其服宫闱令入殿开室帅其属埽除扵神幄内铺筵南向设几筵上如常仪太常陈币篚扵神位之左【币以白】祝版扵神位之右置扵坫香炉并合置扵案上【以御香封】次设酒器皆籍以席光禄实之毎室各左一笾【实以鹿脯】右一豆【实以鹿臡】牺尊一置扵坫加勺幂在殿上前楹间室户之左北向【实以供内法酒】太常设烛于神位前盥洗扵东阶下直东霤【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西角肆实以巾【若爵洗之篚用巾实以爵加坫】执罍篚者位扵其后设揖位扵斋宫内南向告官在南北向监察御史奉礼郎太祝太官令在北南向西上又设揖位于东神门外如斋宫内位开瘗坎于殿西阶之东方深取足容物南出阶设望瘗位扵其南告官在南北向监察御史在西东向奉礼郎太祝在东西向北上设告官席位扵殿下东南西向监察御史扵殿庭之南北向奉礼郎太祝太官令位扵其后俱西上光禄卿席位扵监察御史之南北向又设监察御史位扵殿上之西东向奉礼郎太祝在西东向北上太官令位扵酒尊所北向告日未明祠祭官引宫闱令入诣殿庭北向立【凡宫闱令行事皆祠祭官引】祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室帅其属埽除邪秽拂神位退就执事位太官令帅其属实馔具毕赞者引光禄卿入诣殿下席位北向【凡告官行事礼直官引余官皆赞者引】赞者曰再拜光禄卿再拜升自西阶【凡行事执事官升降皆自西阶】视礼馔毕次引监察御史升殿阅陈设纠察不如仪者光禄卿还斋所余官各服祭服次引行事执事官各就斋宫内揖位立定礼直官赞揖引诣东神门外揖位赞揖次引监察御史奉礼郎太祝太官令先入就席位次引告官入就位祠礼官扵殿上赞奉神主宫闱令入室执笏扵祏室内奉神主殿设扵座【奉神主诣神幄内扵几后启匮以白罗巾覆之】执笏退复执事位祠祭官扵殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令升殿各就位立定以次告官诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏升殿诣神位前搢笏跪三上香次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎以币授告官讫执笏兴复位【若正月上辛奏告僖祖皇帝室奉币讫引奉礼郎先诣太宗皇帝室神位前西向立告官奠币讫诣太宗皇帝室行礼并如上仪】告官受币奠讫执笏俛伏兴再拜降复位少顷引告官再诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手诣爵洗位北向立洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣尊所西向立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执尊者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执事以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴出户外北向少立引太祝扵堂户外东向搢笏跪读祝文读祝讫执笏兴复位【若正月上辛奉礼郎诣僖祖皇帝室读祝文讫引太祝先诣太宗皇帝室户外东向立告官再拜讫诣太宗皇帝室行礼如上仪】祭官扵殿上赞奉神主入祏室次引宫闱令搢笏奉入室内讫【宫闱令先捧匮置神主扵匮捧入祏室】搢笏退复位次引告官诣望位有司诣室取币置扵瘗坎引监察御史奉礼郎太祝望瘗位礼直官曰可置土半坎引告官以下诣斋官揖位立礼直官赞礼毕揖退太官令帅其属彻礼馔引监察御史监视収彻讫还斋所宫闱令阖户以降太常藏祝版于匮 　　政和五礼新仪卷九 　　钦定四库全书 　　政和五礼新仪卷十 　　序例 　　奏告诸陵上宫