大唐开元礼 - 第 8 页/共 52 页

大唐开元礼卷三　　　　唐　萧嵩等　撰序例下 　　衣服　　　　　　　斋戒 　　祈祷　　　　　　　杂制 　　衣服 　　凡大裘【以黒羔皮为之】冕无旒金饰玉簮导以组为缨色如其绶白纱中单革带玉钩防大带鹿卢玉具劔火珠镖首白玉双佩组双大绶六采朱韈赤舄祀天地神只则服之衮冕垂白珠十二旒黈纩充耳玉簮导元衣纁裳十二章白纱中单革带大带剑玉佩绶韈与上同舄加金饰享庙谒庙及朝遣上将征还饮至践阼加元服纳后若元日受朝及临轩册拜王公则服之鷩冕服七章余同衮冕有事逺至则服之毳冕服五章余同鷩冕祭海岳则服之絺冕服三章余同毳冕祭社稷先农则服之冕服三章余同絺冕蜡祭百神朝日夕月则服之通天冕加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨翠緌玉犀簮导綘纱袍白纱中单白裙襦綘纱蔽膝白假带方心曲领其革带剑佩绶与上同白韈黒舄诸祭还及冬至受朝元旦朝防则服之武弁金附蝉平巾帻余同前服讲武出征四时搜狩大射祃类宜社赏祖罚社纂严则服之弁服十有二玉簮导绛纱衣素裳革带白玉双佩鞶龙小绶白韈乌皮履朔日受朝则服之黒介帻白纱单衣白裙襦革带素韈乌皮履拜陵则服之白纱防白裙襦白韈乌皮履视朝听讼及宴见賔客则服之平巾帻金寳饰导簮冠支皆以玉紫褶白袴玉具装真珠寳钿带靴乗马则服之翼善冠其常服及白练裙襦通着之若服袴褶则与平巾帻通着之皇后服首饰花十二树【小花如大花之数并两博鬓】袆衣素纱中单蔽膝大带青衣革带青袜舄白玉双佩元组双大绶受册助祭朝防诸大事则服之鞠衣黄罗为表其蔽膝大带及衣革带舄并随衣色余与袆衣同唯无翟亲蚕则服之钿钗礼衣十二钿服通用杂色制与上同加以双佩小绶【去舄加履】宴见賔客则服之 　　皇太子衮冕垂珠【通典亦作垂白珠】九旒青纩充耳犀簮导元衣纁裳九章白纱中单革带金钩防大带玉具剑瑜玉双佩朱组双大绶朱韈赤舄侍从祭祀及谒庙加元服纳妃则服之具服逺游三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻发缨翠緌犀簮导綘纱袍白纱中单白裙襦白假带方心曲领綘纱蔽膝其革带剑佩与上同白韈黒舄未冠则双童髻空顶黒介帻双玉导加寳饰谒庙还宫元日冬至朔日入朝释奠则服之【其朔日入朝通服袴褶五日常朝亦准此】公服逺游冠【簮导以上并同前】綘纱单衣白裙襦革带金钩防假带瑜玉双佩方心纷鞶囊白韈乌皮履五日常朝元日冬至受朝则服之乌纱防白裙襦白韈乌皮履视事及宴见賔客则服之弁服犀簮导组缨玉九綘纱衣素裳革带鞶囊小绶双佩白韈乌皮履朔日及视事则兼服之平巾帻金饰犀簮导紫褶白袴玉梁珠钿带靴乗马则服之进徳冠九加金饰其常服及白练裙襦通着之若服袴褶则与平巾帻通着之 　　皇太子妃首饰花九树【小花如大花之数并两博鬓】防翟素纱中单蔽膝大带青衣革带青韈舄瑜玉双佩纯朱双大绶受册助祭朝防诸大事则服之鞠衣黄罗为表其蔽膝大带革带并随衣色余与防衣同唯无翟从蚕则服之钿钗礼衣九钿服通用杂色制与上同加双佩小绶【去舄加履】宴见賔客则服之 　　羣官服衮冕垂青珠九旒以组为缨青纩充耳角簮导青衣纁裳服九章白纱中单革带钩防大带金玉饰剑山玉佩緑綟绶朱韈赤舄第一品服之【亲王朱绶】鷩冕八旒服七章水苍玉佩紫绶金饰剑余同衮冕第二品服之毳冕七旒服五章水苍玉佩紫绶金饰剑余同衮冕第三品服之絺冕六旒服三章水苍玉佩青绶金饰剑余同衮冕第四品服之元冕五旒衣无章裳刺黻一章水苍玉佩黒绶金饰剑余同衮冕第五品服之爵弁色同爵无旒无章元缨簮导青衣纁裳白纱中单革带钩防大带爵韠韈赤履九品以上服之凡冕服及爵弁服助祭及亲迎则服之若私家祭祀三品已上及褒圣侯祭孔宣父服冕五品已上服爵弁六品已下服进贤冠逺游冠三梁黒帻青緌【几文官皆青緌】诸王服之亲王即加金附蝉进贤冠三品已上三梁五品已上两梁九品已上一梁三公太子三师三少五等爵尚书省秘书省诸寺监太子詹事府三寺及散官亲王傅友文学若诸州县关津岳渎等流内九品已上服之武弁平巾帻武官及中书门下省殿中省内侍省诸卫及太子诸坊诸率府及镇戌流内九品已上服之若侍中中书令左右散骑常侍则加貂蝉侍左者左珥侍右者右珥　法冠一名獬豸冠一角为獬豸之形御史大夫已下监察御史已上服之髙山冠内侍省内谒者监内谒者服之却非冠亭长门仆服之凡应冠而未冠者并双童髻空顶帻五品已上双玉导金饰三品已上加寳饰六品已下无饰　朝服亦名具服冠帻缨簮导绛纱单衣白纱中单白裙襦革带钩防假带曲领方心绛纱蔽膝韈舄剑双绶一品已下五品已上陪祭朝享拜表大事则服之六品已下去剑佩绶余并同　　公服亦名从省服冠帻缨簮导绛纱单衣白裙襦赤裙衫革带钩防假带方心韈履纷鞶囊双佩一品已下五品已上朔望朝谒见东宫则服之其六品已下去纷鞶囊双佩余并同若致仕官以理去官被召谒见皆服前冠从省服　弁服弁以鹿皮为之通用乌纱牙簮导【五品以上通用犀】缨玉朱衣素裳革带鞶囊小绶双佩白韈乌皮复【一品九二品八三品七四品六五品五六品以下去及鞶囊绶佩】文官职事九品已上防常公事服之泥雨则通着常服平巾帻簮导【五品已上通用犀六品已下通用角】冠支皆金饰【五品已上通用玉】紫褶【五品已上绯褶七品已上緑褶九品已上碧褶】并白大口袴起梁带【三品已上玉梁寳钿五品已上金梁寳钿六品已上金饰隠起】乌皮靴武官及卫官寻常公事服之文官乗马又通服之武官陪位大仗加腾蛇裲裆　进德冠五品以上附山云数准弁以金饰梁及花靴三品以上加金络内外百官文武九品已上十月以后二月已前常服及白练裙襦通着之五品已上行六品已下冠去珠若服袴褶非陪位大仗则与平巾帻者通着【袴褶五品已上通用细绫及罗六品已下服小绫】凡典谒武弁綘公服学生黑介帻青襟服斋郎介帻綘褠服自外品子等皆平巾帻绯衫大口袴朝集从事则服之若外官拜表受制皆朝服凡职事官三品已上有公爵者嫡子婚听假以四品冕服若五品以下子孙九品以上子及五等爵皆听假以爵弁服若庻人婚听假以綘公服若刻漏生漏童服青袴褶总角之服内外命妇花钗【施两博鬓寳钿饰一品九树二品八树三品七树四品六树五品五树寳钿准花树】翟衣青质【罗为之绣为翟编次于衣及裳一品翟九等二品八等三品七等四品六等五品五等】并素纱中单蔽膝大带以青衣革带青韈舄佩绶内命妇受册从蚕朝防则服之其外命妇嫁及受册从蚕大朝防亦准此　钿钗【一品九钿二品八钿三品七钿四品六钿五品五钿】礼衣通用杂色制与上同加双佩小绶内命妇寻常叅见外命妇朝叅辞见及礼防则服之六尚寳林御女采女及女官等服礼衣通用杂色制与上同唯无首饰佩绶七品已上有大事则服之防常供奉则公服【公服去中单蔽膝大带】九品已上大事及防常供奉并公服东宫准此女史则半袖裙襦凡公主王妃佩绶同诸郡县主内命妇各准品服外命妇各从夫及子而加邑号者亦准此品　花钗【覆笄而已并两博鬓装以金银杂寳饰】大袖连裳青质素纱中单蔽膝大带以青革带韈履六品已下九品已上妻及九品已上女嫁则服之　花钗【以金银涂瑠璃等饰】连裳青质以青衣革带韈履庻人女嫁则服之凡百官女嫁听服母服庙见本生防髙者准兄弟凡王公已下及妇人服饰等级上得兼下下不得僭上 　　斋戒 　　凡大祀斋官皆祀前七日平明集尚书省受誓戒其致斋日三公于都省安置所司铺舍其余官皇城内有本司者致斋于本司无本司者于太常郊社太庙斋坊安置皆日出前到斋所至祀前一日各从斋所昼漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得见诸凶秽缞绖过讫任行其哭泣之声闻于祭所者权断讫事凡大祀散斋四日致斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日若散斋之日昼理事如旧夜宿止于家正寝不得吊丧问疾不判署刑杀文书不决罚罪人不作乐不预秽恶之事致斋唯祀事得行其余悉断非应散斋致斋者唯清斋一宿于本司及祠所凡散斋有大功已上丧致斋有周以上丧并听赴即居缌麻已上丧者不得预宗庙之事其在斋坊病者聴还若死于斋所同房不得行事凡大祀中祀接神斋官前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服凡斋官皆须行礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者太官准品给食其于本司致斋祀前一日赴祀所及祈告一日清斋者设食如之 　　祈祷 　　凡京都孟夏已后旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望而告之又祈社稷又祈宗庙每七日一祈不雨还从岳渎如初旱甚则修雩秋分已后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断繖扇造土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报用常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经者皆报祀凡州县旱则祈雨先社稷又祈界内山川能兴云雨者余准京都例若岳镇海渎州则刺史上佐行事其余山川判司行事县则令丞行事祈用酒脯醢报以少牢凡霖雨不已禜京城诸门门别三日每日一禜不止乃祈山川岳镇海渎三日不止祈社稷宗庙若州县禜城门祀界内山川及社稷三禜一祈皆准京都例并用酒脯醢国城门报用少牢州县城门用特牲 　　杂制 　　皇帝天子【夷夏通称】陛下【对扬咫尺上表通称之】至尊【臣下内外通称之】乗舆【服御所称】车驾【行幸所称赴车驾所曰赴行在所】皇太子以下率土之内于皇帝皆称臣皇后以下率土之内于皇帝太皇太后皆称妾六宫以下率土妇人于皇后同称妾百官上疏于太皇太后皇太后皇后称殿下自称皆曰臣百官及东宫官对皇太子皆曰殿下百官自称名宫官自称臣凡京文武官一品以下九品以上朔望日朝五品以上及供奉官员外郎监察御史每日叅昭文崇文国子生及诸县令每季叅若雨霑服失容及泥泞并停凡车驾巡幸每月朔两京文武官职事五品以上表叅起居州界去行所在三百里内者刺史遣使起居若车驾从比州及州境过刺史朝见巡幸还去京三百里内刺史遣使起居皇太子欲行未发前一日在京文武官职事五品以上诣宫奉辞还日明朝诣宫奉叅凡京文武职事五品已上假使者去皆奉辞还皆奉见六品以下奉勅差使亦如之凡践祚加元服册皇后皇太子及元日并巡狩亲征封禅拜郊及诸大礼诸州刺史都督及京官五品以上在外者并奉表疏贺礼部为奏每年二时遣三公分行诸陵太常卿为副太阳亏有司预奏其日置五鼓五兵于太社皇帝不视事凡百官各守本司不理务过时乃罢月蚀则击鼓于所司救之五岳四渎崩竭皇帝本服大功已上亲及外祖父母皇后父母百官一品丧皇帝皆不视事三日国忌日皇帝本服小功缌麻亲百官五品以上丧皇帝皆不视事一日　祥瑞依图书合大瑞者随列表奏百官诣阙上表奉贺告庙攽下自外诸瑞并申所司元日以闻凡版位皇帝位方一尺二寸厚三寸题云皇帝位皇太子方九寸厚二寸题云皇太子位百官一品已下方七寸厚一寸半题云某品位凡借田所收九谷纳于神仓以拟粢盛及五齐三酒有余藳秸供饲牺牲凡大祀养牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色难备者任以纯色代之大小依礼告祈之牲不养凡祭祀牺牲不得捶扑损伤死则埋之有疮病者与替凡祭器祭服有破敝不任涤理者与替讫器则埋之服则烧之凡祭天神皆焚柴祭地只皆瘗埋祭山皆庋悬祭川皆沉浮皆以祀祭讫乃焚埋之若埋讫皆令所在官司差人守当六十日止若埋币者以火稍焚破者则不守凡祭事讫均胙肉则贵者不重贱者不虚谓贵者取贵骨贱者取贱骨【前贵于后上贵于下】凡天地郊祀及太庙祝版欲至享祭日所司准程预进版取署令人送徃若临时卒急并令附驿其版仍令预支一年所用数若署版以后祭官有故即削除题所替行事人凡五陵皆朔望上食歳冬至寒食日各设一日祭如节祭共朔望日忌日相逢依节祭料若桥陵除此日外每日进半口羊食凡圜丘五郊诸坛等差侧近人等守当凡王公已下郊庙合祭若临时遇雨霑服失容即以常服从事若已行事遇雨即不脱祭服凡立春前两京及诸州县门外并造土牛耕人各随方色凡季冬晦行傩大内六队东宫二队凡文武官三品已下拜正一品东宫官拜三师四品已下拜三少自余内外属官于本司四品拜二品五品拜三品六品拜四品七品拜五品八品拜六品九品拜七品卫判曹拜长史局署丞拜令助教拜博士诸州别驾长史镇将县令拜刺史县丞拜县令其准品应致敬而非相统属则不拜凡致敬者若非连属应敬之官相见或贵贱悬隔或有长防亲戚者任随私礼凡文武官二品已上祠四庙五品已上祠三庙【三品已上不须兼爵四庙外有始封祖者通祠五庙】牲皆用少牢六品已下逹于庻人祭祖祢于正寝用特牲【纵祖父官有髙下皆用子孙牲】凡行路巷街贱避贵少避老轻避重去避来凡百官身亡者三品已上称薨五品已上称卒六品以下逹于庻人称死凡百官墓田一品方九十步坟髙一丈八尺二品方八十歩坟髙一丈六尺三品方七十步坟髙一丈四尺四品方六十步坟髙一丈二尺五品方五十步坟髙一丈六品已下方二十步坟不得过八尺其域及四隅四品已上筑阙五品已上立土堠余皆封茔而已凡立碑五品已上螭首趺髙不得过九尺七品已上立碣圭首方趺上髙四尺其石兽等三品已上六事五品已上四事凡四品已上用方相七品已上用魌头五品已上纛竿九尺六品已下长五尺凡明器三品已上不得过九十事五品已上六十事九品已上四十事四神駞马及人不得过一尺余音乐卤簿等不过七寸三品已上帐髙六尺方五尺女子等不过三十人长八寸园宅方五尺奴婢等不过二十人长四寸五品已上帐髙五尺五寸方四尺五寸音乐仆从二十五人长七寸五分园宅方四尺奴婢等十六人长三寸六品已下帐髙五尺方四尺音乐仆从二十人长七寸园宅方三尺奴婢十二人长二寸若三品已上优厚料则有三果帐蚊帱帐妇人洗梳帐并准此凡斩衰三年齐衰三年者并解官齐衰杖周及为人后者为其父母若庶子为其母亦解官申其心丧【皆为生已者】若嫡继慈改嫁或归宗三年已上断絶者及父为长子夫为妻并不解官假同齐衰周凡齐衰周给假三十日五日除服三日齐衰三月五月大功九月并给二十日三日除服二日小功五月给假十五日二日除服一日缌麻三月给假七日出降者三日及除服各一日无服之殇本品周已上给假五日大功三日小功二日缌麻一日若闻丧举哀其假三分减一师经受业者丧给假三日冠给假三日婚给假九日除程周亲婚给假五日大功三日小功一日周已下百里内除程凡私忌日给假一日忌前之夕听还凡内外官三年一给定省假三十日五年一给拜墓假十五日并除程凡遭丧被起者以服内忌日给假三日大小祥各七日五日每月朔望各一日祥禫给程凡私家祔庙给五日四时祭给四日 　　大唐开元礼卷三 <史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼> 　　钦定四库全书 　　大唐开元礼卷四　　　　唐　萧嵩等　撰吉礼 　　皇帝冬至祀圜丘 　　斋戒　　　　　　　　陈设 　　省牲器　　　　　　　銮驾出宫 　　奠玉币　　　　　　　进熟 　　銮驾还宫 　　斋戒 　　前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帏于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩【凡斋者则结佩】俱诣閤奉迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服衮冕结佩乗舆出自西房曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝即御坐东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇帝降坐入室文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍人分引陪位者以次出凡预祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司则皆于祀所】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各于本司及公馆清斋一日【无本司者各于正寝】散斋理事如旧不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉断其祀官已斋而阙者通摄行事诸祀官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鉴取火于阳燧火以供爨水以实尊】前祀二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神坐主】前祀一日诸卫令其属未后一刻各以其方器服守卫壝门【每门二人每隅一人】与大乐工人俱清斋一宿 　　陈设 　　前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文官九品已上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品已上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯若在朝位于文官三品之下】陈设馔幔于内壝东门西门之外道北南向南门北门之外道东西向【坛上及东方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于神坛之景地内壝之外景通典作壬案景即丙字唐讳丙丙南方壬北方未知谁属也】方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛之东南西向设望燎位当柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀文官九品已上位于执事之南东方西方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公酅公位中壝西门之内道南武官九品已上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上【其褒圣侯于文官三品之下诸州使人各分方位于朝集使之后】又设祀官及从祀羣官等门外位于东西壝门之外如设次之式设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一居前又苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一白牲一元牲一又赤牲一白牲一在南皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿位省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒樽之位上帝太樽二着樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上于上帝酒樽之东北向西上五帝日月各太樽二在第一等内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每道间各概樽二于坛下众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向【樽皆如勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵】设御洗于午陛东南亚献终献同洗于夘陛之南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各于其方陛道左俱内向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀前一日晡后太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藁秸设髙祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞设五方帝日月神座于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官有北辰座于东陛之北曜魄寳于北陛之西北斗于南陛之东天乙太乙皆在北斗之东五帝内座于曜魄寳之东并差在行位前又设二十八宿及中官一百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席太角摄提太防太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等一十七座并差在行位前又设外官一百五座于内壝之内又设众星官星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于坐首所司陈异寳及嘉瑞等于乐悬之北东西厢【昊天上帝及配帝五帝日月之座设讫却收至祀日未明五刻郊社令各服其服升坛重设之其内官中官外官众星等诣坐一设定不收也】 　　省牲器 　　省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位【凡升坛者各由其陛】晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿已下俱就东壝门外位诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引司空赞引引御史入诣坛东陛升行扫除于上乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯【于视濯溉执尊者皆举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西向举手曰充俱还本位诸太祝廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祀官御史诣厨省馔具讫俱还斋所祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲 　　銮驾出宫 　　前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于坛东南向随地之宜守宫设从祀官五品以上次于朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪【驾出悬而不作】其日昼漏上水五刻銮驾发前七刻捶一鼔为一严【三严时节前一日侍中奏裁也】侍中奏开宫殿门及城门未明五刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严奉礼郎设从祀羣官五品已上位文官于东朝堂之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上酅公介公位于武官北东向从祀羣官五品已上依时刻俱集朝堂次各服其服所司陈大驾卤簿于朝堂发前二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑防以次入陈于殿庭通事舍人引从祀羣官各就朝堂前位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令以下皆诣西阶奉迎【侍中负寳如式】乗黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向千牛将军一人执长刀于辂前北向黄门侍郎一人在侍臣之前赞者二人又在黄门之前侍中版奏外办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕乗舆以出降自西阶称警跸如常仪千牛将军前执辔皇帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令以下夹侍如常黄门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退复位【凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前跪奏称某官臣某言讫俛伏兴】銮驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军夹辂而趍驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符寳郎奉六寳与殿中监后部从在黄钺内侍中中书令以下夹侍于辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸鼓传音如常不鸣鼓吹不得諠哗其从祀官在元武队后如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引立于次前重行北向西上驾至行宫南门外逥辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乗舆入行宫繖扇华盖侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官通事舍人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舍人承防勅羣官等各还次 　　奠玉帛 　　祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币【凡六樽之次太樽为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太尊实以泛齐其内官之象尊实以醴齐中官之牺尊实以盎齐外官之概尊实以清酒众星之散尊实以清酒齐皆加明水酒皆加酒各实于上尊玉上帝以苍璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以驺虞黒帝以璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之币以苍五天帝日月内官以下各従方色各长一丈八尺】太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史祝史与执尊罍篚羃者入自东门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执尊罍篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史一人太祝二人升行扫除于上及第一等御史一人太祝七人升行扫除于下讫各引就位未明一刻谒者赞引各引祀官及从祀羣官客使等俱就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升坛坐者皆脱履于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者賛者各引祀官及从祀羣官客使等次入就位初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乗黄令进玉辂于行宫南门外回辂南向【若行宫去坛稍逺严警如武】未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乗舆以出繖扇华盖侍卫如常仪【侍中负寳陪从如式】皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮驾进发还侍位銮驾动称警跸如常千牛将军夹辂而趍【若行宫去坛稍逺奏升辂如式】驾至大次外回辂南向【若将军升辂即降立于辂左】侍中进当銮驾前奏侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乗舆之大次繖扇华盖侍卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫皇帝停大次半顷通事舍人各引从祀文武羣官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办质明皇帝改服大裘而冕出次华盖侍卫如常仪【侍中负寳陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至中壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华葢仗卫停于门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪【大珪如搢不便请预定近侍承捧】皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾【凡取物者皆跪伏而取以兴奠物则跪奠俛伏讫而后退】鼓柷奏豫和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成【圜钟三奏黄钟太簇姑洗各一奏】偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉币于篚各立于樽所诸太祝俱取玉及币亦各立于尊所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆作太和之乐】皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立乐止正座太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币【凡受物者皆搢镇圭跪奠讫执圭俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退北面再拜讫太常卿引皇帝立于西方东向配坐太祝以币授侍中侍中受币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东向跪奠于髙祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止于皇帝将奠配帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠于第一等神座余星座之币谒者賛引各引分献官进币于首坐余皆祝史斋郎助奠讫引还复位初众官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外于登歌止祝史奉毛血入者各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱奠于神座前太祝与祝史退立于尊所 　　进熟 　　皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入俎初入门奏雍和之乐以黄钟之均【自后接神之乐皆奏黄钟】馔各至其陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【上帝之馔升自午陛配帝之馔升自邜陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自巳陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黒帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官诸馔各随便而升】诸太祝迎引馔于坛上各设于神座前【笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还尊所又进设外官众星之馔相次而毕太常引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取兴沃水又侍中跪取盘兴承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝恱手讫黄门侍郎跪受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾如初皇帝拭爵讫侍中奠盘黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立于尊所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣上帝尊所执尊者举羃侍中賛酌泛齐讫寿和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐】太常卿引皇帝诣昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神坐之右东向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物敬以玉帛牺齐粢盛庻品备兹禋燎祗荐洁诚髙祖神尧皇帝配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒尊所执尊者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中賛酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进髙祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子孝曽孙开元神武皇帝臣某敢昭告于髙祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟庆流长发徳冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庻品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各帅斋郎进俎 　　太祝减神前胙肉【皆取前脚第三节通典作第二骨】加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进皇帝受以授左右谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受虚爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止文舞退鼓柷作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇帝将复位谒者引太尉诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣昊天上帝着尊所执尊者举羃太尉酌醴斋讫武舞作谒者引太尉进昊天上帝神坐前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退复北向再拜讫谒者引太尉诣配帝犠尊所取爵于坫执尊者举羃太尉酌醴斋讫谒者引太尉进髙祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜讫谒者引太尉进昊天上帝神坐前北向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再拜讫谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭匏爵讫各由其陛升俱酌泛齐讫各进跪奠于神座前兴各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗盥讫引各由其陛升坛诣第二等内官酒尊所俱酌醍齐各进跪奠爵于内官首座兴余皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒尊所俱酌清酒沈齐以献賛引四人次引献官诣罍洗盥洗诣外官酒尊所俱酌清酒以献賛引四人次引献官诣罍洗盥洗诣外官酒尊所俱酌清酒以献賛引四人次引献官诣罍洗盥洗诣众星酒尊所酌防酒以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者賛引各引献官还本位诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还尊所【彻者笾豆各一少移于故献处】奉礼曰赐胙賛者唱众官再拜众官在位者皆再拜【已饮福者不拜】豫和之乐作太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止于羣官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉币祝版日月以上斋郎以爼载牲体稷黍饭及爵酒各由其陛降坛南行经柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户内诸祝又以内官已下之礼币皆从燎奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门殿中盐前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华葢侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者賛引祀官通事舍人分引从祀羣官诸方客使以次出賛引引御史太祀以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜賛引引出工人二舞以次出 　　銮驾还宫 　　皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得輙离部伍】皇帝停大次一刻顷捶一鼔为一严转仗卫于还途如来仪三刻顷捶二鼓为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝服通天冠綘纱袍诸祀官朝服【乗马者服袴褶】五刻顷捶三鼓为三严通事舍人分引羣官客使等序立于大次之前近南文武侍臣诣大次奉迎乗黄令进金辂于大次门外南向千牛将军立于辂右侍中版奏外办太仆卿升执辔皇帝乗舆出次繖扇侍卫警跸如常仪皇帝升辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎賛者夹引千牛将军夹辂而趍至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马賛者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位鼔传音銮驾动鼓吹振作而还文武羣官导从如来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮驾动千牛将军夹辂而趋驾入嘉徳门太乐令令撞蕤賔之钟左五钟皆应鼓柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐止入太极门鼔柷奏太和之乐驾至横街北当东上阁回辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乗舆以入繖扇侍卫警跸如常仪侍臣从至阁戛敔乐止初文武羣官至承天门外通事舍人承防勅羣官并还皇帝既入侍中版奏请解严叩钲将士各还其所 　　大唐开元礼卷四 　　钦定四库全书 　　大唐开元礼卷五　　　　唐　萧嵩等　撰吉礼 　　冬至祀圜丘有司摄事 　　斋戒　　　　　　　陈设 　　省牲器　　　　　　奠玉币 　　进熟 　　斋戒 　　前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不供其事国有常刑凡预祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者则二日于郊社署】散斋理事如旧唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事行其余悉断其祀官已斋而阙者通摄行事诸祀官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鉴取火于阳燧火以供爨水以实尊也】前祀二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常仪【告以配神作主之意】前祀一日诸卫令其属未后一刻各以其方器服守卫壝门【每门二人每隅一人】与太乐工人俱清斋一宿 　　陈设 　　前祀三日守宫设祀官公卿以下次于东壝之外道南北向西上设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向南门北门之外道西东向【坛上及东方南方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门之外】前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南中壝之内东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设望燎位当柴坛之北南向设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬东北賛者二人在南差退俱西向又设奉礼賛者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向又设祀官公卿以下门外位皆于东壝之外道南每等异位重行北面西上设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一居前又苍牲一青牲一赤牲一在北皆少退南上黄牲一白牲二牲二【上卷作白牲一牲一】在南皆少退北上设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝太尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅北向象尊二壶尊二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东北向西上五方帝日月各太尊二在第一等内官每陛间各象尊二在第二等中官每陛间各壶尊二在第三等外官每道间各概尊二于坛下众星每道间各散尊二于内壝之外凡尊各设于神座之左而右向【尊皆加勺羃五帝日月以上之尊皆有坫以置爵内官以下尊皆借以席设爵于尊下】设洗于午陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱内向【篚实以中爵】执尊罍篚羃者各于尊罍篚羃之后各设玉币之篚于坛上下尊坫之所晡后一刻太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神坐于坛上北方南面席以藁秸设髙祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞设五方帝日月神坐于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰坐于东陛之北曜魄寳于北陛之西北斗于南陛之东天乙太乙皆在北斗之东五帝内座于曜魄寳之东并差在行位前又设二十八宿及中官一百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席太角摄提太防太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等一十七座并差在行位前又设外官一百五座于内壝之内又设众星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于座首【昊天上帝及配帝五座日月之坐设讫却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升坛重设之其内官中官外官众星等设定不收也】 　　省牲器 　　省牲之日午后十刻去坛二百歩所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以尊坫罍洗篚羃入设于位【凡陞陛者各由其陛】晡后三刻谒者賛引引祀官公卿已下俱就东壝门外位诸太祝令与廪牺令以牲就牓位谒者引司空賛引引御史入诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿賛引引御史入诣坛东陛升视涤濯【凡导引者每曲一逡巡于视濯执尊者皆举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西向举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者賛引各引祀官御史诣厨省馔具讫俱还斋所祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲 　　奠玉帛 　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实尊罍玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太尊实以泛齐其内官之象尊实以醴齐中官之牺尊实以盎齐外官之象尊实以醍齐皆加明水酒皆加酒各实于上尊礼神之玉昊天上帝以苍璧青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以璜日月以珪璧昊天上帝及配帝之币以苍五方上帝日月与内官以下之币皆从方包凡币皆长一丈八尺】太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等皆设于馔幔内未明二刻奉礼帅賛者先入就位賛引引御史博士诸太祝及令史祝史与执尊罍篚羃者入自东门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜賛者承传【凡奉礼有词賛者皆承传】御史以下皆再拜讫执尊罍篚羃者各就位賛引引御史诸太祝诣坛东陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位未明一刻谒者賛引各引祀官公卿已下俱就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升坛者皆脱屦于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下引复位谒者賛引各引祀官公卿以下入就位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】谒者进太尉之左白有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而后兴】鼓柷奏豫和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成【圜钟三奏黄钟太簇姑洗各一奏】偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止】奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉及币于篚各立于尊所诸太祝俱取玉及币亦各立于尊所谒者引太尉诣坛升自南陛北向立正座太祝加玉于币东向授太尉受玉币【凡授物者搢笏跪奠讫执笏俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均谒者引太尉进北面跪奠于昊天上帝神座俛伏兴谒者引太尉少退北向再拜讫谒者引太尉立于西方东向配座太祝以币北向授太尉太尉受币谒者引太尉进东向跪奠于髙祖神尧皇帝神座俛伏兴谒者引太尉少退东向再拜讫登歌止谒者引太尉自南陛还本位初太尉将奠配帝之币诸太祝及诸星坐献官各奉玉币进跪奠于神座讫兴还尊所初众官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神坐前诸太祝与祝史退立于尊所 　　进熟 　　太尉既升奠玊币太官令出帅馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之爼诸太祝既奠毛血太官令引馔入爼初入门奏雍和之乐【自后酌献皆奏雍和之乐】以黄钟之均【自后坛下之乐皆奏黄钟】馔各至其陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【上帝之馔升自午陛配帝之馔升自夘陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自已陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黒帝之馔升自子陛大明之馔升自长陛夜明之馔升自戍陛其内官中官诸馔各随便而升】诸太祝迎引馔于坛上各设于神座前【笾豆葢羃先彻乃升簋簠既奠却其葢于下也】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还尊所又进设外官众星之馔相次而毕初坛上设馔讫谒者引太尉诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉升自南陛诣昊天上帝太尊所执尊者举羃太尉酌泛齐讫乐作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴谒者引太尉少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子嗣天子臣某谨遣太尉封某臣名敢昭告于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物敬以玉帛牺齐粢盛庻品备兹禋燎祗荐洁诚髙祖神尧皇帝配神作主尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣配帝着尊所取爵于坫执尊者举羃太尉酌泛齐讫乐作谒者引太尉进髙祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俛伏兴谒者引太尉少退东向立乐止太祝持版进于神坐之左北向跪读祝文曰维某年歳月朔日子孝曾孙开元神武皇帝臣某谨遣太尉封某臣名敢昭告于髙祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟庆流长发徳冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庻品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所太尉拜讫乐止谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各帅斋郎进俎太祝减神坐前胙肉【皆取前脚第二骨也】加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎西向授太尉太尉受以授斋郎太尉跪取爵遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉俛伏兴再拜谒者引太尉降复位文舞退鼓柷作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初太尉将复位谒者引太常卿诣罍洗盥手拭匏爵讫谒者引太常卿自东陛升坛诣昊天上帝着尊所执尊者举羃太常卿酌醴齐讫武舞作谒者引太常卿进昊天上帝神坐前北向跪奠爵兴谒者引太常卿少退北向再拜讫谒者引太常卿诣配帝牺尊所取爵于坫执尊者举羃太常卿酌醴齐讫谒者引太常卿进髙祖神尧皇帝神坐前东向跪奠爵兴谒者引太常卿少退东向再拜讫谒者五人引五方上帝之太祝各诣酒尊所酌醴齐进奠于神座前讫还尊所谒者引太常卿进昊天上帝神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太常卿之右西向立太常卿再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太常卿兴再拜讫谒者引太常卿降复位初太常卿献将毕谒者先引光禄卿诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位初太常卿将升献谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥洗拭匏爵讫各由其陛升俱酌泛齐讫各进跪奠于神坐前兴各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗盥手洗讫引各由其陛升坛诣第二等内官酒罇所俱酌醍齐各进跪奠于内官首座兴余座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒尊所俱酌盎齐以献賛引四人次引献官诣罍洗盥洗诣外官酒尊所俱酌醍齐以献其賛引四人次引献官诣罍洗诣众星酒尊所俱酌泛齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者賛引各引献官还本位诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还尊所【彻者笾豆各一少移故处】奉礼曰赐胙賛者唱众官再拜众官在位者皆再拜乐作一成止谒者进太尉之左白请就望燎位谒者引太尉就望燎位南向立于众官将拜上下诸祝各执篚进神坐前取玉币祝版日月已上斋郎以爼载牲体稷黍饭及爵酒各由其陛降坛南行折而东又南行经柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉帛祝版馔物置于柴上戸内诸太祝献官以内官已下之币皆从燎奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴谒者引前白礼毕谒者引太尉出又谒者賛引祀官以次出賛引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫賛引引出工人二舞以次出凡有司摄事祝版应御署者进御署讫皇帝北面再拜侍臣奉版授郊社令受遂奉以出 　　大唐开元礼卷五 　　钦定四库全书 　　大唐开元礼卷六　　　　　唐　萧嵩等　撰吉礼 　　皇帝正月上辛祈谷于圜丘 　　斋戒　　　　　　　　陈设 　　省牲器　　　　　　　銮驾出宫 　　荐玉帛　　　　　　　进熟 　　銮驾还宫 　　斋戒 　　前祀七日平明太尉誓众官于尚书省曰正月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日于别殿致斋三日二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍卫臣并结佩俱诣阁奉迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服通天冠绛纱袍结佩乗舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御座东面坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇帝降座入室文武侍臣各还省直卫者如常通事舍人引陪位者以次出凡预祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者则二日于郊社署】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各于祀所清斋一宿【无本司者各于正寝】散斋理事如旧唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉禁其祀官已斋而阙者通摄行事诸祀官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鉴取火于阳燧火以供爨水以实尊】前祀二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神作主】前祀一日诸卫令其属未后一刻各以其方器服守卫壝门【每门二人每隅一人】与太乐工人俱清斋一宿 　　陈设 　　前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱南向设诸从祀官次于东壝之外道南从祀文官九品已上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上酅公介公于西壝之外道南武官九品已上于酅公介公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯若在于文官三品之下诸州使人分方各于朝集使之后】陈设馔幔于内壝东门之外道南北向前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛塲南内壝之内东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬于坛上近南北向磬在西钟在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北爲上南方北方以西爲上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南外壝之内】方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛下之东南西向设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之内道南执事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬之东北賛者二人在南差退俱西向又设奉礼賛者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位文官九品已上于执事之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上酅公介公位于内壝西门之内道南武官九品以上于酅公介公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方各位于朝集使之后】又设祀官及从祀羣官等门外位于东西壝门之外道南皆如设次之式设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一居前南上又青牲一赤牲一黄牲一白牲一牲一又苍牲一皆少退设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝太尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅北向象尊二壶尊二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上在上帝酒尊之东北向西上五方帝各太尊二着尊二牺尊二山罍二在第一等神坐之左而右向【尊皆加勺羃有坫以置爵】设御洗于午陛东南亚献终献之洗于夘陛之南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执尊罍篚羃者各位于尊罍篚羃之后设玉币篚于坛上尊坫之所祀日未明午刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神坐于坛上北方南向席以藁秸设髙祖神尧皇帝神坐于东方西向席以莞设青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西席皆以藁秸设神位各于坐首 　　省牲器