大唐开元礼 - 第 22 页/共 52 页

大唐开元礼卷六十一 　　钦定四库全书 　　大唐开元礼卷六十二　　唐　萧嵩等　撰吉礼 　　皇帝廵狩　　　　銮驾出宫 　　燔柴告至　　　　銮驾还宫 　　望秩山川　　　　肆觐东后 　　考制度 　　銮驾出宫 　　将廵狩所司承制先颁告于东方诸州曰皇帝二月东廵狩各脩平乃守考乃职事敢不敬戒国有大刑驾将发告圜丘宗庙社稷皆如上仪皇帝出宫备大驾卤簿皆如常仪軷于国门祭所过山川如亲征之礼所经州县刺史县令先待于境通事舍人承制问百年古先帝王名臣烈士皆州县致祭 　　燔柴告至 　　将告将作预于太山下修圜坛四出陛【若见有封禅祀天坛即不须别筑】前告三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御坐守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向又设告官次于东壝之外道南从官文官九品以上于告官之东东方诸州刺史县令应朝者于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行毎等异位北向西上酅公介公于西壝之外道南武官九品以上于介公之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯于文官三品之下若有诸州使人分方于武官之后】设陈馔幔于内壝东门之外道南北向前二日太乐令设宫悬之乐于坛南设登歌之乐于坛上并如常仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南外壝之内】方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺前一【日】皇帝清斋于行宫预告之官皆于告所清斋一日近 　　侍之官应从升者及从告羣官诸方客使皆于其所俱清斋一宿诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门与太乐工人俱清斋一宿奉礼设御位于坛之东南西向设告官司徒位于内壝东门之内道南执事者位于其后俱西面北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间望燎坛之北设从祀之官位文官九品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于其南东方蕃客又于其南俱毎等异位重行西面北上酅公介公于内壝西门之内道南武官九品以上于酅公介公之后当文官西方北方蕃客于武官之南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯位于文官三品之下若有诸州使人分位于文武官之后】设告官以下门外位于东西壝门之外道南皆如设次之式郊社令率府史一人及斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位并如常仪执樽罍篚幂者各位于樽罍篚羃之后告日未明十五刻太官令帅宰人令烹牲于厨【苍牲一骍牲一】未明四刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神坐于坛上北方南向席以藳秸设髙祖神尧皇帝神坐于东方西向席以莞设神坐各于座首未明三刻诸告官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及玉【天帝太尊二配帝着尊二俱以泛齐其明水各寔于上尊玉以苍璧币长一丈八尺】太祝以玉帛置于篚太官令帅进馔者奉馔寔诸笾豆簠簋等皆设馔幔内未明二刻奉礼率赞者先入就位赞引引御史太祝以下行扫除如常仪讫各就位皇帝服衮冕乗辂发行宫奏请进发内外器服皆如常仪驾将至谒者赞引各引告官通事舍人引从告羣官东方刺史县令诸方客使俱就门外位驾至大次门外逥辂南向千牛将军立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次郊社令以祝版进署如常协律郎与太乐令帅工人次入就位【其升堂者皆脱履于下降纳如常】谒者赞引各引告官通事舍人引从告群官刺史县令及诸方客使次入就位皇帝停大次半刻顷太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常仪【侍中负玺陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士前引】至内壝门外殿中监进镇珪华盖仗卫停于门外侍者从入如常皇帝至版位西向立【毎立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】众官在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴】鼓柷奏豫和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽乐舞六成偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止】太乐卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜太祝取玊于篚立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝毎行皆作太和之乐】皇帝诣坛升自南陛近侍者从升如常仪皇帝升坛北向立乐止太祝以玉授侍中侍中奉玊东向进皇帝搢镇珪【凡受物则搢镇珪奠讫执珪俛伏兴】受玉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝北向跪奠于昊天上帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿又引皇帝立于东方西向配座太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于髙祖神尧皇帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初皇帝既升奠玉太官令出帅进馔者奉馔陈于内壝东门之外谒者引司徒出诣馔所司徒奉天帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入俎初入门奏雍和之乐以黄钟之均【自后接神之乐皆奏黄钟】馔至陛乐止天帝之馔升自南陛配帝之馔升自东陛诸太祝迎引于坛上各设于神坐前【笾豆盖羃彻之如式】设讫谒者引司徒以下降自东陛复位诸太祝各还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取兴沃水又侍中跪取盘兴承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫受巾跪奠于篚遂取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣天帝酒樽所执樽者举幂侍中赞酌泛齐讫夀和之乐作【皇帝毎酌献饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进天帝神坐前北面跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神坐之右东面跪读祝文【祝文临时撰】讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神坐还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举幂侍中取爵于坫皇帝受爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进髙祖神尧皇帝神坐前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神坐之右北面跪读祝文讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神坐还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进天帝神坐前北向立乐作太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴诸太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙肉【皆取前脚第二骨】兴以胙肉共置一俎上授司徒司徒奉俎西向进皇帝受以授左右皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛西向立乐止谒者引司徒降复位太祝各进彻豆还樽所【彻者笾豆各一少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜豫和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位南向立乐止羣官将拜诸太祝各以篚进神坐前取玉币祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭各由其陛降坛南行经柴坛西过坛东行自南陛登紫坛以玉币馔物等置于柴上户内奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还次乐作皇帝出内壝门殿中监前受镇珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引告官通事舍人引从告羣官诸方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引工人以次出 　　銮驾还行宫 　　皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得輙离部伍】皇帝改服通天冠綘纱袍乗辂奏请还宫如常仪 　　望秩于山川 　　柴之明日望秩祀于岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰将祭所司预为坛于祭所其神皆以尊卑为序重行南向前三日守宫设祭官以下次于东壝之外道南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门之外道北南向前二日太乐令设宫悬之乐于坛南设登歌于坛上如常仪右校扫除坛之内外又为瘗埳于坛北之壬地外壝之内方深取足容物前一日诸祭官清斋于祭所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门与太乐工人俱清斋一宿奉礼设祭官位于内壝东门之内道北执事位于道南俱西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北賛者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间设望瘗位于瘗塪之东西向设祭官以下门外位于外壝东门之外道南毎等异位北向西上设酒樽之位岳镇海渎各山樽二山林川泽俱蜃樽二丘陵坟衍原隰俱散樽二各于坛上南陛之东北向西上【其岳坛上加山罍二置于山樽东北向皆加勺羃】设玊篚于樽坫之所设洗于坛南陛东南如常仪执樽罍篚羃者各立于樽罍篚羃之后郊社令帅斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位祭日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲斋郎以豆取毛血置于馔所遂烹牲未明二刻太史令郊社令各服其服入设神坐各于坛上北方南向席皆以莞设神位各于座首未明一刻祭官以下各服其服郊社令良醖令入实樽罍及玉【山樽实以醍齐蜃樽实以沈齐散樽及山罍皆寔以清酒齐加明水酒加酒各寔于上尊祭主之玉以両珪有邸】太祝以币置于篚太官令帅进馔者寔笾豆簠簋等奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝与执樽罍篚羃者入自东门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史诣坛东陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位质明谒者引献官赞引引执事者俱就东门外位太乐令帅工人次入就位谒者赞引各引献官以下入就位立定奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴】鼓柷奏顺和之乐以蕤賔之均【自后堂下之乐皆奏姑洗】乐舞三成偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止】奉礼曰再拜献官以下皆再拜太祝取玉于篚立于樽所谒者引献官诣岳坛升自南陛北向太祝以玉币东面授献官登歌作肃和之乐以函钟之均谒者引献官进北面跪奠于岳神坐俛伏兴谒者引退北向再拜讫登歌止谒者引献官降自南陛还本位初献官升陛奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈于东门外于登歌止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作馔至陛乐止馔升南陛太祝迎引于坛上设于岳神坐前【笾豆盖羃彻之如式】设讫太官令以下降自东陛以出太祝还樽所其镇海以下之馔皆祝史迎于坛上设于神坐前相次而毕讫谒者引献官诣罍洗盥手洗爵谒者引升自南陛诣酒樽所执樽者举羃献官酌醴齐讫乐作谒者引诣岳神坐前北面跪奠爵兴谒者引献官少退北靣立乐止初献官进奠爵太祝各以爵酌酒助奠镇海以下还樽所太祝持版进于神坐之右东面跪读祝文【祝文临时撰】讫兴献官再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神坐还樽所献官拜讫乐止太祝酌罍福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝帅斋郎进俎太祝减神前三牲胙肉【皆取前脚第二骨】加于俎西向授献官受以授斋郎献官跪取爵遂饮卒爵太祝受爵复于坫献官兴再拜谒者引献官降复位诸祝各进彻豆如常讫还樽所奉礼曰赐胙赞者唱再拜在位者皆再拜【献官不拜】顺和之乐作奉礼又曰再拜献官以下皆再拜乐作一成止谒者进献官之左白请就望瘗位赞者引献官就望瘗位西向立于众官将拜诸太祝各执篚进神坐跪取玉币斋郎以俎载毛血等各由其陛降坛诣瘗坎以物置于坎讫奉礼曰可瘗塪东西各四人寘土半坎谒者进献官之左白礼毕遂引出赞引引执事者以次出又赞引引御史太祝以下俱复执事位奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出赞引引工人以次出其祝版燔于斋所 　　肆觐东后 　　望秩之明日肆觐东后于告至之前刺史县令皆先奉见如常将作预于行宫之南为壝宫方三百歩面一门为坛于壝内三分壝二在南坛方九尺六丈髙九尺出陛四【南面两陛余三面各一陛】前二日太乐令设宫悬之乐于坛南如殿庭之仪前一日尚舍铺御坐于坛上近北南向又设解剑席于南陛之西守宫于门外量设百官次文东武西以北为上东方刺史县令次于文官之南蕃客次于武官之南所司陈辇辂于坛南如常典仪设羣官版位文官一品以下九品以上位于坛东南毎等异位重行西向以北为上武官一品以下九品以上位于坛西南当文官毎等异位重行东面以北为上东方刺史县令于坛南三分庭一在南每等异位重行北面以西为上若有蕃客则位于刺史之西毎国异位重行北面以东为上设典仪位于南陛之东赞者二人在南差退俱西面北上奉礼设门外位文官一品以下九品以上位于门东毎等异位重行西面武官一品以下九品以上位于门西毎等异位重行东面俱以北为上设东方刺史县令位于文官之南毎等异位重行西面以北为上蕃客位于武官之南毎等异位重行东面以北为上其日未明三刻诸卫各以其方器服量设牙旗于壝外四面未明一刻诸卫各勒所部列黄麾大仗及钑防陈于壝内如殿庭之仪羣官及刺史以下各集就次服其朝服蕃客集次各服其国服侍中版奏请中严近伏陈于行宫门外侍卫之官各服其器服符寳郎奉寳俱诣行宫门外奉迎典仪帅赞者先入就位吏部兵部主客戸部赞羣官客使俱出次通事舍人各引就门外位刺史县令俱执贽通事舍人引就门外位【贽各以其土所有锦绮缯布葛越之属俱五两为一束而执之仍饰以黄帊】其余常土贡之物并盛以篚其属执之列于县令位后通事舍人引文官武官一品以下九品以上先入就位侍中版奏外办皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎举麾工鼔柷奏太和之乐【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止】皇帝服衮冕乗舆以出曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝入自北壝门由北陛升坛即御坐南向坐符寳郎奉寳置于御坐乐止腰舆退羽仪华盖仍侍于御侧通事舍人引东方刺史入就位鸿胪引蕃客次入就位初刺史入壝门悬下举麾舒和之乐作至位立定乐止典仪曰再拜赞者承传执贽者跪奠贽兴在位者皆再拜讫跪取贽兴【凡拜奠贽皆兴】侍中前承制降诣刺史东北西面立称有制【蕃客则舍人承防诣前宣勅】刺史以下皆再拜宣制讫又再拜户部引诸州贡物两行各入于刺史位前东西陈之龟为前列金次之丹漆丝纩四海九州之美物重行陈于后讫陈物者各退立于东西厢文武前侧立通事舍人引刺史为首者一人执贽诣解剑席跪解剑脱舄执贽兴舍人接引升坛诣御坐前北面跪奏称具官臣姓名等敢献壤奠遂奠贽俛伏兴又舍人跪举以东授所司舍人引刺史降诣解劒席跪佩剑纳舄兴通事舍人引复北面位初为首者奠贽通事舍人引在庭者以次奠贽于位前讫俛伏兴引退复位讫刺史以下俱再拜户部尚书进诣陛间北面跪奏称户部尚书臣某言诸州贡物请付所司俛伏兴侍郎前承诏退称制曰可尚书退复位所司受贽其执贡物人各进执物所司引退俱出东门初刺史将朝中书侍郎以诸州镇表文别于一案俟于西门外给事中以祥瑞案俟于东门外俱令史绛公服对举案侍郎给事中俱就侍臣班初刺史将入门中书侍郎降引表案入诣西阶下东面立给事中降引祥瑞案入诣东阶下西面立刺史将升奠中书令黄门侍郎俱降立于阶下刺史执贽升阶中书令黄门侍郎各取所奏之文以次升初度支尚书奏退复位讫中书令前跪奏诸方表讫黄门侍郎又前跪奏祥瑞各还侍位侍郎与给事中引案退典仪曰再拜赞者承传文武羣官刺史以下诸州客使俱再拜讫通事舍人以次引北面位者出就门外位侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞賔之钟左右钟皆应太和之乐作皇帝乗舆降自北陛警跸侍卫如来仪入行宫乐止通事舍人引东西面位者以次出设防如正防之仪 　　考制度 　　朝觐之明日左右丞相以考制度事奏闻命太常卿采诗陈之以观百姓之风俗命市纳贾以观百姓之好恶命典礼者考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神只有不举者为不敬宗庙有不顺者为不孝不孝不敬者则长官黜以爵革制度衣服者为叛叛者长官有讨有功徳于百姓者加爵赏五月南巡狩至于南岳如东廵狩之礼八月西巡狩至于西岳如南巡狩之礼十有一月北巡狩至于北岳如西巡狩之礼归格于祖祢用特如别礼若登封告禅如别仪 　　大唐开元礼卷六十二 <史部,政书类,仪制之属,大唐开元礼> 　　钦定四库全书 　　大唐开元礼卷六十三　　　唐　萧嵩等　撰吉礼 　　皇帝封祀于泰山 　　銮驾进发　　　　　　斋戒 　　制度　　　　　　　　陈设 　　省牲器　　　　　　　銮驾上山 　　荐玉帛　　　　　　　进熟 　　封玉册　　　　　　　燔燎 　　銮驾还宫 　　銮驾进发 　　皇帝将有事于泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如廵狩之礼【告太庙髙祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意】皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝名臣烈士皆如廵狩之礼通事舍人承制门百年所经州县刺史县令先待于境至泰山下柴告昊天上帝于圜丘坛如廵狩告至之礼【有司摄事】前祀所司以太牢祭扵泰山神如常式 　　斋戒 　　前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日皇帝有事于泰山各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日前致斋一日尚舍奉御设御幄于前后西序及室内俱东向尚舍直长张帐于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人分引五品以上陪如式【文官朝服武官袴褶】诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩俱诣阁奉迎上水二刻侍中版奏外办皇帝服衮冕结佩出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御坐东向坐侍臣夹侍如式一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位侍臣等各退出皇帝降坐入室文武侍臣各还省直卫者如常凡预祭之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于杞所其无本司者皆于祀所】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各于本司及公馆清斋一宿散斋理事如旧唯不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉防其祀官已斋而阙者通摄行事凡祀官致斋之日给酒食给明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鍳取火于阳燧火以供爨水以实尊】前祀一日诸衞令其属未后一刻各以其方器服守卫壝门【毎门二人毎隅一人】与太乐工人清斋一宿 　　制度 　　将作大匠预领徒于泰山上立圆台广五丈髙九尺土色各依方色又于圆台上起方坛广一丈二尺髙九尺其台坛四面各为一陛玉牒长一尺三寸广五寸厚五分刻牒为字以金填之用金匮盛【其玉牒文中书门下奏取进止其文请内镌其石检等并如后制】郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东南量地之宜柴髙一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圆坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以四面依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字【少府监量文多少为字】又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳篆刻为五道当封寳篆刻深二分方取容受命寳印以藏正坐玉册制度如玉匮又为黄金防以纒玉匮金匮各五周为金泥以封玉匮金匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺従凿石中广深令容玉匮防旁施检篆皆刻深三寸三分濶一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳篆皆刻深三分濶一寸五分为石检十枚以检石防皆长三尺濶一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封篆大小取容寳印深二寸七分皆有小石盖制与封刻篆相应以检檝封印其检立于防旁当刻篆又为金绳三以纒石防各五周径三分为石泥以封石撼【以石末和方色土为之其封玉匮金匮石撼用受命寳并所司量时预奏请出】为距石一十二枚皆濶二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应分距撼四隅皆再累为五色土圆封以封石防上径一丈二尺下径三丈九尺 　　陈设 　　前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北阶间文官在左武官在右俱南向设诸祀官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三帅之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公扵南壝之外道西东向诸州使人扵介公酅公之西东向诸方之客东方南方扵诸王东南西向西方北方扵介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔　陈于西门外北方之馔陈于北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外前祀一日奉礼郎设祀官公卿位扵山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后毎等异位重行西面北上设御史位于东陛之东南向设奉礼位扵乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三帅位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九品以上位于执事之南东方诸州刺之县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以下于武官之南毎等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使位于内壝南门之外东方南方扵诸王东南每国异位重行北面以西为上西方北方扵介公酅公西南每国异位重行北面以东为上【其褒圣侯位于文官三品以下】设牲牓于山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前【正座】又苍牲一【配座】青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次牲一【以上五方帝座】又青牲一【大明】又白牲一【夜明】设廪牺令位于牲西南令史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽位于圆台坛之上下太樽二着樽二牺樽二山罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下皆于南陛之东北向西上设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上皆于昊天酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太尊二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神坐之左而右向【五帝日月以上之尊置于坫内官以下之尊俱借以席皆加勺羃设爵于】【尊下】设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神坐于山上圆台之上北方南向以三脊茅为神借设髙祖神尧皇帝神坐于东方西向席以莞设神坐皆于坐首又太史令郊社令设五方帝日月神坐于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北皆以藳秸设五星十二辰河汉及内官之坐于第二等十有二陛之间各依方面几席皆内向其内官中有北斗北辰位于南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神坐各于坐首所司陈异寳及嘉瑞等于乐悬之北东西厢 　　省牲器 　　省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位【凡升坛者各由其陛】赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史二人升行扫除于上太祝七人与祝史行扫除于下讫引降还斋所奉礼以下还斋所晡后三刻诸太祝与廪牺令以牲就版位赞者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯及玉【凡导引者每曲一逡廵于视涤濯执尊者举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲牺牲令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西面举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官其五星以下羊豕所司各依令预备如常仪谒者引光禄诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引御史祀官就厨省馔及五齐三酒讫俱还斋所祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祀史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲 　　鸾驾上山 　　前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官羣官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御坐卫尉设从驾文武羣官及诸方使应从升者次于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆【设布羃】其日奉礼设御位于圆台南当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之西设蕃客位东方南方于文官东南毎国异位北面西上西方北方于武官西南毎国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻捶一鼔为一严【三严时节祀前一日节侍中奏裁】未明二刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑防以次陈于行宫门外谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎【侍中负寳如式】乗黄令进辇于行宫门外侍中版奏请登山皇帝服衮冕乗辇以出警跸如常仪黄门侍郎进当驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退复位銮驾动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹辇而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符寳郎奉六寳与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏称銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常鼔吹不鸣不得喧哗従祀官在武队后如常【若须先置则听临时节度】车辂鼓吹待扵山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前廽辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次羣官皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前廽辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辇俛伏兴还侍位皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承防勅従祀羣官退就门外位 　　奠玉币 　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所【礼神之玉以苍币以苍币配坐之币亦如之】又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石防之侧良醖令帅其属各入实樽玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之寔以醴齐犠尊次之寔以盎齐象尊次之寔以醍齐壶尊次之寔以沈齐山罍为下寔以清酒配帝着尊为上寔以泛齐犠尊次之寔以醴齐象尊次之寔以盎齐山为下寔以清酒其酒各寔于五齐之上尊礼神之玉旲天上帝以苍璧上帝及配帝之币以苍】太官令帅进馔者寔诸笾豆簋簠各于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引文官五品以上从祀之官皆就圆台南位谒引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服 　　大裘而冕出次华盖侍卫如常仪【侍中负寳陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆愽士先引】入自东门殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪缲借华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常【大珪如搢不便请预定近侍承捧】皇帝至版位北向立【每立定太帝卿与博士退立于左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰再拜众官在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇珪受玉币【凡受物皆搢镇珪奠讫执镇珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于髙祖神尧皇帝神坐俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止诸太祝还樽所 　　山下封祀坛【其日自山下五步立一人直至下坛逓呼万岁以为节候】 　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五帝及日月中外官以下之玉币各置于坫所【五帝之玉以四圭有邸日月以珪璧币各以方色】良醖令帅其属各入实樽罍玉币【五帝俱以太尊皆实以泛齐日月之尊实以醴齐内官之象尊实以醍齐中官之壶尊实以沈齐外官之概尊实以清酒众星之散尊实以防酒其酒各实于五齐之上尊礼神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以璜日月以珪邸天帝日月以下币皆从方色】太官令帅进馔者实笾豆簋簠各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币封祀坛谒者赞引各引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴】鼓柷奏豫和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽【圜钟三奏黄钟太蔟姑洗各一奏】舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔乐止】奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均余星座币亦如之进奠讫各还本位初羣官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入坛上各由其陛升坛下毛血各诣其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所 　　进熟 　　皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作以黄钟之均【自后接神之乐皆用雍和】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出昊天上帝之馔升自午陛配帝之馔自夘升陛诸太祝迎引各设扵神座前【笾豆盖羃彻之如式】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取兴沃水又侍中跪取盘盂承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘黄门侍郎受巾奠于篚皆如初太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所执樽者举羃侍中赞酌泛齐讫夀和之乐作【皇帝每酌献及饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进昊天上帝神坐前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玊册进于神坐之右东面跪又太祝一人跪读玉册文讫俛伏兴【册文中书门下撰进少府监刻文】皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠册于神坐还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进髙祖神尧皇帝神坐前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝二人持玉册进于神坐之在北面跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册于神坐还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神坐前北向立乐作太祝各以爵酌上樽酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙内【皆取前脚第二骨】共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进皇帝受以授左右谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止皇帝献将毕谒者引太尉诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引大尉自东陛升坛诣昊天上帝着樽所执樽者举羃太尉酌醴齐谒者引太尉进昊天上帝神坐前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北面再拜谒者引太尉诣髙祖神尧皇帝神坐牺樽所取尊于坫执樽者举羃太尉酌醴齐谒者引太尉进髙祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝特爵进太尉之右西向立太尉再拜讫受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手洗匏爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位初皇帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而入俎初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自己陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛太明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官众星之馔所由师长皆先陈布设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所于山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升诣第一等俱酌泛齐讫各跪奠于神座前兴各引降还本位初第一等献官将献谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各由其陛升诣第二等内官酒樽所俱酌醴齐各进跪奠爵于内官首座兴余坐皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将献谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌醴齐以献赞引四人次引献官诣罍洗诣众星酒樽所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所【彻者笾豆各一少移于故处】奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜乐作一成止 　　燔燎 　　终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置于柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴侍中跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛升于柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出 　　封玉册 　　燔燎毕侍中前跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立【近侍者从升如式少府监具金绳金泥等并所用物立于御侧符寳郎奉　受命寳立扵侍中之侧】谒者引太尉进昊天上帝神坐前跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之纳扵玉匮中纒以金绳封以金泥侍中取受命寳跪以进皇帝取寳以印玉匮讫兴侍中受寳以授符寳郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石防南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏于石防内执事者覆石盖检以石检纒以金绳封以石泥讫太尉以玉寳遍印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封后续令毕功其配座玉牒封于金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位【封禅还以金匮内太庙藏于髙祖神尧皇帝之右室如别仪】太常卿前奏礼毕【若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再拜三称万内外皆称万嵅讫又再拜】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝还大次出东门殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又受大珪华盖侍卫如常皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出 　　銮驾还宫 　　皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得輙离部位】转仗卫于还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝冠通天冠绛纱袍诸祀官服朝服三刻顷谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官侍臣诣大次奉迎乗黄令进辇于大次门外南向领左右千牛将军立扵辇右侍中版奏外办皇帝出次升辇降山千牛将军夹辇而趋警跸导从如常皇帝下至圆防所权停乗黄令进玉辂太仆升执辔侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辇升辂俛伏兴还侍位皇帝降辇升辂太仆立授绥文武侍臣皆上马皇帝勅车右升领左右将军升辂陪乗侍臣上马毕黄门侍郎跪奏请銮驾进发退复位銮驾动侍卫警跸如常驾至行宫门外逥辂南向领左右将军降立于辂右侍臣下马讫侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂入侍臣从至阁通事舍人承防勅羣官并还皇帝既入侍中版奏请解严叩钲将士各还其所 　　大唐开元礼卷六十三 　　钦定四库全书 　　大唐开元礼卷六十四　　唐　萧嵩等　撰吉礼 　　皇帝禅于社首山　　斋戒 　　制度　　　　　　　陈设 　　省牲器　　　　　　銮驾出宫 　　荐玉帛　　　　　　进熟 　　封检　　　　　　　銮驾还宫 　　朝觐羣臣　　　　　考制度 　　斋戒 　　前祭七日太尉誓百官于行从尚书省曰某月某日皇帝禅于社首山各扬其职不供其事邦有常刑皇帝散斋四日致斋三日诸应斋者皆如封太山之仪光禄卿监取明水火【太官令取水于隂监取火于阳燧火以供爨水以寔尊也】 　　制度 　　将祭将作预于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等髙四尺上濶十六歩设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四面开门玉册石防玉匮金匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪 　　陈设 　　前祭三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次前各分左右相向设诸祭官次于东壝之外道南从祭文官九品以上于祭官之东皇亲诸亲又于其东东方南方蕃客又于其东重行每等异位北面西上介公酅公扵西壝之西道南武官九品以上扵介公酅公之西西方北方蕃客又扵其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯于文官三品以下若有诸州使人分方各于文武官之后】设陈馔幔于内壝东西门之外道北南向【坛上及东方之馔陈于东门外南方西方北方之馔陈于西门外】前祭二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树灵鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外又为瘗埳于坛之壬地外壝之内方深取足容物南出陛前祭一日奉礼设御座于坛之东南西向设祭官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位俱重行西面北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间北向又设望瘗位于坛之东北西向设从祀之官位文官九品以上于执事之南皇亲诸亲又于其南东方诸州刺史县令又于其南俱每等异位重行西面北上酅公介公位于内壝西门之外道南武官九品以上于酅公介公之后当文官西方北方蕃客于武官之南每等异位重行东面北上【其褒圣俟于文官三品以下若有诸州使人分方各于文武官之后】设祭官从祭羣官门外位于东西壝门之外道南皆如设次之式设牲牓于东壝之外当门西向南上黄牲一居前【正坐】又黄牲一在北少退【配坐】黝牲一在南少退【神州】设廪牺令位于牲之西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒樽之位皇地只太樽二着樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北隅俱西向设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上皇地只酒樽之东北向西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱山樽二山林川泽各蜃樽二丘陵以下各散樽二皆于坛下凡樽各设于神坐之左而右向【尊皆加勺羃配帝以上有坫置爵】设御洗于坛南陛东南亚献之洗于东陛之南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各扵其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各扵樽罍篚羃之后设玉币之篚于坛上樽坫之所祭日未明五刻太史令郊社令各服其服升设皇地只神坐于坛上北方南向席以藁秸设睿宗大圣真皇帝坐于东方西面席以莞设神州地只坐于第一等东南方席以藁秸又设岳镇以下之坐于内壝之内各于其方嵩岳以下之坐于坛之西南俱内向席皆以莞设神位各于坐首 　　省牲器 　　省牲之日午后十刻去坛二百歩所诸卫之属禁防行人晡后二刻郊社令帅府史二人斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位【升坛者自东陛】晡后三刻诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯【凡导引者每曲一逡廵于视涤濯执樽者皆举羃告洁】引降就省牲位南向立廪牺令少前白请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西向举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官岳镇以下羊豕依令预偹如常仪谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉赞引引御史诣厨省馔具【太常卿以下毎事讫各还斋所】祭日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲斋郎以豆取黄牲之毛血祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲 　　銮驾出行宫如封太山之仪 　　荐玉帛