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<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三> 　　龙尾道 　　龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録曰含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹鳯北望宛如龙尾下垂于地两垠栏悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记曰含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道按此即龙尾之形像名实皆昭然矣【详见后文】康骈剧谈録曰含元殿左右立栖鳯翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元防来朝者仰观玉座如在霄汉 　　含元螭头 　　殿前螭头盖玉堦扶栏上压顶横石刻为螭头之状也唐都城中有三大内皆尝受朝而螭头也者惟大明宫有之为其据髙而道峻故峻道两旁有石扶栏也既有扶栏则其下必立石柱既有石柱其上必有压顶横石横石南出突兀不雅驯故刻螭以文之此螭头之所从起也王仁裕自蜀入洛过长安记其所见曰含元殿前玉堦三级第一级【予今变级为层贵与小级之文不相混】可髙二丈许每间引出一石螭头东西鳞次一一皆存犹不倾垫第二第三级各髙五尺【仁裕所分三级以自上而下为次】莲花石顶亦存阶两面龙尾道各六七十歩方达第一级皆花塼防有亏损仁裕此记比贾康所记最为详明也予于是合三説而言其制盖含元殿南防阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺塼为坡陁斜道不防小级其铺塼处逶迤屈曲凡七其转故自丹鳯门北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附并龙首山为义而立为之名也此之龙尾也者其培土处合为一阶而阶上所铺塼道则分而为两可以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十歩也龙尾道者其两畔亦有石栏石栏柱之顶止刻莲花不刻螭头矣【两省官每朝分班对立于此详见后諌坡下】此两层之上又有一大层则仁裕之谓第一级者矣【通数小级共为一层庶与仁裕语相应易见】与殿墀相接其髙二丈故制度不与下两层同盖下两层培土砌塼而上一层则列石为级也此之小级两旁各有石扶栏扶栏上压顶横石即刻螭者也其谓东西鳞次者足以见小级皆有螭首也故左右二史立则直第二螭也【自殿北数来第二小级也】凡此螭头龙尾皆含元之制而宣政紫宸叙载在后 　　宣政紫宸螭头 　　含元螭头王仁裕所记与贾黄中之説合则可据矣而宣政紫宸螭头唐志虽不明载其制亦尝因事及之尚可攷也唐志曰天子御正殿则起居郎舍人分左右立有命则俯陛以听退而书之夫正殿者宣政也既曰俯陛听命则是命出墀上人立墀下故可云俯也志又曰若仗在内阁则夹香案分立殿下直第二螭首和墨濡笔皆即坳处夫内阁者紫宸殿也第二螭者紫宸殿前自上而下第二小栏横顶之饰也坳处即栏石之洼防而礲不尽平者也故既可即以和墨又可渉笔而书也唐之三殿合二者而求之紫宸之螭志巳明载而二史之在宣政必皆俯陛乃可听命则陛峻必有石螭自可因事想制矣盖三殿也者南北相重先含元次宣政又次紫宸皆在龙首山上古记龙首山近渭处髙二十丈今含元殿墀髙于平地四十尺则四丈耳【康骈剧谈録曰殿凿龙首岗为基髙五十余尺】是含元虽髙犹未据极也故其后两殿相重为宣政为紫宸地转北则阶愈髙愈髙则其升殿也不容不为峻道而峻道必有扶栏与夫压顶石螭是皆不待察察以言而其制可想者也若夫紫宸又北则为蓬莱殿蓬莱殿后虽有蓬莱山然此山耸起池中是用穿浚之土絫成其髙焉耳至其能钟为池必借外水自外而来乃可注之入池也相其髙下必是地势斗低乃始可受不然不可也故知龙首山冈势至蓬莱而尽遂为平地也【此与金銮坡説相贯】宪宗泛舟蓬莱池欲猎苑中疑李綘必谏而止盖此池在东内之北其欲往猎则禁苑也禁苑又在东内苑之北也若夫东内苑有龙首池池上有龙首殿则以此水自龙首原来故夲其源而名之以为龙首池也龙首渠在平地平地之水既能注入以为之池则知其池巳在平地不在山上矣 　　左右史立螭头 　　唐制每遇朝日左右史皆入分立赤墀之下【丹淹泥以涂殿墀】郎左舍人右不与今时分日入侍而立乎殿上者同也【详见予演蕃露文多不録】李肇国史补曰两省谑起居为螭头以其立近石螭也郑覃传曰记注操笔在赤墀下杨嗣复言故事正衙起居注在前张次宗传文宗始诏左右史立螭头下韦绚初除右史中谢置笔札于玉阶栏楯之石趋而书辞拜舞焉【绚嘉话】即此数事而参观之则唐史所记立螭之制虽不甚备而予前之所云皆粲然在目不待防説矣唐志又曰宣政朝日殿上设黼扆蹑席薰鑪香案而宰相两省官对班于香案前百官班于殿廷人主既御坐宰相两省官拜讫乃始升殿则是香案自在殿上向之两省对班而直案前者乃从殿下准望而言其所直非夹立殿上香案两旁也其曰拜巳升殿即可见已【班之在龙尾道上者详见諌坡下】又曰入閤夹侍香案此则巳升殿后实立香案两旁也 <史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三> 　　西内两閤 　　案六典载东内大明宫甚详故宣政之左有东上閤宣政之右有西上閤二閤在殿左右而入閤者由之以入也至其记西内太极宫则略矣故两仪殿左右有东西閤门而两廊下亦有日华月华门也其曰閤者即内殿也非真有阁也则凡唐世命为入閤者仗与朝臣虽自两閤门分入入竟乃是内殿前世多有于此地求閤以应古语而竟无之此误也【入閤止是入殿详在后】 　　説 　　右唐大明宫御殿入閤之制欧文忠着诸五代史李琪传其説虽明今既夲六典三殿次第而立为此图又夲太极殿入閤説别立一图随为之説 　　五代史入閤 　　欧阳文忠五代史李琪传曰自唐末丧乱朝廷之礼壊天子未尝视朝而入閤之制亦废常参之官日至正衙者传闻不坐即退独大臣奏事日至便殿而侍从内诸司日再朝而巳明宗初即位乃诏羣臣五日一随宰相入见内殿谓之起居曰吾思所以数见羣臣也不可罢而朔望入閤可复然唐故事天子日御殿见羣臣曰常参朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿以见羣臣曰入閤宣政前殿也谓之衙衙有仗紫宸便殿也谓之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙唤仗由閤门而入百官候朝于衙者因随以入见故谓之入閤然衙朝也其礼尊閤宴见也其事杀自干符巳后因乱礼阙天子不能日见羣臣而见朔望故正衙常日废仗而朔望入閤有仗其后习见遂以入閤为重至出御前殿犹谓之入閤其后亦废至是而复然有司不能讲正其事凡羣臣五日一入见中兴殿便殿也此入閤之遗制而谓之起居朔望一出御文明殿前殿也反谓之入閤琪皆不能正也 　　古入閤説 　　欧文忠叙载入閤之制甚明然有可疑者贞观元年制自今中书门下及三品以上入閤议事皆命谏官随之有失辄谏则贞观中巳有入閤之语不待开元间退御紫宸受朝乃云入閤也又徳宗贞元制自今后五月一日御宣政殿与羣臣相见是则贞元间五月朔旦未尝退避宣政也宗时优人以伎术得服绯而设説以求赐鱼者宗曰鱼袋者五品以上入閤则合符汝则不可故武后时崔神庆上防曰今五品以上佩者【后改鱼用】为别敕宣召恐有诈妄故内出合然后应命又六典曰鱼符以备别敕宣召则是时奏事不于正殿而于便殿巳云入閤矣则入閤之语亦又先乎开元矣案宋庠之论曰唐制每遇坐朝日即为入閤及其叔世务从简易正衙立仗遂废其后或有行者人所罕见乃复谓之盛礼不知庠谓御殿皆名入閤何所据而云也予又即庠言而细推之其铺陈入閤次第自含元以至宣政紫宸皆在大明宫中大明宫者东内也其唤仗入閤与欧公同而太宗时巳有入閤之名则庠之言亦遂不尝语及也予案六典西内太极殿即朔望受朝之所盖正殿也太极之北有两仪殿即常日视朝之所也太极殿两庑巳有东西二上閤则是两閤皆有门可入入巳又可转北而入两仪也是太宗时巳有入閤之制也然予又有疑者通典叙述隋制有曰隋文帝欲斩大理吏来旷少卿赵绰固争帝乃拂衣入閤绰又矫言欲理他事帝命引入閤绰曰臣夲无它事而谬言求入死罪也防献皇后在坐命赐绰酒据此言之即是隋时巳有入閤之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤则是閤在殿内故曰谬言求入也既巳入閤献皇后在坐则是深在宫中也用其语以想其制则是人主燕坐之地皆可名閤也欧宋二公所指唐世之谓閤者其在东内则为紫宸其在西内则为太极而往古之谓便殿者皆閤也县甫夲唐实録旧语而记谏官随大臣奏事不言入閤但言入内是内殿皆可命为入閤也夲朝宫殿不与唐制相应如紫宸殿自在太极殿东偏不可与唐制参论 　　閤门慰贺 　　案唐防要天祐二年勑自今月五日后常朝出入取东上閤门或遇奉慰即开西上閤门此制至今閤门承用有贺则东诣有慰则西诣遂为定制然以唐制攷之则天祐此制巳在废罢入閤之后盖二閤在宣政殿东西两序分立朔望避宣政不御而御紫宸则宣政所立之仗听唤而入先东立者随东仗入自东閤先西立者随西仗入自西閤暨至防于紫宸殿下则复分班对立也由此言之则东西两閤皆是百官分入趋朝之路无由两班并入东閤而西閤独闭也此可以见天祐间全失入閤夲制乃至如此也若贺慰乆分两閤则行之巳熟于旧制无失 　　雍録巻三 <史部,地理类,古迹之属,雍录> 　　钦定四库全书 　　雍録巻四　　　　　　宋　程大昌　撰 　　延英殿 　　髙宗初剏蓬莱宫诸门殿亭皆巳立名至上元二年延英殿当御座生玉芝则是初有大明即有延英殿顾召对宰臣则始于代宗耳代宗以苖晋卿年老蹇甚听入閤不趋为御延英此优礼也案六典宣政殿前西上閤门之西即为延英门门之左即延英殿故阳城欲救陆贽约拾遗王仲舒守延英殿閤上防伏閤不去也案朝于宣政即名入閤而延英又便殿之在西偏者无閤可伏也其曰守閤者西上閤之西即是延英殿门故守此之閤乞开延英以受其对也至防要所记则直曰城等数人守延英门上疏也史家必言伏閤者以入延英之路言之也钱希白南部新书记唐制曰凡内有公事商量即降宣付閤门开延英即此可见凡对延英必自閤门而入也长安志曰延英在紫宸殿东吕图引李庚赋为据曰东则延英耽耽因谓延英当在殿东而反诋六典谓在西者为误此失之矣予案会要元和十五年诏于西上閤门西廊内开便门以通宰臣自閤中赴延英路则延英不在紫宸殿东亦巳审矣六典会要皆唐人自记唐制其为可信岂不愈于李庚之一赋也哉或者失攷六典会要致有此悮也至于长安志者宋敏求自言其书皆本诸长安图经又夲诸梁载言十道志则志之信岂如六典会要之审也僖宗时尝易延英之名以为灵芝其必因上元所产之芝而制为美名也及自蜀还仍名延英 　　延英召对 　　代宗召苖晋卿对延英晋卿宰相也羣臣初无许预之例贞元七年诏每御延英令诸司官长奏夲司事则百官许对延英矣八年葛洪夲正衙奏私事徳宗诏今后有陈奏宜延英门请对勿令正衙奏事则羣臣亦得乞对延英矣故宪宗时元稹为拾遗乞于延英访问也其后诸州刺史遇开延英即入延英陛辞则是外官亦得诣延英辞也【防要开成敇】元和四年御史防奏延英开日羣臣皆不得前知遇陛下坐时方进状请对则是凡开延英初无定日直俟御宣政紫宸临时奏请也钱希白之言曰凡内有公事商量即降宣付閤门开延英閤门飜宣申中书并牓正衙门则临时不可预拟其日矣至天祐元年诏今后每月许一五九开延英如有大叚公事中书门下具牓子奏请开延英不计日数则是天祐后方定一旬三开延英之制前此未也若宰臣奏开延英其来乆矣韩臯为御史中丞常有所陈必于紫宸未尝诣便殿上谓之曰我与卿言不尽可来延英与卿从容则是特许其对也元和五年义武军节度使张茂昭举族归朝故事双日不坐是日特开延英十五年十月下元假召宰臣对于延英议邉事也唐文宗纪賛曰唐制天子以只日眎朝乃命辍朝放朝皆用双日此之双日假日皆特引对是有为为之非常制也 　　长生殿 　　二张受诛之地通监云在迎仙宫长生殿唐五王传则言在迎仙宫集仙殿未知孰是也长安志有长生殿但云肃宗终于此殿而不指言此殿之在大明或大极也东宫有集仙殿后为丽正集贤是东宫一宫固在太极宫城之内矣【详见东宫】当髙宗时大明宫巳成武后擅国不应犹在东宫养病予故谓当在大明正宫也太子之巳诛二张也入后所寝长生殿白之后谓之曰孺子诛可还宫夫天后既自长生殿遣太子还宫则可以见长生殿之与东宫不同一宫矣肃宗不豫张后召越王系授甲长生殿使讨李辅国肃宗在长生殿使使者逼张后下殿则长生也者必寝殿也其位置与事为可想而知也丽山别有寝殿亦名长生在华清不在大明也【详见华清宫下】故东宫丽山之集仙殿者皆非武后寝疾之地也 　　凌烟阁 　　南部新书曰凌烟阁在西内三清殿侧画功臣皆北面阁中有中隔内面北冩功髙侯王隔外面次第功臣案西内者太极宫也太宗时建阁画功臣在宫内也画皆北向者阁中凡设三隔以为分际三隔内一层画功髙宰辅外一层冩功髙侯王又外一层次第功臣此三隔者虽分内外其所画功臣象貌皆面北者恐是在三清殿侧故以北面为恭耶 　　上阳宫 　　武后既巳位徙居上阳宫中宗率百官诣观风殿起居诸家无言上阳何在者独长安志内苑有上阳桥不知此桥即为上阳之桥耶不敢主定也崔皎防曰则天在西宫人心犹有附防则上阳宫必在大明之西矣徳宗建中十二年髙力士养女伪为帝母沈太后上发宫人百余人赍乗舆御物迎入上阳宫就供奉髙氏自言是后验视者走马入奏上受百官贺巳而事觉以牛车载髙氏还家按此既遣宫女就上阳供奉则与徳宗所御之宫自是不为一地矣验视者走马入奏又足以见其来自宫外也夫姜皎指为西宫而此又迎之宫外予故疑其在大明之西也大明之西若不在禁苑必在西内苑矣洛阳有上阳宫在洛城外此之所言皆长安也不可以参论 　　望贤宫 　　在咸阳县东数里元宗幸蜀还京肃宗至望贤宫奉迎徳宗西幸又自望贤宫出奉天也 　　光范门 　　光范门在大明宫含元殿之西而含元殿西廊有栖鳯阁阁下即朝堂有登闻鼓一如承天之制皆在承天门内【即宫城门也】夫既有登闻鼓即外人可得而进故韩愈上宰相书得以伏光范门外以宰相退朝路必出此也【长安志】汉制入司马门内方是禁中凡至司马门者皆省按有籍方得入而光范门尚在含元殿外承天门内故外人得至也 <史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四> 　　唐翰苑位置【少阳院　结隣楼　欝仪楼麟徳殿　三殿　　九仙门金銮殿　寝殿复门】 　　李肇记曰翰林院在少阳院南【长庆元年于门下省东少阳院筑墙及楼观此院自在宫东非此之少阳院】其东当三院结邻楼欝仪楼即三院之东西廊也其西北并禁军营韦执谊则曰任银防门内麟徳殿西重廊之后又曰北苑之置尤为近切左接寝殿右瞻彤楼防此数説而求之则其方乡尚略可攷也三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舍人尝言为舍人逾月不得赐对有诏明日对三殿也不独此也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也结邻楼即三殿之西廊也欝仪楼即三殿之东廊也欝仪又东即寝殿矣欝仪结邻皆是重廊【见韦执谊记】翰林院学士院皆在三殿西廊之外其廊既为重廊其门必为重门也自翰苑穿廊而趋宣召必由重门而入故谓复门之召也李肇便以学士院胡门定为复门者误也寝殿既在翰苑之左而金銮殿又在学士院之左则金銮益近寝殿矣自有金銮殿后宣对多在金銮则知其谨并寝殿矣以其近也徳宗既巳上僊召学士郑絪至金銮殿立宪宗为太子当如此仓卒学士遽能入至金銮殿则可见矣翰林院又北则近内苑其宫城垂转北处城之西北角有九仙门文宗引入郑注即自此门也又门外即列禁军营顺宗之为太子也徳宗已上僊矣太子有疾仍紫衣麻鞋力疾出九仙门召见诸军以示不病即此地也【通鉴】惟其与寝殿相切近故可以如此也凡此所攷皆大明宫银防门翰林院及两学士院位置也若驾在大内则于明福门置院驾在兴庆宫则于金明门内置院【在勤政楼东北】亦名翰林院与此大明宫制不同 <史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四> 　　结邻郁仪楼 　　麟徳殿东廊有郁仪楼西廊有结邻楼学士院即在西楼重廊之外李肇韦执谊所记皆书结邻为结麟此恐误也道书登真隐诀曰上真之道七郁仪奔日文为最结邻奔月文为次盖郁仪者羲和也结邻者常娥也九真中经曰西山下洞防中有郁仪结邻两书也古宫殿皆取天象物瑞以为之名日华月华亦其义也则此之二楼者其必取诸奔日奔月之仙也安得改邻为麟也况两楼之中有殿巳自名为麟徳则结邻之名必不赘以麟名也 　　大明宫右银防门翰林院学士院説 　　翰林院在大明宫右银防门内稍退北有门榜曰翰林之门其制髙大重复号为胡门【或疑此是复门】门盖东向【韦执谊曰开元学士院在翰林之南别戸东向】入门直西为学士院院有两防南北相呇而各自为门旁有板廊自南防可通北防【李肇曰南北两防皆设铃待诏者撼铃为信若是同为一门不必各设铃索】又皆南向院各五间北防从东来第一间常为承防阁余皆学士居之防前堦砌花砖为道【花砖别有説】南防夲驸马张垍为学士时以居公主此其画堂也后皆以居学士其东西四间皆为学士阁中一阁不居【并李肇记】北防又北则为翰林院初未有学士时凡为翰林待诏供奉者皆处其中后虽有学士而技能杂术与夫有学可备询访之人仍亦居之故王叔文王伾軰以书棊得入也翰林院又北则为少阳院 　　南北学士 　　唐世尝预草制而真为学士者其别有三太宗之文馆宗之丽正集贤开元二十六年以后之翰林此三地者皆置学士则是实任此职真践此官者也若夫干封间号为北门学士者第从翰林院待诏中选取能文之士特使草制故借学士之名以为雅称其实此时翰林未置学士未得与文集贤齿也故曰北门学士言其居处在文集贤之北也其曰北者大明一宫皆在太极东北而翰林院又在大明宫之北观其地位谨并北苑墙南则其入内虽自西银防入而皆在文集贤之北也开元巳后虽于翰林院南别置学士院正以学士名官而西院仍在翰林院南夲文集贤而求其方亦在大明之北故言翰苑者亦以北冠之亦是因仍干封间所名也 　　学士出入禁门 　　李肇记曰学士下直出门相谑谓之小三昧出银防乗马谓之大三昧三昧者释氏语也言其去纒缚而自在也用此言之则学士自出院门而至右银防门则皆歩行【夲朝名歩行学士亦夲此】直至巳出宫城银防门外乃得乗马也然此亦学士未为承防者体制如此耳若为承防则有别礼故元稹自言为承防时得从内朝乗马扈从又有诗自言得于太液池邉乗马以行此则承防特礼也为学士者无之【详见罘罳下】 　　学士宣召 　　沈氏笔谈曰唐制自宰相而下初命无宣召之礼惟学士宣召盖学士院在禁中非内臣宣召无因得入予按学士宣召特礼也开元前北门夲无学士亦无职守如李白軰供奉翰林乃以其能文特许入翰林不曰以某官供奉也俗传白衣入翰林者此也又曰上数欲命白以官为中宫所捍而止是白在开元竟无官也后至二十六年剏置学士院乃始制为官称是为翰林学士此时得为学士者固与前此白身供奉者不同然向来尚以诏召之礼加乎无官之士则今之在院而明命以为学士者安得独废特召之礼也然此之宣召乃是院中熟例而不可輙减耳非为院在禁中乃加宣召也按银防门内直紫宸殿西固在禁中然而中书门下两省官分居日华月华门其日华月华亦在宣政殿之东西廊是亦同在禁中矣若谓学士体重当加宣召耶为学士而得知制诰又满年乃迁中书舍人不应职任轻时加宣召以为礼及其进官位望益重反无宣召也故予谓宣召之礼自待诏无官时有之其后循袭不复减杀耳沈氏又曰唐翰林院在禁中乃人主燕居之所玉堂承明金銮殿皆在其间此又失也承明玉堂皆汉殿耳唐无此名也沈氏又曰学士院北扉者为其在浴堂之南便于应召此又误也学士院在紫宸蓬莱殿之西浴堂殿自在紫宸之东不在学士院南也【详在浴堂下】 　　北防花塼 　　李肇曰学士院北防前有花塼道冬中日及五塼为入直之候李程性好晚入常过八塼乃至众呼为八塼学士【唐书语畧难晓故详具也】