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<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷九>   唐三苑説   唐大内有三苑西内苑也东内苑也禁苑也三者皆在两宫之北而有分别西内苑谨并西内太极宫之北而东内苑则包大明宫东北两面也两内苑北门之外始为禁苑之南门也禁苑也者隋大兴苑也其西则汉之长安四城皆在包并之内苑东距霸而北抵渭广轮所及自周一百二十里而东西二十七里南北三十二里【据所记如此若以汉地约其道里当不啻此数也】中置四监监分领一方凡立四官四局以监之北军营衞尽在三苑四监封畛之内而大明宫基乃取禁苑中射殿地为之则其广可想矣若夫禁苑西面则又绕出太极宫之南故苑之南墙与宫城相齐芳林等三门是禁苑南出之门也东内苑在大明宫东直南而出亦与丹凤门齐其南面延政门是东内苑南出之门也龙首池龙首殿皆在内苑之内不在大明宫垣中矣凡此三苑也者地广而居要故唐世平定内外祸难多于苑中用兵也【吕图两京记】太宗武德六月四日之变建成元吉皆死苑中而髙祖泛舟海池未及知也【海池却在太极宫内】中宗之诛二张宗之平韦氏则皆自武门资禁军为用而宗幸蜀则自苑西之延秋门以出德宗幸奉天则又出苑之北门也李晟自东渭桥入禁苑之东逐出朱泚而入屯于苑经宿市人逺者有不及知即此足以见苑之阔逺也矣   唐存古苑宫   太宗出征突厥髙祖饯之兰池宫宫之来巳久若非秦剏亦必汉造也太宗幸甘泉宫猎昆明池则此宫此池皆汉迹矣   望春亭   南望春亭北望春亭在禁苑东南髙原之上旧记多云望春宫其东正临浐水也天寳元年韦坚因古迹堰渭水絶浐霸为潭东注永丰仓下【永丰仓下在渭水入黄河处汉之船司空也】以便漕运名广运潭未防浐霸二水沙泥冲壅潭不可漕付司农掌之为捕鱼之所【长安志元和志参定】   棃园   棃园在光化门北光化门者禁苑南面西头第一门在芳林景曜门之西也中宗令学士自芳林门入集于棃园分朋拔河则棃园在太极宫西禁苑之内矣开元二年置教坊于蓬莱宫上自教法曲谓之棃园弟子至天寳中即东宫置宜春北苑命宫女数百人为棃园弟子即是棃园者按乐之地而预教者名为弟子耳凡蓬莱宫宜春院皆不在棃园之内也【见唐厯唐志】上素晓音律时有李年贺怀智皆能以伎闻安禄山献白玉箫管数百事皆陈于棃园自是音响絶不类人间此之玉箫所陈者乃始正在棃园也长安志又曰文宗幸北军因幸棃园又令太常卿王涯取开元雅乐选乐童按之名曰云韶乐乐成献诸棃园亭帝按之会昌殿此之会昌殿也者即在棃园中矣唐末芳林十哲即自此门入而交中官故十人者冠戴芳林名号如鸿都赋徒也以史考之开元二年正月巳置棃园弟子上自教乐而其年七月焚锦绣珠玉于前殿仍禁采珠玉及为刻镂器玩绳帖縚索者又废织锦坊若宗果能身先天下如此之严则竒巧遂可无用矣然是年正月巳置教坊立棃园弟子以教法曲不知既有此辈帝肯服大布大帛以与乐会耶此司马文正公所为探微致议也   奉诚园   在安邑坊本马燧宅燧子畅以赀甲天下贞元末献第为奉诚园   事物   岐阳石鼔文一   元和志曰石鼔文在凤翔府天兴县南二十里【周太王之都秦雍县汉右扶风唐天兴县】石形如鼓其数盈十盖记周宣王田猎之事即史籀之迹也贞观中吏部侍郎苏勉【本字讳】记其事云虞褚欧阳共称古妙虽岁久讹缺遗迹尚有可观纪地理者不存记录尤为可惜按志此言则世人知有岐鼓者自唐而始苏勉欧阳虡褚四子实为之先隋以前未也故欧文忠虽甚重其笔画谓非史籀不能为而深疑其竒古如此而自周至隋数千百载何以无人采录也开元以后张怀瓘韦应物韩退之直云宣王之鼓也然详攷其语实皆臆度以言无有明着其説得诸何书传诸何人者宜乎欧公之不信也若夫窦臮张怀瓘所着则特详矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王猎碣十枚并作鼔形上有篆文今见打本石寻毁失怀瓘书断曰甄丰定六书二曰竒字即史籀体与古文小异其迹有石鼓文存焉盖讽宣王畋猎之作也不知二子此语亦皆臆度言之耶或其尝有所本也   岐阳石鼔文二【鼔文】   欧文忠曰十鼓之文可见者四百六十五字不可识者过半即韩歌所谓牧童敲火牛砺角年深岂免有阙画者也就其文之可晓者言之有曰我车既攻我马既同者车攻语也有曰其鱼维何维鱮及鲤何以标之维杨及柳则兼记田渔也凡此数语之可读者又苏文忠所谓众星错落仅名斗者也夫其语既与车攻诗合而其所记田渔又与车攻相似且其字体又为大篆而籀又宣王之史也合此数者若皆可以归诸宣王则无怪乎説者云然矣然古事有可参例者五子之歌即大禹贻后之训伊尹之三风十愆又皆成汤之本语也此乃世臣子孙举扬先训以明祖述之自耳则鼔语偶同车攻安得便云宣诗也惟其字正作籀体似为可证而大篆未必剏于史籀古载又有可攷也【辨在后】舎此二説则无所执据以名宣鼔矣如予所见则谓此鼓不为宣鼔而当为成王之鼓也   岐阳石鼓文三【宣王田洛成王搜岐】   左氏昭四年椒举言于楚子曰成有岐阳之搜杜预曰成王归自奄大搜于岐山之阳岐山在扶风美阳县西北也杜预之为若言也虽不云搜岐之有遗鼔而谓成搜之在岐阳者即古鼔所奠之地也然则鼔记田渔其殆成王之田之渔也欤宣王固尝出镐而东猎矣其地自属东都故曰四牡庞庞驾言徂东徂东云者以方言之则是自镐出洛也岐在丰西三百余里安得更云徂东也则鼓辞不为车攻之辞亦已明矣鼔辞既不为车攻之辞则何据而云宣王之鼓也今去古逺事之出于传疑者不敢不存其旧等之其为可疑焉且从一据之明者而主之犹愈于泛漫臆度者也故予惟椒举之言既能明记岐搜为成王之搜则其不能明记此搜之有鼓虽为不备若较之唐语絶无的据而专用籀体定为宣王之物者其説差有本祖也古田狩与后世不同名为从田其实阅武其事则登兽数获其意则致众而耀武故武王初集大统因伐兽而陈天命以镇抚在会之诸侯己遂识之于防者所以扬威传逺使来今共见焉耳也此古人武识事之深意也然则岐阳之记搜也以鼔而武成之记事也以防以防以鼓其物虽异而托物传逺则一意也   岐阳石鼔文四【古刻石汉石鼔】   古今常言刻石起于秦世泰山邹峄是其事矣然方秦皇之议刻山也其羣臣上议已曰古之帝者犹刻金石以自为纪则刻石之与刻金其所自来皆在秦前矣若夫斵石为鼓不可考击而遂刻文其上则三代之前无有两闻非诚无也世逺故也古之刻金者如汤盘栒鼎即其最著者矣而盘之与鼎皆铸金为之则遂可盛可烹皆适于用见者但玩其辞不骇其异也今其此鼔则石为之质既已不可考击而专著其辞故人莫明其用且惊且疑也然而武成识政于防策之为物岂其可为用器也欤盖古人托物见意不主乎物而主乎所勒之辞故在盘在鼎在策皆无间也今其伐石为鼔则意又可料矣田渔必用众致众必以鼔因其鼓之入用而斵石象之因以记事焉是其托物为久正与铸金刻金共一意也故秦臣之言铭刻者遂兼举金石也古来托物记事决不止于盘鼎策三物矣而此三物偶于后焉耳后汉桥元【本字讳】之庙有石钲石钺以及石鼔而蔡邕与为铭辞【见蔡邕集】则曰是用镂石作兹钲钺军鼔陈之东阶以勒公文武之勲焉邕之谓勲者盖桥尝克平鲜卑也钲钺鼓三者皆军旅间用器而三器同为一辞则古来识事于石岂必专为鼔形顾岐阳田渔其用在鼓而因用以着辞焉耳而他器自可类推也汉距三代未逺古制犹有存者邕最知古故能橅肖古制与桥勲为明而石鼔源流赖之以存也诗于典刑老成配对而言邕其兼之可尚也矣   岐阳石鼓文五【籀体】   世传大篆起于史籀是谓宣王之前未有此体故唐世诸人因其体之为籀也而遂指之以为宣鼓其亦近似而实可疑也安知成王之世籀体不已有萌而史籀亦其承述此体者欤盖艺文志记史苍两学曰史籀十五篇苍颉一篇顔师古之于释籀则曰史籀周宣王太史作大篆十五篇也于释苍颉篇则曰上七章李斯作爰歴六章赵高所作也晋人衞常【本字讳】曰斯高皆取史籀大篆或颇省改名为小篆则小篆固出于大篆矣至其对鸟迹立论则遂通指籀篆以为古文子孙矣不曰史籀别为一种也常之説曰宣王时史籀始着大篆或与古同或与古异则知史籀之体名为大篆者亦取古文而斟酌用之非籀自剏也王莽时甄丰考定六书目不立籀书一体其一曰古文则孔氏壁中书也二曰竒字即古文而异者也三曰篆书即秦篆也秦篆即小篆也是甄丰六书元无籀体而丰也亦不能即古文体中别白何者之为籀体也则谓籀体剏始于籀者未必确也又如汲冡遗书字体最古而自易经以至魏之安厘字体数四其变世但见其体为数体而无能言何体之始于何世也则世人岂可闻大篆之为籀体而即谓鼔字之为籀书籀书之为宣王时物也此予所以不安于唐人之论而详此审是也   岐阳石鼔文六   鼔之数十先时散弃于凤翔之野郑余庆取寘夫子庙中尚亾其一国朝皇祐四年向传师求诸民间得之而后十鼔乃足当张怀瓘之为书断也其登载能书人姓名至卢藏用而止考其时则宗以后人也其曰石鼓文即竒字之存者矣则此时鼔石尚在也至窦臮但见墨本而曰石寻毁失则在郑余庆未尝寘庙之前矣至韩退之则曰十鼓只载数骆驼则是因余庆收徙而其石得存也【余庆与韩同仕宪宗朝】绍兴壬子福唐郑昻得洪庆善所遗石鼔墨本即用退之石鼓诗韵次和谢之其自防曰昻贡辟雍时常徘徊鼓下以旧本校之字又差讹矣兵燹以来不知何在莆田郑樵着石鼔考其文多至数百千言谓鼔入辟雍及保和殿皆与昻同或得之于昻也樵之博固可重而语多不审予尝论辨正之文多不录   岐阳石鼓文七   韩退之但得墨本而诗之其曰张生手持石鼔文劝我试作石鼔歌是也及东坡苏氏则亲见石鼔矣其诗曰冬十二月岁辛丑我初从政在鲁叟旧闻石鼔今见之文字郁律龙蛇走强推偏旁推防画时得一二遗八九是也东坡初仕为翔府推官石鼔在焉故得而亲见之也予之取古辞而叙辨石鼓也非独不曾见石鼓亦复不见墨本独因郑樵模写其字之可晓者而随用其见以为之辨南劒州州学以郑本锓木予既得版本遂随事而为之辨绍熙辛亥有以墨本见示者建康秦丞相家藏本也防画糢糊皆不可读而其粗可晓解者曰我车既攻我马既同此即东坡所谓众星错落仅名斗者也郑樵南劒本其成字而粗可读者比东坡又多特不知郑本所传奚自耳东坡自记其所览曰其词云我车既攻我马既同其鱼维何维鱮及鲤何以贯之维杨及柳维此六句可读余多不可通此二十四字盖东坡仕岐而于鼔上见之其曰何以贯之维杨及柳而郑本乃作檦益疑郑本不真也又有异者古传鼔有十中失其一皇祐间向传师得之而十鼔复足秦丞相家本有传师自跋乃云其第十鼔最小其文亦不相类寻访得之形半坏而书体是遂易去小鼔而寘其所得之鼔又不知何世何年好事者怅其不足而剏为一鼔以补足之也   雍录巻九   钦定四库全书   雍录巻十      宋 程大昌 撰   铜人   铸铜为狄象始于秦世汉亦仿铸而又增大后汉以及曹魏都于洛阳尝有所徙寘故记载叅互无所归宿此虽不系治乱而攷古者不容昩昩今枚别而着之   秦   史记秦始皇二十六年有大人长五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人见于临洮是岁始皇初并六国喜其为已瑞销天下兵器作金人十二以象之三辅旧事曰铸金狄立阿房殿前师古曰即翁仲也黄图曰收天下兵聚之咸阳销锋镝以为金人十二以弱天下之人立于宫门坐髙三丈铭其后曰皇帝二十六年初并天下改诸侯为郡县一法律同度量大人来见临洮其长五丈足迹六尺铭李斯篆蒙恬书按此数説或云立或云坐以文考之则云坐者是也盖黄图先云立于宫者犹言设此金人云耳而非谓其象之立乎宫门也故黄图又申言金人坐殿前也汉魏春秋曰魏明帝铸翁仲坐司徒府前此之翁仲固魏明帝之所剏铸然其铸之之橅实本诸秦则其坐而不立亦必仿秦也故予得以知其坐象之为是也金人之外更有一台高及三丈而董卓并销为钱既曰有台则可以见其坐而不立矣汉兴移寘长乐宫大夏殿长安志先叙秦宫引三辅故事云大夏殿始皇所造后于汉长乐宫又引三辅故事云汉徙秦金狄寘长乐大夏殿前则谓自阿房移寘长乐者是也盖汉世阿房宫室已自不存则铜人无由尚在阿房也及董卓入关悉锤破铜人铜台以为小钱铜台即前云坐高三丈者是也英雄记曰大人见临洮而铜人铸临洮生卓而铜人毁天下大乱有以也余二人魏明帝欲徙洛阳载至霸城重不可致便留之霸城汉葪子训传曰人有于长安东霸城见子训与一老翁共摩挲铜人曰适见铸此巳近五百年李贤注曰秦始皇二十六年铸至此四百二十余年   前汉   秦世所铸特然铜人耳汉武帝从而增益之故建章甘泉所铸者人既持盘盘又加杯是为捧盘金人也若自此两宫以外徒人而无盘者尚不在此数也庙记曰汉武帝即建章作神明台上有承露盘有铜仙人舒掌捧铜盘玉杯以承云表之露和玉屑服之以求仙三辅故事盘高二十丈长安记曰仙人掌大七围以铜为之魏文帝徙铜盘盘折声闻数十里此汉世建章之铜人也黄图曰甘泉宫通天台上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露元间自毁椽桷皆化为龙随风雨飞去此即甘泉之铜人也三辅故事曰武帝作铜露盘承天露和玉屑服之欲以求仙班固西都赋曰抗仙掌以承露擢双立之金茎轶埃之混浊鲜颢气之清英张衡西京赋曰立脩茎之仙掌承云表之清露屑琼蘂以朝餐必性命之可度按凡此记此赋皆指武帝所铸捧盘承露也   成毁徙移   武帝自铸人以外别为物象者不一上林则有飞廉观飞廉神禽也建章则有阙所谓上觚棱而栖金爵者是也龙楼门则有铜龙金马门则有铜马柏梁台则有铜柱皆铸铜为之黄图曰汉明帝永平五年至长安取飞廉并铜马置之西门外为平乐观董卓悉销以为钱魏略曰明帝景初元年徙长安诸钟虡骆驼铜人承露盘盘折铜人重不可致留于霸城仍大发卒铸铜人二号曰翁仲列坐于东都司马门外又汉魏春秋曰明帝徙盘盘折声闻数十里金狄或泣因留于霸城故李贺金铜仙人辞汉歌叙云魏明帝青龙九年八月诏宫官牵车西取汉孝武捧露盘仙人欲立置前殿宫官既坼盘仙人临载乃澘然泣下其歌曰魏官牵车指千里东关酸风射眸子空将汉月出宫门忆君清泪如铅水衰兰送客咸阳道天若有情天亦老携盘独出月荒凉渭城已逺波声小   説   秦铸铜为长狄之象既倡怪矣武帝置铜盘承露和玉屑欲以求仙则又增怪也至其它铸铜以为物象如马龙飞廉之类则皆务以竒怪自喜者也后汉及魏慕其竒怪而靳于剏费乃欲移巳铸之象而致之于洛为其事小故史传不尝详载因此而异説甚多今直即诸书之记徙移者而评之若霸城之象诚为魏氏所移则葪子训生于汉末铜人尚在长乐而霸城乃在城外子训行人也霸城固能来往而安能即长乐宫庭而摩挲之也若谓为董卓销铸之余则卓也志在得铜惟多是务先此洛阳铜物卓已尽毁此之金狄各重千斤为铜益多安肯销十存二而待魏人之徙移也则霸城所弃二狄决不在魏文帝之世矣其先后可攷也若使魏方来徙人存而盘已折则承露之具不全魏人安肯载之以东也则汉魏春秋之説又不可信矣至谓铜人就载泣下则怪之又怪者也李贺所叙又并此而加怪焉者也然贺之诗辞曰衰兰送客咸阳道又曰渭城已逺波声小咸阳渭城皆在渭北若铜人自此地徙移则必自甘泉来甘泉铜盘元间既已摧毁虽其椽桷亦化龙则汉孝明之世已无铜人可徙而况能及曹魏也乎则谓携盘而出咸阳渭城者又谬也况魏明帝青龙之五年已自改为景初元年则魏世自无青龙九年贺之説出于妄信至此益可见矣又况人盘力重长乐正在平地徙之尚折甘泉山高险一名车盘为其不可直度而须迂向取径若车盘然此之铜人岂可全体移载也哉若予所见则有异矣华峤后汉书曰明帝至长安取飞廉并铜马置上西门平乐观故张平子赋之曰其西则平乐都场龙雀蟠蜿天马半汉是也然则汉武所铸如飞廉龙马之属后汉明帝皆尝迎而取之其人力可胜者巳遂致之洛都矣独金狄重不可前乃遂弃诸霸城而已然则徙移铜人者廼汉之明帝而非魏之明帝也魏略所言正是误认汉明以为魏明世人随而和之不足凭矣至魏略谓魏明别铸翁仲则实有其理盖霸城二狄汉明虽尝移弃而魏明慕乡不已卒自剏铸此则好竒之故理之必致也世人但见魏明剏铸二狄故并移弃霸城者而归之魏明也若谓汉明时已尝补铸则董卓先在东都凡其龙马皆尝取之以为钱材决不肯毁小而存大此自可以意逆也崔浩之注汉书也尝曰藁街在铜驼陌中顔师古讥之曰洛阳则有铜驼陌长安无也今从魏略推之景初元年既尝徙长安钟虡骆驼则洛陌之駞安知不自长安徙来也则恐崔浩所知师古或未尽闻也以是知博物之难也   笔槖   赵充国传曰张安世持槖簪笔事孝武帝数十年张晏曰槖契囊也近臣负槖簪笔顾问或有记也师古曰槖所以盛书也有底曰囊无底曰橐簪笔者挿笔于首也   东西厢【房序西清 朶殿翼室】   周昌传吕后侧耳于东厢听师古曰正寝之东西室皆曰箱箱言似箱箧之形晁错传吴楚反景帝问袁盎计安出盎请屏人错趋避东箱按此两传寝者露寝正殿也正殿两旁有室即厢也车之有箱亦其义也诗曰东有牵牛不可以服箱与厢同也夫殿旁惟其有房也故吕后得以侧耳而听昌语晁错亦遂得以趋避其中也叔孙通传着长乐朝仪百官班定皇帝辇出房房即箱也唐志元日冬至大朝会宴蕃国王设黄麾仗文武班集皇帝歩出西序门索扇扇合皇帝升御座扇开夫唐仪之出序即汉仪之谓出房也司马相如传青龙蚴【一紏反】蟉【力紏反】于东箱象舆蜿蝉【音善】乎西清师古曰西清者西箱清浄之处也其东曰箱以形言也即上文谓殿旁之房也其西曰清以清浄言也谓其地严洁无嚣尘也赋体贵文故变新以言耳其实一也扬雄传甘泉赋曰溶方皇于西清西箱清闲之处也义亦同也书之翼室以鸟翼为义也今世之名朶殿者取花枝旁出为义也皆从东西厢而展转立名者也此之称谓歴世既熟廊庑阁閤不必包殿为房亦可名以为箱也本朝汴京大内御药院太清楼在西祖宗书阁自龙图以下皆在其前故进职带殿阁者训辞多用西清正本此也   罘罳   罘罳者镂木为之其中疏通可以透明或为方空或为连其状扶疎故曰罘罳读如浮思浮思者犹曰防髵也因其形似而想其本状自可见矣罘罳之名既立于是随其所施而附着以为之名其在宫阙则为阙上罘罳臣朝于君至阙下复思所奏是也在陵垣则为陵上罘罳王莽斸去陵上罘罳而曰使人无复思汉者是也却而求之上古则礼经疏屏亦其物也疏者刻为云气虫兽而中空玲珑也又有网戸者刻为连文递相缀属其形如网也宋玉曰网户朱缀刻方连是也既曰刻则是雕木为之其状如网耳后世因此遂有直织丝网而张之檐窓以防禽雀者文宗甘露之变出殿北门列断罘罳而去是真网也此又防放楚词而施网焉者也元微之为承旨时诗曰蘂珠深处少人知网索西临太一池浴殿晓闻天语后歩廊骑马笑相随自注云网索在太一池上学士候对歇于此予按网索乃是无壁或有窓处以索挂网遮防飞雀故云网索犹挂铃之索为铃索也宋元献喜子京召还为学士诗曰网索轩窓防銮坡羽衞重用微之语也若并今世俗语求之则门屏镂明格子是也其制与青同类顾所施之地不同而名亦随异耳如淳之释青谓为门楣之格也【详见后篇】   青   汉给事中夕入青门拜青者孟康曰以青画戸边镂中天子制也师古曰青者为连文而青涂也故给事所拜在此门也曲阳侯王根骄奢僭上赤墀青如淳曰门楣格再重如人衣领再重里青名曰青天子门制也如淳之谓门格今世名为格子者是也亦宋玉之谓网户朱缀刻方连者也以朱饰之而红即为朱缀以青涂之而青则为青其意制相通也门格再重者两板相合对镂成文使皆中空乃以纱帛漫幕其内是为夹格也如淳之言揆之今世犹可验也梁冀贾充第中皆有青即是物矣此时习僭已久虽用青人不以为非也黄图曰未央宫武帝时为重轩镂槛青丹墀注曰青也鲍照咏月诗曰玉钩隔窓李善曰窓窓为文也然则青门者门上镂空为连之文而青涂之耳   祭天金人一   匈奴传曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不闻范金捏土采绘而其像通身黄色则皆本诸铸金也武帝既得此像遂收而祠诸甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人者是也云阳县者甘泉宫地也休屠已降而为浑邪王所杀武帝嘉其向己遂并与金像而尊之既已祠诸甘泉又取休屠王列之典祀而名之以为路径神也【见郊祀志】日防者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金像也己而日防之母死帝画其像于甘泉而题之曰休屠王阏氏也夫惟宝其像祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以外史无他闻也班固汉人也具着其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徙其像于休屠右地而又为去病所获也自此説既出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后攷之未敢遂以为然也   祭天金人二   杜佑曰冒顿以秦二世元年自立击走月氐其是秦二世巳前月氐之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不为月氐所郤也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有攷而非避秦以徙之谓也张骞传曰月氐者炖煌祁连间一小国也炖煌沙州也祁连天山也本皆月氐地也沙州天山之间有城焉名为昭武昭武者即佛之号释迦弃其家而从佛之地也月氐既为匈奴所破则遂散窜乎葱领之西为十余国凡冠昭武为姓者皆塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释教而月氐国焉故金像遂在其地而为去病所得也用何説以为主执而云自秦地而徙之月氐也   祭天金人三   汉明帝梦人飞行殿庭顷有日月光已而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之説曰佛之灵能于其教未行中国之前见梦于帝而感悟之此悮也金像既巳入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氐故种其间奉佛者必多而又有金像为之宗主则中国人为其所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之谓因者也金像未得以前无人尝作此梦则又乐广谓未尝有人梦乘车入防穴者是也茍云其教未传而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛也   甘泉玉树   扬雄甘泉赋曰翠玉树之青葱兮璧马犀之璘防【斌】左思讥之曰果木生非其壤于义虚而无证也李善引汉武故事则曰上起神屋前庭植玉树瑚为枝碧玉为叶若如所言则是树也盖用瑚碧玉装饰为之其谓翠而青葱者皆状碧玉之色而已非真有是树根着其地也至黄图则又有异矣曰甘泉谷北岸有槐今为玉树根干盘峙三二百年木也十道志所记亦同杨震关辅古语云耆老相传咸以为此树即扬雄之谓玉树青葱者也详此二説又直谓树本槐也而名之以为玉树焉耳予即本赋上下文求之则雄指殆可类推也曰璧马犀之璘防则非有真马真犀也直以璧玉刻为其形焉耳世固无璧马璧犀也又曰金人屹以承虡者虡钟虡也则比木虡加珍矣故夸之以见其盛也于是合三者言之则玉也璧也金也实非土毛而皆假物为之则汉武故事所着大为可据也若指其树以为槐亦自一时所见然槐叶望秋先零不贯四时其碧不长恐非雄之所夸也   万年枝【豫章贞女树】   文选谢晖直中书省诗曰风动万年枝李善曰晋宫阙名曰华林园有万年树十四株然竟不着其物色种类因何而名万年也西京杂记曰武帝初修上林苑羣臣逺方各献异树亦有制为美名以标竒丽中有千年长生树十株万年长生树十株此即晖所引万年之枝也耶既曰制为美名以标竒丽则凡冬夏常不雕改者皆可名为千年万年也泊宅编曰【吴兴人撰】徽宗时兴画学命题以试者曰万年枝上太平雀试者皆不知树为何树雀为何雀试已有问诸中官者应之曰万年枝冬青树也太平雀频伽鸟也此亦据中官意撰耳而夫万年实为何树元无所本也以其名思之其类必为冬青无疑矣而曰万年千年者从其不雕而标之美名则自可意想也黄图建章凤皇阙人呼为贞女楼注之者曰司马相如赋云豫章贞女树长十仞大连抱冬夏常青未尝凋落若有贞节故以为名则直以豫章为贞女树也木之更冬不凋者多有之矣松柏栝桧杉槠桂楠未尝改柯易叶若以命之为万年千年无不可者特不知果为何木耳夫木之主名难改矣而其制为美名则黄图之説必得其实也   荔支   黄图上林扶荔宫以荔支得名元鼎六年破南越自交趾移种百株无一株生者连年移植不息偶一株稍茂终无华实帝亦珍惜之一旦萎死诛数十人遂不复莳其实则岁贡焉邮传者疲于道路至后汉安帝时交趾太守唐羌极陈其弊乃始罢贡按此即相如赋谓遝答离支者矣离支之实既至长安而繁伙遝答或是夸言而谓离支有木在上林中则自可移种不可臆度以为无有也   玉蘂名郑花   唐昌观玉蘂花长安惟有一株或诗之曰一树珑松玉刻成则其葩蘂形似略可想矣春花盛时倾城来赏至谓有仙女降焉元白皆赋诗以实其事则为时贵重可知矣曾端伯曰韦应物帖云京师重玉蘂花比至江南漫山皆是土人取以供染事不甚爱惜则是江南有花珑松而白其叶可用以染者真唐昌之玉蘂矣【高斋诗话又云是杨汝士帖未知孰是】山谷曰江南野中有一种小白花木高数尺春开极香野人谓之郑花王荆公陋其名予请名曰山矾此花之叶自可染黄不借矾而成色故以名又高斋诗话曰玉蘂即今玚花也予按玚雉杏反玉圭名也玚郑音近而呼讹耳吾乡又呼乌朕花朕郑玚音亦相近知一物也江南凡有山处即有此花其叶类木犀而花白心黄三四月间着花芬香满野人家篱援皆斫其枝带叶束之稍稍受日叶遂变黄取以供染不借矾石自成黄色则鲁直之言信矣至谓仅高三二尺者盖土人不以为材稍可燃燎亟樵之不容其长惟长安以为贵异故其干大于他处非别种也予家塾之西有山矾一株高可五七丈春花盛时珑松耀日如冬雪凝积阖一里人家香风皆满比予辛未得第而归则为人所伐矣乃知唐玉蘂正是人能防养所致非他处无此之木也   登闻鼔肺石   唐六典大明宫有含元殿夹殿有两阁左曰翔鸾右曰栖两阁下皆为朝堂东朝堂置肺石西朝堂置登闻鼔【长安志馆图皆同】太极宫之太极殿其朝堂亦皆夹殿而左右对出故鼔石皆在殿旁朝堂之内也即六典所叙谓大明悉同承天之制者也沈括笔谈曰唐长安故宫阙前有唐肺石尚在其制如佛寺所击响石甚大可长八九尺形如垂肺即秋官大司防以肺石达穷民者也原其义乃伸寃者击之如今挝登闻鼔也括之此言必有所本然朝堂不在殿门之外此石何由外出岂其唐亡宫殿巳废或欲移而它之縁重而弃乃在阙外耶因其言而知肺石形象亦略有补然恐沈未得确也唐之有登闻鼔自高宗始会要曰时有抱屈人赍鼔于朝堂诉事乃命东西廊朝堂皆置鼔则不独太极大明两宫有之虽东洛朝堂亦有也按通典刑法门载隋文帝制曰四方寃讼州县及省不为治者听挝登闻鼔有司录状以闻然则晋隋间已尝置鼓矣会要谓抱屈人赍鼔诣堂当是唐人知隋世已自有鼓许之诉事故赍鼔自诣也然则朝堂置鼔巳在唐前矣沈独以鼓例石是但知登闻院有鼔而不知西洛朝堂巳自有石也六典于刑部又曰寃滞不达听挝登闻鼔又惸独老幼不能自伸者乃立肺石之下立石者左监门衞奏闻挝鼓者右监门衞奏闻然则鼓可挝矣而肺石不可击也但见人立石旁即知其有寃欲直也垂拱元年敕朝堂登闻鼓及肺石不须防守其有挝鼓立石者令御史受状为奏【防要六十四】则与沈语又复乖异也沈以意料而六典防要自载其时制法其可疑可信固有间矣   立仗马   李林甫设事谂众而求禁絶言路其説曰诸君见立仗马乎常食三品料一鸣辄斥去立仗马者马之立乎仗中者也仗衞方立马或嘶鸣辄斥退而换他马恶其哗也顔真卿尝论仗马曰太宗勤劳庶政其门司式曰无门籍有急奏令仗家引对不得关碍防壅蔽也置立仗马二须乘者听此其所以平治天下也即真卿此言而推之则太宗着令凡人不预通籍者如有急奏亦许乘此二马而有司引使入奏也其于招言防壅可谓至矣至唐防要亦记仗马详其所用则与太宗初意全不相类矣天宝八载敕自今以后南衙立仗马宜停其进马官亦省谓之进马则非臣下之所得乘矣又曰十二年杨国忠又奏置立仗马及进马官则马之与官至此皆复而其所立名义特拟供御则求言本意全革易矣至大厯十四年闲厩使奏准例每日于月华门外立马两疋【月华门在宣政殿】仗下归厩广德后无马可支即并与奏御之马亦废而不供矣当时以进马之不可阙也而降命使之复置复支则无许奏事人乘马之文矣然则太宗招言之马既已变为供御之马而执牵之官又名进马则是专拟进御而臣下不复可得乘跨也太宗设马初意至此而全泯没矣此其变易之机正与宗设图而开元之无逸遂为天宝之山水同一意也若其改制之后食三品料一鸣辄斥去则全以御马之食食之以肃仗之礼责之则其初时臣下得乘之制全无本祖矣臣下欲望乘以入奏其可得耶至于进御之马恶其嘶鸣则尚有可攷者矣唐北都有过马防韩渥诗云外使进鹰初得按中官过马不教嘶注云上马必中官御以进谓之过马既乘之然后蹀嘶鸣也则未御之前不令嘶鸣者是林甫指为一鸣辄斥者也北都者河东太原府也宗以髙祖起义此地故建为北都北都使宅即髙祖旧居也既为留都而过马之制仍放正都故北都亦有过马防也国朝之制每御后殿立马两行于仗衞中鞍辔皆为龙饰则是仿唐进御之制无复太宗求言之制矣宣政间有尝为内诸司者为予言后殿前殿中间有露行无屋处索马乘御而过   魏征宅   魏征宅在丹凤门直出南面永兴坊内封演见闻录曰徴所居室屋卑陋太宗欲为营造辄谦不受洎徴寝疾太宗将营小殿遂辍其材为造正堂五日而就开元中此堂犹在家人不谨遗火烧之子孙哭临三日朝士皆赴吊唐传所载亦同惟百官赴吊出于诏命则与封説差异耳然唐世君臣共知钦重正直于此可见矣至白居易传则又有异焉曰李师道上私钱六百万为征孙赎故第居易时为拾遗当元和四年建言徴任宰相太宗用殿材成其正寝后世不能守陛下宜为贤者子孙赎而还之师道人臣不宜掠美帝从之若如居易所言则是太宗殿材所造之寝至元和犹在开元中不尝遭火也特子孙不能保有而遂货鬻之耳予详思其理开元间所火当是殿材之为正寝者耳而他屋不尝皆火也直以清贫之故子孙尽举其有而鬻之居易深探太宗重征之意欲其还赎使事出朝廷而不出臣下也至防要所载又异于是曰元和四年上嘉魏徴谏诤诏访其故居则质卖巳更数姓析为九家矣上出内库钱二百万赎之以还其家禁其质卖据此所记与居易传略同当是防要又欲归美宪宗不欲出自臣下建请耳寺观   慈恩寺【进士题名前进士 先辈】   在朱雀街东第三街自北次南第十五坊【名进昌坊】贞观二十二年髙宗在春宫为文德皇后立此寺故名慈防南临黄渠水竹森防为京师之最寺西院塔崇三百尺神龙后杏园六月十五日进士闗宴悉于塔下选同年中能书者题名其上【松防杂录】杂录则曰张莒实始为之遂成故事而钱希仁南部新书则曰韦肇初及第偶于慈防塔下题名后人慕效遂为故事未知孰是元和中李肇着国史补曰进士得第谓之前进士既防列名于慈防寺谓之题名大醼于曲江亭谓之曲江防亦谓之关宴或曰及第后遇未及第时题名即添前字故诗曰曾题名处添前字其相推尚亦以先得第者为先辈先辈之语虽起唐时然其来已久汉宣帝制学生通二经者补文学掌故其不能通二经者须后试复随辈试试通亦得为文学掌故唐语之谓先辈前进士者取其得第在先故以为言也   感业寺【武后为尼】   贞观二十三年五月太宗上僊其年即以安业坊济度尼寺为灵宝寺尽度太宗嫔御为尼以处之此寺之东又有道德寺亦尼寺也改造道德寺为崇圣寺充太宗别庙永徽五年太宗忌日髙宗诣寺行香武氏泣上亦泣王皇后欲以间萧淑妃之宠令武氏长发劝上纳之后宫【以通鉴长安志及吕图参定通鉴言武氏在感业寺长安志云在安业寺惟此差不同然志能言寺之位置及始末则安业者是也】   荐福寺   荐福寺在朱雀街东本萧瑀宅天授元年改为荐福寺院东有放生池周二百余歩传云即汉世洪池陂   香积寺   香积寺吕图在子午谷正北微西郭子仪肃宗时收长安陈于寺北唐本传云距丰水临大川大川者沉水交水唐永安渠也盖寺在丰水之东交水之西也吕图云在镐水发源之北则近昆明池矣子仪先败于清渠至此循南山出都城后据地利以待之也   安国寺兴唐观兴唐寺   安国寺在朱雀东第四街之长乐坊若兴唐观则与之同坊而兴唐寺别在向南一坊矣开元八年营造之初勑令速成其兴唐观即毁兴庆大明两宫别殿而取其材以为观矣而兴唐寺材亦殿材也其天尊殿即兴庆宫之通贤殿也门楼即大明宫之乘云阁也至于精思堂即以白莲花殿为之而老君殿亦以甘泉殿为之后至元和八年又增壮其旧观之地北距太极宫城因是有复道以为行幸之所【长安志】则知毁殿为观固以徼福要之亦便游幸也教坊实在其地即可见矣至夫通贤乘云白莲花甘泉等四名者既经改毁史册之书宫殿者遂没其名以此知古来宫殿难得其明矣   太清宫太微宫紫极宫