山西通志 - 第 604 页/共 700 页
周宣王三十八年晋人败北戎于汾隰【志于蒲以防汾隰】左传晋文公居蒲城杜预曰今蒲子县刘昭注同梁襄王七年秦降我蒲阳正义在隰州隰川县蒲邑故城是也
景湣王三年秦拔我垣阳衍括地志故垣地本魏王垣也在绛州垣县西北二十里蒲邑故城在隰州隰川县南四十五里在蒲水之北故曰蒲阳景湣王三年恐秦久已取隰州南之蒲矣并录以备考
汉志蒲子注应劭曰武帝置师古曰重耳所居也地形志晋州北五城郡兴和二年置领县三 平昌石城 北平昌胥兴和二年置 晋州五城郡天平中置领县三 北枣 南枣胥天平二年置 永安元象元年置 汾州五城郡正平二年置孝昌中陷寄治西河领县三 五城世庙名京军有鸡亭 平昌世庙名刑军有白马谷石城世庙为定阳胥太和二十一年改
按北魏置汾州治蒲子城魏孝文帝置石城县后周大象三年改蒲子县隋大业三年移置县治又大业二年置新城旋改蒲县唐武徳元年移县置于城东今石城新城俱久废则知北魏汾州治蒲子城乃治石城县也北魏蒲子注云始光三年置真君七年并平河属焉永安中与定襄阳曲平冦驴夷同属永安郡北齐河清二年亦置蒲子按此乃肆州蒲子非汾州蒲子也
隋志龙泉郡蒲县注后周置有伍城郡及石城郡及石城县周末并废又有后魏平昌县开皇中改曰蒲川大业初废入焉 文城郡伍城县注后魏置曰刑军县后改为武城后又置武城郡开皇初郡废又废后魏平昌县入焉大业初又废大寜县入焉 隋以蒲子县移治县东北故箕城大业初移治新城改蒲县属龙泉郡
唐隰州蒲县注武徳二年以县置昌州并置仵城常安昌原三县贞观元年州废省昌原仵城常安以蒲来属西南有常安原
金兴定四年平阳公胡天祚言隰州之境蒲县最当其冲请升为州从之以大寜县隶焉
按蒲县非特为隰州之门戸乃延安以西往来要冲也是以
国朝雍正八年 题请由吉州改隶隰州
大寜县
国语二五言于献公曰蒲与二屈君之疆也
旧志北屈注禹贡壶口山在东南莽曰朕北应劭曰有南故称北臣瓉曰汲郡古文翟章救郑次于南屈师古曰即晋公子夷吾所居
县西阜城寨有夷吾宫【参考石楼】
旧唐志大寜汉北屈县地隋为仵城武徳三年置中州于隋大寜故城因改名大寜【时并置大义白龙二县】贞观元年废中州及大义白龙二县以大寜隶隰州
金志有孔山黄河白斤水
路史屈夷吾采隰州有故屈城南屈也
旧志春秋时蒲屈二邑皆晋地今为吉隰二州蒲寜石楼三县隰与蒲故皆蒲而吉州大寜石楼则故皆屈也故汉时吉寜皆号北屈县石楼曰吐军县屈产地永和县
汉狐讘隶河东郡
后魏太武筑城置石羊军孝文时移于狐讘城遂废隋志龙泉郡永和注后周置曰临河县及临河郡开皇初郡废十八年县改名焉有闗官楼山注后周置曰归化开皇十八年改名焉有北石楼山有孔山
旧唐志永和汉狐讘县隋为永和武徳二年西属东和州又分置楼山县以永和隶隰州 贞观初省楼山入永和西北有永和闗【楼山废址在城南】
金志有楼山横河仙芝水永和闗
附
王复初禖祓神像考 石像三幞帔而男者居中副袆而女者列左右皆趺坐像甚古无碑记可考旧扁曰禖祓之神五经要义曰髙辛氏祠于髙禖而生契禖祠也祠以求子之神也古有禖氏官因以为神也周之禖着于月令汉之禖着于本纪自是而魏晋齐隋代有祀焉晋元康六年髙禖坛上石中破从束晳议埋而更镌焉禖之主以石有自来矣然亦未审何形也三石像而题之曰禖然欤否欤禖天子之祀也天子之祀非天子则不得而祀之人间何得有像岂当日鼎革之际流落民间防祠者庙而置之欤祓除祭也诗云以弗无子弗祓也祓无子也平原厌次有汉大中大夫东方先生庙揑素为形像二细君侍焉以观今像似又东方先生之像焉武帝令先生作禖祝岂后人因作祝而即以禖祀如古者勾龙配土防配水之类欤今像前更増以像多侍卫恐传之既久并所谓禖者不得而知也未免雌拾遗而帼宋祖也谨记之拟书石以俟博洽者详焉
陆龟象耕鸟耘辨 世谓舜之在下也田于厯山象为之耕鸟为之耘圣徳感召也如是余曰斯异术也何圣徳欤孔子叙书于舜曰濬哲文明圣徳止于是而足矣何感召之云云乎然象耕鸟耘之説吾得于农家请试辨之吾观耕者行端而徐起墢欲深兽之形魁者无出于象行必端履必深法其端深故曰象耕耘者去莠举手务疾而畏晚鸟之啄食务疾而畏夺法其疾畏故曰鸟耘试禹之绩大成而后荐之于天其为端且深非得于象耕乎去四凶恐害于政其为疾且畏非得于鸟耘乎不然则雷泽之渔河濵之陶一无感召何也岂圣徳有时而不徳邪孟子曰尧舜与人同耳而好事者张以就其怪非圣人之意也吾病其书之异端敺之使合于道人其从我乎虽不从吾亦不能变其説
王翰禹甎辨 夏治西去十五里有禹故城城中民聚为村民撅地得甎方尺余而中画十二方方容一字以篆书之其文曰海内勋臣嵗丰登谷路无饥人虽累千百不异人谓禹所陶者人人争寳之或至千里易以重货茍得以为厚恵将以遗人难事可济元末多事夏当冲要使臣络绎至县则求于县官县官亦责于民于是上下病焉当时名公巨儒无辩之者岂非爱异好竒之过也哉予窃为辨之按字起于苍颉之鸟迹书也厯至禹亦不能不小变岂容有篆哉篆始于周宣王史籀之所为今以诸石本考之尤为明白今遂以篆为禹时书此不可信者一也详其文义肤浅又不类谟谋之古雅此不可信者二也难者曰禹臣舜出处必有同于舜者陶甎之事岂非同于陶河濵之事乎曰舜禹圣则同出处贵贱有所不同何则瞽瞍为匹夫而舜为之子且不得其亲其穷可知耕稼陶渔之事不能不为也鲧者尧之方伯禹为之子以父为方伯子为陶冶可乎此不可信者三也禹都安邑是城即禹都也即称都必舜崩而禹即天子位矣安有为天子而为陶冶之事哉此不可信者四也观其文皆纪徳颂功之语海内勋臣之称以君施于臣可也禹岂可以自称为臣而谓有功于海内也哉此不可信者五也又曰称臣者谓之益也如后世劵文誓辞之谓也曰以当时考之舜之相尧禹之相舜未甞有此岂至禹独为之乎乃春秋秦汉之所为三代岂有是哉是不可信者六也又按史记禹即位一年而荐益于天后七年禹廵狩而崩则禹在位时益未有所为也讵可以海内勋臣虚美之乎观于孟子可知此不可信者七也谓用之于瓦棺纸衣未必为瓴甓之侈勒铭藏之乃东汉已后之事今甎散在四野不一处得之窃疑故城与司马公墓近当时公之时必陶于近处用之余者既无所措则必瘗之详于文义字画颇近似之不然何不见于宋之前而得于宋之后何不闻诸载记而胶于传闻而不为禹时也必矣予姑辩之以解后来之惑
马骙曰论语称虞仲夷逸隐居放言则是仲雍称虞仲也今周章之弟乃虞仲之孙何以亦称虞仲葢周章弟字仲始封于虞故曰虞仲而雍本字仲为虞始祖故后亦称虞仲所以祖与孙同号也
靳荣晋恭世子申生辨 古之贤者不幸而处父子君臣之变茍有定见以决之身后之毁誉所不暇计也昔骊姬谮世子申生以大逆献公信之遂杀其傅杜原欵杀其傅是将杀世子也故惧而奔新城公子重耳谓之曰子盍言子之志于公乎世子曰不可公安骊姬是我伤公之心也曰然则盍行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之又使人辞于狐突曰申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏茍出而图吾君申生受赐而死乃缢呜呼申生不惟爱其君亲而又念及骊姬之子以至于国家不贤而能之乎欲亡于他国而又被此弑君之名不若死之为愈也若夫身后之毁誉而又何暇计之哉春秋书晋侯杀其世子申生不曰自杀而曰晋侯杀之圣人所以罪其父而伤其子也今之论申生者或有咎之之辞不知据于何书説者曰书晋侯恶其用谗名申生斥其陷父是以名称爵号为褒贬也春秋据实事而直书善恶自是凡书郑伯许男宋公者此已定之称也若传以名称爵号为褒贬此又非圣人所以作春秋之义也经书晋侯杀其世子此善恶之彰明较着也今不遵经而臆为之説或信世儒穿凿无稽之言而为之褒贬圣人之志果如是乎卫太子伋不逃父母与申生之事何殊焉然而太史公伤之而不咎之此言之昭昭而不可掩者后世乱臣贼子闻申生之风者必有悚惧之心是以有功于万世也又安得而咎之献公之世卿大夫之贤者不为不多矣未闻有一言而释其寃者嗟夫祁奚叔向不生于此而生于彼宜乎申生不能免于死也
俞汝为介之推辨 甚哉晋文之谲也余过绵山访介之推遗事见山势廻伏蜿蜒周遭数百里若奥若堂若复若波而涧谷中氷雪齿齿入夏不消廼倚衡而叹曰焚何容易哉非丰茅广野可燎之原也非丛林聚薪可赭之山也石涧之参错崖谷之委防推有伏而藏矣不然则遁而走矣纵不爱身以博名髙何忍抱其母投之烈熖中此非人情不可信而史氏书之莫有矫其非者得非纪过有由焚火有令且以纪时且以名邑遂据而不疑耶夫惟再据者是以为谲也夫推与晋文周旋患难一十九年至割股以进岂不深自结纳必于隠者窥晋文之素也禄弗及可以去矣去之唯恐不逺入山惟恐不深焉肯局曲一隅母子相抱以待焚也且晋文之求推非本心也无解于悬书思以覆之耳岂不知亡者之必不返而故急之岂不知兹山之不可焚而故令之岂不知推之必不死而故张大之凡以涂人耳目非为推也当其时卑辞谢过厚其禄以招之无弗至者怒而焚益其亡矣为推者果如是乎不然山既焚矣禁火何为骨已灰矣封田奚益何不録推之后以介田之入禄之耶何不収母子之烬以介田之封封之耶両者无闻徒以虚词宣令甚哉晋文之谲也或曰山灵石有推之墓在余望之頽然一坵耳郡志谓推必不能隠即隠矣无不可追之理辨以为非是然则可焚则可踪踪之不可得焚何容易也
陈棐先师孔子廻车庙解 鄢陵陈子给事諌垣以进言谪外稍迁知泽郡经太行天井闗闗有孔子庙号曰廻车石上辙迹深尺长数十武庙则倾敝朽漏弗堪后讲堂惟故址陈子至郡首葺广之完展壮丽矣客有问廻车之说者陈子曰孔圣之车未甞登太行也按史记世家孔子不得用于卫将西见赵简子至河而闻窦鸣犊舜华之死临河叹曰美哉水洋洋乎丘之不济此命也乃还息乎陬乡作陬操以哀之而返乎卫斯世家所谓至河者黄河也禹贡导河东过洛汭至扵大伾北过绛水至扵大陆括地志曰大伾山今黎阳东山索隠则曰大陆在钜鹿及入我朝黎阳即北直濬县而钜鹿之大陆泽则寜晋境也是古之黄河过洛汭即东北流而卫国在其东南故自卫之晋必过河而后大行过太行而后晋境孔子当时既临河而返是未济河也既未济河是未诣太行之下也其太行之巅有廻车之辙者妄矣客曰孔子无廻车太行矣何以有庙欤陈子曰余闻其説矣水经注曰野王西北有故防城当太行南路防水又东南迳孔子庙东庙庭有碑魏太和元年孔灵度等以旧宇毁落上求修复野王令范众爱河中太守元真刺史咸阳公髙允表闻立碑于庙且云按诸子书史籍之文并言仲尼临河而叹是非太行廻车之言也鲁国孔氏官于洛阳因居庙下以奉烝甞斯言至矣盖孔因迁山下追思圣祖故立庙存飨耳其犹刘累迁鲁立尧祠于山东矣水经之言明可考见如此夫郦道元后魏人也太和魏孝文年号也已云旧宇毁落是此庙元魏以前両汉三国时所建然建之自孔氏始客曰诚若此何以汉魏水经即以廻辙称也陈子曰欲往晋而卒未往者孔子之实也适晋之路而当晋之境者太行也升太行之巅苍然逺望而可指见者黄河济渡处也后人思孔圣者徘徊行山之巅望孔子临河旋辕之处庙曰廻车亦何不可况我孔圣道在天下功在生民自国都以迨乡塾皆祀之故先正曰自天子至于乡邑通祀遍天下惟社稷与孔子又曰仲尼之道与王化逺迩葢春秋释奠于先师者诗书礼乐之师也孔子则人道之主也有君臣父子之所在即祀祠之所在也庙于闗镇未为多矣客曰车辙石迹则何始乎陈子曰此不可据以为信也斯不由于天成则出于人为耳古之人亦有精诚动金石者如射石而矢没羽刺山而泉涌出者葢其一时事际廹切义气愤激动触天地偶然事也即使孔子廻车于太行亦何所廹切愤激而志动于石乎况太行路迳数十里何独此寻丈之辙迹乎地志沁水西孔山穴洞内石有车辙耆旧传云此自然成者非人功所就也予谓此迹若非穴内车所不及之地则后亦必指为仙灵之迹孔庙之迹或类此不然则好事者因廻车之名而为之也胡可据以为信耶客曰此地名天井闗然俗亦名拦车者父老传为孔子见黄鼠拱立或曰小儿拱揖因之廻车也今车迹曰妄矣父老传岂必尽诬陈子曰天井名闗旧矣古地志曰髙都县有天井闗蔡邕曰太行山上有天井闗在井北遂因名焉故刘歆遂初赋曰驰太行之峻坂入天井之乔闗史汉光武建元二年遣司空王梁北守天井闗撃赤眉别校是闗亦两汉三国前所设至于拦车之名果俗因廻车之妄附防之而狼车则又拦车流讹也今直名天井可矣拦车狼车之名宜尽革削以絶谬传于是客盱衡而诘曰鄙人五疑而公五释之廻车之义昭然矣请以示夫人人因遂书为廻车庙解碑贻夫主祠祀者
襄垣刘龙壶闗三老茂碑顔师古注三老茂云荀悦汉纪称令狐茂不知于何所得及考汉纪乃止云壶闗三老并失茂字不知师古复何以得此又后汉书郡国志引上党记亦云令狐征君隠城东山中去郡六十里卒葬其山即武帝末年上书讼戾太子寃者也前史失其姓亦无徴君之号据璋志则号与上党记合而师古未为无据汉记传刻或近时逸之岂璋欲祖茂取记为谱系而附防之耶令狐为姓罕壶闗小邑葢不多得虽汉相去之逺茍名贤后无絶则璋为茂出亦理所有况其志得于茂所隠山假令妄以为祖身后之石何以得留此地其塜墓相聨居昭穆相承传宜非自外至者按唐人令狐璋墓碑三原张友直于崇贤村寺得之三老姓名因以表着其序世系云先祖茂夹辅周室光翼汉朝此特华餙之辞无庸辨也
徐乐无终人旧通志载入广昌按无终即玉田路史甚明不得误
黄山谷曰班氏以鬭谷于莵得姓凡班姓皆当从斑史作班误也
元魏蔡袭及子祐明一统志旧通志胥列泽州高平按本传其先陈留圉人曽祖绍为夏州镇将徙家髙平父袭名著西州正光中背贼东归祐幼事母以孝闻周文在原州召为帐下亲信及迁夏州乃以为都督累迁侍中赐姓大利稽氏是葢原州髙平非建州长平郡之髙平也
后周田慷慨有谋略事周文以功赐姓纥干氏考其初防万俟丑奴尔朱天光入闗自原州归顺及周文统众求谒论事乃见知遇其邑居系原州髙平郡非建州长平郡也旧通志载入泽州误矣隋长孙晟及子行布旧通志载入大同按长孙嵩代人也其从子曰道生越六世至晟晟初仕周为司卫上士隋开皇时为骁卫将军魏太和十九年始都洛孝武永熈三年西迁长安晟父兕实从西迁前此在洛已诏为洛阳人矣有仕迹在朔州并州应入名宦孙思邈隋京兆华隂人居太白山文帝以博士召弗应唐贞观显庆间召诣京师不就官上元元年还山永淳初没夀百余嵗甞流寓洪洞后虞乡南郭里传有思邈墓覈实乃元孙真人大方先生墓也赵孟頫书碑可据
李而洵三温名字考 余读新唐书温大雅字彦弟彦博字大临大有字彦将三人兄弟而两以大为名彦为字一以彦为名大为字殊异之至宰相世系表则云彦将字大有而博雅同后见大唐创业起居注系大雅所撰也中云炀帝遣使夜至太原温彦将宿于城西门楼上首先见之报兄彦驰以启帝帝方卧闻而惊起执彦手而笑据此则三温之名皆从彦而此书首题乃云大雅奉勅撰不应于其间敢自称字已而详考之髙宗太子讳受酖于武后追崇曰孝敬皇帝庙曰义宗故讳之者以文舘为昭文农县为恒农徐敏为有功韦机为韦机等则大雅之名实后人追改之载观颜鲁公叙温氏之盛曰思鲁大雅愍楚彦博逰秦彦将三人之名字其益真乎
唐髙士亷旧志及正祀考载入霍州谓州东库拔村有墓在焉按髙氏钜族系出渤海神武祖迁懐朔镇文襄始生于晋地其他族不居懐朔
据太真外传农华隂人徙蒲州永乐之独头村父元琰甞为蜀州司戸防军唐史杨元琰虢州閺乡人由梓州防军厯宦刑部尚书晋魏国公徙太子賔客开元六年卒昔人谓其志在王室定计斩二张不党武三思而生此祸水不知元琰名虽同其官秩址贯胥不合未可混为一
张睢阳传邓州南阳人芮城志邑南张人明吴甡作公祠记云迁在芮子孙遂家焉浩气英风固应与斯地不泯
栁氏世谱宗元属西眷楚贤属东眷胥为景猷后旧志楚贤编入虞乡宗元编入解州按宗元叔父殿中侍御墓表曰邑居于虞乡宗元或当与楚贤同入虞乡耶
王禹偁五代史司空图传辨 五代史阙文云图字表圣自言泗州人有俊才咸通中登进士第雅好为文躁于进取颇自矜伐端士鄙之从事使府泊登朝骤厯清显巢贼之乱车驾播迁图有先人旧业在中条山极林泉之羙图自礼部员外郎避地焉日以诗酒自娱属天下板荡士人多往依之互相推奬由是声名籍甚昭宗反正以戸部侍郎召至京师图既负才慢世谓已当为宰辅时人恶之稍抑其鋭图愤愤谢病复归中条与人书疏不名官位但称知非子又称耐辱居士其所居在祯贻谿之上结茅屋命曰休休亭甞自为亭记云云【已上梁史旧文】按图河中虞乡人少有文采未为乡里所称防王凝自尚书郎出为绛州刺史图以文谒之大为凝知入知制诰迁中书舍人知贡举擢图上第顷之凝出为宣州观察使辟图为从事既渡江御史府奏图监察下诏追之图感凝知己之恩不忍轻离幕府满百日不赴阙为台司所劾遂以本官分司倅之召拜礼部员外郎俄知制诰故集中有文曰恋恩稽命黜繋洛师于今十年方防纶阁此岂躁于进取者耶旧史不详一至于是图见唐政多僻知天下必乱即弃官归中条山寻以中书舍人召拜礼部戸部侍郎皆不起及昭宗播迁华下图以宻迩乘舆即时奔问复归还山故其诗曰多病形容五十三谁怜借笏赴朝叅此岂有意于相位耶河中节度使王重荣请图撰碑得绢数千疋图置于虞乡市中恣乡人所取一日而尽是时盗贼充斥独不入王官谷河中士人依图避难获免者甚众昭宗东迁又以兵部侍郎召至洛下为栁璨所沮一谢而退梁祖受禅以礼部尚书召辞以老病卒时年八十余又按梁室大臣乃至有如敬翔李振杜晓杨涉等皆唐朝旧族本以忠义立身重侯累将三百余年一旦委质朱梁其甚者赞成弑逆唯图以清直避世终身不仕梁祖故梁史拾图小瑕以冺大节者良有以夫栁璨为相臣多被放逐图为监察御史尤加畏慎昭宗郊礼毕上章恳乞致仕曰察臣本意非为官荣可騐衰羸庶全名节上特赐归山其诏略曰既养髙以傲世类移山以钓名心惟乐扵潄流仕非颛于食禄匪夷匪恵特忘反正之朝载省载思当狥遯栖之志宜放归中条山诏辞乃璨之文也时多以四皓二防誉之惟僧虚中云道装汀鹤识春醉野人扶言其操履检身非傲世者也又云有时看御札特地挂朝衣言其尊戴存诚非邀君也
桑维翰传河南人其墓及故宅在浮山县治东北五十里夹榆村故旧通志载之葢河南为东都多五方聚处之人也
京东考古録 一统志杨令公祠在宻云县古北口祀宋杨业按杨业传生平未甞至燕况古北口又在燕东北二百余里地属契丹久矣业安得而至此且史明言鴈门之北口而以为宻云之古北口是作志者东西尚不辨何论史哉又按辽史耶律色珍继业败走至狼牙村与宋史略同宻云县志威灵庙在古北口北门外一里祀宋赠太尉大同军节度使杨公成化十八年礼部尚书周洪范记引宋史全文而不辨雁门北口之非其地丰润县志令公村在县西十五里宋杨业屯兵拒辽于此有功故名并承一统志而误
狄武襄或云陜西清涧人或云汾州西河人彼此互异粤述所载如此当以传为据
宋吴玠为陜西诸路都统后赠少师弟璘同节制陜西诸军后赠太师按本传实陜西徳顺军人旧通志编入盂县误
明季杂史藳谓王云凤为祭酒荐自张防蔡京甞荐杨时秦桧甞荐胡安国京桧自収物望耳于二贤何病又谓云凤刋逆瑾条例置诸国学云凤甞抗疏请斩李广泄神人愤上宰杨一清书谓天下指视甚严后世是非可畏且起廵抚宣府则辞起督両淮盐课则又辞亦何爱于祭酒一官而顾举平生而尽弃之孙继鲁曰或者以刚直多忤庸众蕲厚诬焉而造为不根之谤乎葢亦庶几笃论云
山西通志卷一百七十九
钦定四库全书
山西通志卷一百八十
遗事【一】
上古相传典制一器一物胥宜研讨又有事虽不専隶于晋而繇晋人而始并歴朝锡命优崇者为遗制至若事不可入于本纪列传而史乘宜备者为遗闻合遗制遗闻而总标之以遗事存掌故也志遗事
上古仓帝史皇氏剙文字形位成文声韵以相生为字明堂位女娲之笙簧【郑注笙中之簧也帝王世纪女娲氏承庖牺氏制度始作笙簧】风后作握机经始制陈法
唐官六十员
命倕为工作和钟利器用
命毋句氏作离磬
制七徽大唐之歌
立瞽叟拌五之瑟为十五命延益之八以为二十三
制咸池之舞而为经首之诗以享上帝命之曰大咸圭禹贡禹锡圭告厥成功【郑传天色正义赐以天色圭者言天功成也】
虞官六十员【尚书云建官惟百郑康成云虞官六十唐官未闻尧舜同道或皆六十计属官而言则皆有百】
舜制十二州牧
虞五服周九服制论虞周五服九服之制或谓尧之五服本二千五百里禹于五服各弼以五百里故曰弼成五服至于五千又谓尧之五服五千里周制九畿每畿五百里而王畿又不在其中四方相距为万里葢倍禹服之数也愚独以为一耳尧置通王畿为五服曰侯甸绥要荒各服内各分三百里二百里是一靣五百四面相距为一千里故五千里周制除王畿千里之外曰其外方五百里曰甸服则是两面相距五百里九服皆然是止四千五百里通王畿为五千二百里大行人夷镇蕃三服通谓之九州之外但以贵寳为贽禹于九州之外谓之外薄四海而咸建五长则其治之详略又无不同也而谓周公斥大土宇不亦谬哉如舜封象于有庳羲和测日于嵎夷禹南廵于防稽导弱水至于流沙此四裔之地皆古人足迹所及者周之斥大安在也至于土贡北皮服南象齿则朔南尽乎朔方南海亦可知矣信乎天下舆图古犹今也其不同者特畿服之限制云尔【日知録古之天子常居冀州后人因之遂以冀州为中国之号楚辞九欹览冀州兮有余淮南子女娲氏杀黒龙以济冀州路史云中国总谓之冀州谷梁传曰郑同姓之国也在乎冀州正义曰冀州者天下之中州唐虞夏殷皆都焉以郑近王畿故举冀州以为説】
益稷谟日月星辰山龙华虫【孔日月星为三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗正义日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介】宗彛藻火粉米黼黻絺绣【孔藻水草有文者火为火字粉若粟氷米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者为絺五色偹曰绣正义藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能防黻取善恶相背孔传天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米】王制有虞氏皇而祭深衣而养老【郑注皇冕属也画羽餙焉凡冕属其服皆上纁下有虞氏十二章】
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧【郑注有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有徳正义冬至祭吴天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配之夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也祭五天帝五人帝及五人神于明堂以颛顼及尧配之祖始也宗尊也】郊特牲有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也【郑注尚谓先荐之】
祭义昔者有虞氏贵徳而尚齿【正义虞氏帝徳大故贵徳徳之中年髙者在前是德中尚齿】
宗彜【孔宗庙彝尊亦以山龙华虫为饰】
王制有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠【郑注上庠右学大学也在西郭下庠左学小学也在国中】
王制凡养老有虞氏以燕礼【卢氏云燕礼脱履升堂崔氏云燕者殽烝于爼行一献之礼坐而饮酒以至于醉虞氏帝道大故养老以燕礼】
作大唐之歌以声帝美声成而彩凤至故其乐曰舟张辟雝鸧鸧相从八风回回凤皇喈喈言其和也尚书大传元祀岱泰山贡两伯之乐焉阳伯之乐舞侏离其歌声比余謡名曰晳阳羲伯之乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳中祀大交霍山贡两伯之乐焉夏伯之乐舞缦曳其歌声比中謡名曰初虑羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱干秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉秋伯之乐舞蔡俶其歌声比大謡名曰苓落和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来冬祀幽都山贡两伯之乐焉冬伯之乐舞齐落歌曰缦缦并论八音四防归格于祢祖用特【祀山和伯乐阙】
益稷谟戛撃鸣球【孔球玉磬释器云球玉也乐器惟磬用玉】
搏拊琴瑟以咏【孔传搏拊以韦为之实之以糠所以节乐正义形如鼓】
琴瑟【正义琴瑟在堂 礼记明堂位大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也】
下管鼗鼓【孔堂下乐也】
合止柷敔【郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右撃敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺防之正义乐之初撃柷以作之乐之将末戞敔以止之孔凡上下合止之乐各有柷敔】
笙镛以间
镛【孔传镛大钟正义释乐云大钟谓之镛孔炎曰镛深长之声】
箫韶九成【孔传韶舜乐名言箫见细器之备】
乐记昔者舜作五之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯正义五谓无文武二唯宫商等之五也南风是孝子诗舜教天下之孝也防歌此南风以赏诸侯使海内同孝也
爼有虞氏以梡【郑注梡防木为四足而已正义虞氏尚质未有余饰】
有虞氏服韨【郑注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服】
有虞氏之绥【郑注绥亦旌旗之緌也】
明堂位鸾车有虞氏之路也【郑注鸾有鸾和也虞质未有钩】
有虞氏之緌【郑注緌为注旄牛尾于杠首所谓大麾】
泰有虞氏之尊也【郑注防用瓦正义考工记有虞氏尚陶】
米廪有虞氏之庠也【郑注庠亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝令藏粢盛之委焉正义鲁以虞氏之庠为廪以藏粢盛】
有虞氏之两敦【郑注黍稷器】
侯【孔当行射侯之礼以明善恶之教】
舜典同律【孔律法制王云律六律也郑云阳律也正义候气之管而度量衡三者法制皆出于律度有丈尺量有斗斛衡有斤两皆取法于律】
度【律厯志度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟之管】
量【律厯志量谓龠合升斗斛所以量多少也本起于黄钟之龠】