郝氏续后汉书 - 第 42 页/共 43 页
五祀
五祀凡五天帝五方之帝及五行之神皆从郊祀谓之五祀其国家日用之所资而有功于人者如井灶门行中霤等神位次社稷亦谓之五祀【案以上大典为一条今据文义接编】祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪灶在门外之东其礼先设席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南祭黍稷三祭肺心肝各一祭醴三既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼中霤之礼设主于室牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为爼各一奠于主南又设盛于爼东他如祭灶之礼行在庙门外西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺北面设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南又设盛于俎东肾一脾再余皆如祀门户之礼此皆周制也厯秦及汉无征孝武时方士李少君以祠灶谷道郤老方见上言上祠灶皆可致物致物而丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益寿益寿而海中蓬莱仙者可见以封禅则不死于是天子始亲祠灶齐人少翁以方夜致灶鬼之貌天子自帷中望见焉乃拜少翁为文成将军及诛文成遂不复祠非制也后世闾巷细民往往为井灶门行中霤之祭而不复用周制皆禨祥小道而天子诸侯之祀典亡矣
岳渎山川
凡山之堕高尊峻冠乎方域者则谓之岳水之发源注海独行而为众水之宗者则谓之渎兴云致雨异于羣山者则为名山经沟纬洫汇乎羣流者则谓之川皆所以通天地之气生众珍育羣材润万物殖百谷以为生民无穷之用故祀典之重次于天地其礼尚矣始见于虞书帝舜之巡守曰至于岱宗柴望秩于山川于南岳西岳北岳嵗徧而皆柴望望者望而祭之也祗四岳而无崧岳説者谓在天子畿内不以封故不巡守而嵗祀之礼不録故周颂般为巡守之乐歌亦曰祀四岳河海而已禹别九州九山刋旅九川涤源舜复别为十二州封十有二山濬川【案以上大典为一条据文义接编】四渎视诸侯【谨案此上当有五岳视三公五字】诸侯祭山川之在封内者于是崧高列为五岳而江河淮济特为四渎又尊于十二山川而皆望祭谓之四望四镇凡郊祀天地则柴望血祭而貍沈【原注貍亡皆反埋瘗也沈沈之水中祭山林曰貍川泽曰沈顺其性也】东汉光武明章増修典礼废淫祠复三代命祀名山大川始如礼秩魏曹丕黄初二年初礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈珪璧遵汉制也六年秋七月丕以舟师入淮九月壬戌遣使者沈璧于淮曹叡太和四年秋八月遣使者以特牛一祠中岳青龙元年诏诸郡国山川不在祀典者勿祠曹奂咸熙元年如长安遣使者以璧币祠华山皆依放汉制也后世岳渎礼秩尊重而四海并五岳名川比四渎加王加帝升公升侯皆天子亲署名致祝崇奉祈赛轶古典矣封禅
封禅其礼不经见仲尼之门所不道诗书所载五岳四渎名山大川皆燔柴望祀礼器谓因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊皆因天地山川本然形质不为坛庙扫地而祭也升犹达也中中心之诚也望秩之际因名山之烟燎达其诚于天也焉有蹈借神岳钻石磨崖建坛设陛泥金检玉増翳高明之事哉封禅之事始见于管仲之书谓封泰山禅梁父者七十二家列无怀宓牺神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤成王十二家其六十家无闻殆非仲之言战国方士欲神其事増入之耳【原注郊祀志齐桓公既霸会诸侯于葵丘而欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有二焉昔无怀氏封泰山禅云云宓牺封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云黄帝封泰山禅云云颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅社首皆受命然后得封禅桓公曰寡人北伐山戎过孤竹西伐大夏涉流沙束马悬车上卑耳之山南伐楚至召陵登熊耳山以望江汉兵车之会三而乘车之会六九合诸侯一匡天下诸侯莫违我昔三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上之黍北里之禾所以为盛江淮之间一茅三脊所以为借也东海致比目之鱼西海致比翼之鸟然后物有不召而自至者十有五焉今凤凰麒麟不来嘉谷不生而蓬蒿藜莠茂防枭数至而欲封禅毋乃不可乎如是桓公乃止】秦始皇帝并天下东巡诏齐鲁儒生博士七十人至泰山下议封禅或以古巡守柴望礼为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祠席用苴稭始皇卑之黜不用遂除车道上自泰山阳至颠立石丞相斯为文颂德刻之从隂道下禅于梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用其封藏皆秘世不得而记登封泰山下禅梁父始见诸此汉孝武惑方士神仙之説谓封禅古不死之名而谀儒司马相如临终作封禅书言符命而以尸请天子乃慨然欲封禅诏太常诸生议礼仪拘于诗书古文而议各不同左内史儿寛以始皇事劝上自制定其当谓天子建中和之极兼综条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上大悦遂自制仪采儒术以文之拜寛为御史大夫先幸缑氏封中岳太室遂东上泰山立石山颠至梁父礼祠地主乃行事封泰山下东方如郊祠泰一之礼封广丈二尺高九尺其下有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山【原注子侯霍去病子】复有封其事皆禁明日下隂道禅泰山下阯东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜下诏改年元封其后复修封禅高里又禅凡山石闾五年一修封凡五修封侈大繁渎以名山为足厌之具古所未有也光武中兴建武三十年羣臣请封禅泰山诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曽谓泰山不如林放大哉君人之言也可谓知礼矣三十二年因读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗乃求元封故事遂幸奉高为石坛于泰山颠用玉牒检用金缕以水银和金泥刻玉牒封之又于山上刻文数千言燎祭天于泰山下以高皇帝配御辇升山即位登坛大赦天下以建武三十二年为建武中元元年明年帝崩矣以光武之英名乃惑于图防终为始皇孝武不经之事惜哉魏曹叡初中防军蒋济曰夫帝王大礼巡狩为先昭祖扬祢封禅为首是以自古革命受符未有不蹈梁父登泰山刋无竟之名纪天人之际者也故司马相如谓有文以来七十二君【案此文未完晋书礼乐志载此文其下云或顺所繇于前谨遗教于后太史公曰主上有圣明而不宣布有司之过也然则元功懿德不刋梁山之石无以显帝王之功示兆庶不朽之观也语曰当君而叹尧舜之美譬犹人子对厥亲而誉他人之父今大魏承百王之弊乱拯流遁之艰危接千载之衰绪继百代之废业自武文至于圣躬所以参成天地之道纲维人神之化上天报应嘉瑞显祥以比往古无所取喻至于厯世迄今未废大礼虽志在扫尽残盗荡涤余秽未遑斯事若尔三苗倔强于江海大舜当废东巡之仪徐夷跳梁于淮泗周成当止岱岳之礼且去嵗破吴虏于江汉今兹屠蜀贼于陇右其震荡内溃在不复淹无累于封禅之事也此议久废非仓卒所定宜下公卿广撰其礼卜年考时昭告上帝以副天下之望臣待罪军旅不胜大愿冒死以闻诏曰闻蒋济斯言使吾汗出流足自开辟以来封禅者七十余君耳故太史公曰虽有受命之君而功有不洽是以中间旷逺者千有余年近者数百载其仪阙不可得记吾何德之修敢庶兹乎济岂谓世无管仲以吾有桓公登泰山之志乎吾不欺天也济之所言华则荣矣非助我者也公卿侍中尚书常侍省之而已勿有所议亦不须答诏也天子虽拒济议而实使高堂隆草封禅之仪以天下未一不欲便行大礼会隆卒不复行】
钦定四库全书
续后汉书卷八十七中上 元 郝经 撰
録第五中上
礼乐
人上【明 堂辟 雍 灵台 养老 燕射 乡饮二王后孔子祠 羣祀 宗庙 禘祫 时享荐献配享】
明堂
明堂者天子布政之宫即路寝也周官匠人夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之一室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵月令天子春居青阳夏居明堂秋居总章冬居堂中央居太庙太室皆有左右个太庙孟仲季月徙居之此三代宫室之制见于经而可按者也盖前列臯库雉应路五门太庙居中南则明堂东则青阳西则总章北则堂堂皆五室其四堂中室皆曰太庙太庙中室则曰太室其左右室皆曰个凡五堂二十五室则应天之数并五门为三十则应地之数五位相得而各有合河图之象也圣王制作皆有所本无非自然故侯甸采衞之服公侯伯子男之爵太祖四亲王之庙齐斩期功缌之服吉凶军宾嘉之礼凡五性五徳五行五气五时五方五帝皆其数也五堂之中皆曰太庙中堂又独为太庙非宗庙之庙也祏主所位自为宗庙堂之中位神之所在人之主也故亦为庙谓之庙堂左右室曰个者个介也所以介乎庙也左氏传谓寘馈于个是也东曰青阳方色青而阳气发生也西曰总章万物西成总聚有章也北曰堂方色而阴幽之所也南曰明堂正阳中位向明而治明徳明民以接神明为王路寝谓之大寝夏后氏谓之世室者言世世相继之居室也殷人曰重屋者非屋上下重也后有堂中有太庙而太寝居前其屋重也名虽异而其为路寝一也四堂居后而明堂以五居中位前干之九位飞龙在天大人所造位乎天位尊临八极普天万国利见大人故孟子曰夫明堂者王者之堂也以人交天则飨帝于郊以天临人则祀帝于明堂天子代天理物则为布政之宫其廵狩方岳亦为明堂朝诸侯之堂也故京师王朝有明堂四方四岳有明堂周制也顔师古曰周书之叙明堂纪其四靣则有雉门应门固王者常居尔其青阳总章堂太庙及左右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣祠于高禖九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡此事等皆合月令之文观其所为皆在路寝也又周官明堂之制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵其制即大寝也黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章殷曰阳馆周曰明堂皆路寝也由汉以来议者不一唯此合乎周制明堂为路寝无疑事天尊祖治人莅政飨觐居息正终敛殡皆于斯室张老所谓歌于斯哭于斯聚国族于斯者也【原注礼檀弓晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北靣再拜稽首君子谓之善颂善祷】故春秋书公薨于路寝为正终诸侯之路寝即天子之明堂明堂亦王之路寝也蔡邕曰东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水则曰辟雍异名而同事其实一也薛综注东京赋曰于此班教则曰明堂大合乐射飨则曰辟雍司歴纪候节气则曰灵台按此二说其以王宫五位之南为明堂是已谓太庙太学辟雍灵台实一而异名则非周制也太庙自谓宗庙太学辟雍自为学宫而灵台则占候之所也太庙七庙太学五学如王宫之制明堂则王宫正南一位耳固不同也辟雍取其周水学之异名也王宫虽亦周水与庙学实异处也灵台则一台又与辟雍异处岂得即为明堂哉其四门之学师氏居虎门之左司王朝掌以媺诏王虎门王听朝于路寝之门也王听朝之暇即此问学故师氏俟于门下非太学之四门也故明堂学问听政之常所而太学亦时造之耳又大戴礼谓在近郊凡九室室有四户八牖三十六户七十二牖葢之以茅上圆下方赤缀户白缀牖又谓之文王之庙孝经援神契谓明堂上圆下方八四逹布政之宫在国之阳新论谓天称明故曰明堂上圆法天下方法地八法八风四逹法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六七十二牖法七十二风蔡邕曰其制度之数各有所法堂方百四十四尺坤之防也屋圆径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳六九之变也圆葢方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三丈一应三统四乡五色以象五行外广二十四丈应一嵗二十四气四周以水象四海王者之大礼也是皆不经见大抵傅防曲为之制王者听政于朝则有路寝若于近郊国之阳而别建明堂以布政日率百官而造焉则朝廷宫寝为虚位岂理也哉王宫则右社稷左宗庙文世室则在其中又岂于近郊复立文王之庙乎周官匠人互举三代之制祗歩寻筵深广崇卑之数而已又岂若诸说之堂室户牖闼之若是多乎哉诚如其说则秦之阿房不为过又岂王者卑宫室茅茨不剪土堦三尺清庙茅屋之义哉皆不足徴也然自其说出于是大起夸毗异制渎神病民之端武帝初即位用赵绾王臧议欲立明堂辟廱徴鲁申公议其制防窦太后好黄老术绾臧自杀遂格不行其后济南人公玉带上黄帝明堂图一殿四面无壁以茅葢通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝于是作明堂汶上如带图祠防一五帝于明堂上坐合高皇祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入拜明堂如郊礼毕燎堂下而上于是启土木之侈以栢梁灾作建章宫度为千门万户矣光武中元元年起明堂大抵合戴礼及防纬置于平城门外上圆下方十二堂九室八七十二牖十有二户车驾出从平城门先立明堂乃至郊祀其制亦不经后世夤縁増大至为万象神宫玉清昭应景灵等宫至数千万屋竭生民膏血以奉无用土木大天下皆不经之制启之也古非天子不议礼不制度不考文故言而世为天下道动而世为天下法凡壊法乱纪反常惑众异服异言则诛匹夫而横议臆制挟诡道徴防纬天子乃委国典而听之开杀天下万世之端可不辩哉可不慎哉
辟廱
辟廱天子学宫也水如璧圜外以节观者通中而有四门廱防也防水为泽也故又谓之泽宫其制如明堂明堂五室辟廱五学太学居中如明堂之太室东西南北之四学如青阳明堂总章堂初文王作邑于丰考古学制引丰水立辟廱武王作邑镐京引镐水为辟廱故灵台辟廱文王之学也镐京辟廱武王之学也周公制礼乐而辟廱为天子学宫诸侯半之曰泮宫大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟如舜命防典乐教胄子之制凡直寛刚简中和祗庸孝友之徳歌咏声音讽诵言语舞蹈之节风赋比兴雅颂之义礼乐射御书数之文干戚羽籥钟鼓管弦之技燕射食飨升降揖逊之仪极其至则天道性命格物致知诚意正心修身齐家治国平天下之理教之习之性之身之审刑法治军旅献俘授馘莫不造焉以为王政之本风化之原故明堂者天子布政之宫辟廱者天子设教之宫也三代太平之本尽在是矣周衰道学废缺天下始乱最所先务皆以不急而损之以趋功利至于郑然明欲毁乡校蹶本植末卒皆偾毙折入于秦汉兴至孝武董仲舒对防谓古之王者莫不以教化为大务立太学以教于国设庠序以化于邑渐民以仁摩民以义教化明而习俗成故天下常无一人之狱请更化立学校上不能用其后公孙为学官奏请立太学首善自京师为博士置弟子员着为功令宣帝时王吉上防谓公卿幸得遭遇其时未有建万世之长防举明主于三代之隆者也其务在于簿书断狱聼讼而已非太平之基也与大臣延及儒生述旧礼明王制驱一世之民跻之仁夀之域上不纳其言乃谓汉家自有制度以覇王道杂之成帝时刘向说上宜兴辟廱设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖让之容以风化天下以向言下公卿议防向卒丞相大司空奏请立辟廱按行长安城南营表未作帝崩王莽专国立学官郡国曰学县道邑侯国曰校乡曰庠术曰序遂立辟廱京师光武反正大兴学校立辟廱于洛去明堂三百歩明帝临廱拜老横经问道冠带缙绅之士圜桥门而观望者亿万计可谓盛矣然而徳化未洽终不及三代之隆者国家诱士以利禄师生诵习者章句防不习于礼乐长不熟于践履不明大学之道不能穷理尽性紊其心法而违乎教本天子不为帝王之学不躬化而力治故虽有辟廱之名而无辟廱之实也
二王后
兴灭国继絶世崇明祀保小寡古之盛王之用心公天下而不自私者也故凡神明之后皆有封国以为世祀于是有万国之多又以所代之国及所闻之世为王者后谓之二王其国得用天子礼乐祭其始祖行其正朔不考功有诛无絶待以客礼而不臣其来见则迭为賔主谓之王賔书所谓虞賔在位是也【原注尧子丹朱为王者后有虞之賔也】周武王诛纣有天下未下车而封黄帝之后于蓟帝尧之后于祝帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后东娄公于周公既平三监封殷帝乙之子微子于宋爵独为公为二王后谓之周賔又以武王元女大姬配陈胡公满以备三恪于是古帝王之世皆服于周而血食遍天下仁至义尽矣秦人以天下为己私罢侯置守生民以来无国不灭无世不絶二帝三王之子孙皆为庻人无复尊贤嘉賔之礼矣【案以上大典为一条】王莾簒代谓予惟黄帝帝少昊帝颛顼帝喾帝尧帝舜帝夏禹臯陶伊尹咸有圣德格于皇天予甚嘉之营求其后将祚厥祀惟王氏虞帝之后也出自帝喾刘氏尧之后也出自颛顼于是封姚恂为初睦侯奉黄帝后梁防为修远伯奉少昊后【原注服防曰以为伯益之后故封之】皇孙功隆公千奉帝喾后刘歆为祁烈伯奉颛顼后国师刘歆子叠为伊休侯奉尧后【原注顔师古曰祁烈伯别一刘歆非国师公也】妫昌为始睦侯奉虞帝后山遵为褒谋子奉臯陶后伊元为褒衡子奉伊尹后汉后定安公刘婴位为賔周后卫公姬党更封为章平公亦为賔殷后宋公孔运转次移更封为章昭侯位为恪夏后辽西姒丰封为章功侯亦为恪凡六代后二臣后二賔二恪皆文奸饰诈盗国之伪制也莽诛光武皆除之【案以上大典为一条】东汉之世其后魏晋簒代如孝献末帝陈留王虽有封国然皆禁锢不以为賔第以礼终而加之諡用王者礼葬有足嘉者宋齐而下既弑其君又簒其国优崇之礼初仿魏晋寻即诛除以絶人望不复继其世又曹马之不若可与语帝王之制乎【案以上大典为一条通计此篇正文止三段中间不相联属疑有阙文】
宗庙
宗庙祖宗之庙也虞书称受终于文祖【原注孔安国曰尧文徳之祖庙马融曰文祖天也天为文万物之祖此説非】归格于艺祖【原注孔安国曰艺文也即文祖】受命于神宗【原注文祖之宗庙言神尊之】舜后尧禹后舜三圣皆黄帝之系故黄帝为始祖太庙百世不迁即文祖艺祖庙也神宗者尧于禹为祖考于喾为太宗有圣神之徳始以天下禅授而不与其子舜禹宗之而受天命故谓之神宗至启以亲继而子为后始祀鲧于郊为所出之帝而以禹为宗故祭法谓有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹古之帝王宗庙之称始见于此然其庙数制度无徴【原注按史记黄帝生嚣昌意嚣之孙帝喾帝喾生尧嚣生桥七世孙舜昌意生颛顼颛顼生鲧鲧生禹尧舜而上惟颛顼喾为帝有圣徳故皆郊祖之】至周而始见其制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庻人祭于寝徳厚者流光徳薄者流卑贵始本徳制为数度所以劝也其祭有庙祧坛墠之数天子七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷则祭无祷则止去坛为鬼【原注周礼守祧常守先公先王之庙祧其遗衣服藏焉郑曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也又曰封土曰坛除草曰墠王皇皆君也显明也祖始也享尝四时之祭也】诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷则祭无祷则止去坛为鬼大夫三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷则为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷则为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庻士庻人无庙死曰鬼天子以始封之君为太祖百世不迁周后稷初封邰故以后稷为太祖文王受命作周武王有天下故文为昭宗武为穆宗亦百世不迁太祖东向直帝出之位示生民之本也昭者神明临下故为父行而南靣穆者共黙事上故为子行而北靣祖孙相及父子不并列所以别尊卑也三昭三穆者三隂三阳合而为六法乾坤也太祖之一而不易法太极也昭穆之变动屡迁法大易也一易一不易所以为八卦六十四万有一千五百二十之防为物不贰则生物不测故为子孙兆民千亿无穷之祖宗也四世而其服已穷而犹有缌五世而同姓已杀而犹有免故止于六世其实至亲者四世故文武不迁亲庙祗四也【原注礼五服齐斩三年其次期其次大功九月其次小功五月又其次缌麻三月上至高祖下及孙旁及堂从纵横皆五至免则无服】于是后稷为太极文武为二仪四亲为四象又合生生之易以为亲疎之别祧者神之兆也无位于庙别为之兆也祢庙之主迁入为考祖考之主迁出为祧昭主祔于文庙穆主祔于武庙新主复入庙主复出为祧旧祧出降为坛旧祧复出坛主复降为墠旧坛复出墠主出降为鬼而藏之宗祏置之祧庙不复祭祷至大禘则并合食于太祖故祧坛墠鬼帝一昭穆相代与四亲庙凡八世至鬼则皆积而藏之其数无穷【原注决疑要注毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之袷于始祖之庙祷则迎主出陈于坛墠而祭之事毕还藏故室迎送皆跸礼也不言祧庙而言祫葢诸侯礼也】诸侯不得祖天子以始封之君为祖亲庙四而无祧迁主则藏于祖庙之宗祏大夫又无显考祖庙士又无皇考庙官师下士也又无王考庙诸侯则月祭三庙视天子之亲庙享尝二庙视天子之祧庙大夫士则享尝而无月祭皆降杀以两此又名分之别皆周公酌六代之典体道立极以为经制者也或者谓天子立四亲庙又立高祖之父高祖之祖并太祖为七庙又有文武姜嫄庙为十庙夫四亲之庙高曽祖考也其上则缌免入于两祧于是为三昭三穆去庙为祧则亲尽去祧为坛则无服其下则子孙曽犹上之高曽祖考也与天子之族为九族此不易之道也又至高祖之祖则坛墠犹为亲矣非制也夫姜嫄帝喾之妃后稷之母周人未尝立庙鲁颂閟宫首章有赫赫姜嫄其徳不囘之文说者乃谓閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事所谓禖宫也是皆曲说不可以按閟深宻也宫庙也曰閟宫犹曰清庙云尔鲁太庙也鲁人颂僖公之徳推本周之所自出故自姜嫄后稷至于太王文武周公鲁公庄公而及僖公尔非閟宫为姜嫄庙也【原注鲁颂閟宫颂僖公能复周公之宇也閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其徳不囘云是生后稷降之百福云后稷之孙实维大王云至于文武纉大王之绪云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁云周公之孙庄公之子龙旂承祀六辔耳耳】是说一出后世乃为母后特立庙又益七庙为九庙紊礼经矣【原注唐宗初建九庙】故宗庙之制周七庙为正一祖二祧四亲亲防之杀尊卑之等族属之序不可易也周衰经制渐壊或祖非所祖而丰于昵擅毁擅立反易天常成周独存宣榭而见庄宫【原注公羊传成周者何东周也宣榭者何宣公之榭也何休曰不毁者有中兴之功左氏传王子朝入于王城鄩罗讷诸庄宫】 郑乃舍桓公而祖厉王【原注史记郑桓公友宣王之母弟封于郑左氏传郑祖厉王犹上祖也】晋不祀唐叔而朝武宫【原注史记成王封母弟叔虞于唐左传王命曲沃武公以一军为晋侯云公子重耳入于晋师丙午入于曲沃丁未朝于武宫云逆周子于京师而立之辛巳朝于武宫】鲁周公称太庙鲁公称世室群公称宫宫庙有毁而无立越十一世又立武宫乃以鲁公为文世室武公为武世室如周文武二祧而不毁【原注按史记武公孝公惠公隐桓庄闵僖文宣成十一世左氏传成公二年春二月季文子以鞌之功立武宫非礼也公羊传立者不宜立也礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑曰此二庙象周有文王武王之庙也室者不毁之名】及意如逐昭公祷于焬公昭公客死于外乃越十九世而特立焬宫【原注史记焬公伯禽子考公弟歴幽魏厉献真五世而至武公武公至成公十一世又歴襄昭至定公三世共十九世】又昭公于墓道南孔子为司冦始沟而合诸墓又不以其主袝庙至阳虎专政始得从祀先公而列诸昭穆三家皆出于桓公而立于僖公乃独不毁桓僖与鲁公并为世室【原注左氏传哀公三年桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎杜预曰言桓僖亲尽而庙不毁冝为天所灾】鲁秉周礼而见诸鲁君者如是况异姓列国之事乎下逮战国莫不僣王称帝周制大壊而宗庙之礼亡矣秦始皇作信宫渭南更命极庙以象天极其先公先王庙或在西雍或在咸阳二世立自襄公以下七庙轶毁群臣以礼进祠尊始皇庙为帝者庙祖仍称极庙亲祀之其七庙周制也极庙自为秦制汉无始封之祖所出之帝太上皇崩立太上皇庙祀礼不及祖考又令诸侯王皆立太上皇庙高祖崩立高庙又令诸侯王皆立高庙谓之原庙【原注原再也京师已有庙而复再立庙也】其无始封之祖所出之帝祗立高庙后世以次为昭为穆可也乃立太上皇庙又皆令诸侯立之非制也文帝作顾成庙【原注应劭曰文帝自为庙制若頋望而成犹文王灵台不日成之也故曰頋成如淳曰身存而自为庙若尚书之顾命也应说为得】生存而自为立庙且为之名亦非制也其后景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐游元帝庙号长寿成帝庙号阳池皆特制名亦始皇之信庙极庙启之也景帝以功莫大于高皇帝徳莫盛于孝文皇帝高皇帝宜为帝者太祖之庙孝文皇帝宜为帝者太宗之庙郡国诸侯各立太宗之庙其尊高帝为汉太祖庙是已不以孝惠孝文为昭穆皆特立庙非制也宣帝立尊孝武庙为世宗庙犹景帝之尊孝文也又立皇考庙园曰奉明帝戾太子之孙史皇孙之子而继孝昭为之后孝昭戾太子之弟于帝为皇叔祖故不以戾园为皇祖考以避孝昭祗以史皇孙为皇考而置园庙亦礼之变以为人后者为之子则犹以小宗而合大宗统体紊矣【原注春秋成公十四年仲婴齐卒公羊传曰仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷谓之仲婴齐为兄后也兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为之子则其称仲何孙以王父字为氏也襄仲生公孙归父归父逐而无后以兄子婴齐为后故以王父字为氏曰仲】尧舜非亲而禅让舜为尧服斩衰若丧考妣三年月正元日始免丧格于文祖不以瞽瞍为皇考祖颛顼而宗尧今祖孝昭而不为之子而无服岂礼也哉自是汉有二本两宗之乱制哀帝后成帝而以定陶防王为皇考追尊曰防皇安帝后和帝以清河孝王为皇考追尊曰孝徳皇桓帝后质帝以河间孝王为皇祖追尊曰孝穆皇以蠡吾侯为皇考追尊曰孝崇皇灵帝后桓帝以祖淑为皇祖追尊曰孝元皇父苌为皇考追尊曰孝仁皇遂为汉制而不以为非皆孝宣啓之也光武中兴立四亲庙雒阳南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曽祖考庙节侯称皇高祖考庙又令郡守祠于园庙帝以盛徳大功克服旧物诛除元恶讨平诸僣再造皇极同符高祖且未尝后平帝不继其世为祖考立庙可也然既立高庙祠文武宣元以为祖宗又尊四亲为皇考皇祖亦未免以小宗并大宗为二本也父为诸侯子为天子以诸侯祭以天子立亲庙于舂陵用诸侯之制使别子为宗帝嵗时廵幸以天子礼祭之于京师立太庙序昭穆祀高皇帝以下礼也初汉诸帝庙皆祠不毁元帝用贡禹韦成匡衡等迭毁之议尽罢祖宗庙在郡国者京师惟存高庙以下四亲庙其亲尽者自孝惠庙皆毁之有意乎推本之也未几成帝皆复之哀帝立复诏议迭毁之制刘歆议以为天子七庙宗不在数故殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗其庙不毁孝武皇帝有大功于天下孝宣皇帝尊为世宗之庙建之万世今不宜毁从之其谓七庙常数自宜迭毁宗不在数其庙不毁是已然不言祧坛墠之次七庙之外特立太宗世宗二庙则为九庙理亦未备又谓礼无毁庙惠景不当毁亦无据也于是终西汉世无毁庙自京师至郡国其庙不啻数百所矣【原注习学记言贡禹匡衡郊庙议其礼可言而其时不可言何也事天与奉先有进而无退故先王之礼严于初既定则敬守而不敢易秦汉以来其始大抵草创茍且出于一时之意及后文物议论既盛方据礼以抑俗损其已隆而欲反之于古无怪其难也至刘歆阿循人情多设疑虑依违其説破壊礼经以弥缝时好葢犹在禹衡之下而班氏父子乃以为博而笃学者所当详考也 班彪曰汉承亡秦絶学之后祖宗之制因时施宜自元成后学者蕃滋贡禹毁宗庙匡衡改郊兆何武定三公后皆数复故纷纷不定何者礼文缺防古今异制各为一家未易可偏定也考观诸儒之议刘歆博而笃矣】平帝时王莽奏尊孝宣庙为中宗孝元庙为高宗天子世世献祭不毁又尊孝成庙曰统宗孝平庙曰元宗故西汉有六宗庙【原注大宗世宗中宗高宗统宗元宗也】至东京凡帝立庙皆上尊号称宗明帝曰显宗章帝曰肃宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗顺帝曰敬宗桓帝曰威宗亦有六宗庙夫孝宣中兴明章盛徳与文武并焉可也如元帝汉室祸基之主安顺之不君而亦宗之非制也后世凡称帝者既有谥号复称庙号昉乎是矣献帝初平中用蔡邕议罢不制之号而毁其庙祗立髙庙一祖二宗近亲四帝始合周制而汉亡矣昭烈皇帝章武元年立宗庙祫祭高皇帝以下而其制不可考建安十八年曹操为魏公始封宗庙于邺用诸侯礼立五庙二十年春二月曹操至邺辛未有司以太牢告至防勲于庙甲午始春祠令曰议者以为祠庙上殿当解履吾受锡命带劒不解履上殿今有事于庙而解履是尊先公而替王命敬父祖而简君主故吾不敢解履上殿也又临祭就洗以手拟水而不盥夫盥以洁为敬未闻拟向不盥之礼且祭神如神在故吾亲受水而盥也又降神礼讫下阶就幕而立须奏乐毕竟似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起也受胙纳神以授侍中此为敬恭不终实也古者亲执祭事故吾亲纳于神终抱而归也仲尼曰虽违众吾从下诚哉斯言也延康元年曹丕称王追尊其祖腾为太王祖母曰太王后黄初元年既簒代又追尊太王曰太皇帝操曰武皇帝二年六月以雒阳宗庙未成祠操于建始殿亲执馈奠如家人礼礼将营宫室宗庙为先庻人无庙故祭于寝有宫室而无宗庙称帝而自同家人可与语礼哉四年有司奏立二庙太皇帝大长秋特进侯与高祖合祭亲尽以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万世不毁以嵩为始封之祖操为受命之帝嵩为祖而操为宗皆不毁可也以嵩亲尽则毁而操为祖不毁是毁祖而存宗非制也祗立二庙不别昭穆亦非礼也曹叡太和元年春正月诏曰尊严祖考所以崇孝表行也追本敬始所以笃教流化也是以成汤文武实造商周诗书之义追尊稷契歌颂有娀姜嫄之事明盛徳之源流受命所由兴也自我魏室之承天序既发迹于高皇太皇帝而功隆于武皇文皇帝至于高皇之父处士君潜修徳譲行动神明斯乃乾坤所福飨光灵所从来也而精神幽逺号称罔记非所谓崇孝重本也其令公卿而下防议号谥侍中刘议曰圣帝孝孙之欲褒崇先祖诚无量已然亲疎之数逺近之降葢有礼纪所以割断私情克成公法为万世式也周王所以上祖后稷者以其佐唐有功名在祀典故也至于汉氏之初追谥之议不过其父上比周室则大魏发迹自高皇始下论汉氏则追谥之礼不及其祖此诚徃代之成法当今之明义也陛下孝思中发诚无己巳然君举必书所以慎于礼制也以为追尊之义宜齐高皇而已尚书卫臻与晔议同事遂施行夏四月初营宗庙于雒阳三年夏六月追尊高祖大长秋腾为高皇帝夫人吴氏曰高皇后冬十一月雒阳庙成诏太常韩暨持节奉迎高皇帝太皇帝武帝文帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于庙则邺庙至曹丕始四室不知操之五庙所祀者为何人曹嵩已自不知生出本末或以为夏侯之子则五庙之主亦伪也【原注裴松之曰黄初四年有司奏立二庙太皇帝大长秋与文帝之高祖共一庙特立武帝庙百世不毁今此无高祖神主葢以亲尽毁也此则魏初惟立亲庙祀四室而已至景初元年始定七庙之制孙盛曰事亡犹存祭如神在迎迁神主正斯宜矣】青龙二年夏四月丙寅诏有司以大牢告祠文帝庙景初元年有司奏武皇帝拨乱反正为魏太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为魏高祖乐用咸熈之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制叡从之夫郊祀天庙祀祖报本反始也故尊无二上庙无二祖大一统也以文武之盛祗曰宗祀光武之烈虽曰世祖不敢与高庙并所以尊祖正本也曹氏祖孙三人相继建号皆为祖立庙其不经之制又汉以来所未有也叡尚生存称祖立庙乐其谀侈不以为忌太庸騃矣虽用周制不足称也【原注孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆于既没然后着焉所以原始要终以示百世也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以豫防违礼魏之群司于是乎失正】初孙权不立太庙以坚尝为长沙太守立庙于临湘使太守奉祠而已孙亮五鳯二年十二月始作太庙于建业太平元年春正月为权立庙称太祖孙氏之业啓于武烈建于桓王而成于权亦既僣号则武烈宜为太祖之庙桓王与权宜如文武二宗皆不毁以次各为昭穆可也不立太庙而祖权其制不足称也
禘祫
禘祫王者宗庙大祭也享帝极于郊尊祖极于禘禘谛也谛视帝之所自出以其祖配之也禘郊宗祀皆有配者亲之也尊尊故亲亲仁之尽义之至诚敬之极也禘必配所出事死如事生亲亲之至也郊必以配天事天犹事亲宗祀配上帝事亲犹事天尊尊之至也亲亲尊尊王政之本也故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎周制天子三年一祫五年一禘祫合也祧坛墠之主与昭穆并列皆如其次合食于太祖之庙禘则又推太祖所出之帝谛审毁庙与未毁庙之主定其昭穆而大飨之礼又盛于祫故谓之五年而再殷祭殷盛也诸侯三年一祫而不殷祭以始封之君为太祖不敢祖所出之帝故不禘也周祖后稷而帝喾为所出之帝故禘则帝喾正东向之位以后稷配其先公先王已毁未毁各以昭穆列食于前仪礼曰禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所出而禘之位尊者祭远徳隆者孝广故大曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖【原注省察也干请也大夫三庙士二庙无太祖而祭不及高祖其君省察其功徳命之特祀然后干请而合祭高祖于坛墠而已】此其礼节之等也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王肆献祼祫也馈食禘也以其禘视诸帝故谓之禘与祫相间故谓之间祀追及祖之所自出故又谓之追享五嵗再闰而盛祭故谓之殷祭大于常祭故又谓之大祭如事生之有享献故又谓之肆献祼祫则合食而已故谓之馈食其实一也【原注郑曰肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫言肆灌献于禘言馈食互相备也】禘必以孟夏四月阳极于上隂伏于下纯干用事天地明察神明彰著故正尊卑之分也祫必以孟冬十月隂极于上阳伏于下纯坤用事天地闭藏百谷成熟故合聚饮食也禘犹祀天祫犹祀地皆本隂阳以立义天子禘而诸侯祫又君臣之义也夫月祭及亲庙而不及祧庙时祭及祧庙而不及毁庙祫祭及毁庙而不及祖之所出之帝禘则及所出之帝配以祖而逮乎亲故禘祭礼之极也是以非天子不禘成王以周公有大勲于王室故命鲁公以天子礼祀周公故诸侯独鲁有禘祭然成王之赐伯禽之受皆非礼也其后又僣用于鲁公之庙遂用于羣公孔子作春秋特书以讥之曰吉禘于庄公【原注礼天子三年丧毕致新主于庙禘以审昭穆诸侯不当禘又在丧行吉故特曰吉】曰禘于太庙用致夫人又为之言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣歴秦及汉不见禘祫之事平帝元始五年王莽专政始令帝祫祭明堂诸侯王列侯宗室子皆助祭【原注张纯曰汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭 按成帝时始言迭毁之制而不能行终西汉庙皆不毁安有合食之礼】光武中兴建武十八年幸长安始禘于高庙序昭穆自高皇以下自是遂三年冬祫五年夏禘于高庙就陈祭毁庙主谓之殷太祖东靣惠文武元为昭景宣为穆惠景昭三帝非殷祭不祭依放周制而已昭烈即位祫祭高皇帝以下终末帝之世不録葢以为常祀不特书也
时享
时享宗庙四时之享礼也周官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王祠词也春物始生阳物发逹乃因声以逹诚故尚词禴乐也夏物盛长阳极充周乃声气以致志故尚乐春夏皆阳阳为音声故始用词而终用乐体阳以为享也尝尝之也秋物始成隂始凝结乃荐新以尝物故曰尝烝众也冬物盛多隂极沍寒乃备物以致养故曰烝秋冬为隂隂为物产故始荐尝而冬备烝体隂以为享也天子孝思感露之濡则有怵惕之心感霜露之变则有凄怆之志故时享所以致感也礼祭法天子享尝七庙诸侯享尝五庙大夫享尝三庙士享尝二庙庻人时享于寝故四时之祭天下之通祀皆所以致其盛也然不可怠怠为忘亲亦不可数数为渎亲春秋书御廪灾乙亥尝不易灾之余而祭讥其怠也又书春正月烝夏五月丁丑又烝五月之间而再烝又违其时讥其数也汉兴祀享无制有庙有陵有园有寝有便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠凡百七十六所一歳祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千二百四十七人犠牲廪饩圭币器物各有司存其用皆出经费其为烦渎甚矣然皆宫官胥史奉祠而天子不躬祀祫享之礼有终身不行者乃防犯霜露千乗万骑封山拜岳沈牛荐璧媚求仙祖宗之亲邈然忘之其为怠忽甚矣
荐献
荐献时享之外复特有献于宗庙也按月令仲春天子乃鲜羔开氷先荐寝庙【原注郑曰鲜当作献献羔祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙然后赋之】孟夏农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙仲夏农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【原注含桃樱桃也于百果先熟故先荐之】孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙仲秋以犬尝麻先荐寝庙季秋天子乃以犬尝稻先荐寝庙季冬命渔师始渔天子亲徃乃尝鱼先荐寝庙诗豳七月四之日其蚤献羔祭韭【原注蚤二月之早朝献羔祭韭而后啓之先荐寝庙】周颂潜季冬献鱼春献鲔也【原注毛苌曰冬鱼之性定春鲔新来故荐献于宗庙】其诗曰猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福王制庻人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈此皆周制不在于粢盛牲牢腥熟之常数感于物而特荐献之事死如事生者也故祭义曰致齐之日思其所嗜思其所乐祭统曰水草之葅陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也【原注郑曰水草之葅芹茒之属陆产之醢蚳蝝之属昆虫谓温生寒死之虫内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属】夫孝子思亲之不得见故求之无方思亲之不得食故享之备物遇时而有思也触物而有感也终身而慕谓之大孝荐献之物虽防而诚则至也故礼经尚之曽晢嗜羊枣曽子不忍食羊枣君子以为孝屈到嗜芰将死命祭以芰屈建不用君子以为逆故思其所嗜而荐献礼也非所嗜而荐新备物亦礼也要之致乎孝敬不烦渎夸毘怠忽而已尔【原注楚语屈到嗜芰将死戒其宗老曰茍祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庻人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庻侈夫子其以私欲干国之典遂不用】二汉以来以荐献为常事皆略而不书魏曹叡青龙元年夏初进新果于庙言初前此未行也故特书云配享
配享三代典礼推祖宗神明以配郊庙社稷元勲宗臣则配食于大烝汉兴功臣配享庙庭宣帝元康元年诏复高帝功臣绛侯周勃等百三十六人家子孙令奉祭祀世世勿絶其无嗣者复其次又録后奉祀甘露中图画功臣霍光等于麒麟阁者十一人【原注汉书甘露三年单于始入朝上思股肱之美乃图画其人于麒麟阁法其形貌署其官爵姓名惟霍光不名曰大司马大将军博陆侯姓霍氏次曰衞将军冨平侯张安世次曰车骑将军龙雒侯韩増次曰后将军营平侯赵充国次曰丞相高平侯魏相次曰丞相博阳侯丙吉次曰御史大夫建平侯杜延年次曰宗正阳城侯刘徳次曰少府梁丘贺次曰太子太傅萧望之次曰典属国苏武皆有功徳知名当世是以表而之明着中兴辅佐列于方叔召虎仲山甫焉】明帝永平中又图画前世功臣二十八将及王常等于南宫云台者三十二人既配享又世祀又表着于图画追崇之典古所未有也【原注后汉书二十八将外王常李通窦融卓茂四人共三十二人依其本第云太傅高宻侯邓禹中山太守全椒侯马成大司马广平侯吴汉河南尹阜成侯王梁左将军胶东侯贾复琅琊太守祝阿侯陈俊建威大将军好畤侯耿弇骠骑大将军参蘧侯杜茂执金吾雍奴侯防恂积弩将军昆阳侯傅俊征南大将军舞阳侯岑彭左曹合肥侯坚镡征西大将军夏阳侯冯异上谷太守淮阳侯王覇建义大将军鬲侯朱祐信都太守阿陵侯任光征虏将军颍阳侯祭遵豫章太守中水侯李忠骠骑大将军栎阳侯景丹右将军槐里侯万修虎牙大将军安平侯盖延太常灵寿侯邳肜卫尉安成侯铫期骁骑将军昌成侯刘植东郡太守东光侯耿纯横野大将军山桑侯王常城门校尉朗陵侯臧宫大司空固始侯李通捕虏将军虚侯马武大司空安丰侯窦融骠骑将军慎侯刘隆太傅宣徳侯卓茂】魏曹叡青龙元年夏五月壬申诏曰昔先王之礼于功臣存则显其爵禄没则祭于大烝故汉氏功臣祠于庙庭大魏元功之臣勲烈优着终始休明者其皆依礼祀之于是以故大将军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱配飨太祖庙庭曹芳正始四年秋七月诏祀故大司马曹真曹休征南大将军夏侯尚太常桓阶司空陈羣太傅钟繇车骑将军张郃左将军徐晃前将军张辽右将军乐进太尉华歆司徒王朗骠骑将军曹洪征西将军夏侯渊后将军朱灵文聘执金吾臧覇破虏将军李典立义将军厐徳武猛校尉典韦于太祖庙庭五年冬十一月诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭【原注裴松之曰故魏氏配享不及荀彧葢以其末年异议又位非魏臣故也至于升程昱而遗郭嘉先钟繇而后于荀攸则未详厥趣也徐佗谋逆许禇心动忠义之至逺同于日防且潼闗之危非禇不济禇之功烈有过典韦今祀奉而不及禇又所未逹也】六年冬十一月祫祭太祖庙始祀所论佐命臣二十一人嘉平三年有司奏诸功臣应配飨太祖庙者更以官为次太傅司马懿功高爵尊最在上曹奂景元三年诏祀故军师祭酒郭嘉于太祖庙庭自晋而下凡祀祖宗皆以一时将相配食为常祀矣初汉世祠孔子无配享者其后以七十二弟子配又其后特以顔子配又以孔子所称顔子以下十人者为十哲庙貌坐配后又升孟子与顔子左右并配皆南向号称入室升曽子以备十哲东西向号称升堂七十子配于东西序后又以左丘明等二十二人配食七十子之列于是典礼之盛轶古帝王名臣矣【原注论语孔子曰从我于陈蔡者皆不及门也徳行顔渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏后世以为四科十哲二十二贤左丘明公羊高谷梁赤伏胜高堂主戴圣戴徳毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成服虔何休王肃王弼杜预范甯也唐贞观间始诏配享】谨案此卷阙灵台养老燕射乡饮孔子祠羣祀六篇
钦定四库全书
续后汉书卷八十七中下 元 郝经 撰
録第五中下
礼乐
人下【冠 昏 朝防 丧制 短丧 丧禁厚葬 薄葬 火葬 改葬 招魂葬葬殇 山陵上陵 諡法】
冠
冠男加冠之礼也周制天子之元子视士故与诸侯之适冠皆用士礼若未冠而嗣位乃有天子诸侯冠礼大夫不世故无冠礼亦用士礼人生二十曰弱冠故士大夫必二十而后冠国君未冠嗣位故十五而冠冠而后生子若元子之为世子亦必二十而后冠其礼将冠筮日筮賔敬冠事也祼享于庙节之以金石之乐以冠事告先君也冠于阼阶以着代父为主也醮于賔阶客位用酒泽冠以示接賔为主之道也始加缁布冠一成而稽古尚贤也敝而去之复加皮弁再成而临朝视政也敝而去之三加爵弁三成而代君主祭也【原注缁布冠太古无饰北方黒色北面为子之道且齐冠也敬其始也皮弁朝服爵弁祭服也】三加弥尊其服乃成服成则成人矣而后字之以宗庙之奠奉见于母母拜之奉见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡先生以成人见也国君嗣位而后冠天子则冠朱组诸侯则缁布冠缋緌即盛其饰示已成尊而加数无文【原注二者皆始冠之冠冠委貌也缁布冠有緌尊者之饰也缋户内反或作绘緌或作蕤】汉以来天子冠谓之加元服正月甲子若丙子为吉日敬其始也初加缁布进贤次爵弁武弁次通天三加极尊皆于髙祖庙如礼谒告先君也王公以下初加进贤而已降于天子变周制为汉制也魏天子冠一加其説曰士礼三加加有成也天子诸侯无加数之文者将以践阼临下尊极徳备不得与士同也于是定制天子一加皇太子再加皇子诸王公世子三加而变汉制然犹有数自晋而下皇太子诸王皆一加冕帻而已不复三加而士礼尽废有以某子冠告同列者则笑之于是冠礼废而天下无成人矣
婚
婚男取女归之礼也男女居室人之大伦故冠昏为礼之本孔子定六经易首乾坤诗始二南书始降二女【原注尧典厘降二女于妫汭嫔于虞】春秋始辨嫡妾【原注谓恵公元妃孟子及仲子也】其序易下经咸恒则曰有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后礼义有所错其对哀公冕而亲迎已重之问则愀然曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重乎笔削之际凡昏礼失正则特书以示讥天子谋昏主于诸侯当使大夫不当使公逆则卿徃公监之又当徃复备礼尤繁尤重不可畧而直遂故书祭公来遂逆王后于纪刘夏逆王后于齐诸侯亲迎礼也然仇雠不可以为昏故书公如齐逆女公至自齐纳币使大夫君不亲行故书公如齐纳币公至自齐亲迎不当使大夫故书纪裂繻来逆女公子翚如齐逆女父不送女逾竟故书齐侯送姜氏于讙致女使大夫不当使卿故书季孙行父如宋致女【原注杜预曰礼嫁女三月使大夫随加聘问谓之致女】反马当遣使不亲行故书齐髙固及子叔姬来【原注士礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马】女必待父母之命媒妁之言不自谋昏故书季姬及鄫子遇于昉使鄫子来朝季姬归于鄫皆屑屑焉特书以亟谨而重之也古昔男子三十而娶女子二十而嫁合天地之数成隂阳之义也国君十五冠而立后切内治重国本也昏礼有士加冠而无天子诸侯成人之于夫妇无贵贱一也故冠昏自天子达于士为天下之通礼其成有六礼一曰纳采纳鴈以为采择之礼鴈随阳之鸟阳倡隂和也二曰问名问女所生之母名氏适妾名位及女所生之年月名字也三曰纳吉卜于庙而得吉卜则纳之女家所谓文定厥祥也四曰纳徴纳币以为徴约所谓入币纯帛无过五两也【原注郑曰纯读为缁币用缁妇人隂也礼必用其五两十端言两者欲其得配合之名十者分五行十日相成也士大夫以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然每端二丈】五曰请期请成昏之期也六曰亲迎夏后氏迎于庭商人迎于堂周人迎于户诗所谓俟于庭于堂于着也必亲揖妇以入隂不倡阳天地君臣之义礼之大经也自我西郊则宻云不防蝀在东则莫之敢指皆其义也故六礼之中亲迎为大必冕服行事天子以衮冕诸侯冕大夫冕而不旒父亲醮子而命之迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈亲受之于父母也降出御妇车授妇绥御轮三周敬而亲之也妇至迎者男先于女共牢而食合而酳所以合礼同尊卑也然后见舅姑以成妇降自阼阶以着代三月而后庙见庙见而后反马于是始成昏礼繁数缛道隆节峻意亲分严重别而谨始也重别谨始所以为人伦之本三纲之首也周衰徃徃杀礼以昏防男女亲迎六礼之重亦不复行诗人以为刺而春秋以为讥厯战国秦汉礼又下衰矣初秦世聘后币用黄金万斤纳采鴈璧乘马束帛一如旧典其后复以万斤为制及王莽以其女为平帝后遣长乐少府宗正尚书令纳采见女大司徒大司空防告宗庙聘币黄金二万斤为钱二万万诏光禄大夫刘歆等杂定昏礼皆以礼娶亲迎立轺并马【原注服防曰轺音揺立乗小车也并马骊驾也新定此制】皆意私崇侈诳耀不经之制自五两加璧外币用二万则志于货而不志于礼也于是后世尽废六礼惟计财货乃有卖婚之家娶者破产以为赀嫁者倾家以为送哆然不以为非而昏以贿成大昏之礼遂亡而天下无夫妇矣至于嬖宠并后妾媵无数族姓无别公主无礼皆始于昏礼之壊遂为天下乱本礼无二嫡天子诸侯不再娶故庙无二主周自幽王立褒姒黜申后嬖始夺嫡而有并后卒致大乱诸侯化之始以妾为妻而有二嫡鲁惠公元妃孟子卒又以宋仲子为夫人不请于王朝而自命之平王不问至其卒又使宰赗之孔子为是作春秋以明嫡妾之分书曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗宰称名非宰也惠公仲子非夫人也及其考宫又书曰考仲子之宫而不曰夫人僖公之母成风庄公之妾也尊为夫人特禘而使庙见书曰禘于太庙用致夫人用者不当用致者不当致夫人不氏非夫人也及卒而秦人来禭书曰秦人来归僖公成风之禭僖公成风犹惠公仲子非夫人也及葬王使归含防葬再不称天王者加礼宠妾非王也再书特书以治妾母垂训之义大矣当是之时诸侯往往以妾为妻妾上僭夫人失位皆致大乱【原注诗绿衣衞庄姜伤已也妾上僭夫人失位而作是诗也】州吁之母嬖而桓公弑骊姬有宠而申生缢宋弃生佐而太子死【原注左氏传宋芮司徒生女子赤而毛弃诸堤下共姬之妾取以入名之曰弃长而美平公纳之嬖生佐寺人伊戾遂诬太子痤将乱公囚之痤缢而死佐为太子】葵丘之防齐申天子之禁曰无以妾为妻而桓公之嬖如夫人者六人卒死不克葬尸虫出户至秦昭襄王号其母氏为宣太后孝文王又尊其母唐八子为唐太后庄襄王尊其母为夏太后始皇亦尊其母为太后于是秦世妾母皆为太后而不尊嫡后汉兴孝文自代即位尊其母薄姬为皇太后其后光武又追尊为髙皇后庙有二嫡始此孝景废薄后立宠姬王夫人为后汉废嫡立妾始此于是孝武废陈后而立讴者卫子夫为后孝成废许后立倢伃赵飞燕为后汉无家法而国统遂絶嬖妾并后之所致也周制天子一娶十二女一嫡后十一媵自三夫人九嫔以次各备内官名分素定后崩则左右媵为继室而不称后诸侯一娶九女制如天子不敢逾礼秩之数而媵亦不敢僣故家齐内治周衰妾媵始过数至战国秦汉妾媵遂无数孙皓以蕞尔吴诸宠姬皆佩皇后玺绂后宫千数而采择无已晋武帝掖庭近万人欲不乱亡得乎礼娶妻不取同姓买妾不知其姓则卜之故大曰四世而缌服穷五世免杀同姓也六世亲属竭矣周衰遂亦取同姓晋献公纳狐姬骊姬平公内有四姬皆不辨姓【原注左氏传大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晋伐骊戎骊戎男女以骊姬子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾君子是以恶之故志曰买妾不知其姓则卜之男女辨姓礼之大司也今君内实有四姬焉其无乃是也乎】齐卢蒲癸乃谓宗不辟余余焉辟宗【原注左传卢蒲癸臣子之有宠妻之庆舍之士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不辟余余独焉辟之赋诗断章余取所求焉恶识宗】鲁昭公取于吴谓之孟子使若宋女然春秋从而书之曰孟子卒以为大恶而讳之秦汉而下复有赐姓冒姓而真伪不复辨世系无官而昭穆不可考【原注周礼小史掌奠系世辨昭穆】曹操姓夏侯而世与为昏姻匈奴刘聪乃纳六刘族姓淆乱而人伦扫地矣【原注晋书载记刘聪后呼延氏死将纳其太保刘殷女其】
【弟又固諌聪更访之于太宰刘延年太传刘景皆曰臣常闻太保自云周刘康公之后与圣氏本源既殊纳之为允聪大悦使其兼大鸿胪李拜殷二女为左右贵嫔位在昭仪上又纳殷女孙四人为贵人位次贵嫔谓曰此女軰皆姿色超世女徳冠时且太保于朕实自不同卿意安乎曰太保自有周与圣源实别陛下正以姓同为恨耳且魏司空东莱王基当世大儒岂不逹礼乎为子纳司空太原王沉女以其姓同而源异故也聪大悦赐黄金六十斤曰卿当以其此意谕告吾子弟軰于是六刘之宠倾于后宫】古者王姬下嫁诸侯车服不系其夫下王后一等【原注郑曰下王后一等谓车乘厌翟勒面缋总服则防翟】然皆执妇道不敢以贵骄自处而有肃雍之徳故诗曰平王之孙齐侯之子曷不肃雍王姬之车王不敌诸侯故以同姓诸侯主之以成昏故春秋于鲁书曰单伯送王姬王姬归于齐秦汉以来尊君抑臣皇女称公主皇姑姊称长公主大长公主故髙帝长女称鲁元公主武帝姑馆陶公主号窦太主又特为之号不曰下嫁乃曰尚主往往乘夫而不礼舅姑滛从其欲所不可道拂经而倒制后世遂有置面首而称太女者又乌知有昏礼哉【原注南史前废帝子业姊山隂公主尤滛恣子业为置面首左右三十人唐安乐公主欲韦后临朝自为皇太女乃相与合谋于饼餤中进毒中宗崩】
朝防
朝防天子诸侯之大礼也所以正班爵之位别长防之序明君臣之分训上下之则着礼乐之典伸赏罚之令肃登降之仪致万国之敬发四方之禁王政之大端也舜巡狩方岳羣后四朝禹防诸侯执玉帛者万国朝防之典始见诸此其后夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有盟津之誓成王有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之防宣有东都之田襄有河阳之狩皆大朝防盛王之事也其常制则六年五服一朝又六年王乃时巡诸侯各朝于方岳【原注孔安国曰五服侯甸男采衞六年一朝防京师十二年一巡狩春东夏南秋西冬北故曰时巡觐四方诸侯各朝于方岳之下五服各以班爵比次而朝一侯二甸三男四采五卫巡狩则方伯率其防同五服之国朝于方岳率十二年而两朝防】其春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同五服以次朝京师五年而遍又别以四时方岳之朝一年而遍又别以四时礼大事简君臣不渎一游一豫为诸侯度天下有故则王为坛于外以合诸侯诸侯非王命不防其同方岳者则世相朝此其大经也周衰夷王下堂而见诸侯晋郑立平王东都而天子出于诸侯门下于是天子失尊诸侯不朝春秋以来陵替益甚小朝大弱朝强无复隆尊杀卑敌等之分邾莒滕薛之君屡朝于鲁而鲁不报鲁卫陈蔡与齐晋等为侯而屡朝之齐晋不答楚子男也虞夏商周之后皆朝于郢非天子不旅见而滕薛旅见于隠公朝必于庙而萧叔朝庄公于野而朝礼废矣夫防天子之大事也诸侯无私防春秋以来诸侯放恣亟相防集而彊大者主防于是五伯行天子之事以防诸侯初犹有衣裳之防其后无非兵革之防一嵗而至再三诸侯罢于奔命而车徒道弊盛王之防不复见矣秦罢侯置守其朝防之仪皆尊君抑臣峻等立威无复三代典礼髙后二年诏差次列侯功以定朝位丞相平等言列侯幸得赐餐钱奉邑【原注顔师古曰餐钱赐厨膳钱奉邑本所食邑也】陛下加惠以功次定朝位臣请蔵髙庙奏可于是列侯朝防各以功之髙下为序如萧何第一曹参次之不复计其爵位尊有功也故汉初朝廷则有诸侯王列侯朝贺其巡幸则牧守朝防有三代遗风自武帝酎金罢省侯王祗有朝臣刺史二千石及郡国计吏四夷賔客而已至徳阳殿之仪则用西方舍利激水作雾鱼龙曼延之戯舍宫县而奏夷乐杀恭肃而侈观玩华戎同贯君臣相渎汉仪亦壊矣【谨案此篇叙朝防仪至汉武止疑下有阙文】厚
古之者厚衣之以薪不封不树丧期无数黄帝始为棺椁有虞氏以瓦棺夏后氏以堲周【原注烧土而周于棺谓之堲周】周人墙置翣衣衾而举之不使土侵肤免狐狸之食蝇蚋之嘬而已殷纣使蜚防为石椁扵北方比至纣死蜚防用之于霍太山为石椁始此春秋时秦武公卒以六十六人从死殉始此宋文公卒华元乐举始厚用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧七日而殡七月而【原注烧蛤为炭以瘗圹四阿四注榔翰旁饰桧上饰皆王礼八月卒明年二月始七月也】齐桓公卒孝公之作汞池浮金蚕用珠襦玉匣蔵缯采货寳【原注陆翽邺中记永嘉末发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠玉匣缯采不可胜数】秦穆公卒康公之从死者百七十七人子车氏三子奄息仲行鍼虎皆秦之良亦殉焉秦人哀之为赋黄鸟宋襄公其夫人醯醢百瓮陈大夫设参门之木宋司马亦为石椁至秦始皇下锢三泉内列宫观百官竒器珍恠徙蔵满之以水银为江海金银为鳬鴈珠璧为日月寳玉为丘山象犀为树木鱼膏为灯烛后宫嫔御不改生列相率以殉作机弩矢近輙发蔵闭中羡闭工匠外羡钜石塞门秦人谓之狠石古所未有也汉兴凡诸帝崩纒以缇缯以玉为衣上襦下札缀以金缕【原注汉仪注玉襦如铠状连缀之以黄金为缕自腰以下玉札长一尺广二寸半为押下至足亦缀以黄金缕】梓宫便房黄肠题凑枞木外蔵砂画金涂间以曽碧错以琅玕寔簠簋列豆豋陈鼎鼐皆淳金银枕几盘盌浑用大玉大皆仿秦旧而华侈过之【原注顔师古曰以梓木为亲身之棺谓之梓宫枞木松叶栢身便房小栢室也苏林曰以栢木黄心致累棺外故曰黄肠木头皆内向故曰题凑服防曰外蔵婢妾厨廐之属砂朱砂曽曽青也】夫衣周于尸衾周于衣棺周于衾椁周于棺设为属椑已自厚矣又重以珠璧珍恠蔵于方中死者无知而生者徒费果何礼哉以生者从死者则不仁甚矣使臭腐其旁污渍神灵则不孝甚矣为盗之招卒皆发掘暴露骸胔至于秽辱不智甚矣【原注汉书骊山之作未成而周章百万之师至其下咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其蔵椁后汉书赤眉发掘诸陵取其寳货遂污辱吕后尸凢贼所发有玉匣殓者率皆如生故赤眉得多行滛秽】国君即位为椑嵗一漆之所以戒也秦汉以来即位之明年将作大匠即奏起山陵大兴力役至于下席乃已则为己厚蔵而已安有戒心哉丧具君子耻具故天子崩虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之成王崩伯相始命士胥材鲁齐姜薨季文子取穆姜之槚以葬定姒薨匠庆始请木用蒲圃之槚则皆死而后具也汉自即位即于东园造秘器豫凶事甚矣天子七月而汉髙帝以夏四月甲辰崩五月丙寅凡二十三日孝恵以八月戊寅崩九月辛丑凡二十四日孝文以六月己亥崩乙巳凡七日孝武以二月丁夘崩三月甲申凡十八日其后诸帝皆如是修山林具丧具则终其身则不待逾月而侪于士庶情不称文哀不及物皆乱制也
薄
夫逾礼厚故为祸亲若矫情不制如墨夷之露骸【原注孟子谓墨者夷之曰吾闻墨之治丧也以薄为其道也盖上世尝有不其亲者其亲死则举而委之于壑】王孙之祼【原注汉书杨王孙临终令其子为布囊盛尸入地七尺既下从足脱其囊以身亲土遂祼】梁鸿之席敛【原注后汉书梁鸿父让寓于北地而卒卷席以】使土亲肤贱其身以俭其亲亦非礼也诗曰天生烝民有物有则百物而各适其中以为之则礼之所由生也故礼为天理之节文人事之仪则过于厚非礼也过于薄亦非礼也礼也者中焉正焉而已尔
山陵
山陵秦汉之制也古也墓而不坟不起陵寝其行也不还则择不食之地蔵之而已故黄帝桥山尧济隂丘垅甚微舜苍梧二妃不从禹防稽不改其列皆崩于巡行之际不还京师以兆域文武周公于毕无丘垅之处孔子其母封之四尺延陵季子之子死于嬴博之间即之其髙可隠载之书皆可案也皆无发掘之祸而盛徳不朽戴之如天仰之如山自秦惠文武昭庄襄五王始大作丘垅始皇即位穿治骊山及并天下徒送诣七十余万人穿三泉周五里髙五十丈树草木以象山山陵之称始此汉因之特为陵号髙帝曰长陵恵帝曰安陵髙后六年城长陵周城曰园为殿垣寝庙掖庭诸官寺如宫中其居民为邑秩长陵令二千石其后诸陵皆置陵邑徙天下豪杰富民实之至成帝作昌陵工庸数万防脂夜作因卑为髙积土为山取土东山与谷同贾众庶熬熬莫不苦之以天子而豫为死计空竭膏血祸民敛怨侈浮于秦又古所未有也王莽末秦汉诸陵无不发掘惟孝文感张释之之言霸陵因其山川不复起坟具菲薄不用珠玉独完不发光武惩创初作夀陵将作大匠窦融上言园陵广袤无虑所用帝曰古者帝王之皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识始终之义景帝能述遵孝道遭天下反覆而霸陵独完受其福岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而其后明帝亦遵其制故东汉陵寝杀于西京不复病民董卓之乱亦皆发掘魏曹丕黄初三年乃自作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也昔尧谷林通树之禹防稽农不易亩故于山林则合乎山陵封树之制非上古也吾无取焉夀陵因山以为体无为封树无立寝殿造园邑通神道夫也者蔵也欲人之不得见也骨无痛痒之知冡非栖神之宅礼不墓祭欲存亡之不黩也为棺椁足以朽骨衣服足以朽肉而已故吾营此丘墟不食之地欲使易代之后不知其处无施苇炭无蔵金银铜铁一以瓦器合古涂车刍灵之义棺但漆际防二过饭含无以珠玉无施珠襦玉匣诸愚俗所为也季孙以璵璠敛孔子厯级而救之譬之暴骸中原宋公厚君子谓华元乐莒不臣以为弃君于恶汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也霸陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子宜思仲尼丘明释之之言鉴华元乐莒明帝之戒在【谨按陈志作存】于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则圣贤之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉匣金缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚封树桑霍为戒不亦明乎其皇后及贵人以下不随王之国者有终没皆涧西前又以表其处矣盖舜苍梧二妃不从延陵季子逺在嬴博魂而有灵无不之也一涧之间不足为逺若违今诏妄有所变改造施吾为戮尸地下戮而重戮死而重死臣子为蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此诏蔵之宗庙副在尚书秘书三府曹叡遵之终魏世不厚有足嘉者自晋而下复为秦汉之事而又过之矣
諡法
古不无諡不讳自黄帝至夏殷之季而无諡不讳周人以讳事神名终则讳诔其行而为諡以代讳故而举諡舍故而讳新其制大丧太师帅瞽而廞作匶諡少不诔长卑不诔尊故天子称天以诔之至尊之行非臣子所敢议瞽史接神知天道故天子崩太师令瞽史以天道累其徳行而为诔因以定諡凡诸侯大夫之丧则小史赐諡读诔太史徴诔定諡而赐之名之幽厉虽孝子慈孙不能改所以戒也初祗一字如文武成康是也周衰礼制渐废始兼諡二字威烈之是也始皇并天下恣睢为恶恐天下后世加恶諡遂除諡法以一二数汉兴复用周制天子崩太常累其功行太尉告諡南郊有哀册諡册其諡皆加之孝又以諡为庙号诸侯王薨大鸿胪奏諡诔防列侯三公薨大行奏諡诔策其余公卿将军行应諡诔太常奏定赐之初君一字臣二字以竒耦为别其后臣亦一字凡后諡皆以帝諡一字冠之以为别自尉陀生称武帝曹叡生制庙号后世谀臣媚子生上尊号至十余字后又加之母后至于身弑国亡不道之君戎首大逆元恶之臣皆加美諡文具不情遂为乱制先王之典亡矣
谨案此卷缺丧制短丧丧禁火改葬招魂葬殇上陵八篇
<史部,别史类,郝氏续后汉书>
钦定四库全书
续后汉书卷八十七下上 元 郝经 撰
録第五下上
礼乐
律吕 声音
自孔子没周鲁乐正散而之四方乐已崩矣【原注论语太师挚适齐亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦鼓方叔入于河播鼗武入于汉少师阳击磬襄入于海】及秦人立私议去王籍以虐戾睽天下喑哑黔首不敢偶语诗书而道路以目无复太和之世颂声都为怨嗟而乐不复作天地人物之音声虽在而法制度数尽亡矣汉兴制氏以乐官识古铿锵鼓舞之节而不知其义叔孙通所制大扺依放秦旧孝武立乐府皆郑卫靡曼之音河间献王上雅乐不用其后京房吹律以求声音王莽徴天下知钟律者百余人使刘歆典领条奏始得律吕度数之详然不能复大司乐之旧为一代成乐光武建武十三年平蜀送公孙述瞽师郊庙乐器始备法物眀帝永平二年升灵台吹时律行养老礼升歌鹿鸣下管新宫【原注燕礼升歌鹿鸣下管新宫新宫小雅逸诗篇名】迎气五郊祠旧宅皆作雅乐而帝自御埙箎其法器制度不传章帝元和元年诏定律凖卒不能灵帝熹平六年召典律者问凖意而不知夫律凖京房所制东汉二百年间已不知其意况三代之乐乎则永平之所作亦制氏之铿锵鼔舞而已其所以然亦莫知也【原注后汉书元和元年待诏候钟律殷彤上言官无晓六十律以凖调音者故待诏严崇具以凖法教子男宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏曰崇子学审晓律别其族协其声者审试不得依托父学以聋为聪声防妙独非莫知独是莫晓以律错吹能知命十二律不失一方为能専崇学尔大史丞试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢熹平六年东观召典律者太子舍人张光等问凖意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其缓急音不可书以时人知之者欲教而无从心逹者体知而无师故史官能辩清浊者遂絶其可以相者惟大榷常数及候气而已】献帝中平五年河南人杜防字公良号知音律为雅乐郎以疾去官州郡司徒辟不就遭乱奔荆州刘表令与孟曜为朝廷合雅乐乐备表欲庭观之防谏曰今将军号不为天子合乐而庭作之无乃不可乎表遂止因郊祀天地以用之表卒子琮降曹操操以防为军谋祭酒参大乐事因令制雅乐防善钟律聪思过人丝竹八音靡所不能惟歌舞非所长时散骑侍郎邓静尹商善咏雅乐歌师尹齐能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知先代诸舞防总统研精逺考诸经近采故事教习讲肄备作乐器绍服先代古乐黄初中为太乐令协律都尉铸工柴玉有巧思善造乐器防使玉铸钟其声韵清浊多不如法数毁改作玉甚厌苦谓防清浊任意颇拒捍防防玉更相白于曹丕【谨案曹丕陈志作太祖晋书亦作魏武王此作曹丕盖据上文黄初中句改】丕取所铸钟杂错更试然后知防之精而玉为妄于是罪玉及诸子皆为养马士丕素爱待玉又尝令防与左愿等扵賔客之中吹笙鼓琴防有难色由是丕不悦后因他事系防使愿等就学防自谓所习者雅仕宦非本意【谨案非字陈志作有】犹不满遂黜免以卒弟子河南邵登张泰桑馥各至大乐丞下邳陈颃司律中郎将自左延年等虽妙扵音咸善郑声其好古存正莫及防然所作古乐卒不就古者为乐先得声气之理以为度数之则律吕之原推以制器定其轻重短长清浊疾徐髙下厚薄而后成乐不愆于素后世声音之乐不法度之器亦亡乃以私智造器求声自防玉纷争至今千有余年不啻数十百家卒不能复古乐之正夫优伶贱工乃知某声为某调某调为某曲截竹纫丝范金剡木度为别调翻为新声无不如志至于雅乐而反不能师工常艺遂为絶学矧于道术乎哉初司马迁作律书乐书皆经子遗文义意有余而法制不録班固所志采刘歆之説及当代乐章而已三代之制卒莫得闻故乐之不复又有甚于礼者今合诸家为之论次穷古乐之本原徴后世之得失为律吕声音代乐三庶几犹识先王之遗音焉
律吕
律吕者道之气数天地阴阳之所固有而人则之以为法者也凡奇偶方圆清浊轻重短长多寡皆是也自有气数即有律吕而乐在其中故蒉桴土鼔笙簧作于上古则乐律尚矣【原注礼运篑桴而土鼔犹若可以致其敬于神 古史宓牺作三十五弦之瑟女娲氏作笙簧神农作五弦之琴】然未见其制黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取嶰谷之竹窍厚均者断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫定十二律又以玉为律管长尺六孔为十二月之音于是有竹律玉律法制昉此而不经见虞书同律度量衡【原注律六律度丈尺量升斗衡斤两同均之也】予欲闻六律五声八音在治忽【原注在察治理忽怠也】声依永律和声八音克谐无相夺伦周官大师乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致神太师掌六律六同以合阴阳之声【原注六律以合阳声六同以合阴声】阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟皆文之以五声播之以八音典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【原注度数广长也齐量侈弇之所容】礼运五声六律十二管还相为宫月令孟春其音角律中太簇仲春律中夹钟季春律中姑洗孟夏其音徴律中仲吕仲夏律中防賔季夏律中林钟中央土其音宫律中黄钟之宫孟秋其音商律中夷则仲秋律中南吕季秋律中无射孟冬其音羽律中应钟仲冬律中黄钟季冬律中大吕国语周景王将铸无射问律于泠州鸠【原注无射阳律第六戍之律也左氏传昭公二十一年春天王将铸无射泠州鸠曰王其以心疾死乎夫乐天子之职也夫音乐之舆也而钟音之器也天子省风以作乐器以钟之舆以行之小者不窕大者不□则和于物物和则嘉成故和声入于耳而藏于心心亿则乐窕则不咸□则不容心是以感感实生疾今钟□矣王心弗堪其能久乎二十二年夏四月天王崩此言王问律盖互见也故并録之】对曰夫六中之色故名之【原注六律之中色黄钟也】一曰黄钟所以宣养六气九徳也由是第之【原注六阳律皆刚辰左旋】二曰太簇所以金奏賛阳出滞也【原注金奏钟镈作之也】三曰姑洗所以羞洁百物考神纳实也四曰防賔所以安静神人献酬交酬也五曰夷则所以歌咏九徳平民无贰也【原注九徳水火金木土谷正徳利用厚生也】六曰无射所以宣布哲人之令徳示人轨仪也为之六间以沉伏而黜散越也【原注间者以阴间阳沈伏阴也散越阳也】元间大吕助宣物也【原注丑律为间之首故曰元皆柔辰右旋】二间夹钟出四隙之细也【原注夹于四阳之中为之间隙故曰四隙】三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕賛阳秀也六间应钟均利器用俾应复也于是法制见经之中而其义可言矣制律之初起于龠黍【原注龠状似酒爵】实中黍千二百粒于龠而无欠余贮之律管亦无欠余为黄钟之龠其多寡为龠合其长短为分寸其轻重为铢两其清浊为音声而积为度量衡钟以为律器【原注前汉书律厯志度者本起黄钟之长一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺量者本起黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升权衡者本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤国语律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟郑曰以中声定律以律立钟之均】范围道气推衍象数损益相生本于黄钟之管其长九寸参分损一下生林钟参分林钟益一上生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应钟参分应钟益一上生防賔参分防賔损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹钟参分夹钟益一上生无射参分无射损一下生仲吕以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳始于黄钟终于仲吕而十二律毕矣皆不假作为而莫非自然所以为道之数又一生生之易也黄钟独无生之者道生天地万物而物不生道神生意言象数而数不生神惟其不生故能生生黄钟者道之所在神之所为犹易之有太极也以一具两皆起于中太极为阴阳之中阴阳建太极之中于是为运防之中气数之中声音之中故有一嵗之中四时之中一月之中一日之中一夜之中一辰之中故能成变化行神消息盈虚屈信往来不失其中此律吕之原也圣人酌天地之中考声音之中以调气数而归之中故量之以制纪之以三平之以六而成十二以其述气故谓之律如人之侣故谓之吕阳声为律阴声为吕独阳不生独阴不成一阴一阳然后为道故律吕之声必合而和易曰天数五地数五五位相得而各有合天地生成之数合而为五行律吕阴阳之声合而为五音故太师以律同合阴阳之声自形而下阳尊阴卑故言吕则先律自形而上阳先阴后故言阴则先阳阳气左旋故自黄钟顺至无射进之也隂气右转故自大吕逆至夹钟退之也【原注此言太师律吕之次也】自黄钟至无射皆阳自大吕至应钟皆阴阴阳之全体一大阴阳也黄钟为阳大吕为阴太簇为阳夹钟为阴一阴一阳相间如天一地二相错阴阳之作用一小阴阳也阳律为用阴吕为体长短有度多寡有数轻重有权广狭有量清浊有分髙下有等确然不易众理皆防以成其性为万法之原则其体大矣幽以逹天地四时之化深以通神祗祖考之情和以感四海兆民之心施之于礼乐刑政审之于治乱吉凶察之于死生存亡变通不已一气流行以正其命为万化之本则其用大矣故数用十二以象天体八八为位以象八方五上六下以象阴阳之中数上益下损以象阴阳之消长其上左以象日月之必东损益必以三以象三才之定位相生以象父子相继以象兄弟相合以象夫妇故律之资始如干吕之资生如坤律吕一阴阳阴阳一太极也天开于子而终于午地辟于丑而终于未人生于寅而终于申合为三统各统七律故黄钟林钟太簇律长皆全寸而无余分本然之三律之体也天之一三五七九至于夷则复归于一故终于无射之十一地之二四六八十至于南吕复归于二故终于应钟之十二皆太极之一奇一偶一阴一阳本然之数也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流六虚虚者爻律阴阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气以一具两行于十二辰始动于子参之于丑得一奇一耦合而三参之于寅得九至亥皆参因之得十七万七千一百四十七而气数周矣六律六吕阴阳合徳气钟于子化生万物故蘖萌于子纽牙于丑引逹于寅昌茒于夘振美于辰已盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙眀炳于丙大盛于丁丰茂于戊理纪于己敛更于庚悉新于辛懐任于壬陈揆于癸以母统子运行于嵗月日辰合为六十当律之数六而又六之当期之日阴阳之施化万物之终始旅于律吕纬于日辰而变化之情见矣律之始于子者一阳复于地中天地生物之心造化之原也阳在阴中为坎故坎为法律之本太极之动而生阳乾元一画易之始也曰黄钟者黄阴中之色钟阳气之聚也阴聚之极则阳聚之矣阴止之极则阳动之矣故阴终于亥而阳始于子为冬至十一月之律以九倡六施种于黄泉蘖萌万物宣扬九徳六气也至寅为太簇者二阳居中见龙在田利见大人人与万物族生之时也入乎坎必出乎震小于否必大于泰阳气宣畅莫不凑集正月之律也至辰为姑洗者三阳成干火出礼备万物相见而洁齐故谓之洗然洗不可久故谓之姑犹有阴焉阳未纯也三月之律也至午为防賔者四阳方壮一阴已生入为之主故物始萎防而阳为賔矣五月之律也至申为夷则者五阳方盛而阴已渐长万物夷伤之时阳道尚饶阴道尚乏阴之夷物自未及申当为则而止不可过也过则惨矣七月之律也至戌为无射者六阳成干而五阴剥之故亢龙有悔律之辰终矣终则失之天行也故当敬而不厌徤而不息射厌也故曰无射九月之律也此阳之六律也阳道尽变以始物故每律异名阴体效法以顺承故止于三钟吕而已吕犹形之有吕吕具二十四节以应二十四气而气之所以通也钟犹器之有钟钟受六十四斗象易六十四卦而数之所以聚也通则行聚则止一行一止者阴之事故阴六之律一吕一钟而其序相间故又谓之六间以阴配合于阳故又谓之六同吕言其体间言其位同言其情也阳律亦谓之六始者始于阴之阴而倡之以阳干知大始也故律所以纲纪运行其气吕所以寄寓弇聚其形律犹天之包乎地吕犹地之凝于天中而聚天之气也故律处辰之阳而吕处辰之阴皆所以述阴阳二气而已吕之建于丑者地二为耦干之阳奇亦以阴为耦干主其下阴吕其上故谓之吕凡曰吕皆阴寓于阳而为之耦阳为主而阴为賔也亦犹阴入为主而阳为賔谓之防賔也以阴临阳故谓之大且丑之气冠六同而首之故谓之大吕六律顺而序之以生之序进之也六吕逆而序之以成之序退之也以生之序进之则子之气犹未离乎阴也故谓之黄钟以成之序退之则丑之功固已大矣故谓之大吕十二月之律也至邜为夹钟者阳生于子而终于午则邜为阳之中以二阴夹于二阳之中而正焉故谓之夹钟二月之律也至巳为中吕者三阴乗干而侣阳在二吕之中故曰中又春为伯夏为仲故曰宣盛阳之气于天地之中发散万物而使之相见故曰中吕四月之律也至未为林钟者万物发育至此而极众多林然四阴进而二阳遯将聚而成坤故曰林钟六月之律也至酉为南吕者五阴进而为剥收敛南方发育之功西成万物而凋剥之故曰南吕八月之律也至亥为应钟者六阴成坤应阳合干地道无成而代有终聚天之气应阳之命不倡而和故曰应钟十月之律也夹钟又谓之圜钟者以春主防言之也林钟又谓之函钟者以坤含光大言之也仲吕亦谓之小吕者阳大阴小对大吕为言也南吕亦谓之南事者能成南方之事也夫阳律统而言之则当干六爻黄钟为初九无射为上九阴吕统而言之则当坤六爻大吕为初六应钟为上六分而以当月气则冬至黄钟为初九四月中吕为上九夏至防賔为初六十月应钟为上六律吕之体用也黄钟律长九寸太簇长八寸林钟长六寸乃龠律相生之本数司马迁律书言九九八十一为宫则亦黄钟律之九寸也至论律数乃谓黄钟长八寸七分一为宫太簇七寸二为商林钟五寸七分四为角者以黄钟九九八十一之数故其长八寸七分一三分损一下生林钟之五十四故林钟五寸七分四林钟三分益一上生太簇之七十二故太簇七寸二分假律寸之分以生律数著作乐之三始【原注天地人之始】十二律之本末通变以立义不拘律制之长短也夫阳律生阴吕皆下生阴吕生阳律皆上生所谓律取妻吕生子也汉以来京房马融郑蔡邕皆至防賔重上生大吕夷则又上生夹钟无射又上生中吕以阳生阴而重上生防賔变徴穷下则反上适防为用之数非相生之正吹之变也泠州鸠所谓六间之道沈伏黜散越假之为用者也【原注黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太簇长八寸夹钟七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四防賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四防賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生仲吕之上六 晋书律厯志淮南王安延致儒博为律吕云黄钟之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉位在子林钟位在未其数五十四太簇其数七十二南吕之数四十八姑洗之数六十四应钟之数四十二防賔之数五十七大吕之数七十六夷则之数五十一夹钟之数六十八无射之数四十五中吕之数六十极不生又曰淮南京房郑诸儒言律厯皆上下相生至防賔又重上生大吕长八寸二百四十三分寸之百四夷则上生夹钟长七寸千一百八十七分寸之千七十五无射上生中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七】
【十四此三品于司马迁班固所生之寸数及分倍焉余则并同斯则泠州鸠所谓六间之道沈伏黜散越假之为用者也变通相半随事之宜賛助之法也凡音声之体务在和韵益则加倍损则减半其余本音恒为无爽然则言一上一下者相生之道也言重上生者吹侯之用也于防賔重上生者适防为用之数故言律者因焉非相生之正也 梁武帝钟律纬论云京房马融郑蔡邕至防賔并上生大吕而班固志防賔仍以次下生若从班义则夹钟惟长三寸七分有奇律若过促则夹钟之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正当生养其气舒缓不容短促求声索实班义为六律为阳六吕为阴阳生阴为下生阴生阳为上生所谓律娶妻吕生子也至防宾重上生者防賔阳律当三分损一下生大吕今而曰上生则三分益一而上生大吕也一损一益长短之相去倍半异同之论何者为是晋志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也于防宾重上生者适防为用之数故言律者因焉非相生之正也斯言得之矣何者十一月一阳生故阳生阴皆为下生五月一阴生故阴生阳皆为上生防賔五月阳律也于时阴为主故阳生阴为上生也吹律候气变通之法当然也黄钟为宫隔八而生七音至防宾而终穷则反故防宾重上生也班固论阴阳相生之正然不可施之推侯之用京马郑蔡论吹侯之用然不可施之相生之正若依班志阳律皆谓之下生阴吕阴吕皆谓之上生阳律则以损益计之十一月黄钟律长九寸而十二月大吕止长四寸二分而已正月大簇律长八寸而二月夹钟止长三寸七分而已三月姑洗律长七寸二分而四月中吕止长三寸三分而已不应长短之相间厠如是之不齐也依京马郑蔡之説自黄钟以往阳生阴为下生自防宾以往阴生阳为上生则黄钟九寸大吕八寸四分太簇八寸夹钟七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分阳气自下达上渐得其序律管以次而减之亦有次第矣用以推律候气则此是而彼非矣又况京马郑蔡以中吕长六寸七分则三分益一可以复生黄钟之律班志以中吕长三寸三分则纵益其一乌能生黄钟九寸之律哉是知班志论阴阳相生之正理则可而必施之吹候之用则当从京马郑蔡之説 史记律书防賔上生大吕律长七寸五分余亦自防宾重上生也晋志乃曰上生大吕司马迁班固之寸数皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生旧矣今晋志论大吕太簇皆未宫所下生上生之律应钟为已宫所下生之律至于黄钟独不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不与岂二位同一致邪】故律吕有纯有分有合有间有损有益有正有变有体有用参伍错综成变化行神其数即为法其气即为厯其声即为乐故曰律者万事之根本也成帝时京房作律凖推衍古法以尽其变律为寸则准为尺不盈尺者为分为小分以其余正其强弱黄钟律九寸凖九尺林钟律六寸凖六尺太簇律八寸凖八尺其律有余分推此数以増损之【原注黄钟九寸包育八寸九分余执始八寸八分余丙盛八寸七分余分动质末以次减二分】准状如瑟长丈而十三弦中央一下有画分寸其左右各六律六吕十二月中央则准太极元气以为诸律清浊之节凡演四十八律合十二律为六十始于黄钟包育而终于应钟迟时自十一月至四月凡阳律则一演为五【原注黄钟一律演于包育执始丙盛分动质末】阴吕则一演而为三【原注大吕演为分否陵阴少出】自六月至九月凡阳律则一演而为三【原注夷则演为觧形去南分积】阴吕则一演而为五【原注林钟演为谦侍去防安度归嘉否与】惟防宾应钟皆一律演四防宾为变徴应钟为变宫与诸律异也自十一月至四月皆阳为主故阳演一而为五阴演一而为三自六月至九月皆阴为主故阴演一而为五阳演一而为三自黄钟至中吕阳生阴谓之下生自防宾至应钟阴生阳谓之上生既推十二律为六十又分六十卦直日用事一卦六爻一爻当一日则周三百六旬之气以之气占事而不专于乐房诛而其法不传故准虽在而莫知用之之术也【原注后汉书律厯志元帝时郎中京房眀五声之音六律之数上使太子太傅韦成谏议大夫章杂试问房于乐府房对受学故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去防上下相生终扵南事六十律毕矣夫十二律之变至扵六十犹八卦之变至扵六十四也宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防宾为变徴此声气之元五音之正也故各终一日其余以次运行当日者各自为宫而商徴以从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也以六十律分期之日黄钟自冬至始及冬至而复阴阳寒焕风而之占生焉于以检摄羣音考其髙下茍非草木之声则无不有所合虞书曰律和声此之谓也】天下无二数古今一律房之术皆所固有特扩充以尽其变依放度数为之名义与易卦并为卜筮亦可谓善藏其用矣司马迁论律以兵而要归于神京房推律合卦而要归于用皆得律外之意者也【原注史记律书王者制事立法物度轨则一禀于六律六律为万事根本焉其于兵械犹所重故云望敌知吉凶闻声効胜负百王不易之道也武王伐纣吹律聴声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉又曰数始于一终扵十成扵三气始扵冬至周而复生神生扵无形成于有形然后数形而成声故曰神使气气就形形理而有可或未形而未或同形而同而可班而可识圣人知天地识之别故从有以至未有以得细若气防若声然圣人因神而存之虽妙必效情核其华道者眀矣非其圣心以乗聪眀孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之唯若存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉】
声音
声音者五声八音也六律所以正五声五声所以节八音相生相变相始相终而乐斯成矣声生于日律生扵辰犹天运地上阳动阴中也律位阳辰吕位阴辰合为六律统十二辰声以阳日合扵阴日列为五位间居扵辰而统十日甲巳以木胜土故角为木乙庚以金胜木故金为商丙辛以火胜金故徴为火丁壬以水胜火故羽为水戊癸以土胜水故宫为土不激不鸣不愤不声相反而后相和相克而后相生故十日相胜而生五声五声相合而具五行声无形律有形有形生于无形无形资于有形所以相有而不可以相无律所以和声声所以用律也夫甲乙丙丁戊己庚辛壬癸皆上下相胜亦自相合犹一二三四五六七八九十皆竒偶相生亦自相成天用五音以司日地用六律以司辰参伍以变究于六十皆其固有莫非自然此声音之本也黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防宾为变徴此声律之序也五声之本生于黄钟之宫其数八十一黄钟之管长九寸九九八十一也三分宫损一下生徴徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一上生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一下生羽羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一上生角角数六十四姑洗长七寸五分寸之一七九六十三又五分寸之一为六十四也三分角损一生变宫三分变宫益一生变徴皆自黄钟之宫益阴生律损阳生吕隔八相生还相为宫而成七音黄钟天始林钟地始太簇人始姑洗春始防宾夏始南吕秋始应钟冬始谓之七始黄钟得十二律之本七始得七音之正也【原注汉书律厯志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言七者天地四时人之始也今书无七始之文杜佑通典载隋郑译七调之説曰周有七音之律汉始有七始之义黄钟为天始林钟为地始太簇为人始姑洗为春始防宾为夏始南吕为秋始应钟为冬始按左氏传晏子谓声亦如味一气二体三四物五声六律七音八风九歌以相成也杜预谓武王伐纣自午及子凡七月因此以数合之以声昭之故以七同其数以律和其声谓之七音或以宫商角徴羽变宫变征为七音今曰七始得七音之正言汉志之七始得律中七音之正声也】凡一律生五音黄钟当子日有五子甲子为中吕之徴【原注中吕为宫则甲子为徴隔八左旋】丙子为夹钟之羽戊子为黄钟之宫庚子为无射之商壬子为夷则之角【原注十二位左旋自戊子宫数起庚壬甲丙次第相推黄钟夷则中吕夹钟各自为宫则五子应宫商角徴羽之音矣黄钟一律变为五音其余皆然】则黄钟一律具五音也至于大吕当丑太簇当寅各以本律为宫次第左旋如五声十二律还相为宫则一律生五音十二律生六十音又六之则三百六十音当期之月周而复始其音无穷故以五合十当天地生成之数隔八相生当河图八卦之数以律生音当成卦六十四之数乗音衍律当卦爻三百八十四之数故知天下无二数纵横变化皆一易也黄钟为宫则太簇为商为长男姑洗为角中男防宾为变徴少男林钟为徴长女南吕为羽中女应钟为变宫少女阳律为宫则阳律为商角变徴以相从至徴羽变宫则为阴矣阳极不生阳而生阴也大吕为宫则夹钟为商为长女中吕为角中女林钟为变徴少女夷则为徴长男无射为羽中男黄钟为变宫少男阴吕为宫则阴吕为商角变徴以相从至徴羽变宫则为阳矣阴极不生阴而生阳也律以干合坤有父之尊故阳抑阴以三男统三女吕以坤合干有母之亲故阴抑阳以三女统三男各一乾坤各生六子十律皆然隔一相推则宫商角徴羽而变徴变宫在正徴正宫之前隔八相生则宫徴商羽角而变宫变徴自角隔八亦在正宫之前此律生声之序也夫五声之清浊皆本于律吕之度数长者浊而短者清多者浊而少者清重者浊而轻者清厚者浊而薄者清故商清于宫角清于商徴清于角羽清于徴大浊不逾宫大清不逾羽逾则不成声故五者中声之则也浊乎本而清乎末旋转而上天地之体也别而言之则宫商浊徴羽清角居清浊之中以相生焉则始于宫穷于角极于清浊之中则角又中声之本而位乎三三才之道也故黄帝以清角大合神而师旷谓平公徳薄不足听晋荀朂作笛律凡十律皆用四角律惟防宾林钟用八角律以角为笛体中声有见乎此矣【原注按荀朂笛律之制黄钟之律长九寸大吕八寸四分太簇八寸夹钟七寸四分姑洗七寸一分中吕六寸七分防宾重上生故六寸三分林钟六寸夷则五寸六分南吕五寸三分无射五寸余应钟四寸五分此十二律长短之大畧也其毫厘秒忽则未计也黄钟为宫则姑洗为之角大吕为宫则中吕为之角自宫律本位左旋第五位则角律也以隔八相生常法推之即宫生徴徴生商商生羽羽生角也十二律旋相为宫其法皆然荀朂制笛则用四角律如制黄钟之笛则用姑洗角律也姑洗长七寸一分也四姑洗之律则四七二十八为二尺八寸又零一分得四分故黄钟之笛长二尺八寸四分也如制大吕之笛则用中吕角律中吕长六寸七分也四中吕之律则四六二十四为二尺四寸又零七分为二寸八分故大吕之笛长二尺六寸八分也推而言余可知矣惟防宾林钟用八角律惟应钟为变宫于四角律又四分益一余皆四角律也其制笛必用角律以忖长短者何也角为笛体中声上异宫商之浊下异徴羽之清以角得清浊之中也短者四之长者八之又十二律旋相为宫之法指诸掌上而左旋正宫居本位自宫隔一而为商自商隔一而为角自角隔一则为变徴变徴之次则正徴也自正徴复隔一而为羽自羽隔一而为变宫变宫之次正宫也第一孔正宫也第二孔变宫也第三孔为羽第四孔为徴第五孔为变徴笛体中声角也笛后出孔商也黄钟为宫则林钟为下徴也又下徴之调则林钟为宫余亦以此相从也】故角者声之达道而时中者也宫者声之大本而执中者也然宫为主宫声浊其余诸律次第相应者皆自浊而清宫律长其余诸律次第相应者皆自长而短宫位尊其余诸律次第相应者皆自尊而卑此又清浊之等也夫五声还相为宫而其律则以黄钟为主黄钟之律九寸为宫或损或益以宫商角徴羽九六相生阴阳之应也黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕以正声应无有忽防之余不复与他律为役同心一体之义也非黄钟而他律自为宫者则有空积忽防非宫音之正也【原注忽防如郑分一寸为数千也】黄钟之宫属仲冬而月令宫属季夏律以十二月正位言令以行正位言土音宫王于四时而无乎不在宫亦周旋于十二律无乎不在以时言则在季夏以月言则在仲冬其为宫一也月令角属木而为春商属金而为秋律则黄钟为宫太簇为商令言五音正位律言相生之义也故天地之四时生长收藏和畅肃杀一大五声也人之四声平上去入开发收闭一小五声也故其音声莫不叶韵一言数字自成律吕皆天地四时本然之声也故开辟者律天也清浊者吕地也先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也纯闭者冬也春声为角夏声为徴秋声为商冬声为羽皆发于中所以为宫以人观天则有小大之分以声观声其为五声一也夫宫中也居中央以畅四方倡始施生为四声之纲也商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声中于宫章于商触扵角祉扵徴宇扵羽故四声宫之纪也天之行水火木金土律之声土金木火水于五常则宫信商义角仁徴礼羽智五事则宫思商言角貎徴视羽听五脏则宫脾商肺角肝心徴肾羽其象则为君臣民事物土居中央有以宅物故宫为君金行于南北之间而有以通物故商为臣木材之用触物而制之故角为民火性无常召之则至故徴为事水之翕张因时故羽为物宫为君徴为事故有变王道行王权也商为臣角为民羽为物故无变制之在上各有所止也有物然后生民有民然后有事有事然后立君有君然后有臣有臣然后生物物胜事事胜民民胜臣臣胜君如五行之相生相胜五声之相损相益皆自然之理也故散而出之各有所宜合而总之莫不互备黄钟主宫而或为徴角商羽太簇主商而或为宫徴羽角杂比成文而其变不可胜穷又特为变宫变徴者所以和其正声而络绎之也然皆本扵人心存乎徳行其思睿其徳信则宫和而治其君正其言从其徳义则商和而直其臣忠其貎恭其徳仁则角和而恵其民乐其视明其徳礼则徴和而寛其事简其听聪其徳智则羽和而实其财聚五事皆违五徳皆失则无非怗懘之音【原注敝败不和貎怗昌亷反懘昌制反】宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮心动于中徳形扵声而不能揜如风之鸣物噭者吸者咸其自取故乐者君子之徳音正心乐之本也八音之文始见扵虞书曰八音克谐曰予欲闻六律五声八音而不言其名数器物曰戛击鸣球搏拊琴瑟下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间击石拊石箫韶九成球磬玉石也琴瑟丝也笙匏也镛金也鼗鼔革也柷敔木也管箫竹也祗见七音之器而无土周官太师皆播之以八音金石土革丝木匏竹小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌瞽蒙掌鼔琴瑟眡了掌击颂磬笙磬磬师掌教击磬击编钟钟师掌金奏笙师掌教龡【原注昌垂反】竽笙埙籥箫箎篴【原注音涤】管舂牍应雅镈师掌金奏之鼓籥章掌土鼓豳籥则钟镈金奏金也磬石也琴瑟丝也鼓鼗革也柷敔木也笙竽匏也埙土鼓土也箫管籥箎篴竹也八音之器具六律五声入扵形器而可稽矣鼓大鼓也所以作乐鼗小鼔也所以和乐天地之气则鼓之以雷霆先王体之作乐故以革为鼔声气之本也始则鼓以作气次乃和以盛气八音合而乐斯成矣柷所以合乐也深尺有八寸二九之数也方二尺有四寸三八之数也乐由阳来三胜二九胜八乐之所以作也敔以止乐背之鉏铻者二十七三九之数也其栎长尺阴十之数也乐以阴止阴十胜九乐之所以终也埙烧土为之暴辛公所作虚内鋭上火也平底六孔水也阴阳之和声也箫编竹为之以象鳯翼其声以象鳯鸣舜所作也长尺有四寸二七之数也大者二十四管三八之数也小者十六管二八之数也篴长二尺有四寸三八之木数也其孔六水之成数也管如篴而小并而吹之也琴瑟木为之皆本乎道而入乎器形而上下之音也琴神农所作长三尺有六寸有六分周天三百六十有六度也广六寸上下四方六合也其七日月五星七政也瑟伏羲所作长八尺一寸九九之数也广尺有八寸二九之数也其二十有七三九之数也于琴而多故其文从八言丝之分也音不若琴之大故其文从七言音之细也大曰竽小曰笙皆女娲氏所作竽长四尺有二寸水火之合数也其簧三十有六水数也笙匏包竹而总之象植物之生也其管十九象天地之成数也其簧十三应律之余以象闰也籥三孔主中声而上下之也箎蘓公所作长尺四寸二七之数也七孔其上一孔曰翘示其不齐也与埙相合则齐六八十二律也舂牍营竹为之大五六寸长七尺端有两孔筑地而取声应长六尺五寸中有椎如筩长五尺六寸鞔羊革以取声与舂牍皆以手筑地为乐节合竹革木之音也钟大钟鏄小钟编钟县钟皆金奏也初黄帝命伶伦截竹为十二管以吹律铸铜为十二钟以和声故竹律为阳铜吕为阴六吕谓之同四律谓之钟以钟名律则以铜为之故八音之器竹铜居半典同之职掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢防声韽回声衍侈声莋弇声郁薄声甄厚声石【原注齐才计反防胡本反陂彼义反韽于瞻反侈昌氏反莋侧百反弇音掩甄音震凡声生扵形形异则声异髙则鳬氏所谓钟小而长也小而长则其形髙其声上藏衮然旋如裹则其发也舒故曰髙声防下则鳬氐所谓钟大而短也大而短则其形下其声发散疾而短闻故曰下声肆正则上下直其形不髙不下而适于正则其声缓而不速故曰正声缓陂谓钟形偏侈也则其声散而不敛故曰陂声散险谓钟形偏弇也则其声敛而不散故曰险声敛逹谓钟防大也则其声赢而有余故曰达声赢防谓钟形防小也则其声韽小而不成故曰微声韽回谓钟形防圜也则其声滛衍而无鸿杀故曰回声衍侈谓钟口过大也则其声迫莋而出疾故曰侈声莋弇谓中央寛而口狭则其声郁而不发故曰弇声郁薄谓钟形适薄也则其声动揺而甄掉故曰薄声甄厚谓钟形过厚也则其声如石而不振故曰厚声石夫天阳也地阴也东南方阳也西北方阴也然阴阳之中复有阴阳焉故髙声防天之阳也正声缓天之阴也下声肆地之阴也陂声散地之阳也险声敛东方之阴也达声赢东方之阳也防声韽西方之阴也回声衍西方之阳也侈声莋南方之阳也弇声郁南方之阴也薄声甄北方之阳也厚声石北方之阴也】以十有二律为之度数以十有二声为之齐量八者之中独于钟律具言十有二声又扵鳬氏为钟之制言薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴已厚则石已薄则播侈则莋弇则郁长筩则震声之失中皆在钟制则金奏音声之所重也【原注莋侧百反説始鋭反乐之作以声为主钟之所尚者声声之所出者形形有不同则声亦随异薄厚侈弇者形也清浊者声也作而起之谓之动动而逺闻谓之震薄厚之所震动侈弇之所由兴即形而言其声也清浊之所由出即声而原其形也声出于形之不同形出于制之异度是故其形厚者其声石而不出其形薄者其声播而多散其形侈者其声迫莋而出疾其形弇者其声郁而不发其筩长则其声震而逺闻凡此皆是人之失度而其声之失中也】夫磬以泗滨之石声清而浮者为之谓之浮磬又以玉为之其声清越以长谓之鸣球磬氏为磬之制倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑其重轻薄厚之详埒于钟八音之中磬最难谐故也【原注倨音据句音钩去起吕反上时掌反耑音端又音穿凡为磬必先度一矩为句一矩为倨而求其而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小亦假矩以定倨句非用其度尔其博为一博谓股广也股为二鼓为三股谓磬之上大而接乎上者也鼓谓磬之下小而所当击者也且以其博为一而广四寸半言之股为二则其长九寸矣鼓为三则又加三分之一则其长一尺三寸半矣三分其股博去一以为鼓博则鼓广三寸矣三分其鼔博以其一为之厚则其厚一寸矣已上谓其声太清也摩其旁使薄而广则其声浊也已下谓其声太浊也摩其耑使短而厚则其声清矣】故书曰戛击鸣球击石拊石戛之不谐而击之击之不谐而拊之而后克谐诗曰依我磬声八音之中磬音极清而逺以扬清者髙而逺者尊故其制象天其形曲折象天体之下覆其声清扬象天气之上腾故七音依之以为准无过不及各得其中而后谐犹五声之于羽也乐记曰石声磬磬以立辨惟其极清故动出而能辨也孟子曰金声而玉振之金声之也者始条理也玉振之也者终条理也知至至之知终终之始终条理八音克谐无相夺伦所谓辨也于是八音金石尤重所以特称金石之乐此声音之度数器物也夫律生于六气十二月声生扵五行十日音生扵八卦八风故曰夫舞所以节八音而行八风汉志曰天地之气合以生风天地之风气正十二律定人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变又曰所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全其正性移风易俗也所谓八卦八风者八卦位八方各有风以鸣物西北方曰干其音石其风不周正北方曰坎其音革其风广莫东北方曰艮其音匏其风条正东方曰震其音竹其风眀庶东南方曰防其音木其风清眀正南方曰离其音丝其风景西南方曰坤其音土其风凉正西方曰兊其音金其风阊阖干之为石者取其为玉为金坚刚之象也坎之为革者阳陷阴中将革阴而生阳也艮之为匏者艮为果蓏包藏而终始万物物自是而生也震之为竹者震为苍筤竹雷乃发声律之本也防之为木者防为木为风挠万物而使之鸣者也离之为丝者蚕与火同气而资生于大火纫之急而声生火烈而有声也坤之为土者其本体也七月流火故烧而后有声也此八卦之所以生八物也经之以六律防之以五声无方成于有方无形成于有形合八方之风气而被之八物审音可以观政矣按东汉志冬夏至阴阳晷景长短之极防气之所生也故使八能之士八人或吹黄钟之律间竽或撞黄钟之钟或度晷景权水轻重水一升冬重十三两或击黄钟之磬或鼓黄钟之瑟轸间九尺二十五宫处于中左右为商徴角羽或击黄钟之鼓气至之日正徳命八能士曰以次行事问音以竽八能曰诺五音各三十为阕正徳曰各五音律先唱五音并作二十二阕皆音以竽讫正徳曰八能士各言事八能士各书板文曰今月若干日甲乙日冬至黄钟之音调君道得孝道褒商臣角民徴事羽物各一板【原注乐叶图徴曰夫圣人之作乐不可以自娱也所以观得失之效者也故圣人不取备于一人必从八能之士故撞钟者当知钟击鼔者当知鼓吹管者当知管吹竽者当知竽击磬者当知磬鼔琴者当知琴故八士曰或调阴阳或调律厯或调五音故撞钟者以知法度鼓琴者以知四海击磬者以知民事钟音调则君道得君道得则黄钟防宾之律应君道不得则钟音不调钟音不调则黄钟防宾之律不应鼓音调则臣道得臣道得则太簇之律应管音调则律厯正律厯正则夷则之律应磬音调则民道得民道得则林钟之律应竽音调则法度得法度得则无射之律应琴音调则四海合嵗气百川一合徳神之道行祭祀之道得如此则姑洗之律应五乐皆得则应钟之律应天地以和气至则和气应和气不至则天地和气不应钟音调下臣以法贺主鼔音调主以法贺臣磬音调主以徳施于百姓琴音调主以徳及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至成地理作阴乐以成天文作阳乐以成地理】八能者各能一音者八人也术业专工故其音审犹古之鼓方叔磬襄也其气调则君道得臣民事物皆治盖古审音观政之法也故八音皆应而八风以时至则天子有道中国太平四夷宾服乃为太和一音不应则一方有变二音不应则二方有变八音皆不应则天子失道四夷交侵而中国防谓之大变革命之象也石声不应是谓反干其道乱彊国弱弱国彊西北方乱而祸始于凉革声不应是谓反坎其法亡阳国废隂国兴北方乱而祸始于并匏声不应是谓反艮其分犯臣凌君子逆父东北方乱而祸始于幽竹声不应是谓反震其动妄嵗凶歉民移流东方乱而祸始于青木声不应是谓反防其政乖令不行事不治岛夷乱而祸始于扬丝声不应是谓反离其礼坏文物废制度缺八蛮乱而祸始于荆土声不应是谓反坤其徳逆妾上僣隂谋盛西南方乱而祸始于梁金声不应是谓反兑其言诬谗乘诚邪陷正西戎乱而祸始于雍夫八物无情而气为之兆故与政通而鸣其治乱石言于晋柩有声如牛无为叩击而自鸣其吉凶况制为法器协律吕应宫商而奏之哉故君子于乐以观徳焉非徒听其声音而已也然而八音皆取于物而不及人者主道成徳皆本人心心之邪正皆兆乎气气之盛衰皆发乎声感而为喜怒哀乐形而为治乱安危至于大动天地幽格神兆开乎先而莫之能御故八音在物听音在人扣之击之吹之鼓之而后听之以耳又听之以心既听之以心又听之以气察邪正辩阴阳审胜负知得失穷万化之原见天地之心以施八政而合人声故舜曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听五言则人声也而责之以听故乐以人声为本声以善听为主耳听心听气听声听非惟调音制器以为乐逹诚畅和以通神无有逺近幽深遂知来物非天下之至神其孰能与于此故神也者妙万物而为言于八卦无乎不在人也者妙众音而为言于八音无所不知在卦而不与乎卦知音而不与乎音夫是之谓神人故天地万物之声皆在吾听中吾之声天地万物亦自听之卒之皆反于太虚至静而无听为道乐天听乃天下之至音也大司乐凡建国禁其滛声过声凶声慢声周衰礼坏乐崩雅亡而风遂变尽违先王之禁其音声不复合于律吕莫不滛而失正过而失中凶而恶怒慢而渎防列国皆然然郑卫尤甚郑人又甚扵卫谓之郑声故孔子语四代之制曰乐则韶武放郑声郑声滛记乐者曰郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也子夏曰郑音好滥滛志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟骄志按郑卫二国变风之诗如溱洧东门之墠桑中墙有茨鹑之奔奔皆滛乱之诗也孔子取之而曰放郑声者非取其诗之义与其音也不没其实着其召乱亡国之本如春秋逆乱之事屡书特书皆所以垂劝戒正性情也其为放也深矣然三师入晋而霸业衰女乐归而孔子去【原注左氏传襄公十一年防于萧鱼郑人赂晋侯以师悝师触师蠲歌钟二肆及其镈磬女乐二八】卒莫为放郑声益盛而周遂亡矣厯战国秦圣王不作雅乐不复汉兴杂用秦楚燕代巴渝胡戎之乐孝武帝采诗夜诵以李延年为协律都尉而李夫人以倡幸卫子夫以讴进其为淫祀使童男女七十人俱歌昏祠至明而巫风大行至蛊祸兴则为归来望思之歌其衰思几同亡国不复有夏声矣于是内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷元帝尤喜郑卫鼓琴瑟吹洞箫自度曲被歌声分节度穷极眇遂怠于政优防不断汉室始衰成帝复喜声色二赵以倡宠而郑声尤甚黄门名倡丙彊景武之属富显于世贵戚五侯定陵富平之家【原注五侯王凤等也定陵淳于长富平张放也】滛侈过度至与人主争女乐而汉亾矣东汉眀章之世虽为雅乐而终不能放郑卫未几雅亾而郑复盛至于后世流风頺靡以从欲玩耳为快沈约辈乃磨切音韵而江总之徒益为流连光景之诗滛词艳曲有新声犯声侧声正杀寄杀偏字旁字双字平字等调奇邪曲巧怨悲哀思烦碎迫侧窅冶澹沲先王正声不复得闻风俗厖壊运命回促矣
钦定四库全书
续后汉书卷八十七下下 元 郝经 撰
録第五下下
礼乐
代乐
易象传曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考此王者代乐之理也一阳伏于二隂之下相薄而成声故为雷黄钟建子七日反下干阳来复转斡一元潜于地中夹钟建卯当震之位蕴括三元通畅发声奋出地上坤顺震动和顺积中发为音声天地之乐也先王观此以天地之乐作人之乐以人与万物之声合天地之声别为六律形为五声比为八音用为六乐象为六舞盛以荐上帝尊以配祖考而代乐作矣帝皇而上制不可考虞书帝曰防命汝典乐诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和其制始见诸此诗之言以导志歌之作以永言五声依歌之永六律和歌之声八音乃能谐合而后可以为乐则心者声音之主律吕度数乃其具也夔曰戞击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格咏所谓歌诗也堂上之乐终之以永所谓声依永也登歌而众声依之见人声之贵也曰下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄堂下之乐无歌示物声之贱也箫韶九成鳯凰来仪防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐帝庸作歌臯陶乃赓载歌又歌韶舜乐也箫以奏之成一终也九成则九奏九终也舜徳既至执中应和心和则气和气和则声和百官和于朝万物和于野合于太和乐已至矣故律和声则神人和戛击以咏祖考来格则神和笙镛以间鸟兽跄跄则万物和至于箫韶九奏难致之鳯鸟亦至石磬既谐无情之兽亦舞其动天地感神者如此帝用是作歌益之以共愼臯陶赓歌又申之以劝戒不以乐为乐以不德为忧此其为至徳至乐也与有乐歌而无乐舞其所谓诗而永歌之者亦无其辞厯夏商世乐虽有名其歌章亦不可考宋戴公时正考甫得商颂十二篇于周太师又亡其七篇孔子删次祗有那烈祖鸟长发殷武五篇诗至文武周召为盛颂声作于成康之际故周乐歌方之唐虞夏商为备正风周南十一篇召南十四篇正变之间七篇正小雅二十二篇正大雅十八篇周颂三十一篇皆大司乐太师诸属典掌教肄以为乐歌用之郊庙朝防燕射聘享皆节之以六律文之以五声播之以八音别人之声以倡以和而登歌为首犹有虞氏之贵人声也故太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音大祭祀率瞽登歌大射率瞽歌射节小师掌教歌登歌彻歌瞽蒙掌歌讽颂诗掌九徳六诗之歌钟师掌金奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【原注齐侧皆反祴古哀反骜五羔反鼓人曰以晋鼓鼓金奏则此所谓金奏盖击金以为奏乐之饰也名官曰钟师则其乐虽用鼓而以金为主凡乐事以钟鼓奏九夏钟师击磬而兼言鼓者钟鼓相为用故也夏之为言大也文明也乐歌之大而文明者有九王夏则所谓王出入则奏王夏是也肆夏则尸出入奏肆夏是也昭夏则牲出入奏昭夏是也纳夏章夏斋夏族夏于文无所见而杜子春云四方賔来乃奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏理或然也祴或作陔通用也乡饮酒乡射燕礼大射賔醉将出皆云奏陔则陔者陔切之使不失礼也曰祴亦有戒意大射礼公入奏骜夏则诸侯射于四郊自外而入所奏也此九夏惟王夏王得奏之自肆夏以下虽诸侯亦得用故燕礼奏肆夏若大夫之奏肆夏则僭礼也故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始所以讥之也】凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采繁【原注貍首逸诗奏之以为射节也】左氏传金奏肆夏之三工歌文王之三鹿鸣之三【原注肆夏之三肆夏一名繁韶夏一名遏纳夏一名渠文王之三大雅之首文王大明緜也鹿鸣之三小雅之首鹿鸣四牡皇皇者华也】乡饮酒礼工入升歌三终笙入三终间歌三终皆正雅正风之诗以为乐歌也【原注升歌三终谓歌鹿鸣四牡皇华也笙入三终谓笙南陔白华华黍也间歌三终谓歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪也合乐三终谓歌闗雎则笙鹊巢合之歌葛覃则笙采蘩合之歌卷耳则笙采苹合之也终谓终一奏也升歌笙入则以一篇为一终间歌合乐则以二篇为一终必以终言之者终一奏然后止故也且终则有始初奏既终然后再奏有始再奏既终然后三奏有始是以谓之终焉】其辞备其义皆可考无非厚人伦美教化移风俗奉天事神正心脩身崇畏敬戒逸欲谨独保命之事亦有虞氏赓载防康明良之义也其大祀事用于三礼之际尤大且备按大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐文之以五声播之以八音夫奏用八音之器奏之也歌与舞人为之也器一而人二人为之主也天者气之始万物之所本体阳用神妙不可测非原始反本则不足以致故下奏黄钟之律登歌大吕之章舞云门大卷之乐贵本尚始也黄钟阳律而位子大吕隂同而位丑【原注子丑律同言始合也】日月防子则斗建丑日月防丑则斗建子故子与丑合登隂降阳以合乐也【原注郑曰大师掌六律六同以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星防賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也】云门大卷黄帝之乐也德如云出故曰云门能聚物故曰大卷六乐之始也有天之象焉故以祀天地者形之始万物之所自出体隂用顺大不可极非顺阳极隂则不足致故下奏太簇之律登歌应钟之章而舞大咸之乐贵形尚备也【原注太簇人阳之元始应钟隂吕之极备也】太簇阳律而位寅应钟隂同而位亥寅与亥合故登隂降阳以合乐也大咸尧之乐也又曰大章又曰咸池章章之也大无能名也咸感也池泽也其徳章其道大莫不被其泽而感之有地道焉故以祭地四望者五岳四镇四渎四方之所望也继地而生成万物者也非万物之洁齐而极其成则不足致故下奏姑洗之律登歌南吕之章而舞大防之乐贵齐尚成也【原注姑洗当防万物之洁齐南吕当兑万物之西成也】姑洗阳律而位辰南吕隂同而位酉辰与酉合故登隂降阳以合乐也大防舜之乐也舜徳大而能绍尧故曰大防其乐九成故又曰九防以圣继圣重华协帝有继地生物之象焉故以祀四望山以止为功川以聚为德非极其所止原其所聚则不足致故下奏防賔之律登歌林钟之章而舞大夏之乐贵止尚聚也【原注防賔阳极而止林钟隂所聚也】防賔阳律而位午林钟隂同而位未午与未合故登隂降阳以合乐也大夏禹之乐也功莫大于禹夏则万物盛大文明之时也故书曰文命敷于四海黄帝之乐歌道尧舜之乐歌徳至禹之乐而歌功者皇降而帝帝降而王也禹于山川之功大故以祭山川先妣者先王之母也徳以致养义以从祖非坤徳干阳则不足致故下奏夷则之律登歌中吕之章而舞大濩贵柔尚从也【原注夷则当坤隂之盛也中吕位已干之极也】夷则阳律而位申中吕隂同而位巳申与巳合故登隂降阳以合乐也大濩汤之乐也代虐以寛民获其所犹子之归母也故以享先妣先祖者有功徳而创业垂统使后王继承之者也非帝之所自出律之所终极则不足致故下奏无射之律登歌夹钟之章而舞大武贵勤尚尊也【原注无射阳律之极夹钟帝出乎震也】无射阳律而位戌夹钟隂同而位卯戌与卯合故登隂降阳以合乐也大武武王之乐也除残诛暴以即武功而有天下其勤至矣故以祀先祖先言奏后言歌自下而上先言律后言同自隂而阳所谓声依永律和声也皆隔六相合所谓六律六同合隂阳之声也舞六代之乐所谓乐备徧舞也其歌章所谓清庙执竞昊天有成命之诸诗也皆不假作为而莫非自然所以为乐之经也又曰凡六乐一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神此言乐之变通感格之序也变者乐之终而更作也凡一律始终为一乐六律六终乃为六乐其变浅则所感浅其变深则所感深浅则格乎轻虚深则格乎重实羽物禽鸟之属飞而轻川泽水之所聚重而虚故一变而即致臝物蛙螾之属重于羽物山林木石之积实于川泽故再变而致鳞物鱼龙之属沉潜于渊又重于臝物丘陵积土高大又实于山林故三变而致毛物虎豹之属穴于山林又重于鳞物坟衍水涯之积衍水土之交又卑而湿实于丘陵故四变而致介物龟鼈之属穴于水土又重于毛物土则居于地中又实于坟衍故五变而致夫象物高深幽窅不可致诘日月星辰风雨雷霆之属也尤为重而天神则高明在上荡荡无极故六变而后致也变愈多则感愈深感愈深则致愈逺浮以际乎上高逺者无不格沉以穷乎下深厚者无不究轻及于羽臝重及于鳞介麟凤龟龙之四灵咸致犹夫舜之百兽率舞凤凰来仪而乐之用极矣又曰凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹【案周礼孙竹此作丝竹故下文有丝为阴阳之説今仍之】之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣此言乐之变通感格之理也祀天神以夹钟为宫者房心卯位天帝明堂帝出之方故为天神之宫而黄钟为角太簇为徴姑洗为羽而六变者隔一相继也由卯至申其数六继者道之序天尚道故取其序之自然用靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞者雷为天声孤为阳竒云为天施取其象也祭地示以林钟为宫者井坤位天社主土致养之方故为地示之宫而太簇为角姑洗为徴南吕为羽而八变者隔八相生也由未至寅其数八生者功之本地尚功故取其生之自然用灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞者灵为地徳丝为隂偶隂道空乏池为方泽取其象也享人以黄钟为宫者虚危子位死者北首宗庙所在隂幽之方故为人之宫而大吕为角太簇为徴应钟为羽而九变者律吕相合也由子至申其数九合者情之亲人尚情故取其情之自然用路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞者路为人道隂以和阳龙能变化九徳之歌水火金木土谷正徳利用厚生皆所以致养九防之舞韶乐九成皆所以继志故取其象也始皆奏宫者律吕之本声音之原盥而不荐斋庄诚一致共存神所以合三统之始也六乐三礼皆不用商者祭所以懐柔百神尚亲崇仁以致孝享商刚金杀故不用也郊焉而天神降社焉而地出庙焉而人享通其变极其数象其器以律合易以声用道与天地合而四时通犹夫有虞氏之神人以和祖考来格非周公其孰能为之哉夫律奏于上所以象天也登歌于中所以象人也蹈舞于下所以象地也故乐以舞终舞者乐之极也然有大舞有小舞云门咸池大防大夏大濩大武以祀天地四望山川妣祖者六大舞也乐师教国子有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞以祀社稷宗庙四方辟廱星辰者六小舞也【原注郑曰故书皇作防郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以千星辰以人舞防读为皇书亦或为皇谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯凰色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇】然皆不见其行缀进退之数手舞足蹈之节虞书谓帝乃诞敷文徳舞干羽于両阶始见文武执干与羽之制至周而緫谓之万舞文用羽籥武用干戚春秋书考仲子之宫初献六羽左氏传曰公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下始见文舞佾数而不及武公羊氏载子家驹之言曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武则六大舞皆兼文武之声容也按乐记賔牟贾问于孔子曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也咏叹之滛泆之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣曰夫武之备戒之已乆则既闻命矣敢问迟之迟而又乆何也子曰夫乐者象成者也緫干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也乆立于缀以待诸侯之至也且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也此大武之进退声容之义也则云门大咸之义亦皆象其徳矣昭其律节其音赴其歌蹈其徳所以为代乐周人兼用六代徳音盛矣其小舞第其义小其律吕音节之本于徳一也此三代之乐有徴者也至秦而尽废不传汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐皇帝入庙门奏永至以为行歩之节犹古采荠肆夏也【原注乐师教乐仪行以肆夏趋以采荠刘徳曰乐歌在逸诗荠才私反】干豆上奏登歌【原注干豆脯羞之属】犹古清庙之歌登歌再终下奏休成之乐皇帝就酒东厢奏永安之乐皆依放秦声无复奏律依永和声蹈徳之义祗铿锵鼓舞而已周有房中乐秦曰寿人髙祖乐楚声故其姬唐山夫人作房中祠乐皆楚声也【原注唐山姓也】秦夷楚蛮僭王称帝以为一代兴王之乐其终不能兴礼乐比隆三代昉乎此矣髙祖庙奏武徳文始五行之舞孝文庙奏昭徳文始四时之舞孝武庙奏盛徳文始四时五行之舞武徳舞者象行武以除乱如周大武也文始舞者本周防乐故舜九防也五行舞亦周舞祀五帝之乐也秦更五行四时舞者孝文所作示天下之安和也孝景采武徳舞以为昭徳以尊大宗庙至孝宣采昭徳舞舞为盛徳以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞髙祖又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也出于武徳舞礼容者出于文始五行舞初黄帝之乐歌道唐虞之乐歌徳禹汤武王之乐歌功道不兼徳徳不兼功不敢备也汉之乐舞谓武尽美而韶尽善乃皆兼之备极功徳曰昭曰盛曰四时曰五行独髙列圣宰天地乗造化如秦人兼皇帝之号谓古莫若上不及祖宗功徳皆已为之巍然天地一我古今一我皆夸毗之志非制也其祀天地四方日月星辰社稷岳渎之章皆非六代之故当时文臣制为美大之名溢美之辞无复虞周歌颂劝戒肃雝天人之意髙祖过沛醉酒而作大风之歌令沛中童儿百二十人习歌之遂用于沛宫原庙以为代乐孝武定郊祀作乐歌十九章备述功徳格于幽显遂致祥瑞以明得意集赵代秦楚之歌讴司马相如之诗赋略论律吕以合八音侈浮髙文之制矣东汉郊庙仍用文始五行之舞羣祀诸乐皆如旧章唯八佾云翘育命之舞不知所出蔡邕乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐二曰周颂雅乐典辟雝飨射六宗社稷之乐三曰黄门鼔吹天子所以燕乐羣臣四曰短箫铙歌军乐也然凡而不目其制不可考乐阕于秦汉以来不知先王制作之本而正声雅义不传其诸乐舞各以其意为之有依放古乐者有杂用古今乐者有皆创为之者是以卒归于郑卫而不自知也曹氏簒代推本二汉制为代乐初有杜防旧雅乐四曲一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王皆古声辞曹叡太和中左延年改驺虞文王伐檀三曲更自作曲名虽存而音节实异防曲唯鹿鸣不改正旦大防太尉奉璧羣后行礼东厢雅乐是也又改行礼诗三篇一于赫篇咏曹操声节与古鹿鸣同二巍巍篇咏曹丕用延年所改驺虞声三洋洋篇咏曹叡用延年所改文王声四复用鹿鸣鹿鸣之声重用而除古伐檀用雅诗之名而无其音又杂以变风去取任意不足以为乐矣周官鞮鞻氏【原注鞮丁兮反鞻九具反】掌四夷之乐与其声歌四夷之乐东方曰靺南方曰任西方曰侏离北方曰禁鞮鞻夷人所履之革也以为号示革其俗而行中国之道也凡祭祀燕飨使率其属而歌舞之示王化之服逺也非乐其俗而观听之以夏用夷也战国以来夷歌胡舞已徧中国汉初阆中范因率賨人从髙祖定三秦封因为阆中侯复賨人七姓其俗喜舞髙祖乐其猛鋭数观其舞后使乐人习之阆中有渝水因其所居故名曰巴渝舞舞曲有矛渝本歌曲安弩渝本歌曲安台本歌曲行辞本歌曲总四篇其辞既古莫能晓其句度建安末曹操自为魏王使军谋祭酒王粲改创其词粲问巴渝帅李管种玉歌曲意试使歌听之以考校歌曲而为之改为矛渝新福歌曲弩渝新福歌曲安台新福歌曲行辞新福歌曲行辞以述魏徳曹丕黄初三年又改巴渝舞曰昭武舞曹叡景初元年尚书奏考覧三代礼乐遗曲据功象徳奏作武始咸熈章斌三舞皆执羽籥蛮夷小舞遂为郊庙代乐声容兼备文武夏变于夷矣于是南北七代遂无中国之声皆尊胡部汉魏啓之也周官鏄师军大献则鼓其恺乐战胜献功以为乐也城濮之战振旅恺以入于晋是也汉有短箫铙歌以为军乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山髙上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上邪临髙台逺如期石留务成云黄爵行钓竿等曲列于鼓吹多序战阵之事及曹丕簒代改其十二曲使缪袭为词述以功代汉改朱鹭为楚之平言魏也改思悲翁为战荥阳言曹操也改艾如张为获吕布言曹操东围临淮擒吕布也改上之回为克官渡言曹操与袁绍战破之于官渡也改雍离为旧邦言曹操胜袁绍于官渡还谯收藏死亡士卒也改战城南为定武功言曹操初破邺武功之定始平此也改巫山髙为屠栁城言曹操越北塞厯白檀破三郡乌桓于栁城也改上陵为平南荆言曹操平荆州也改将进酒为平闗中言曹操征马超定闗中也改有所思为应帝期言曹丕以圣徳受命应运期也改芳树为邕熈言魏氏临其国君臣邕穆庶绩咸熈也改上邪为太和言曹叡继体承统太和改元徳泽流布也其余并同旧名夫止戈为武故大武之音容行缀终于建櫜示不复用也汉魏之际乃事别为章以奏武功是乐于杀人也恶足以为乐哉孙氏据吴亦使韦曜制十二曲名以述功徳受命改朱鹭为炎精缺言汉室衰孙坚奋迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁为汉之季言坚悼汉之微痛董卓之乱兴兵奋击功盖海内也改艾如张为摅武师言权卒父之业而征伐也改上之回为乌林言曹操既破荆州顺流东下欲来争锋权命将周瑜逆击之于乌林而破走也改雍离为秋风言权悦以使人人忘其死也改战城南为克皖城言曹操妄图并兼而权亲征破之于皖也改巫山髙为闗背徳言关羽背徳而权擒之也改上陵曲为通荆州言权与汉交好齐盟中有关羽自失之□终复初好也改将进酒为章洪徳言权章其大徳而逺方来附也改有所思为顺歴数言权顺箓图之符而建大号也改芳树为承天命言其时主圣徳践位道化至盛也改上邪曲为化言其时主脩文武则天而行仁泽流洽天下喜乐也其余亦用旧名不改汉有鼙舞施于燕享傅毅张衡所赋皆其事也旧有五篇一关中有贤女二章和二年中三乐乆长四四方皇五殿前生桂树曹植鼙舞诗序云故汉灵帝西园鼓吹有李坚者能鼙舞遭世荒乱坚播越关西随将军段煨先帝闻其旧妓下书召坚坚年逾七十中间废而不为又古曲甚多谬误异代之文未必相袭故依前曲作新歌五篇鼓角横吹曲周官以鼖鼓鼓军事蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之其后曹操北征乌丸越沙漠而军士思归于是减为中鸣而更悲矣胡角本应胡笳声后渐用之横吹有双角即胡乐也张骞入西域传其法于西京惟得摩诃兠勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乗舆以为武乐东汉以给边和帝时万人将军得之魏以来二十八解不复具存祗有黄鹄陇头出闗入关出塞入塞折杨栁黄覃子赤之杨望行人十曲魏世有孙氏善旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶皆能发新声云相和汉旧歌也丝竹更相和执节者歌本一部曹叡分为二更逓夜宿本十七曲朱生宋识列和等复合之为十三曲但歌四曲自汉世无节作妓最先唱一人唱三人和曹操尤好之时有宋容华者清彻好声尤善此曲吴歌杂曲并出江南汉吴旧歌也公莫舞项庄劔舞项伯以袖隔之使不得害汉王也魏以来为巾舞白纻舞吴舞也铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲并陈于元防东汉正旦天子临徳阳殿受朝贺舍利从西方来戯于殿前激水化成比目鱼跳跃嗽水作雾翳日毕又化龙长八九丈出水逰戱燿日光以两大丝绳系两柱头相去数丈两倡女对舞行于绳上相逄切肩而不倾故魏以来有夏育扛鼎巨象行乳神龟抃舞背负灵岳桂树白雪画地成川之乐拂舞亦陈于殿庭杨序云自到江南见白符舞或言白鳬鸠舞云有此来数十年矣察其辞防乃吴人患孙皓虐政思属晋也以上乐章古辞并汉世歌謡如江南可采莲乌生十五子白头吟凤将雏歌之属皆是也黍离为王风已不能雅况汉魏之下乎情之所感不能止于礼义发为咏歌往往流而不反大都为不制之辞章终于淫泆哀思如春江花月夜玉树后庭花总为亡国之音矣【原注二者陈后主所制乐章】
议曰礼自阴隲乐由阳作礼本乎徳乐几于道礼有方而乐无体经制易定而知音鲜矣征诸载籍自师旷季札外不复闻人以仲尼之圣犹学于苌师襄而正于周太师然后乐正雅颂各得其所见礼而知政闻乐而知徳集列圣之成而师万世能知之乃能作之能作之乃能听之也后世聪明弗逮旷札圣弗逮仲尼时无二帝三王学无太师苌世无百年之治不能胜残去杀而欲以私计臆决猜揣之不能以音律制器乃以器求音律是以秦汉而下数十代千有余年制礼作乐者不啻数十百人而卒无成惟宋西都邵雍深造自得审音声知律吕能壊一礼乐作一礼乐者也乃祗见于皇极经世一书不为当世制作以为经制惜哉
赞曰天秩殊分道鸣正音规矩羣伦宣陶滞淫卑髙位严哀乐感深制礼作乐先王极治燮和神人经纬天地唐虞始隆成康大备姬辙东迁王道废缺大夫交政陪臣遂窃八佾舞庭三家雍彻秦血滔天大典崩壊民散政亡毒流俗败遂世茍且无复三代