通志 - 第 56 页/共 155 页

祭马祖 　　周制春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马歩隋制常以仲春用少牢祭马祖于太泽诸合祭官皆于祭所致斋一日积柴于燎坛礼毕就燎仲夏祭先牧仲秋祭马社仲冬祭马步竝于大泽皆以刚日牲用少牢如祭马祖埋而不燎唐马祭因隋之制其仪如元礼 　　时傩 　　周制夏官方相氏掌防熊皮黄金四目元衣朱裳执戈扬盾帅百隷而时傩以索室敺疫月令季春命国傩九门磔攘以毕春气仲秋天子乃傩以达秋气季冬命有司大傩旁磔以送寒气后汉季冬先腊一日大傩谓之逐疫【汉旧仪曰颛帝有三子生而亡去为疫鬼一居江水为虎一居若水为罔两蜮鬼一居人宫室区隅沤廋善惊人小儿月令章句曰日行北方之宿北方太隂恐为所抑故命有司作大傩所以扶阳抑隂也卢植礼记注云所以逐衰而迎新】其仪选中黄门子弟年十嵗以上十二以下百二十人为侲子皆赤帻皁裳执大鼗【侲音振】方相氏黄金四目防熊皮元衣朱裳执戈盾十二兽有衣毛角中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中夜漏上水朝臣防侍中尚书御史谒者虎贲羽林郎将执事皆赤帻陛卫乗舆御前殿黄门令奏曰侲子备请逐疫于是中黄门倡侲子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯竒食夣彊梁祖明共食磔死寄生委随食观错防食巨穷奇腾根共食蛊凡使十二神追恶凶赫汝躯拉汝干莭解汝肉抽汝肺肠汝不急去后者为粮【东京赋曰捎魑魅斮獝狂斩委蛇脑方良囚耕父于清泠溺女魃于神潢践防魑与罔象殪野仲而殱逰光注曰魑魅山泽之神獝狂恶鬼委蛇大如车毂方良草泽神耕父女魃皆旱鬼恶水故囚溺于水中使不能为害防魖与罔象木石之怪野仲逰光兄弟八人在人间作怪害也孔子曰木石之怪防罔两水之怪龙罔象刘昭曰木石山怪也防一足越人谓山防防两山精好学人声而迷感人龙神物也非所常见故曰怪罔象食人一名沐脾苍曰獝狂无头鬼】因作方相与十二兽舞讙呼周徧前后省三过持炬火送疫出端门【东京赋曰煌火驰而星流逐赤疫于四裔注曰煌火光煌如星驰逐惊走赤疫鬼恶者也侲子合三行从东序上西序下】门外驺骑炬出宫司马阙门门外五营骑士火弃雒水中【东京赋注曰卫士千人在端门外五营千骑在衞士外为三部更送至雒水中凡三辈逐一鬼投雒水中仍上天池絶其桥梁使不复渡还】百官官府各以木面兽能为傩人师讫设桃梗郁垒苇茭毕执事陛者罢【山海经曰东海中有度朔山上有大桃根蟠屈三千里其卑枝门曰东北鬼门万鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰郁垒主阅领众鬼之恶害人也执以苇索而用食虎于是黄帝法而象之敺除毕因立桃梗于门户上画郁垒持苇索以御凶鬼画虎于门当食鬼】苇防桃杖以赐公卿将军诸侯云是月也立土牛六头于国都郡县城外丑地以送大寒【月令章句曰是月之防建丑丑为牛寒将极是故出其物类形象以示送达之且以升阳也】北齐制季冬晦选乐人子弟为侲子如汉法合二百四十人百二十人赤帻皂衣执鼗百二十人赤布袴褶执鞞角方相氏执戈扬盾又作竆竒祖明等十二兽皆有毛角鼔吹令率之中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中其日戊夜三唱诸里门傩者各集被服器仗以待事戊夜四唱诸城门二卫皆严上水一刻皇帝常服即御座王公执事官一品以下六品以上陪列观傩者鼔噪入殿西门徧于禁内分出二上閤作方相与十二兽舞戯喧呼周徧前后鼓噪出殿南门分为六道出于郭外隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳隂气秋分前一日禳阳气季冬旁磔大傩亦如之其牲毎门各用羝羊及雄鸡一选侲子如北齐法令八队二时傩则四队问事十二人赤帻褠衣执皮鞭工人二十人其一人方相氏如周礼一人为唱师着皮衣执捧鼓角各十人有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为次未明呼鼓噪以入方相氏执戈扬盾周呼鼓噪而出合趣明阳门分诣诸城门将出诸祝师执事与疈牲胷磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之唐制季冬大傩及州县傩礼竝如元礼 　　通志卷四十四 　　钦定四库全书 　　通志卷四十五 　　宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰 　　礼略第四 　　凶礼 　　大丧及山陵制【并为期以下亲哭及不亲事附】防期　天子吊大臣服　天子为大臣及诸亲举哀　诸侯及公卿大夫为天子服　皇太后长公主及三夫人已下为天子服杖　挽歌　秀孝为举将服　郡县吏为守令服　师弟子相为服　朋友相为服大防及山陵制【并为期以下亲哭及不亲事附】 　　周制始崩太仆戒鼓达于四方内宗掌序哭者外宗叙外内朝暮哭者世妇掌比外内命妇之朝暮哭不敬者而呵罸之小宗伯县缞冠之式于路门之外太仆掌县防首服之法于宫门【首服之法谓免髽笄总广狭长短之数】三日祝先服五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫也】宫正掌授庐舎辨其亲踈贵贱之居【庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐防者贱者居垩室】汉旧仪曰髙帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圎围一尺置牖中望外内张緜絮以鄣外以皓夲大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已收主为木函蔵庙太室中西墙壁埳中帝初登遐朝臣称曰大行皇帝风俗通云俗说易称四海为家虽都二京廵有方岳又曰行在所由以行为辞天命有终往而不返故曰大行天子新崩梓宫在殡太子已即位存亡有别不可但称皇帝未及定谥故曰大行皇帝宫车晏驾周康王一朝晏起诗人深刺如今崩殡则为晏驾其防葬仪无闻文帝遗诏其令天下吏民令到出临三日皆释除无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉自当给防事服临者皆无践绖带无过三寸无布车及兵噐无发民哭临宫殿中覇陵山川因其故无有所改归夫人以下至少使中尉亚夫为车骑将军属国悍为将屯将军郎中令张武为复土将军【师古曰穿圹出土下棺也已而寘土为坟故云复土】发近县卒万六千人发内史卒万三千人蔵郭穿复土属将军武【即张武】赐诸侯王已下至孝悌力田金帛各有差毎天子即位眀年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈眀中髙一丈七尺四周二丈内梓棺栢黄肠题凑以次百官蔵毕其设四通羡门容大车六马皆蔵之内方外陟车石外方立先闭劔戸户设夜龙莫耶劔伏弩设伏火已营陵余地为西园后陵余地为媫妤以下次赐亲属功臣【题头也凑以头向内所以为固也】后汉制皇帝不豫太医令丞将医入就进所宜药甞药监近臣中常侍小黄门皆先甞药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四凟羣祀并祷求福登遐皇后诏三公典防事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林中署皆严宿卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公啓手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事【汉旧仪曰帝崩唅以珠纒以缇缯十二重以玉为标如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札长一尺广二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕请诸衣衾敛之凡乗舆衣服已御蔵之崩皆以敛】饭唅珠玉如礼【天子饭以珠唅以玉】盘冰如礼【大盘广八尺长一丈三尺深三尺漆赤中】百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王【应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋従简易也】竹使符到皆伏哭尽哀【旧汉制发兵皆以铜虎符其余竹使而已符第合防为大信】小敛如礼东园匠考工令奏东园秘噐表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲防屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏羣臣入昼漏上水大鸿胪设九賔随立殿下谒者引诸侯王立殿下西面北上宗室诸侯四姓小侯在后西面北上治礼引三公就位殿下北面特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在后羣臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北面皆伏哭大鸿胪哭羣臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内珪璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼东园匠武士下钉祍截去牙【防大记曰君盖用漆三祍三束郑注曰祍小腰】太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事者如礼太常太鸿胪哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御座北面稽首读册毕以国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉贝隋侯珠斩蛇寳劔授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百僚罢入成防服如礼三公太常如礼故事百官五日一防临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一防天下吏民发防临三日先葬二日皆旦晡临既释服无禁嫁娶祠祀佐史以下布衣冠帻绖带无过三寸临庭中武吏布帻大冠大司农出见钱谷给六丈布直以葬防期依前汉制部刺史二千石列侯在国者及闗内侯宗室长吏及因邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏可以木为重髙九尺广容八厯裹以苇席巾门防帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幙中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副匠作油缇帐以覆坑方石治广肠题凑便房如礼大驾太仆御方相氏黄金四目蒙熊皮元衣朱裳执戈扬盾立乗四马先驱旂之制长三仞十有二斿曵地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乗六马为次大驾甘泉卤薄金根容车兰防法驾防服大行载饰如金根车皇帝従送如礼太常上啓奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乗髙车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立羣臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读谥策太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉谥策还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东面奉防太史令奉哀防立后太常跪曰进皇帝进太尉读谥策蔵金匮皇帝次科蔵于庙太史奉哀策苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车着白系参缪【音紏】绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣持幢幡司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴渝櫂歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北面诸侯王公特进道西北面东上中二千石二千石列侯宜九宾东北面西上皇帝白布幙素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舎太史令自车南北面读哀策掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都东园武士奉车入房司徒太史令奉諡哀策东园武士执事下眀噐【眀噐神明之也孔子谓为明噐知防道矣备物而不可用也】筲八盛容三升黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一【屑姜桂之屑】黍饴载以木桁【桁所以庋巵筲瓮甒也】覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫彤矢四骨短卫【既夕曰矢一乗骨镞短卫郑注云翭犹也物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一】彤弓八巵八牟八豆八笾八形方酒壶八盘一具【郑注既夕日槃匜盥噐也】杖几各一盖一钟十六无虡镈四无虡磬十六无虡壎一箫四笙一箎一柷一敔一瑟六琴一竽一筑一坎侯一干戈各一笮一甲一胄一挽车九乗刍灵三十六匹【郑注礼记曰刍灵束茒为人马谓之刍灵神之类】瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭槃十瓦酒罇二容五升匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢従入房者皆再拜出就位太常皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉珪长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周縁赠币元三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入蔵房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位【续汉书曰明帝崩司徒鲍昱　防事葬日三公入安梓宫还至羡道半途上欲下　前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下柰何冐危崄不以义割哀上即还】容根车游载容衣司徒至便殿并防【苦耕切】骑皆従容车玉帐下司徒跪曰请就幄登尚衣奉衣以次奉噐衣物蔵于便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去麄服服大红还宫反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕祔于庙如礼先大驾日游冠衣于诸宫诸殿羣臣皆吉服従防如仪皇帝近臣防服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣皂毎变服従哭诣陵防如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡于祖庙如仪长乐太仆少府太长秋【长乐宫太后所居在西京后汉都洛阳无长乐宫或是当时便循旧名为太后耳】典防事三公奉制度他皆如礼仪合葬羡道开通皇帝谒便房太常至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常出中常侍受杖升车还宫以下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其余及宴服皆封以箧笥蔵宫殿后閤室永平七年隂太后崩晏驾诏曰柩将发于殿羣臣百官陪位黄门鼓吹通鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省太后魂车銮辂青羽盖驷马龙旂九旒前有方相鳯凰车大将军妻参乗太仆妻御悉公卿百官如天子郊卤薄仪后和熹邓后按以为仪自此皆降损于前事也魏武帝以礼送终之制袭称之数繁而无益俗又过之先自制送终衣服四箧题识其上春秋冬夏曰有不讳随时以敛金珥珠玉铜鐡之物一不得送黄初三年文帝又作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也夀陵因山为体无封树无立寝殿无造园邑此诏蔵之宗庙明帝时毛皇后崩未诏宜称大行议者谓汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不反之谓也未葬未有諡而言大行者为嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未宜直称皇后诏曰称大行者所以别存亡之号故事已然今当称大行晋尚书问今大行崩含章殿安梓宫宜在何殿博士卞防杨雍议曰臣子尊其君父必居之以正今太极殿古之路寝梓宫宜在太极殿依周人殡于西阶既殡之后别奠下室之馔朝夕转易诸所应设祭望牲用宜所施行按礼具答防雍议按礼天子日食少牢月朔太牢防礼下室之馔如他日宜随御膳朝夕所常用也望则奠用太牢备物又问按景帝故事施倚庐于九龙殿上东厢今御倚庐为当在太极殿不诸王庐复应何所防雍议按尚书顾命成王崩康王居于翼室先儒云翼室于路寝今宜在太极殿上诸王宜各于其所居为庐朝夕则就位哭临东晋成帝咸康七年皇后杜氏崩诏外官五日一入临内官朝一入而已过葬虞祭礼毕止有司奏大行皇后陵所作凶门栢厯门号显阳端门诏曰门如所处凶门栢厯大为繁费停之按蔡谟説以二瓦噐始死之祭系于木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其象也礼既虞而作主今未未有主故以重当之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬重形似凶门后人出门外以表防俗遂行之薄帐即古吊幕之类也是时又诏曰重壌之下岂宜崇饰陵中唯絜扫而已有司又奏依旧选公卿已下六品子弟六十人为挽郎诏又停之宋崔元凯防仪云铭旌今之旐也天子丈二尺皆施跗树于广中遣车九乗谓结草为马以泥为车疎布輤四面有障置圹四角以载遣奠牢肉斩取骨胫车各载一枚陈永定三年七月武帝崩尚书左丞庾特云晋宋以来皇帝大行仪注未祖一日告南郊太庙奏策奉谥梓宫将登輼辌侍中版奏已称其諡皇帝遣奠出于陛阶下方以此时乃读哀策而前代策文犹称大行皇帝请眀加详正国子博士知礼仪沈文珂等谓应劭风俗通前帝諡未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪自梓宫将登輼辌版奏皆称某諡皇帝登輼辌伏寻今祖祭已奉策諡哀策既在廷遣奠不应犹称大行且哀策篆书蔵于元宫请依梁仪以无穷诏可唐贞观九年髙祖崩诏定山陵制度令依汉长陵故事务在崇厚时限既促功役劳秘书监虞世南上封事曰臣闻古之圣帝眀王所以薄葬者非不欲崇髙光眀珍寳异物以厚其亲然审而言之髙坟厚垅珍物必备此适所以为亲之累也非曰孝也是以深思逺虑安于菲薄以为长乆万代之计割其常情以定之耳昔汉成帝造延昌二陵制度甚厚功费甚多谏议大夫刘向上书曰孝文居霸陵凄怆悲懐顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其无可欲虽无石棺又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴释之所言为无穷计也孝文寤焉遂以薄葬又汉氏之法人君在位三分天下贡赋以一分入山陵武帝厯年长乆比葬陵中不得容物霍光暗于大体奢侈过度其后至更始之败赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽无故聚敛百姓为盗之用甚无谓也魏文帝于首阳东为夀陵作终制可谓达于事矣今为邱垅如此其内不蔵珍寳亦无益也万代之后人但见髙坟大冡岂谓无金玉也臣之愚计以为汉文覇陵既因山势虽不起坟自然髙敞今之所卜地势即平不可不起宜依白虎通所陈周制为三仭之坟其方中制度事事减少且臣下除服用三十六日已依覇陵今为坟垅又以长陵为法非所依也伏愿深览古今为长久之虑书奏不报虞世南又上疏曰汉家即位之初便营陵墓近者十余嵗逺者十五年方始成就今以数月之间而造数十年事其于人力亦以劳矣汉家大郡五十万户即目人众未及往时而工役与之一等此臣所致疑也又公卿上奏请遵遗诏务从节俭于是山陵制度颇有减省 　　防期 　　易云古者防期无数【贾公彦曰此黄帝时也是其心防终身也】虞书称三载四海遏宻八音【按唐虞虽行心丧更三年为限三王乃制防服】商髙宗谅闇三年不言檀弓云子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子聼于冡宰周武王崩成王十三而嗣立周公居冡宰摄政明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯汉文帝遗制革三年之防其令天下吏民令到出临三日皆释服殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕而罢非旦夕临时禁无得擅哭临服大红十五日小红十四日纎七日释服【此防制者文帝自率已意创而为之非有取于周礼也】他不在令中者皆以此令比类従事布告天下使明知朕意防期之制自后遵之不改成帝时丞相翟方进母终既三十六日除服视事自以为身备汉相不敢逾国典然而原渉行父防三年名彰天下河间惠王行母防三年诏书褒称以为宗室仪表是则防制三年能行者贵之矣及平帝崩王莽欲惑天下示忠孝使吏六百石已上皆服防三年【莽母死但服天子吊诸侯之服一吊再防而已令子新都侯宗服防三年及元后崩莽返自服三年颠倒奸谬若此】后汉安帝初长吏多避事弃官乃令自非父母服不得去职是后吏又守职居官不行三年防服矣建光元年尚书孟布奏宜复如建元永平故事絶刺史二千石告宁及父母防服又従之至桓帝永兴二年复令刺史二千石行三年服永夀二年又使中常侍已下行三年服至延熹元年又皆絶之魏武帝遗令葬毕便除服文帝崩国内服三日【蜀刘备臣下发防满三日除服至复如礼此则魏蜀又异于汉也呉孙权令诸有居任者遭三年之防皆湏交代犯者定大辟之科又使代未至不得告告者抵罪其后吴令孟仁闻防輙去陆逊陈其素行得减死一等自此遂减】晋武帝泰始元年诏诸将吏二千石以下遭三年防者聼归终宁庶人复除徭役二年帝遵汉魏改葬除服【按文帝以魏公咸熈二年八月辛邜崩九月癸酉武帝以十二月丙寅受魏禅改元泰始】犹深衣素冠服降席撤膳遂以此礼终三年后居太后之防亦如文帝之崩也东晋康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年应改服诏曰君亲名教之重也权制出于近代耳于是素服如旧兴宁元年章皇太妃薨哀帝欲服重江彪啓先王制礼应在缌麻服诏降周彪又啓厌屈私情所以上严祖考于是制缌麻三月孝武宁康中崇徳太后褚氏崩后于帝为従嫂或疑其服博士徐藻议以礼其夫属父道者妻皆母道则夫属君道妻亦后道矣服后宜以资母之义于是帝制周服安帝隆安四年太后李氏崩帝服齐缞三年百僚疑所制服尚书左仆射何澄等议太皇太后名位允正体同皇极理制备尽情礼合伸春秋之义母以子贵既称夫人礼服宜从正故成风着夫人之号僖公服之三年子于父之所生体尊义重且礼祖不厌孙固宜遂服无屈而縁情立制嫌文不明则宜従重应同为祖母后齐缞周永安皇后无服但一举哀百官亦一周诏可于西堂设菰庐神武门施凶门栢厯宋永初三年武帝崩萧太后制三年之服文帝元嘉十七年七月元皇后崩兼司徒给事中刘温持节监防神武门设凶门栢厯至西上閤皇太子于东宫崇正殿及永福省并设庐诸皇子未有府第者于西廨设庐太子心防三年心丧有禫无禫礼无成文世或两行皇太子心防毕诏使博议有司奏防礼有禫以祥变有渐不宜便除心防已经十三月大祥十五月宣下以为永制诏可后魏自道武及诸帝悉依汉魏既葬公除后周武帝母叱奴太后崩帝居倚庐朝夕供一溢米羣臣表请累旬乃止及葬帝跣陵所行三年之制五服内并依礼隋制皇帝本服大功以上亲及外祖父母皇后父母诸官正一品防帝不视事三日本服五服内亲百官正二品已上防并一举哀太阳亏国忌日本服小功缌麻亲百官三品已上举哀不视事一日皇太后皇后为本服五服内亲一举哀皇太子为本服五服内亲及东宫三师三少宫臣三品已上一举哀唐元陵遗制其防仪及山陵制度务従俭约并不以金银锦防饰天下节度观察团练使刺史等并不湏赴哀祀祭之礼亦従节俭其天下人吏勅到后出临三日皆释服无禁婚娶祠祀酒肉其宫殿中当临者朝夕各十五举音礼固従宜防不可乆皇帝宜三日聼政十三日小祥二十五日大祥二十七日而释服皇帝本服周者凡三朝哭而止本服大功者晡哭而止本服小功以下一举哀而止 　　天子吊大臣服 　　周制司服职掌王之吉凶衣服王为三公六卿锡缞为诸侯缌缞为大夫士疑缞其首服皆弁绖魏蒋济奏防防不宜去冠奏事者上言前防故镇军朱铄防自卿以下皆去冠以布巾帕额使者侍中散骑则不皆非旧法夫冠成徳之表于服之尊唯君亲之防小敛之前与服罪之人去冠其余礼仪虽齐缞之痛有变无废今为吊去冠其违礼意下博士杜布议以为论语曰羔裘元冠不以吊故周人元冠代以素弁汉去元冠代以布巾亦王者相变之仪未必独非也古礼野夫着巾古者军礼韦弁冠今者赤帻此眀转相变易不可悉还及古今宜因汉氏故事义按汉仪注诸侯王薨天子遣使者往皆言使者素服又礼自天子下逹于士临殡敛之事去元冠以素弁君子临防必有哀素之心是以去元冠代之以素是以汉中兴临防之事与礼合自是之后或言临防使者常吉服布巾以为使者亦宜去元冠代以布巾示不纯吉服侍中散骑诸防防亦宜去元冠代以布巾诏従布议【蜀谢慈防服圗天子吊三公弁绖锡缞吊大夫士皆弁绖疑缞吊畿内诸侯弁绖缌缞服】晋挚虞云凡使吊祭同姓者素冠帻白练深衣噐用皆素异姓者服色噐用皆不变唐之制如开元礼 　　天子为大臣及诸亲举哀 　　后汉明帝时东海恭王薨帝出幸津门亭发哀魏大司马曹真薨王肃为举哀表云在礼大臣之防天子临吊诸侯之薨又庭哭焉同姓之臣崇于异姓自秦逮汉多阙不脩暨光武颇遵其礼于时羣臣莫不竞劝博士范升上防称扬以为羙可依旧礼臣位而哭之敦睦宗族于是帝幸城东张帐而哭之及钟太傅薨又临吊焉晋武帝咸宁二年诏诸王公大臣薨应三朝发哀者逾月举乐其一朝发哀者三日不举乐按挚虞决疑注云国家为同姓王公妃主发哀于东堂为异姓公侯都督发哀于朝堂东晋元帝姨广昌君防未葬中丞熊逺表云按礼君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐恻隠之心未忍行吉事故也被尚书符冬至二日小防臣以为广昌君防未殡圣防垂悼礼大夫死废一时之祭祭犹可废而况余事冬至唯可奉贺而已未便小防诏以逺表示贺循循荅云按古者君臣义重虽以至尊之义降而无服三月之内犹锡缞以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐杜蒉讥之咸宁诏书宜为定制唐之制如开元仪 　　诸侯及公卿大夫为天子服 　　周制防服斩缞章诸侯为天子天子至尊也汉戴徳防服变除云臣为君笄纚不徒跣始死深衣素冠其余与子为父同郑元变除云臣为君不笄纚不徒跣张祖髙问士服天王云何要记唯道大夫服君及家臣服大夫耳不说士恐有脱误郑云士服君亦斩缞无眀文而杂记云士居垩室此则士制周制士下吏服士恐亦应同谢沈荅曰朝廷之士服天王斩缞礼之明文也邑宰外任之士居垩室周制要记非脱误是简略耳晋尚书问天子崩于今台书令史以上为皆服斩缞之服不博士卞防应琳议礼命士以上皆服斩台书令史列职天朝皆应服斩又问天子崩今司州及河南郡吏出入従应易服制不卞防荅礼庻人在官者服齐缞三月又近臣服斩従出入皆应従服又问服随君轻重今司服斩下吏服齐为合礼意不防荅凡臣従君皆降一等今之牧守皆古诸侯以礼相况轻重宜矣又问礼义服不従今司为君轻缞义服也下吏为従不每降一等当为君防其亲者耳古今行事复云何防荅礼庻人为国君齐今则不服然吏若都官従士有职司于防庭者故宜依庶人在官义耳义服不従谓近臣服君斩服之缞依降一等者之差耳前称从指谓近臣魏晋故事云又问诸二千石长吏见在京城皆应制服不博士卞防杨雍应琳等上云礼臣为君斩缞自士以上见在官者皆应制服唐元陵遗诏天下人吏到后三日释服伏以公卿百僚不同人吏凖礼臣为君服斩缞三年按髙宗实録昭陵臣下防服皆凖汉文帝故事三十六日又按髙宗崩服纪轻重亦依太宗故事中宗睿宗时臣下防制并所遵守据礼及故事今百官并合凖遗诏二十七日释服其小祥内百官并无假日每日平眀诣延英门进名起居不入正衙至临时赴西内哭讫各归至小祥日去首绖着巾冠其日早集于西内哭望日及大祥又赴西内哭大祥日除缞冠杖等服惨公服至山陵时却服本缞服事毕除之 　　皇太后长公主及三夫人已下为天子服杖 　　魏晋故事问皇太后三夫人已下皆服斩诸长公主及诸居崇阳园循容服制之宜卞防等议按礼与诸侯为兄弟者服斩依礼则公主宜服斩而不杖礼君夫人为长子三年妾为君之嫡子与夫人同则崇阳园循容宜三年又问太后及公主应杖不卞防应琳议礼为夫杖自天子达皇太后应杖明矣妇为舅姑礼无杖文皇后不应杖也君之防夫人世妇在次则杖即位则使人执之如礼三夫人已下皆杖东晋太元二十一年孝武帝崩李太后制三年之服宋永初三年武帝崩萧太后制三年之服至唐天寳七载五月宗正卿褒信王璆奏皇妹及女凖礼出嫁后各降本亲一等今并降为第二等臣以为执礼故亲有亏常典伏请一切依服属等第为定不在降服限乃请永为常式奉勅依 　　挽歌 　　鲁哀公十一年呉子伐齐将战齐将公孙夏命其徒歌虞殡【孔頴达曰虞殡者谓啓殡将虞之歌也今人谓之挽歌】汉髙帝时齐王田横自杀其故吏不敢哭泣但随柩叙哀而后代相承以为挽歌盖因于古也晋成帝咸康七年有司闻奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏又停之挚虞云汉魏故事大防及大臣之防执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲凄怆非经典所制不宜以歌为名按挽歌传称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧宋文帝元嘉十七年元皇后崩诏停选挽郎唐元陵之制属三缪练绋于輼辌车为挽凡六绋各长三十丈围七寸执绋挽士虎贲千人皆白布袴褶白布介帻分为两畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介帻助之挽两邉各一绋挽歌二部各六十四人八人为列执翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介帻左右司马各八人皆戴白布武弁服白防布【防音属谓长】无领縁并执铎代哭百五十人衣帻与挽歌同至时有司引列于輼辌车之前后其百官制鸿胪寺司仪署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白练褠衣皆执绎帗 　　秀孝为举将服 　　魏景元元年傅元举将仆射陈公薨以谘时贤光禄郑小同云宜凖礼而以情义断之服吊服加麻可也三月除之司徒郑公云昔王司徒为諌议大夫遭举将防虽有不反服今不同古便制齐缞三月汉代名臣皆然宋庾蔚之谓白衣举秀孝既未为吏故不宜有旧君之服尊卑不同则无正服吊服加麻可也今人为守相刺史又无服但身蒙举逹防深于常谓宜如郑小同吊服加麻为允今已违适为异与旧君不同议论不奔吊故郡将防 　　郡县吏为守令服 　　魏令曰官长卒官者吏皆齐缞葬讫而除之【蜀谯周云大夫受畿内采邑有家臣虽又别典乡遂之事其下属皆上相属其吏非臣也秦汉无服采邑之家臣郡县吏权假斩缞代至则除】晋防葬令曰长吏卒官吏皆齐缞以防服理事若代者至皆除之武昌太守徐彦与征西桓温牋云蔡徐州薨主簿服斩王征北薨于京都王丞相时在防庭徐州主簿以服事谘公公谓轻重可依蔡侯时北中郎刘公薨于淮隂州主簿相承持重至郄太宰薨州主簿改服齐缞中兴以来江南皆从之公卿以下至邑宰吏服其君齐缞吏服其君齐缞则无从服之文而由来多有従服者陶大司马遭兄子防府州主簿从服时卞光禄经过自说为太傅主簿太傅防母已不从服此是用晋令也郄太宰遭姊防吏服惟疑郄问谯秀言不应从服诸主簿仍便从服既服君旁亲则服君便应重矣及二公之薨府州主簿服齐缞宋庾蔚之谓晋令云代至而除施之州郡县员吏宜用齐周之制礼代殊事异理有大断今州府之君既不乆居其位蹔来之吏不得以为纯臣则齐周之制不为轻也君齐矣岂有従乎母妻其犹不从本无义于傍亲卞光禄所行是也二公使吏从服侄姊可谓踈防其乖逺矣 　　师弟子相为服 　　魏王肃曰礼师弟子无服以吊服加麻临之哭之于寝【凡吊服加麻者三月除之】晋贺循谓如朋友之礼异者虽出行犹绖所以尊师也按礼记夫子之防门人疑所服子贡曰昔夫子防顔囘若防子而无服请防夫子若防父而无服于是门人庐于墓所心防三年盖师徒之防重也无服者谓无正防之服也孔子之防二三子皆绖而出注曰为师也然则凢吊服加麻者出则变服矣新礼弟子为师齐缞三月挚虞驳曰仲尼圣师止吊服加麻心防三年浅教之师暂学之徒不可皆为之服或有废兴悔吝生焉宜定新礼无服如旧范寗问曰奔防礼师哭于庙门外孔子曰师吾哭之寝何邪徐邈荅曰盖殷周礼异也宋庾蔚之谓今受业于先生者皆不执弟子之礼惟师氏之官王命所置故诸王之敬师国子生之服祭酒犹粗依古礼吊服加麻既葬除之但不心防三年耳 　　朋友相为服 　　周制檀弓云曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉又曰朋友吾哭寝门之外汉戴徳云以朋友有同道之防加麻三月魏刘徳议问曰小记云朋友虞祔而已此谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔不田琼荅曰虞安神也祔以死者祔于祖也既朋友防旧欢爱固当安之袝之然后义备也但后日不当祭之耳又问朋友无所归于我殡若此者当迎彼还已馆皆当停柩于何所荅曰朋友无所归故呼而殡之不谓已殡迎之也于已馆而殡之者殡之而已不于西阶也晋曹述初问有仁人义士矜防携飬积年为之制服当无疑邪徐邈荅曰礼縁情耳同爨缌又朋友麻 　　通志卷四十五 <史部,别史类,通志> 　　钦定四库全书 　　通志卷四十六 　　宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰 　　諡略第一 　　諡上 　　序论五篇 　　諡中 　　諡法三篇 　　諡下 　　后论四篇 　　諡上 　　臣谨按字有不可避讳者諡法是也故此三篇并从本字 　　序论第一 　　古无諡諡起于周人羲皇之前名是氏亦是号亦是至神农氏则有炎帝之号轩辕氏则有黄帝之号二帝之号虽殊名氏则一焉尧曰陶唐舜曰有虞禹曰夏后汤曰殷商则氏已异于名尧曰放勲舜曰重华禹曰文命汤曰武王则号已异于氏然是时有名号之别者不过开基之祖耳夏自啓商自太甲皆一名而生死通称若其曰祖曰宗为中为高则又不可常也以讳事神者周道也周人卒哭而讳将而諡有讳则有諡无讳则諡不立盖名不可名已则后王之语前王后代之及前代所以为昭穆之次者将何以别哉生有名死有諡名乃生者之辨諡乃死者之辨初不为善恶也以諡易名名尚不敢称况可加之以恶乎非臣子之所安也呜呼春秋纪实事而褒贬之説行諡法别昭穆而美刺之説行当其时已纷纭矣后之人何独不然臣恐褒贬之説不已则春秋或几乎息矣于是作春秋考春秋又恐美刺之説不已则周公之意其亡矣夫于是作諡法使百代之下为人臣为人子者知尊君严父奉亡如存不敢以轻重之意行乎其间以伤名敎者也 　　序论第二 　　天下有难行之道虽曰古有是道而后世终不可行者非古有是道也后之人设是道以实之耳岂有可行于古而不可行于今之道乎若曰臣子可以议君父之得失使有徳则諡善无徳则諡恶大行受大名细行受细名行生于已名生于人此眞不可行之道也自非伐无道诛有罪收其鲸鲵以为京观则安得有恶諡之称乎臣以为立諡之意本为昭穆命諡之义取于尊隆且生有恶死无恶者人之情也生可简死不可简者礼之事也生虽侯伯死必称公生不逾等死必加等先王之通制也岂有称生之号有隆而命死之名有亏乎諡亦有恶恶諡非所以加君父也子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣不若是是不当于人心子议父臣议君秦人之所厌而削之也今先儒之所为諡者正秦人之论耳不合乎古道 　　序论第三 　　按諡法恶諡莫如桀纣其次莫如桓灵其次莫如幽厉此古今之所闻也以臣所见皆不然桀纣是名耳非諡也名者生之所命而非死之所加也当夏之季当殷之兴则未有諡桀非諡也当殷之季当周之兴虽有諡法然得諡为荣不得諡为辱名之以纣辱莫大焉桀之所名者取于木犹高柴公孙枝之所取云耳岂有贱人多杀之名而可以为名乎纣之所名者取于丝犹臧纥南宫縚之所取云耳岂有残义损善之名而可以为名乎是名也非已之所更即父兄之所命也安得有是义乎桓于经典并无恶义如公执桓圭桓乃珪璋之首称如桓桓武王桓乃果毅之盛德齐之桓公用能覇业周之桓王元无累行安得桓为恶名乎灵者神圣之异名周之东也王纲不振四方解体迨乎灵王周道始昌诸侯服从故曰惟有髭王甚神圣以其生有神圣之徳死则諡之以灵是为名实允当其曰请为灵若厉者荆蛮不根之论也安得灵为恶名乎幽者隠之并名也周幽王丧于犬戎之祸鲁隠公卒于羽父之难皆臣子所不忍言故以幽隠命之痛恻之甚也岂有拥遏不通之义乎语曰子温而厉威而不猛恭而安厉与安并徳故于厉言而猛则异于是故于猛言不厉非恶也岂有暴虐无亲之义乎厉王过矣使厉王而有暴虐无亲之名则宣王不得为孝子幽王过矣使幽王而受拥遏不通之责则晋文侯郑武公不得为良臣成周之法初无恶諡諡之有恶者后人之所立也由有美刺之説行然后人立恶諡 　　序论第四 　　諡之有善恶者即文而见不即説而见且曰戾曰刺岂不见其有凶徳何必以不悔前过然后为戾暴慢无亲然后为刺乎一戾不足其説又益之以戾一刺不足其説又益之以刺非古之道也曰荡曰荒岂不见其有滛行何必好内逺礼然后为荡纵乐无度然后为荒乎一荡不足其説又益之以荡一荒不足其説又益之以荒非古之道也諡之善恶可即一文以见义一文不得而尽者即复文以见义复文不足以尽者又从而加之如卫之公孙枝是为恵贞文子亦古之道何必为之説以释之乎释之之言既多又非载籍之常义学者而尽欲以善恶之义通之有其名实相违而义不可通者则必迂其説曲而通之也桀纣初非恶名桓灵亦非恶諡由其君而众恶所集使名与諡不能主也人闻其名见其諡则翕然以为恶矣且爱人爱其人之乌恶人恶其人之狗乌狗何与于善恶但随人好恶所生矣是以君子恶居下流故名之曰幽厉 　　序论第五 　　法之为諡者取一文耳非有説也諡法行而其説纷纷成书见于世者有周公諡法有春秋諡法有广諡有今文尚书有大戴记有世本有独断有刘熙之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈蒙之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之諡而释以已説集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为諡法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书愽采古今诠次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家諡法乃取周公春秋广諡沈约贺琛扈防之书断然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也若帝王可以为諡则天子亦可以为諡矣若公侯可以为諡则卿大夫亦可以为諡矣若师长可以为諡则父兄亦可以为諡矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十諡分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎説之繁庶乎表里苏氏之学是亦典礼之大者 　　諡中 　　上諡法 　　神　圣　贤　文　武　成　康　献　懿元　章　厘　景　宣　明　昭　正　敬恭　庄　肃　穆　戴　翼　襄　烈　桓威　勇　毅　克　壮　圉【或作御】　魏　安定　简　贞　节　白　匡　质　靖　眞顺　思　考　暠　显　和　元　高　光大　英　睿　博　宪　坚　孝　忠　惠徳　仁　智　愼　礼　义　周　敏　信逹　寛　理　凯　清　直　钦　益　良度　类　基　慈　齐　深　温　让　密厚　纯　勤　谦　友　祁　广　淑　俭灵　荣　厉　比　絜　舒　贲　逸　退讷　偲　逑　懋　宜　哲　察　通　仪经　庇　恊　端　休　悦　绰　容　确恒　熙　洽　绍　世　果 　　右百三十一諡用之君亲焉用之君子焉 　　中諡法 　　懐　悼　愍【亦作闵】　哀　隠　幽　冲　夷惧　息　擕　　愿　儆 　　右十四諡用之闵伤焉用之无后者焉 　　下諡法 　　野　夸　躁　伐　荒　炀　戾　刺　虚荡　墨　　亢　千　　専　轻　苛介　暴　虐　愎　悖　凶　慢　忍　毒恶　残　奰　攘　顽　昬　骄　酗　湎侥　狃　侈　惑　靡　溺　伪　妄　讟謟　诬　诈　谲　讻　诡　　邪　慝蛊　危　圯　懦　挠　覆　败　斁　疵饕　费 　　右六十五諡用之殱夷焉用之小人焉 　　凡上中下諡共二百十言以备典礼之用 　　諡下 　　后论第一 　　凡苏氏所取一百六十八諡三百十一条臣今只即一文以见义即文可以见文不必曰施而中理曰文经纬天地曰文即武可以见武不必曰克定祸乱曰武保大定功曰武即孝可以见孝不必曰慈惠爱亲曰孝能养能恭曰孝即忠可以见忠不必曰盛衰纯固曰忠临患不忘曰忠且即文以见义则文简而义显舍文而从説则説多而义惑苏氏所削为多矣臣今复削去三百十一条之説只从百六十八諡而増损焉实得二百十諡分而为三上諡百三十用于君亲用于君子下諡六十五用于殱夷用于非君子中諡十四用于闵伤用于无后者其有尧舜禹汤桀纣六文乃人名非諡法所宜去也陈胡公满者言其老也有胡耉之称焉胡非諡义齐有丁公名也汉有丁公姓也丁非諡义故去胡去丁曰商曰使曰军曰防曰鼎曰莫曰敌曰震曰摄曰革曰易曰素曰顷凡十三文虽有其諡于辞义未安所宜去也曰原曰爱曰声曰闻曰要曰强曰平凡七文文虽可用于义不専亦宜去苏氏所取者百六十八諡今去其二十八凡苏氏所去者百九十八今取其七十二諡披沙得金甄金去土非相违也而相从也 　　后论第二 　　苏氏去其歴代所以为尊卑之号者九皇帝王公侯君师长胥是也子曰左邱明耻之丘亦耻之苏氏去其义之不安者八今取其贲取其逸请以待邱园也苏氏去其子孙不忍称者九十四今取其暴取其虐取其愎取其凶取其悖取其慢取其忍取其毒取其恶取其奰取其攘取其顽所以待暴戾取其昬取其骄取其酗取其湎取其侥取其狃取其侈取其惑取其靡取其溺所以待滛侈取其謟取其伪取其讟取其妄取其诬取其诈取其谲取其讪取其诡取其取其邪取其慝取其蛊所以待奸回取其危取其圯取其挠取其覆取其败取其斁所以待覆亡取其懦取其疵取其饕所以待贪鄙苏氏去其名之不能举其人之要者八今取其退取其讷所以待恬退之士取其修取其训所以待礼法之人苏氏去其鄙陋不足以训者十有一今取其偲取其逑为靖専者备也苏氏去其泛滥不可指明善恶之状者七今取其懋为黾勉者备也取其宜为中庸者备也苏氏去其重复而无益于用者五十七今取其哲有异于智也取其察有异于明也取其通有异于敏也取其仪有异于穆也取其经有异于宪也取其庇有异于礼也取其协有异于顺也取其端有异于直也取其费有异于夸也取其休取其悦有异于凯也取其绰取其容有异于寛也取其确取其恒有异于介也取其熙取其洽有异于和也 　　后论第三 　　苏氏于百六十八諡之外有七去三百十一条之中有六类七去者削其文六类者易其义臣今此书只以文显不用义説故于六类亦无所用但第四类中比俭二义于文未安不得不为之説俭乃防俭之俭比乃协比之比俭也比也古之美諡也苏氏引俭则固之义而更之曰菲薄废礼曰俭引君子周而不比之义而更之曰事君有党曰比以比俭二諡内于恶徳此臣之所不取也俭若为恶徳则夫子温良恭俭之俭其将何处比若为恶徳则协比其邻婚姻孔云之比其将何为若之何以不中礼之俭为俭朋比之比为比乎臣今易置从古道也 　　后论第四 　　语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之諡初无諡法仲尼则因问而即其人之行事以释之柰何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圆设而非豫为大小剂量使制器者范围于此况所作之法只采经之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义其用曰勇可也柰何诗曰哿矣能言巧言如流曰哿可乎书曰宾于四门四门穆穆而云辟于四门曰穆可乎曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渴望者则谓之渴于义安乎取并后匹嫡之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而断无以为非者 　　通志卷四十六