宋元学案 - 第 21 页/共 437 页

尹洙 　　吕公着（别为《吕范诸儒学案》。） 　　梅尧臣 　　（并庐陵讲友。） 　　苏洵（别为《苏氏蜀学略》。） 　　（庐陵学侣。） 　　庐陵学案序录 　　祖望谨案：杨文靖公有言：「佛入中国千余年，秪韩、欧二公立得定耳。」说者谓其因文见道。夫见道之文，非圣人之徒亦不能也。兖公之冲和安静，盖天资近道，稍加以学，遂有所得。使得遇圣人而师之，岂可量哉！述《庐陵学案》。（梓材案：是卷《学案》亦谢山所特立。底稿残阙，亦多以史传参补。） 　　◆高平同调 　　文忠欧阳永叔先生修 　　欧阳修，字永叔，吉州庐陵人。四岁而孤，母郑守节，亲诲之学。家贫，以荻画地学书。幼敏悟过人，及冠，嶷然有声。宋兴且百年，而文章体裁犹仍五秀余习，锼刻骈偶，淟涊弗振。先生得昌黎遗稿，苦志探赜，至忘寝食，必欲并辔绝驰而追与之并。举进士，两试国子监，一试礼部，皆第一，擢甲科，调西京推官。始从尹洙游，为古文，议论当世事，迭相师友。与梅尧臣游，为歌诗相倡和，遂以文章名冠天下。入朝为馆阁校勘。范文正仲淹以言事贬，在廷多论救，司谏高若讷独以为当黜，先生贻书责之，谓其不复知人间有羞耻事。若讷上其书，坐贬夷陵令。徙干德令、武成节度判官。文正使陜西，辟掌书记，先生笑辞曰：「昔者之举，岂以为己利哉！同其退，不同其进可也。」久之，复校勘，进集贤校理。庆历三年，知谏院。时仁宗更用大臣，韩、范皆在位；增谏官员，用天下名士，先生首在选中。每进见，帝延问，执政咨所宜行。既多所张弛，小人翕翕不便。先生虑善人必不胜，数为帝分别言之。初，范文正之贬饶州也，先生与尹洙、余靖皆以直文正见逐，目之曰党人。自是，朋党之论起，先生乃为《朋党论》以进。先生论事切直，人视之如雠，帝独奖其敢言，面赐五品服，顾侍臣曰：「如欧阳修者，何处得来！」同修起居注，遂知制诰。故事，必试而后命，先生以特诏除之。保州兵乱，以龙图阁直学士为河北都转运使。陛辞，帝曰：「勿为久留计。有所欲言，言之。」对曰：「臣在谏职，得论事，今越职而言，罪也。」帝曰：「第言之！毋以中外为间。」贼平，胁从二千人分隶诸郡。富郑公为宣抚使，恐后生变，将使同日诛之。与先生遇于内黄，夜半屏人告之故。先生曰：「祸莫大于杀已降，况胁从乎！既非朝命，脱一郡不从，为变不细。」郑公悟而止。方是时，杜祁公衍等相继以党议罢去，先生慨然上疏争之。于是，邪党益忌先生，因其孤甥张氏狱，傅致以罪，左迁知制诰、知滁州。徙扬州。颍州。复学士，留守南京，以母忧去。服除，召判内铨，时在外十二年矣。帝见其发白，问劳甚至。群小畏而谮之，出知同州，帝纳吴充言而止。迁翰林学士，俾修《唐书》。奉使契丹，其主命贵臣四人押宴，曰：「此非常制。以卿名重，故尔。」知嘉佑二年贡举，时士子尚为险怪奇涩之文，号「太学体」，先生痛排抑之，凡如是者辄黜。毕事，向之嚣薄者伺先生出，聚噪于马首，街逻不能制。然场屋之习，从是遂变。加龙图阁学士、知开封府。《唐书》成，拜礼部侍郎，兼翰林侍读学士。先生在翰林八年，知无不言。累迁至参知政事。帝将追崇濮王，命有司议，皆谓当称皇伯，改封大国。先生引《丧服记》，谓：「『为人后者为其父母报』，降三年为期，而不没父母之名，以见服可降而名不可没也。若本生之亲改称皇伯，历考前世，皆无典据。进封大国，则又礼无加爵之道。故中书之议，不与众同。唯蒋之奇说合先生意，先生荐为御史，众目为奸邪。之奇患之，思所以自解。先生妇弟薛宗孺有憾于先生，造帷薄不根之谤摧辱之，之奇即上章劾先生。神宗初即位，欲深护之，使诘之奇，问所从来，辞穷，坐黜。先生亦力求退，罢为观文殿学士、刑部尚书、知亳州。明年，迁兵部尚书、知青州，改宣徽南院使、判太原府，辞不拜。徙蔡州，连乞谢事，帝辄优诏弗许。及守青州，又以请止散青苗钱，为王氏所诋，故求归愈切。熙宁四年，以太子少师致仕。五年，卒，赠太子太师，谥曰文忠。先生始在滁州，号醉翁，晚更号六一居士。天资刚劲，见义勇为，虽机在前，触发之不顾。放逐流离，至于再三，志气自若也。方贬夷陵时，无以自遣，因取旧案反复观之，且见其枉直乖错不可胜数，于是仰天叹曰：「以荒远小邑，且如此，天下可知！」自尔，遇事不敢忽。学者求见，所与言未尝及文章，惟谈吏事，谓文学止于润身，政事可以及物。顾其文天才自然，丰约中度，言简而明，信而通，引物连类，折之于至理，天下翕然师尊之。奖引后进，如恐不及。曾子固、王介甫、苏洵父子，布衣屏处，未为人知，先生即游扬声誉，谓必显于世。凡经赏识，率为闻人。好古敏学，凡周、汉以降金石遗文，断编残简，一切掇拾，研稽异同，立说于左，的的可表证，谓之《集古录》。奉诏修《唐书》纪、志、表，自撰《五代史记》，法严词约，多取《春秋》遗旨。（云濠案：先生所著尚有《毛诗本义》十六卷、《左传节文》十五卷、《文忠集》一百五十三卷、《归田录》二卷。）东坡叙其文曰：「论大道似韩愈，论事似陆贽，记事似司马迁，诗赋似李白。」识者以为知言。后从祀孔子庙庭，称「先儒欧阳子」（参史传。） 　　易童子问 　　童子问曰：「『《干》，元亨利贞』，何谓也﹖」曰：「众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也。」童子曰：「然则《干》无四德，而《文言》非圣人书乎﹖」曰：「是鲁穆姜之言也。在襄公之九年。」 　　童子问曰：「《象》曰『天行健，君子以自强不息』何谓也﹖」曰：「其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象，所以明卦也，故曰『天行健，《干》』；而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣。」 　　童子问曰：「《干》曰『用九』，《坤》曰『用六』，何谓也﹖」曰：「释所以不用七、八也。《干》爻七，九则变；《坤》爻八，六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰『见群龙无首，吉』。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰『天德不可为首』也。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰『利永贞』。」 　　童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》，与卦之义反，何谓也﹖」曰：「吾不知也。」童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』。《彖》曰『动乎险中，大亨贞』，动而大亨，其不往乎﹖《象》曰『君子以经纶』，不往而能经纶乎﹖」曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也。治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也，故曰『利建侯』。」 　　童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』何谓也﹖」曰：「《蒙》者，未知所适之时也。处乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。蒙有时而发也，患乎不果于自修以养其德而待也。」 　　童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》，君子以饮食宴乐』，何谓也﹖」曰：「《需》，须也。事有期而时将至也。云已在天，泽将施也，君子之时将及矣。少待之焉，饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也。」 　　童子问曰：「『《师》贞丈人』，何谓也﹖」曰：「师正于丈人也。其《彖》曰：『能以众正，可以王矣。』」童子曰：「敢问『可以王矣』，孰能当之﹖」曰：「汤、武是已。彼二王者，以臣伐主，其为毒也甚矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰：『行险而顺，以此毒天下，而民从之。』」童子曰：「然则汤、武之师正乎﹖」曰：「凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以顺天应人为心，故孟子曰『有汤、武之心，则可也。』」童子曰：「『吉咎』何谓也﹖」曰：「为《易》之说者谓『咎』者，本有咎也；犹曰：『善补过』也。呜呼，举师之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过无咎。以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也。」 　　童子问曰：「『地上有水，《比》，先王以建万国，亲诸侯』，何谓也﹖」曰：「王氏之传曰：『万国以比建，诸侯以比亲。』得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂，臂之使指矣。」 　　童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也﹖」曰：「通天下之志者，同人也。类族辨物者，同物也。夫同天下者，不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也。」 　　童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也﹖」曰：「圣人，急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其。人，可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之，无以异也。然则修吾人事而已。人事修，则与天地鬼神合矣。」 　　童子问曰：「『雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也﹖」曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身尔。圣人，以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐。」 　　童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也﹖」曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之，民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓『神道设教』也。」童子曰：「顺民，先王之所难与﹖」曰：「后王之不戾民者鲜矣。」 　　童子问问：「『《剥》，不利有攸往』《彖》曰『顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也﹖」曰：「《剥》，阴剥阳也。小人道长，君子道消之时也。故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之勿往异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也。《剥》者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也。」 　　童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者，何谓也﹖」曰：「天地之心见乎动。《复》也，一阳初动于下矣，天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也。其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣。」童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎﹖」曰「至日者，阴阳初复之际也，其来甚微。圣人安静以顺其微，至其盛，然后有所为也，不亦宜哉！」 　　童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸住，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遯世无闷』者，其往乎﹖其遯乎﹖」曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，桡败之世，可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也。然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遯者独立而无闷。」 　　童子问曰：「《坎》之卦曰：『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也﹖」曰：「《坎》，因重险之象以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也。」（上卷。） 　　童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也﹖」曰「《咸》，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女，是以取女吉』也。」童子又曰：「然则男女同类与﹖」曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为《咸》乎﹖故必二气交感，然后为《咸》也。夫物类同者，自同也，何所感哉！惟异类而合，然后见其感也。铁、石，无情之物也；而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也。」童子又曰「然则『圣人感人心而天下和平』，是果异类乎﹖」曰：「天下之广，蛮夷戎狄，四海九州岛之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能。」 　　童子问曰：「『《恒》，利有攸往，终则有始』，何谓也﹖」曰：「《恒》之为言，久也，所谓『穷则变，变则通，通则久』也。『久于其道』者，知变之谓也。天地升降而不息，故曰：『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢，循环而不息，故曰『四时变化而能久成』。圣人者，尚消息盈虚而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成』。」 　　童子问曰：「『《遯》，亨，小利贞』，何谓也﹖」曰：「《遯》，阴进而阳遯也。遯者，见之先也。阴进至于《否》则不进，利矣。遯者，阴进而未盛，阳能先见而遯，犹得小利其正焉。」 　　童子问曰：「『明入地中，《明夷》，君子以众，用晦而明』，何谓也﹖」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉万物，各得其随，则君子向晦而入宴息。天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也。因其晦，发其明，故曰『用晦而明』。」童子曰：「然则圣人贵之乎﹖」曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣。」 　　童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也﹖其不利君子之正乎﹖」曰：「是何言与！《彖》不云乎：『女正位乎内，男正位乎外』也。」曰：「然则何为独言『利女贞』﹖」曰：「家道主说于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼，事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则『利牝马之贞』，于《同人》则『利君子贞』，于《明夷》则『利艰贞』，于《家人》则『利女贞』。」 　　童子问曰：「《睽》之《彖》，与卦辞之义反，何谓也﹖」曰：「吾不知也。」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉』。」曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为《泰》，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则《否》矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』。其《象》又曰『君子以同而异』。」 　　童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》。二卦之义相反，而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也﹖」曰：「圣人于二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者，是已。西南，坤也，坤道主顺，凡居蹇难者以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』。解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也』。」 　　童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也﹖」曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣。损君而益民，益矣。语曰：『百姓足，君孰与不足！』此之谓也。」童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也﹖」曰：「呜呼！君子者，天下系焉，非一身之损益，天下之利害也。君子之自损，忿欲尔；自益者，迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉，天下有被其害者矣。迁善而改过者，岂止一身之益哉，天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有过乎﹖」曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也；其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓损益者，岂止一身之损益哉！」 　　童子问曰：「『夬，不利即戎』，何谓也﹖」曰：「谓其已甚也。去小人者不可尽。盖君子者，养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》，刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷』也。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌』。」 　　童子问曰：「『《困》亨，贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所亨』，何谓也﹖」曰：「『因亨』者，困极而后亨，物之常理也。所谓『《易》穷则变，变则通』也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外，惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也。故曰『其惟君子乎』，其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也。」童子又曰：「敢问『贞大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之﹖」曰：「文王之羑里，箕子之明夷。」 　　童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也﹖」曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也。」童子又曰：「然则正乎﹖」曰：「正者，常道也，尧传舜、舜传禹、禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时大矣哉』云者，见其难之也。」童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎﹖」曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此，则薄于彼可知矣！」童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎！何谓薄﹖」曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《干》、《坤》者，君臣之正道也，于《干》、《坤》而称汤、武，可乎﹖「圣人于《坤》，以履霜为戒，以黄裳为吉也。」 　　童子问曰：「『《革》去故而《鼎》取新』，何谓也﹖」曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知；《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之﹖夫以新易旧，故谓之革，若以商革夏、以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者，是也。然则以新革故，一事尔。分于二卦者，其谁乎﹖」童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也﹖」曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也。』」 　　童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也﹖」曰：「震者，雷也。惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧曰其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也；不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也。」童子曰：「『郭公』『夏五』，圣人所以传疑。《彖》之阙文，柰何﹖」曰：「圣人疑则传疑也。若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉！」 　　童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也﹖」曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也。故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何﹖思不出其位而已。然则位之所职，不敢废也。《诗》云：『风雨如晦，鸡鸣不已。』此之谓也。」 　　童子问曰：「『《归妹》征凶』，《彖》曰『归妹，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也﹖」曰：「合二姓、具六礼而归得其正者，此《彖》之所谓妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓『征凶』者也。」童子曰：「敢问何以知之﹖」曰：「《咸》之辞曰『取女吉』，其为卦也，艮下而兑上，故其《彖》曰『上柔而下刚，男下女，是以吉也。渐之辞曰『女归吉』，其为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，兑下而震上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓兑下震上也。」童子曰：「取必男下女乎﹖」曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻。故取女之礼，自纳釆至于亲迎，无非男下女而又有渐也。故《渐》之《彖》曰『《渐》之进也，女归吉也』者，是已。柰何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎！」 　　童子问曰：「《兑》之《彖》曰『顺乎天而应乎人』，何谓也﹖」曰：「《兑》，说也。『说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人，则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说。」 　　童子问曰：「《萃》，聚也，其辞曰『王假有庙』。《涣》，散也，其辞又曰『王假有庙』。何谓也﹖」曰：「谓《涣》为散者谁与﹖《易》无其辞也！」童子曰：「然则敢问《涣》之义。」曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『风行水上，《涣》』。而人之语者，冰释、汗浃皆曰涣。然则涣者，流行、通达之谓也，与夫乖戾、分散之义异矣。呜呼，王者富有九州岛四海万物之象，莫大于《萃》，可以有庙矣。功德流行，达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣。 　　童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正与﹖物被其节而不堪其苦与﹖」曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其彖曰『节以制度，不伤财，不害民』者是也。节者，物之所利也，何不堪之有乎！夫所谓『苦节』者，节而太过，待于己不可久，虽久而不可施于人，故曰不可正也。」童子曰：「敢问其人。」曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣。二子皆苦者也。」 　　童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也﹖」曰：「是三者，施于行己，虽有过焉，无害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑　过乎威，乱之所起也。推是，可以知之矣。」 　　童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也﹖」曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济则思患而豫防之也。」 　　童子问曰：「『火在水上，《未济》，君子以慎辨物居方』，何谓也﹖」曰：「《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也。」（中卷。） 　　童子问曰：「《系辞》非圣人之作乎﹖」曰：「何独《系辞》焉！《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作；而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，亲取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而核其真伪，故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者，可谓不量力矣。邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也。童子曰：「敢问其略。」曰：「《干》之初九曰『潜龙勿用』，圣人于其《象》曰『阳在下也』，岂不曰其文已显而其义已足乎﹖而为《文言》者又曰『龙德而隐者也』，又曰『阳在下也』，又曰『阳气潜藏』，又曰『潜之为言，隐而未见』。《系辞》曰：『干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业』其言天地之道，乾坤之用，圣人所以成其德业者，可谓详而备矣。故曰『易简而天下之理得矣』者，是其义尽于此矣。俄而又曰：『广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。』又曰：『夫干，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。』。又曰『夫干，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻。』《系辞》曰『六爻之动，三极之道也』者，谓六爻而兼三才之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：『《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。。』而《说卦》又曰：『立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。』《系辞》曰：『圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。』又曰：『辨吉凶者存乎辞。』又曰：『圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。』又曰：『《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。』又曰：『设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。』其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶　尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其余辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大谬矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已。其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辩其非圣之言而已，其于《易》义，尚有未害也。而又有害经而惑世者矣。《文言》曰：『元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之《干》也。是谓干之四德。又曰：「干元者，始而亨者也，利贞者，性情也。则又非四德矣。谓此二说出于一人乎，则殆非人情也。《系辞》曰：『《河》出《图》，洛出《书》，圣人则之。』所谓《图》者，八卦之文也。神马负之，自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者，非人之所为，是天之所降也。又曰：『包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，，远取诸物，于是始作八卦。』然则八卦者，是人之所为也，《河图》不与焉。斯二说者，已不能相容矣，而《说卦》又曰：『昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。』则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也。谓此三说出于一人乎，则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也。其肯自为二三之说以相抵牾而疑世，使人不信其书乎﹖故曰：非人情也。凡此五说者，自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎﹖』童子曰：「于此五说，亦有所取乎﹖」曰：「《干》无四德，河、洛不出《图》、《书》，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧、舜以来用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎！」童子曰：「是五说，皆无取矣。然则繁衍丛脞之言，与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎﹖」曰：「不必废也。古之学经者，皆有大传。今《书》、《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。语曰：『为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也。』《系辞》者，谓之《易大传》，则优于《书》、《礼》之传远矣；谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之余论，杂于其门者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辩也。吾岂好辩者哉！」童子曰：「敢问四德。」曰：「此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之随，而为『《随》，元亨利贞』说也，在襄公之九年。后十有五年而孔子始生，又数十年而始赞《易》。然则四德非《干》之德，《文言》不为孔子之言矣。」童子曰：「或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》，以上附穆姜之说，是左氏之过也。然乎﹖」曰：「不然。彼左氏者，胡为而传《春秋》﹖岂不欲其书之信于世也﹖乃以孔子晚而所著之书为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则谓《文言》为孔子作者，出于近世乎！」童子曰：「敢问八卦之说，或谓伏羲已受《河图》，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也。然乎﹖」曰：「不然。此曲学之士牵合傅会以苟通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。《河图》之出也，八卦之文已具乎：则伏羲受之而已，复何所为也﹖八卦之文不具，必须人力为之，则不足为《河图》也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖『始作』者，前未有之言也。考其文义，其创意造始，其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓《河图》者，何与于其间哉！若曰已受《河图》，又须有为而立卦，则观于天地鸟兽、取于人物者，皆备言之矣，而独遗其本始所受于天者，不曰取法于《河图》，此岂近于人情乎﹖考今《系辞》，二说离绝，各自为言，义不相通。而曲学之士牵合以通其说，而误惑学者，其为患岂小哉！古之言伪而辩、顺非而泽者，杀无赦。呜呼，为斯说者，王制之所宜诛也。童子曰：「敢问『生蓍』『立卦』之说，或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎﹖」曰：「不然。考其文义可知矣。其曰『昔者圣人之作《易》也』者，谓始作《易》时也。又曰『幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻』者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说曰：用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉！若曰已作卦而用蓍以筮，则『大衍』之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也。」童子曰：「敢请益。」曰：「夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其余不可以悉数也。其曰『原始反终，故知死生之说』，又曰『精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状』云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰『知者观乎彖辞，则思过半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推圣人，可以知之矣。其以《干》、《坤》之策三百有六十，当期之日，而不知七、八、九、六之数同而《干》、《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于『何谓』、『子曰』者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辩而可以知者。然犹皆也。若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之。」童子曰：「既闻命矣，敢不勉！」（下卷。）