黄氏日抄 - 第 61 页/共 162 页

凡皆不敢以主礼自居也先拜进靣谓拜竟乃进靣亲相见【夲孔氏】 　　士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫 　　字名谓字其名即称字也○隠其名而称其諡与字所以谨分守存谦退亦体其君尊贤悼往之心【应氏】 　　于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳 　　此明有不得而讳者义各有在也【补】 　　古之君子必佩玉右征角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折旋中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则闻佩玉是以非辟之心无自入也【齐读作荠还音旋】 　　右征角左宫羽玉声之所中也征为事角为民可以劳故在右宫为君羽为物宜逸故在左采齐路门外之乐节逸诗肆夏路门外之乐节九夏之一也周旋是直去却回来其回转处欲其圆而中规折旋是直去复横去其横转处欲其方而中矩鸾在衡和在式【集郑氏及晦庵】 　　君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠【綪侧耕反】 　　不佩玉非尽去之也特结其玉不使鸣以收敛为敬耳左佩徳佩玉也故结之右佩事佩木燧大觹之属以备使令故设之綪则结其佩又屈上之以齐而思神明心不在事也爵韠祭服【应氏郑氏】 　　凡带必有佩玉唯防否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉 　　佩玉以声而节行冲牙者佩之所以成声者也凡佩上系于冲下垂三道穿以蠙珠下端之前后县以璜其中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙【孔氏】 　　天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶孔子佩象环五寸而綦组绶【绶音受纯为缁侧其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反緼音温珉武中反】 　　山水苍色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文作丝綦青黒色瑜美玉瓀珉石次玉者緼赤黄间色山隂陆氏纯与緼皆如字纯以丝为之緼以纩为之免改本文而义亦明径合从之也孔子象环岂自为之制欤记者传闻而说者曲为之议似意之耳 　　童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为緫而束髪其锦皆用朱色之锦此童子之饰其以父母存而尚采欤【用孔氏补】 　　肆束及带勤者有事则收之走则拥之【肆古音肄今读如字】肆伸之也束所以约带之组纽也勤谓执勤劳之事也伸束及带所以为容有事则收之身湏趋走则拥抱之于怀或云此承上文言童子以朱锦束髪肆之使至带【陈氏陆氏】 　　此篇自而素带终辟以后至走则拥之郑氏谓多错简天台贾蒙依其説改次前后今録下方天子素带朱里终辟而素带终辟【而衍字元夲无诸侯字疑脱】大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功肆束及带勤者有事则收之走则拥之 　　童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南靣见先生从人而入【絇其俱反】 　　絇屦头饰○不裘帛恐太温也不屦絇未成礼也不服缌惟听给事而不服麻无事则旁立为其防也从人而入不敢独劳长者与为礼也【用孔氏陆氏补】 　　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭客飱主人辞以防主人自置其酱则客自彻之一室之人非賔客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻【饭扶晚反飱音孙】 　　先生尊者也异爵贵者也馔不为己设故后人而祭示为尊者尝食故先人而饭也客祭盛主人之馔客飱美主人之食故主人皆辞之防言麤也主人自置酱者敬客客自彻者敬主一室之人自食非有賔客惟使少者一人彻壹食谓若同盘而食亦惟一人彻不以无賔主而废礼也妇人不彻弱不备礼也【郑氏孔氏方氏辅氏】 　　食枣桃李弗致于核祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子有庆非君赐不贺有忧者勤者有事则收之走则拥之【操七刀反先后并去声】 　　环谓外圆中虚横断之形如环操谓手所持者○弗致于核谓怀核不置于地也食亦祭先祭以其上环食其中弃其手之所操果实隂阳所成产之味以先食为新故后于君子而食火孰谓和所成之味以后食为谨故先于君子而食有庆非君赐不贺陆氏并下文有忧者释之云有忧者有庆唯君赐然后贺勤者有事则收之走则拥之前章之文重出【郑氏孔氏方氏】 　　孔子食于季氏不辞不食肉而飱 　　凡客将食兴辞而孔子不辞凡礼食先胾次殽至肩则饱乃飱孔子又不食而飱是季氏失礼而孔子以微意警之是亦教诲之也【孔氏辅氏应氏】 　　君赐车马乗以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乗服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜凡赐君子与小人不同日 　　乗服以拜敬君惠也非经君命虽有车马衣服不敢輙乗服也据掌以左手覆按右手之上致诸地者致首于地防之至也酒肉之赐弗再拜轻也赐君子小人不同日谨尊卑也【郑氏孔氏陆氏】 　　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之荅己也【造七报反为于伪反】 　　宰谓善宰主饮食官荤辛莱桃桃枝茢菼帚皆熏祓不祥者○大夫使宰献士亲献皆拜送膳于君所熏祓其不祥造诣膳宰而进之大夫不敢亲拜进君者恐烦君之答己【郑氏孔氏】 　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室 　　大夫拜竟即退不待报恐君召进而答己也士贱君无答拜之礼又待小臣传君之报诺而后退又拜者又拜君之诺报也弗答拜者君不答士拜也大夫赐士士既拜受又往拜谢于大夫之室所谓再拜也衣服弗服以拜者君之赐则服以拜大夫轻于君故不服其所赐而拜也敌己者有赐而不在家不及拜受则往拜谢于赐者之室也【本孔氏説】 　　凡于尊者有献而弗敢以闻士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺亲在行礼于人则称父人或赐之则称父拜之 　　弗敢以闻恐其凟也如少仪云致马资于有司及所谓赠从者之属皆弗敢以闻也士卑于大夫不敢受其贺下大夫于上大夫尊近故受贺父在行礼与受赐皆称父事统于尊也【郑氏孔氏方氏】 　　礼不盛服不充故大裘不裼乗路车不式 　　服袭为充羙于内惟盛礼乃然大裘不裼是以祀天礼盛也乗路不式路车亦以祀天礼盛无他敬也 　　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时 　　唯速于诺走速于趋【方氏】 　　亲癠色容不盛此孝子之防节也父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圏不能饮焉口泽之气存焉尔【癠才细反圏起权反】 　　疏粗圏屈木所为巵匜之属手泽汗之所渍津之所渍○亲病而忧未为至孝亲没而触痛不忍可以观其孝矣【补】 　　君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨賔入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东【闑鱼列反枨直衡反】闑门中央所竖短木枨门两旁长木介副也賔之拂谓衣拂之也上介近君稍中故衣拂闑大夫之介防逺于闑故中于枨与闑之两间士介卑去闑逺故拂枨不中门者嫌于自尊不履阈者嫌于自髙公事谓聘享为国而与主君敌故自闑西客礼也私事谓私觌为己则从主君而已故自闑东不敢以客礼自居也【集郑氏孔氏方氏説】 　　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圏豚行不举足齐如流席上亦然端行頥霤如矢弁行剡剡起屦执玉举前曵踵蹜蹜如也【圏举逺反豚大本反齐音咨】 　　君天子诸侯也尸祭祀象神之尸也武迹也接武蹈半迹继武迹相及中武迹间容迹凡徐趋皆用与尸行之节疾趋屦常欲起手足犹冝直正不得邪低揺动圏转豚循也转足循地而行不举足谓足不离地也齐裳下缉也足既不动则裳下曵地如水流于地之状也端行谓直行或谓端冕之行頥如屋霤之垂行如矢之直也弁行谓急行或谓戴弁之行剡剡锐利屦头起发之状也执玉则举前而曵其后踵足蹜蹜如有循【郑氏孔氏方氏】 　　凡行容惕惕庙中齐齐朝廷济济翔翔【齐才兮切翔音洋】惕惕直疾貌齐齐防慤貌济济有威仪矜庄翔翔行而张拱 　　君子之容舒迟见所尊者齐遬足容重手容防目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄坐如尸燕居告温温【齐音咨遫音速】 　　舒迟徳性自然也齐遫则见所尊又警而变遫犹蹙也足容重举欲迟手容恭拱而正目容端毋滛视口容止无妄言声容静不哕咳头容直不倾顾气容肃似不息立容徳中立不倚俨然有德之气象色容庄勃如战色坐如尸不动也告谓教使燕居时告教人温温然匪怒伊教也【郑氏孔氏应氏】 　　凡祭容貌顔色如见所祭者 　　如覩其人在此【郑氏】 　　防容累累色容顚顚视容瞿瞿梅梅言容茧茧【顚音田又丁年切瞿纪具反】 　　防容緫言之其下分言之皆防容也累累羸惫貌顚顚摧落貌瞿瞿惊遽貌梅梅瞹眛貌茧茧声气卑微也【郑氏孔氏补】 　　戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气顚实杨休玉色【詻五恪反辨古音贬今读如字顚音田】 　　戎容緫言之其下分言之皆戎容也曁曁果毅貌詻詻教令严立容辨卑毋讇古通为一句谓虽自贬卑而无謟媚山隂黄氏各三字为句立容明辨虽卑逊而毋失之謟媚也山立如山不动也时行时而即行也盛气颠实战勇之气颠实于中也扬休扬其休羙玉色粹美莹彻也【用郑氏孔氏补】 　　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屛之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公事为賔也【适音的使色吏反賔必刃反】 　　屛谓屛卫中国摈相也公子庶子也故自称孽传遽以车马给使士自称职之卑也士臣于大夫曰私人此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私公士摈者谓正聘用公家之士賔介也【郑氏孔氏】 　　明堂位第十四 　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北靣东上诸侯之位阼阶之东西靣北上诸伯之国西阶之西东靣北上诸子之国门东北靣东上诸男之国门西北靣东上九夷之国东门之外西靣北上八蛮之国南门之外北靣东上六戎之国西门之外东靣南上五狄之国北门之外南靣东上九采之国应门之外北靣西上四塞世告至此周公明堂之位也【塞先代反】 　　斧即黼依即扆为屛风画斧形在戸牖间负者背之而立也九采九州之牧四塞谓夷服在四方为蔽塞者　周公相成王汉儒以为代之朝诸侯传闻既不审矣郑康成又竟指天子为周公何过耶有周朝诸侯之位见于康王之诰亦不过东西二伯帅之此书五等诸侯与四夷各班又以九州之牧次于四夷之外皆未安【补】 　　明堂也者明诸侯之尊卑也昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王防弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【弧音胡韣音独】 　　弧旌旗所以张幅者韣则韬弧之衣○明堂布政之堂明取向明之义今曰明诸侯之尊卑是特释位之为义耳然诸侯之班爵素定其尊卑不待此而后明也成王防周公以冡宰听其政今曰践天子之位周公无此事也周室班爵之制诸侯不过百里今曰地方七百里周室无此制也鲁惠公始请郊于东周至僖公然后用郊春秋书之以着其非今曰成王命鲁公祀帝于郊成王亦未尝有此举也封爵当以孟子为正鲁郊当以吕览为正葢皆周末先秦之书也明堂位作于汉儒汉儒多出于鲁鲁之僣大始于春秋遂有矫饰之说传流至汉汉儒因而述之弗考尔【补】 　　季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也【牺古素何反今如字篹息缓又管反琖侧眼反散先旦反嶡居衞反梡苦管反任而林反】禘大祭白牡殷牲牺尊画牺象尊画象罍贮酒而给于尊者为之雷文以示戒故曰罍山谓刻山云为罍也郁尊者盛郁鬯之尊黄目黄彛也镂金为目故曰黄目灌谓酌郁尊以献瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒玉豆以玉饰豆篹笾属以竹为之雕者刻饰其柄爵者酌酒献尸之杯琖夏后氏爵名饰之以玉仍雕者因爵之形而为之饰也加者加爵琖则爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散皆爵之大者璧者以璧饰其口俎盛肉者虞爼名梡直而有脚夏爼名嶡脚中央添横木下管象者堂下吹管以播象武之诗朱干干盾也以朱饰其背玉戚戚斧也以玉饰其柄大武周舞大夏夏舞素积者素衣其衣积叠昧东夷乐名任南蛮乐名○凡皆侈言鲁用天子礼乐且自释其义以为广鲁于天下然天下周之有而云欲广鲁于天下将何为耶【补】 　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫賛君命妇賛夫人各其职百官废职服大刑而天下大服是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【卷音衮袆音辉】 　　卷冕龙衮而冕副首饰袆翚也衣之所画○凡亦侈言鲁用天子礼乐然于祭祀而云百官废职服大刑则三代之王未闻有承祀者不职而加之极刑者也若云姑为是法而已则天下何从而大服夫四罪而天下服舜实见之行事然后天下服尔若为之法而天下服何速耶【补】 　　太庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也 　　鲁之太庙即天子之明堂也鲁之库门即天子之臯门也鲁之雉门即天子之应门也鲁以木铎振于朝是亦天子之布政也每事以天子夸鲁之盛而不知此鲁之失也【补】 　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭防屛天子之庙饰也【棁专悦反乡许亮反康苦浪反举也马氏读如字安也】 　　节今屋梁之斗栱山节刻山为文也棁今梁上之短柱藻棁畵藻为饰也复庙重屋也凡前殿曰庙后殿曰寝揔而名之皆曰庙也重檐者就外檐下壁复安板檐以避风与雨之洒壁也刮楹者刮之使浄楹者柱也达乡者达之使明乡者牖属反坫者向外之坫出尊者谓置酒尊而出于坫之上也崇坫者崇髙之坫康圭者谓受賔圭而安于坫之上也凡坫皆以土筑之屛者今桴思谓城隅缺上为屋以覆屏墙之小楼防者刻为云气虫兽○凡亦侈言鲁之用于庙皆天子之庙饰也【补】 　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃□夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也爵夏后氏以琖殷以斚周以爵灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以防勺周以蒲勺土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊抟玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【鬛力辄反蕃音烦着直略反斚音嫁勺布灼反蒉读为凷苦对反与块同桴音浮苇于鬼反揩居八反】 　　鸾车车有鸾和为行节也钩车钩曲也谓车有曲舆葢曲其前防也大路木路乗路玉路此四代车路之别旂之制始于舜子华子云舜建太常绥者旂旒之系于绳而垂者也殷尚白周尚赤此四代旂常之别白马黒鬛曰骆马以毛物为主而鬛又毛之长者故以鬛言夏尚黒故用黒鬛骆白黒相间也蕃赤也凡言马夏黒殷白周骍刚赤色此三代牛牲之别泰瓦尊山罍画为山云之形著者尊无足而底着地牺象者画牺与象为尊之饰此四代尊之别琖钟之小者谓卑浅若琖然故名琖斚稼也画为禾稼爵象雀有足而尾此三代爵之别灌尊灌鬯之尊也鸡夷即鸡彛刻木为鸡形而画鸡于彛斚画禾稼黄目镂目而饰以金勺灌尊所用以酌酒者也龙勺勺为龙头防勺谓通刻勺头为雉头也蒲勺谓刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开此三代灌尊及勺之别土鼓筑土为鼔蒉桴以凷【块同】为桴苇籥截苇为籥籥者如笛而三孔伊耆氏古之本始礼乐者拊取声浅搏取声深揩犹戛谓戛柷击谓击敔皆所以莭乐者此四代之乐之别又推其始于伊耆氏者也○车也旂也牲也尊也爵也勺也乐也皆前代帝王之制鲁兼用之记者侈言之施之周公之庙犹曰报功施之鲁国难乎免于僣矣【用陈氏补】 　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之乆矣君臣未甞相弑也礼乐刑法政俗未甞相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉【敦音对又都雷切椇俱甫切楬苦瞎切绸叨刀切】 　　鲁公伯禽武公伯禽之孙名敖以鲁此二庙比周文武之庙世室言不毁也米廪鲁学谓即虞之庠皆言养也与序瞽宗頖宫緫言鲁兼四代之学也崇贯封父越皆国名棘即防大弓武王之弓此言鲁有天子之器也鼓足鼓有四足也楹鼓以柱贯中县则在上垂叔女娲皆古人名和钟编钟离磬特磬笙簧笙中作簧簨虡所以县钟磬横曰簨植曰虡龙其饰也崇牙谓于簨之上刻木为崇牙之形以挂钟磬璧翣者画缯为扇戴小璧于其上此言鲁前代之乐器也敦琏瑚簋皆黍稷器梡断木为四足嶡添横距椇曲桡之如枳椇树枝房爼下横阔如房楬豆以木为柄献谓防刻之此言鲁兼前代之礼器也韨即蔽膝之韠山火龙章所画之文此言鲁兼前代之祭服也祭首心肝此言鲁兼前代之祭礼也尚明水醴酒此言鲁兼前代之献酒也官五十至三百此言鲁兼前代之官制也绥谓旌旗之緌绸练谓绸杠以练【杠旂竿】崇牙刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧翣如扇形以障柩车戴之以璧此言鲁兼前代之葬仪也凢四代帝王之服器官鲁果兼用之非特分之所不当亦恐力之所不及春秋时鲁弑三君又公庙立于私家自三桓始夫人之不命于天子自鲁昭公始士之有诔由鲁庄公始妇人之髽而吊自台骀始冠紫绥自鲁桓公始朝服之以缟自季康子始今云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣虽曰隠恶不若不言之愈也【用郑氏及庆源辅氏补】 　　丧服小记第十五 　　斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布齐衰恶笄以终丧【衰七雷反为于为反免音汶】 　　斩衰父服始死括髪以麻若为母始虽亦以麻至侇尸出堂后又哭则改而免以布免者以布为卷帻以约四垂短髪自项而前交于额也齐衰恶笄以终防者妇人质于防有除无变【郑氏】 　　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【免音汶】 　　男子吉有冠防则冠而免妇人吉有笄防则去笄而髽【补】 　　苴杖竹也削杖桐也 　　杖之别 　　祖父卒而后为祖母后者三年 　　承重 　　为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否 　　妇人既嫁则所重在夫【补】 　　男主必使同姓妇主必使异姓 　　异姓谓同宗之妇【郑氏】 　　为父后者为出母无服 　　重在父 　　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀邑界反】 　　三者已与父及子三世也以三为五者上因父而及祖下因子而及孙则为五以五为九者上因祖而又及髙祖下因孙而又及孙为九也上杀者祖以上服渐轻下杀者孙以下服渐轻旁杀者髙祖以下之旁从服亦渐轻而至于尽矣【用郑氏补】 　　王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之 　　庶子立为王与适子为王者其奉先庙制同【补】 　　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也 　　别子者诸侯之庶子别为后世之始祖继别者别子之世长子为其族之宗所谓百世不迁之大宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟之宗所谓五世则迁之小宗也小宗有四或继髙祖或继曾祖或继祢皆至五世而迁特举继髙祖者言之耳【郑氏】 　　是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗所以尊祖祢也祖迁于上谓髙祖之父以次而祧也宗易于下谓继髙祖而下三从族父以次而踈也因尊祖故敬宗宗者祖祢之正体故敬宗所以尊己之祖祢也【孔氏】 　　庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也 　　斩谓斩衰 　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也 　　殇与无后者皆祔于祖祖与祢皆宗子祭【补】 　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也 　　言服之所以降杀【郑氏】 　　从服者所从亡则已属从者所从虽没也服妾从女君而出则不为女君之子服 　　从服谓于己无服于己所从之人有服己所从之人既没则已谓若君母之父母昆弟若妾为女君之党君母与女君既没不必为之服也属者骨血连属以为亲属从则非于己非亲而徒从人为服者比如子从母而服母之党夫从妻而服妻之党母与妻虽没犹为其党服也妾为女君之党服故为女君之子服若妾与女君俱出女君虽犹为其子服朞而妾则义絶无服矣【用郑氏説补】 　　礼不王不禘 　　禘者禘其祖之所自出惟王为然诸侯以下及始祖耳【补】