黄氏日抄 - 第 49 页/共 162 页

方伯专征权重故每国立三人为之监先儒以三公之孤当之孤亦一人耳大国三卿既皆命于天子夫孤者王朝之所遣三卿者王命之所置本共为三人欤【方氏与应氏补】 　　天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也 　　内诸侯必禄者不弃贤者之后外诸侯必嗣者不絶功臣之世若内诸侯使有其地则权移于下而人主孤立矣外诸侯不使之专其国则藩屏无助而人主亦孤立矣【陈氏】 　　制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命【卷音衮】 　　制特为之制也三公一命卷者三公八命服鷩冕加一命则服衮冕也卷即衮画龙于衮也龙能跃能飞或屈或伸故曰卷犹云门谓之大卷也天子畵升龙三公有降龙而无升龙若有加则赐者三公在内八命出封则加一等从九章而衮冕也不过九命者八命加一命为九也若七命则自鷩冕以下五命则自毳衣以下三命则希之衣一章裳二章为三再命则衣黼裳一命则衣纁裳也○按虞书作服自日月星辰以下凡十二章郑氏谓周升日月星辰于旗其衣服止自龙以下凡九章林少頴谓周亦十二章也郑据左氏三辰旂旗为言然左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰耶郊特牲王被衮以象天则十二章皆备郑氏乃指为鲁礼岂周止九章而鲁反十二乎秦溪杨氏谓公既九章推而上之则天子十二章可知若君臣同服必无此理贾公彦云郑氏九章此无正文乃以意解之前乎郑氏汉明帝用欧阳说义天子备十二章犹用周制自郑氏说行古制始失【集】 　　凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之 　　此言官使民之有材者论择辨定任以爵禄也其后则言进士之贤者焉【孔氏方氏说】 　　爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也 　　弗故生未详方氏曰使然为故弗故生不使之生也胡氏曰困苦之示若弗故生欲其改过未知孰是然恐欲字误作故字不可知○爵人所以劝君子君子聚于朝故爵人于朝刑人所以惩小人小人防于市故刑人于市既刑而弃之公家不畜之矣大夫弗养之矣士弗与之言矣屏之四方虽政赋亦不及之矣【用刘氏说补其余】 　　诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝案昭三年左郑子大叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令三嵗而聘五歳而朝今汉儒乃移以言诸侯于天子刺经顾如此耶聘者相徃来之名非诸侯于天子之礼也【补】 　　天子五年一廵守歳二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志滛好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之【大音防贾音嫁辟匹亦反】 　　大师掌乐之官市典市者贾谓物贵贱之数典礼之官于周则太史志滛言所志之滛好辟言所好之辟同律律者度量权衡之所自出欲其有同而无异古注隂管曰同阳管曰律以周官大师执同律以听军声为证亦通○天子五年一廵守至觐诸侯出于虞书可言刺经而作余于汉文时五经未知何据然问髙年陈诗可也求市贾恐防而扰耳纵因市贾而知民好之滛辟可于一时革之否耶廵守者廵诸侯之无变法易令茍诸侯无变法易令则其余皆诸侯能举之矣似不必屑屑也【补】 　　山川神只有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律 　　律古注法也谓命服等皆法叶石林以律为乐乐以彰德未知孰是○凡言廵守时赏罚之事【补】 　　五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特 　　此刺虞书而为之父庙曰祢特者一牛晦庵曰廵守亦是立法如此若一歳间行不遍则去一方近处防一方诸侯【集】 　　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢【造七报反】 　　类宜造皆祭名类者非郊而祭天故曰类与郊相类也或曰类其神而祭之宜者告以其事之所宜行造者至也即而告之【郑氏陈氏马氏】 　　天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一德以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子【柷昌六反鼗音桃鈇方于反】 　　柷鼗皆所以节乐柷状如漆桶中有椎将作乐先击之鼗如小鼓长柄旁有耳揺之还自击圭瓉瓉者鬯之爵以圭为柄鬰者酿秬黍为酒和以鬰金之草谓之鬰鬯言馨香畅逹也○宫县之乐备其作也以柷先之故赐诸侯轩县之乐不备其作也以鼗先之故赐伯子男将者持其所先以致天子之命而众器从焉八命作伯赐弓矢乃得征上公九命赐鈇钺乃得杀赐圭瓉亦上公九命未赐者则资鬯于天子而用璋瓉【孔氏刘氏】 　　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雝诸侯曰頖宫 　　命之教然后为学主诸侯言之也小学八歳所入之学教以洒扫应对进退者也大学十五歳所入之学教以格物致知至治国平天下者也辟雝者注云辟明雝和頖宫頖班也班政教也诗传雝水之外圆如璧頖者半之【补】 　　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告 　　造乎祢以上凡出皆然故前于天子将出言之自祃于所征之地以下则惟征之时为然于其所征骂焉谓之祃若武成告皇天后土所过名山大川谓殷王受无道是也受成受成谋也馘断其耳以其无闻也讯者生致之问其罪○释奠于学礼先师也郑康成始分释奠为二说谓释为释菜谓奠为奠币后世因其说又分释奠释菜为二礼谓释奠之礼三献谓释菜之礼一献是郑说既异于王制之本文后世行礼者又异于郑氏之本说矣然释奠一事分为二说而乃轻重不同王制之言释奠岂轻重异礼一时兼行者耶愚按释奠即舍采盖天子诸侯视学及始立学天子出征反告于学其所行之礼凡三皆言以采而非言以菜皆献以三而非献以一与士之始入学而止以菜为祭者其礼全不相干郑氏因月令误以采字为菜遂亦误以士始入学之礼释王制天子反告于学之礼耳文王世子曰凡学春官释奠于先师秋冬亦如之周礼曰春入学舍采合舞月令出于吕氏之月纪月纪之元书曰仲春之月上丁命乐正入舞舍采凡此三者皆天子诸侯视学之礼髙诱注云舍犹置也置采帛于先师之前以贽神也是释奠即舍采而非释菜也此释奠之礼一也文王世子又曰凡始立学者必释奠于先圣先师行事必以币此始立学之礼是释奠亦即舍采而非释菜也此释奠之礼二也今此王制谓天子出征反释奠于学此即天子反告于学之礼盖释奠之礼三也与前所释奠无以异也奈何郑氏既注以为奠币又注以为释菜耶郑氏之误盖自月令之误始也月纪本云入舞舍采月令讹为习舞释菜天子诸侯祭先师岂但用菜祭祀合乐侑食岂方习舞入舞之入与习声相近而讹以入为习舍采之采与菜字相近而讹以采为菜汉儒传冩月纪既误郑氏因而分注释奠之释为释菜则误益甚矣且释奠非特于先圣先师然也山川庙社皆用之养老之礼于先老亦用之檀弓之载葬礼亦曰有司以几筵释奠于墓左彼其祀山川庙社与先老与墓地亦岂用菜者耶贽见必先用币故事神亦先奠币名曰释奠释奠云者释置采帛而奠安于神位之前此盖取交神之始礼之最重者言也若菜则菹也物之薄而礼之末也后世虽因郑氏之说间行释菜之礼亦未尝不用腥牲脯脩而独用菹也岂有舍礼之重者不以名反以礼之末陈为名耶若祭独以菜则有之盖士始入学见先师之礼学记曰大学始教皮弁祭菜是也人无生而贵者世子之始入学亦然文王世子曰既兴器用币然后释菜是也言立学之后既已兴器用币然后世子祭菜故继之云教世子也丧礼载君吊大夫亦释菜以礼其门神盖礼之至轻者也若王制乃天子告先圣先师之礼郑氏不当例注释奠之释为释菜天子诸侯未尝独以菜祭先圣先师也【补】 　　天子诸侯无事则歳三田一为干豆二为賔客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【干音干】无事谓无兵防之事三田公羊氏谓三时有田惟夏不田方氏谓即干豆賔客君庖三事与易田获三品同干豆谓上杀而中心者腊之为祭祀豆实次杀死差迟以供賔客下杀死最迟以供君庖不敬谓简祭祀略賔客　先神而后人先人而后己其序如此【方氏】 　　天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【绥古作緌今如字】 　　田车有绥田者所执以升降田车有佐田者所用以驱驰于大夫言佐则天子诸侯用正车可知杀则不复驱车故下之止之　不合围不掩羣已杀而下其绥止其佐车皆不忍多杀也以大绥言天子小绥言诸侯佐车言大夫重轻之别佐车止而后百姓猎尊卑先后之序【用方氏马氏说】 　　獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢【罻音尉麛音迷殀于表切夭乌老切】獭祭鱼十月月令在正月豺祭兽九月鸠化鹰八月草木零落十月虫蛰九月虞人掌山泽之官梁絶水取鱼者祭鱼祭兽谓豺獭聚鱼兽以祭其先罻小网火田以火焚之而田猎麛卵胎夭四者皆未成物重伤之巢仰上覆则毁○天生万物以时圣人賛之以徳地生万物以气圣人賛之以礼所以辅相天地而交万物有道也【刘氏周氏】 　　冡宰制国用必于歳之杪五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出祭用数之仂 　　冡宰者冡以位言其高宰以职言其主也制国用者如今支度制其多少之用也杪者木之末以喻歳之终也必于歳杪者待五谷皆入五谷黍稷菽麦稻也三十年之通者每年所入分为四分一分拟为储积三分为当年所用则所留已一分二年又留一分三年又留一分是三年总得三分可为一年之蓄通三十之率当有十年之蓄也仂者古注以为十之一方氏谓仂谓卦之仂则四之一然恐概以余数言之耳【集】 　　丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事防用三年之仂防祭用不足曰暴有余曰浩祭丰年不奢防年不俭国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有防旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐【仂音勒】 　　防不祭不以吉事干防事也唯祭天地社稷不以所亲废所尊也越躐也绋輴车索也未葬前常属绋于輴以备火灾今祭天地社稷故越躐此绋而徃祭所也犹耗浩犹饶不奢不俭常用数之仂也国有常蓄民无饥民天子乃日举乐以食程氏谓古人居防百事如礼废祭可也今人百事皆如常独废祭不若无废为愈晦庵谓卒哭之前不得已而废卒哭之后以衰服特祀于几筵之前以墨衰常祀于家庙不读祝不受胙【补】 　　天子七日而殡七月而诸侯五日而殡五月而大夫士庻人三日而殡三月而三年之丧自天子逹尊者舒卑者速父母之丧无不同【用郑氏说】 　　庶人县封不为雨止不封不树防不贰事自天子逹于庶人防从死者祭从生者支子不祭【县封之封为】 　　丧不贰事谓哀不暇他及防从死祭从生即中庸以士祭以大夫之类【补】 　　天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝【昭如字】 　　太祖之庙西方东向子孙之庙南北相向而对列于太祖之庙前太祖之子北方南向取其向明故曰昭太祖之孙南方北向取其深逺故曰穆曽孙则复为昭孙则复为穆昭常为昭穆常为穆但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊故昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子天子七庙者四世服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也至于六世然后亲属絶故止于三昭三穆与太祖之庙而七其余降杀以两【集何氏晦庵方氏补】 　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【礿余若反】 　　礿薄也春物尚鲜薄也禘次第也物虽未成依次第而祭之也尝者新谷熟而尝之烝者众也冬时物成者众也或以礿言酌禘言审禘【集孔氏方氏】 　　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者 　　五祀古注司命中霤门行厉按下曲礼戸灶中霤门行也五岳岱华衡恒嵩四渎江河淮济视者视其礼仪之数与相等【孔氏方氏】 　　天子诸侯祭因国之在其地而无主后者 　　所居因先王先公旧地今无子孙者天子诸侯祭之【孔氏】 　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【犆音特】 　　犆特也特祭太祖祫合也合祭羣祖于太祖之庙春物少故特祭余则合也诸侯礼杀于天子四时祭不备礿犆者春礿亦特祭太祖也禘一犆一祫者夏禘则一年特一年祫尝祫烝祫者秋尝冬烝皆合祭羣庙也此皆时祭之名非防毕之祫及不王不禘之大禘取其序昭穆谓之禘取其集羣祖谓之祫【集诸说补】 　　天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈 　　牢圏也畜牲之所太牢具牛羊豕以其大曰太牢少牢羊豚而已以其小曰少牢祭备庶物荐以时物庶人之荐取其易得者而已【方氏陈氏】 　　祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙茧栗牛角方生其形似之也角握者手可握角尺者长及尺凡用牛不同以纯而未散者为上无故谓不祭飨祭飨而后杀凢言不逾者皆奉己不敢过奉先之礼【用郑氏周氏补】 　　古者公田借而不税市防而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征【借在亦反麓音鹿】 　　借借也借民力以治公田而不税民所自治之私田防市宅也赋其市地之防而不税其交易之物关者境上门也讥察异言异服之人而不征取商贾之人麓山足水流者曰川钟者曰泽以时入如獭祭鱼然后入泽梁之类而无禁也圭防也卿以下必有圭田以奉祭祀圭田无力役布帛之征夫发语辞古注训治字非【集】 　　用民之力歳不过三日田里不粥墓地不请【粥音育】粥卖也役不过三日所以寛其力田里不粥所以定其居墓地有常不请求余处所以寕其亲【方氏】 　　司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力凡民任老者之事食壮者之食【上度如字下大洛反沮将虑反上食字音嗣】 　　司空冬官掌民事者执度之度丈尺也度地之度量广狭也沮泽浸润之处山川沮泽时四时者随地有气候之不同也○山川沮泽所以辨地宜时四时所以候天气量地逺近兴事任力所以均人力任老者之事食壮者之食寛其力而饶其食也【陈氏郑氏】 　　凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔重轻迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不异其俗齐其政不异其宜【齐才细反和胡卧反】 　　民材谓其气性材艺异制谓川谷之形势异齐读如五齐之齐谓其性情缓急不同异和谓其嗜好不同○天地之气所至不同民生其间与之不同故其处民材亦随其所不同惟各因之而修其教齐其政而已齐亦修之义非强其下使齐一也故曰不易其宜【补】 　　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同逹其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译【鞮于兮反】 　　雕题者雕刻也题额也谓雕刻其额以丹青湼之交趾者趾足也南蛮卧时头并向外足在内而相交夷易也蛮慢也戎好兵狄善守或曰狄辟也同穴无别行邪辟也寄象鞮译者皆转通言语使与中国相领解寄者寄传内外之言象者仿象内外之言鞮之言知译之言陈也○五方之民性不可推移地气使之然也东南之地卑而蛟龙钟焉故俗之所尚者文身雕题西北之地髙而鸟兽羣焉故俗之所尚衣皮羽毛不特其俗尚亦寒燠之势异也曰有不火食有不粒食言僻逺之地间有之而皆有安居和味宜服利用备器其事虽异无不自足其足圣人欲达其志通其欲故又各为之置通言语之官【孔氏陈氏马氏】 　　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学【度大洛反参七南反乐音洛】 　　参相得者以地邑民居相参使无旷土游民乐事劝功尊君亲上然后兴学者民富而后可教也【马氏孔氏】 　　司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防滛一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶 　　司徒地官掌邦教者六礼冠昏防祭乡与相见凡六七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客凡七八政者一饮食二衣服三事为四异别五度六量七数八制六十曰耆七十曰老无父曰孤无子曰独滛过侈也逮及也简差择也 　　命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿【与音预】 　　乡者六乡之老也以告者告于司徒也庠乡学也习乡谓乡饮也郊者乡之外遂者郊之外○有司空以富之矣有司徒以教之矣而独不帅则乡老以告于司徒防耆老习射习乡习射上功以示之行能习乡尚齿以道之孝悌有不变移之左移之右又移之郊又移之遂四变然后屏之逺方重絶人以恶也【周氏陈氏叶氏】 　　命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【选宣恋反】 　　乡即乡老也学大学也征徭役也○秀于一乡谓之秀士中于所选谓之选士其俊徳谓之俊士其成德谓之造士将升于司徒者不征于乡升于天子之学者不征于司徒次第优贤也【陈氏李氏】 　　乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿【适丁歴反造七到反】 　　乐正乐官之长掌国子之教者也四术诗书礼乐也四教春秋教礼乐冬夏教诗书也然四教不可一日缺岂分四时凡入学必以齿序者王太子至俊选不以贵贱而以长幼也【郑氏陆氏胡氏】 　　将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿 　　将出学注谓九年大成之时也小胥大胥小乐正皆乐官之属也不举者食不举乐也棘者欲其悔过之速寄者示其有复之理于东西不于南北者南北太逺也○前章言士之不帅教学屏之逺方终身不齿夫屏之逺方极恶之人罪必不可赦者也人之资禀有髙下而偶不可教则亦出之于学听其为庶民而已既出而有犯于有司然后加之罪未晩也何至屏之逺方夫既疑已甚矣此章又谓屏逐之罪虽王子不免焉不其又甚也耶且德行在平日岂一视学之顷所能变而于此乎决为已甚之罪耶王制汉人之文不知于古何据屏之而曰寄亦与终身不齿之义似相反王制必刺经而作也当曰扑作教刑奈何举四防之罪以为不帅教之罪耶凡王制多汉人传闻之言而未必古有其事也【补】 　　大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之 　　司马夏官掌邦政凡入仕者皆司马主之进士者将进而用之之名故自掌教之乐正移名于掌政之司马自秀士选士俊士造士凡四等自论定而官官而爵爵而禄之凡四等其谨如此【补】 　　大夫废其事终身不仕死以士礼之 　　以其不能任大夫之事不惟贬之于其生而又贬之于其死【郑氏方氏】 　　有发则命大司徒教士以车甲 　　有发谓有军旅事而发士卒也以司徒教之者以司徒主众又主教故与司马相参【郑氏孔氏】 　　凡执技论力适四方臝股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿 　　执技论力适四方言执技艺论勇力而适四方者臝股肱谓臝露以宣乎己之力决射御谓决胜负于射御此以力言也技不惟射御而止凡祝也史也医也卜也及百工之人以技事上者皆技也不贰事不移官皆使专于所业也然艺成而下惟乡党则与序齿出乡则不得与士齿仕于家者仆之类也亦然【集】 　　司冦正刑明辟以听狱讼必三刺有防无简不听附从轻赦从重 　　司冦秋官掌刑者辟法也必三刺者一讯之羣臣二讯之羣吏三讯之万民刺本训杀必三讯而后定其可杀与否故曰三刺事见周礼三刺之宜有防无简不听者宣意也简所书狱辞也虽求得其防意而无诚实之状亦不敢论定其罪比附于法者从轻法若赦之则从重【集】 　　凡制五刑必即天论邮罚丽于事 　　制制而用之也五刑墨刖劓宫大辟也必即天论者刑本天讨有罪故以天意论罪不敢容己私也邮过也邮吕刑所谓五过罚吕刑所谓五罚皆罪轻而在五刑之用者丽于事谓各附丽于本事不假别事为喜怒而迁其罪也【补】 　　凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱汜与众共之众疑赦之必察小大之比以成之【汜莩劒反比必利反】 　　汜广也与泛爱之泛同比附也○原父子之情以防掩义立君臣之义以义掩恩轻重言其罪浅深言其情大小言其辟悉其聦明则得其情致其忠爱则哀矜而勿喜狱疑与众广谋之众以为疑则赦之小大之比即吕刑所谓上下比罪权之别之尽之矣然后成之而决焉【陈氏方氏】 　　成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司冦大司冦听之棘木之下大司冦以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑 　　成狱辞讯狱之辞已成也史司冦之吏掌官书者周礼乡士史十有二人之类是也正长也此书既言大司冦又言正则正谓小司冦也棘木之下外朝之地也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉周礼注谓棘者取其赤心而外刺也三又者审之又三也古注以又作宥亦通○狱辞既成史以告于正正告大司防大司防听之而后告于王王命三公参听之而后再告于王王又亲自审之者三然后制刑谨之至也【补】 　　凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉【侀音刑】 　　凡作刑罚者虽轻无赦所谓刑故无小惧赦之则犯者众也上刑是刑罚之刑下侀是侀体之侀刑之已成而不可变犹侀之已成而不可变死者不可复生断者不可复续故君子最尽心焉【用孔氏补】 　　析言破律乱名改作执左道以乱政杀作滛声异服竒技竒器以疑众杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听 　　左道谓邪道地道尊右故正道为右不正之道为左○析言则离于理破律则壊于法乱名则失其实改作则反其常执左道则背正理而为巫蛊妖术之事凡皆乱政故杀滛声惑民听异服惑民视竒技竒器惑民心凡皆疑众故杀言行伪而不由于诚学顺非而不由于是与夫假鬼神以祸福惑人假时日以灾祥惑人假卜筮以吉防惑人凡亦皆疑众故杀此四诛者不以听以其非过误而情不待于听也【合方氏马氏周氏】 　　凡执禁以齐众不赦过有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未孰不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市闗执禁以讥禁异服识异言【粥音育中音众量音亮识音志】 　　禁以法示众使之避者也奸色乱正色如红紫乱朱之类闗闗门之吏讥呵察也○禁以齐众犯而赦之则犯者多故虽过亦不赦圭璧至戎器上所用在私者粥则慢礼用器至正色上所制违制者粥则乱政锦文至饮食粥则靡俗五谷不时至禽鱼不中杀粥则伤物故治市之法皆禁之闗者市物所由入之门故先讥呵之并出入之异言异服者【用李氏补】 　　太史典礼执简记奉讳恶【乌路反】 　　太史之官典掌礼事执简册所记之言奉进先王之讳及所恶忌之日若子卯日不用者【用郑氏方氏说】 　　天子齐戒受谏司防以歳之成质于天子冡宰齐戒受质大乐正大司防市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成歳事制国用【齐侧皆反防古外反劳力报反】齐以齐其内心之动戒以防其外物之侵谨之至而神明其身者也司防者冡宰之属掌计要之官也成者计要也质之言平平其计要也市司市也百官司徒司马司空三官之属也○歳终羣臣奏歳事谏其王以一歳中所当改为之事天子齐戒而受之司防以一歳之计要质于天子冡宰亦齐戒而受其质大乐正人材之所主大司防民命之所系司市国货之所出三者皆要而重亦以其成从司防而并质于天子大司徒大司马大司空又齐戒而受其质司徒司马司空之属緫曰百官者又各以其成质于长其长各转以质于天子百官齐戒受质者古说谓天子平断毕报百官复齐戒而受之山隂陆氏谓百官各又自受其质也然则歳终以其一歳之成质于天子者凡三司防一也乐正司冦司市之三官从司防以质二也司徒司马司空受百官之质以质于天子三也若百官则各又受其在下之质自上逹下各见其成然后蜡祭饮酒以休老劳农成歳事以计今歳之所入制国用以待来歳之所出按冡宰司徒司马司冦司空五官皆齐戒受质惟宗伯不与以典礼有常无可损益也【参泉说补】 　　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【食音嗣】 　　燕礼殽烝于爼行一献之礼坐而饮酒以至于醉飨礼体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数而已食礼不饮酒享太牢以礼食之其礼以饭为主【孔氏】 　　五十养于乡六十养于国七十养于学逹于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受 　　年弥髙养弥厚八十者使人致其养九十者使人代受【集】 　　五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也【粻陟良反】 　　粻粮也膳善食也珍竒羙食也○随年为品愈老愈备然岂必人人及于是哉【孔氏方氏】