陆九渊文选 - 第 3 页/共 4 页

卷十，与路彦彬书： 　　…………穷不自揆，区区之学，自谓孟子之后，至是而始一明也。…… 　　〔案：此书不长，只此一句重要，故特录之。〕 　　 　　卷十一，与李宰书： 　　来教谓「容心立异，不若平心任理」。其说固美矣。然「容心」二字不经见，其原出于【庄子】：「平者水停之盛也，其可以为法也，内保之而外荡也。」其说虽托之孔子，实非夫子之言也。彼固自谓寓言十九。其书道夫子言行者，往往以致其靳侮之意，不然则借尊其师，不然则因以达其说，皆非实事。后人据之者陋矣。又韩昌黎与李翊论为书有曰：「平心而察之」。自韩文盛行后，学士大夫言语文章间用「平心」字寖多。究极其理，二说皆非至言。 　　「吾何容心」之说即「无心」之说也，故「无心」二字亦不经见。人非木石，安得「无心」？心于五官最尊大。【洪范】曰：「思曰睿作圣。」孟子曰：「心之官则思，思则得之，不思则不得也。」又曰：「存，岂无人义之心哉？」又曰：「至于心，独无所同然乎？」又曰：「君子之所以异于人者以其存心也。」又曰：「非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。」又曰：「人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。」「去之」者，去此心也，故曰：「此之谓失其本心」。「存之」者，存其心也，故曰：「大人者不失其赤子之心。」四端者，即此心也。「天之所以与我者」，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心极理也。故曰：「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」所贵乎学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明。是谓不得其正，其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。故心当论邪正，不可无也。以为吾无心，此说邪说矣。若愚不肖之不及，固未得其正，贤者智者之过失亦未得其正。溺于声色货利，狃于谲诈奸宄。牿于末节细行，流于高论浮说，其智愚贤不肖固有间矣。若是心之未得其正，蔽于其私，而使此道之不明不行，则其为病一也。 　　周道之衰，文貌日胜。良心正理日就芜没。其为吾道害者，岂声色货利而已哉？杨、墨皆当世之英，人所称贤。孟子之所排斥拒绝者，其为力劳于斥仪、衍辈多矣。所自许以承三圣者，盖在杨、墨，而不在衍、仪也。故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，而后可言也。此心未正，此理未明，而曰明心，不知所平者何心也？【大学】言「欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。」物果已格，则知自至。所知既至，则意自诚。意诚则心自正。必然之势，非强致也。孟子曰：「我亦欲正人心，息邪说，讵诐行，放淫辞，以承三圣者。」当是时，天下之言者不归杨、则归墨，杨朱墨翟之言盈天下。自孟子出后，天下方指杨、墨为异端。然孟子既没，其道不传。天下之俊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。指杨、墨为异端者，亦指其名耳，不知其实也。往往口辟杨、墨，而身为其道者众矣。自周衰，此道不行；孟子没，此道不明。今天下之士皆溺于科举之习。观其言，往往称道【诗】、【书】、【论】、【孟】，综其实，特借以为科举之文耳。谁实为真知其道者？口诵孔、孟之言，身蹈杨、墨之行者，盖其高者也。其下则往往为杨、墨之罪人，尚可言哉？孟子没，此道不传，斯言不可忽也。 　　……… 　　卷十五，与陶赞仲书云： 　　【荆公祠堂记】，与元晦三书，并往，可精观熟读。此数文皆明道之文，非止一时辩论之文也。元晦书偶无本在此，要亦不必看。若看，亦无理会处。吾文条析甚明；所举晦翁书辞皆写其全文，不增损一字。看晦翁书但见胡涂，没理会。观吾书，坦然明白。无所明之理乃天下之正理，实理，常理，公理，所谓「本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑」者也。学者正要穷此理，明此理。今之言穷理者，皆凡庸之人，不遇真实师友，妄以异端邪说更相欺诳——非独欺人诳人，亦自欺自诳，谓之谬妄，谓之蒙闇，何理之明，合理之穷哉？……古人所谓异端者，不专指佛老。异端二字出【论语】，是孔子之言。孔子之时，中国不闻有佛。虽有老氏，其说为炽，孔子亦不曾辟老氏。异端岂专指老氏哉？天下正理不容有二。若明此理，天地不能异此，鬼神不能异此，千古圣贤不能异此。若不明此理，私有端绪，即是异端，何止佛老哉？近世言穷理者，亦不到佛老地位？若借佛老为说，亦是妄说；其言辟佛老者亦是妄说。…… 　　 　　象山与朱子再辩【太极图说】书云： 　　尊兄尝晓陈同甫云：「欲贤者百尺竿头进取一步，将来不作三代以下人物，省得气力为汉唐分疏，极为脱洒磊落。」今亦欲得尊兄进取一步，莫作孟子以下学术，省得力气为「无极」二字分疏，亦更脱洒磊落。古人质实，不尚智巧。言论未详，事实先着。知之为知之，不知为不知。所谓先知觉后知，先觉觉后觉者，以其事实觉其事实，故言即其事，事即其言，所谓言顾行，行顾言。周道之衰，文貌日胜。事实凐于意见，典训芜于辩说。揣量模写之工，一放假借之似，其条画足以自信。其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师训，「子欲无言」之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传固在曾子，盖可观已。尊兄之才，未知其与子贡如何。今日之病，则有深于子贡者。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说当不待条析而自解矣。 　　 　　卷十九，【武陵县学记】： 　　彝伦在人维天所命，良知之端形于爱敬。扩而充之，圣哲之所以为圣哲也。先知者，知此而已；先觉者，觉此而已。气有所蒙，物有所蔽，势有所迁，习有所移，往而不返，迷而不解，于是为愚为不肖，彝伦于是而斁，天命于是而悖，此君师之所以作，政事之所以立。是故先王之时，风教之流行典型之昭著，无非所以宠绥四方，左右斯民，使之若有常性，克安其道者也。刺故乡举里选，月书季考，三年而大比，以兴贤能，盖所以陶成髦俊，今与共斯政，同斯事也。 　　学校庠序之间，所谓切磋讲明者，何以舍是而他求哉？所谓「格物致知」者，格此物，致此知也，故能「明明德于天下」。【易】之「穷理」，穷此理也，故能「尽性至命」。孟子之「尽心」，尽此心也，故能「知性知天」。学者诚知所先后，则如木有根，如水有源，增加驯致，月异而岁不同，谁得而御之？若迷其端绪，易物之本末，谬事之始终，杂施而不逊，是谓异端，是谓邪说，非以致明，祇以累明，非以去蔽，祇以为蔽。 　　后世之士有志于古，不肯甘心流俗，然而苦心劳身，穷年卒岁，不为之日休，而为之日拙者，非学之罪也。学绝道丧，不遇先觉，迷其端绪，操末为本，其所从事者，非古人之学也。古人之学，其时习必悦，其朋来必乐，其理易知，其事易从，不贰于异说，不牵于私欲，造次于是，颠沛于是，则其久大可必。孟子曰：「原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。」此古人之学也。 　　……… 　　卷十九，【敬斋记】： 　　古之人自其身达之家国天下而无愧焉者茄本心而已。 　　……… 　　人之所以异于禽兽几希？庶民去之，君子存之，是心或几乎泯，吾为惧矣。天地鬼神不可诬也，愚夫愚妇不可欺也。是心或几乎泯，吾为惧矣。黄钟大吕施宣于内，能生之物莫不萌芽。奏以大簇，助以夹钟，则虽瓦石所压，重屋所蔽，犹将必逢。是心之存，茍得其养，势岂能遏之哉？ 　　……… 　　其闻文诸父兄师友，道未有外乎其心者。自可欲之善，至于大而化之之圣，圣而不可知之神，皆吾心也。心之所为犹之能生之物得黄钟大吕之气能养之至于必达，使瓦石有所不能压，重屋有所不能蔽，则自有诸己，至于大而化之者，敬其本也。…… 　　虽然，不可以不知其害也。是心之稂莠萌于交物之初。有滋而无芟，根固于怠忽，末蔓于驰骛。深蒙密覆，良苗为之不殖。实著者易拔，形潜者难察，从事于敬者尤不可不致其辨。…… 　　 　　卷二十，【格矫斋说】： 　　格、至也，与穷字究义同义，皆研磨考索以求其至耳。学者孰不曰我将求至理？顾未知其所知果至与否耳。所当辨、所当察者此也。﹙下释矫字，略。﹚ 　　 　　卷二十一，【学说】： 　　古者十五入大学。【大学】曰：「大学之道在明明德，在新民，在止于至善。」此言大学指归。「欲明明德于天下」，是入大学标的。格物致知是下手处。【中庸】言「博学、审问、谨思、明辨」是格物之方。读书、亲师友是学。思则在己，问与辨皆须在人。﹙案若辨是明辨，而非辩论，则辨亦在己。﹚自古圣人亦因往哲之言，师友之言，乃能有进。况非圣人，岂有自任私智而能进学者？ 　　 　　语录选录： 　　○道外无事，事外无道。先生常言之。 　　○道在宇宙间，何尝有病？千古圣贤只去人病，如何增损德道？ 　　○道理只是眼前道理。虽见到圣人田地，亦只是眼前道理。 　　○【论语】中多有无头柄的说话。如「智及之，仁不能守之」之类，不知所及所守者何事；如「学而时习之」，不知时习者何事。非学有本领，未易读也。茍学有本领，则智之所及者及「此」也，仁之所守者守「此」也，「时习之」习「此」也，悦者悦「此」，乐者乐「此」。如高屋之上见瓴水矣。学茍知本，六经皆我脚注。 　　○近来学者言「扩而充之」，须于四端上逐一充，焉以此理？孟子当来只是发出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自弃。茍此心之存，则此理自明。当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞逊，是非在前自能辨之。又云：当宽裕温吽自宽裕温柔，当发强刚毅自发强刚毅，所谓溥博渊泉而时出之。 　　○天下之理无穷。若以吾平生所经历者言之，真所谓伐南山之竹，不足以受我辞。然其会归总在此。 　　○夫子以仁发明斯道，其言无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。 　　○此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。 　　○傅子渊自此归其家，陈正己问之曰：陆先生教人何先？对曰：正己复礼。问曰：何辨？对曰：义理之辨。若子渊之对，可谓切要。 　　○居象山，多告学者云：汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠缺，不必他求，在自立而已。 　　○千虚不博一实。吾平生学问无他，只是一实。 　　○释氏立教本欲脱离生死，惟主于成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一个谓之禅，已自是无风起浪，平地起土堆了。 　　○或问先生之学当来自处入，曰：不过切己自反，改过迁善。 　　○人品在宇宙间迥然不同。诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。 　　○朱元晦曾作书与学者云：「陆子静专以尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了。某教人岂不是道学问处多了，故游某之门者践履多不及之。」观此，则是元晦欲去两短，合两长，然吾以为不考。既不知尊德性，焉有所谓道问学？ 　　○吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰。虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：除了「先立乎其大者」一句全无伎俩。吾闻曰：诚然。 　　○后世言学问者须要立个门户。此理所在，安有门户可立？学者又要各护门户，此尤鄙陋。 　　○今之论学者只务添人底，自家是减他底，此所以不同。 　　○宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。 　　○「江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。」此数语自曾子胸中流出。 　　○千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理万世一揆也。 　　○一学者自晦翁处来，其拜跪语言颇怪；每日出斋，此学者必有陈论，应之亦无他语。至四日，此学者所言已罄，力请诲语。答曰：吾亦未暇详论，然此间大纲有一个规模说与人：今世人浅之为声色臭味，进之为富贵利达，又进之为文章技艺，又有一般人都不理会，却谈学问，吾总以一言断之曰胜心。此学者默然。后数日，其举动语言颇复常。 　　○先生云：后世言道理者，终是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全无粘牙嚼舌处，五所以易知易行。或问：先生如此谈道，恐人将意见来会，不及释子谈禅，使人无所措其意见。先生云：吾虽如此谈道，然凡有虚见虚说，皆来这里使不得，所谓德行恒易以知险，恒简以知阻也。今之谈禅者，虽为艰难之说，其实反可寄托其意见。吾于百众人前，开口见胆。 　　○或有讥先生之教人专欲管归一路者，先生曰：吾亦只有此一路。 　　○吾于践履未能纯一，然纔自警策，便与天地相似。 　　○有士人上诗云：「手抉浮翳开东明」。先生颇取其语，因云：吾与学者言，真所谓取日虞渊，洗光咸池。 　　〔以上见卷三十四，傅子云季鲁编录，选录其中二十六条。〕 　　○或谓先生之学是道德性命，形而上者，晦翁之学是名物度数，形而下者，学者当兼二先生之学。先生云：足下如此说晦翁，晦翁未伏。晦翁之学自谓一贯。但其见道不，终不足以一贯耳。吾尝与晦翁书云：「揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其节目足以自妄。」﹙案此见辩【太极图说】书﹚。此言切中晦翁之膏肓。 　　○先生言万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙无非此理。孟子就四端上指示人，岂是人心只有者四端而已？又说「乍见孺子入井，皆有怵惕恻隐之心」一端指示人，又得此心昭然。但能充此心足矣。乃诵：「诚者自成也，而道自道也，诚者物之终始，云云；」「天地之道可一言而尽也。」 　　○临川一学者初见，问曰：每日如何观书？学者曰：守规矩。欢然问曰：如何守规矩？学者曰：伊川易传，胡氏春秋，上蔡论语，范式唐鉴。忽呵之曰：陋说。良久复问曰：何者为规？又顷，问曰：何者为矩？学者但唯唯。次日复来，方对学者诵：「干知大始，坤做成物。干以易知，坤以简能。」一章毕，乃言曰：干文言云「大哉干元」，坤文言云「至哉坤元」。圣人赞易，却只是个简易字道了。遍目学者曰：又却不是道难知也。又曰：「道再迩而求诸远，事在易而求诸难。」顾学者曰：这方唤作规矩。公昨日来道甚规矩？ 　　〔以上见卷三十四，严松松年所录，选录其中三条。〕 　　○伯敏问云：以今年较之去年，殊无寸进。先生云：如何要长进？若当为者，有时而不能为，不当为者有时乎为之，这个却是不长进。不恁地理会，泛然求长进，不过欲以己先人，此是胜心。伯敏曰：无个下手处。先生云：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。」格物是下手处。伯敏云：如何样格物？先生云：研究物理。伯敏云：天下万物不胜其繁，如何尽研究得？先生云：万物皆备于我。只要明理。然理不解自明，须是隆师亲友。伯敏云：此问赖有季绎时相勉励。先生云：季绎与显道一般，所至皆勉励人，但无根者多。其意似欲私立门户，其学为外不为己。世之人所以攻道学者，亦未可全责他。盖自家骄其声色，立门户与之为敌，哓哓胜口，实有所未孚、自然起人不平之心。某平日未尝为流俗所攻，攻者却是读语录精义者。程士南最攻道学。人或语之以某，程云：道学如陆某，无可攻者。又如学中诸公，义均骨肉。盖某初无胜心，日用常行自有使他一个敬信处。某旧日，伊洛文字不曾看，近日方看，见其间多有不是。今人读书，平易处不理会，有可以起人羡慕者则着力研究。古先圣人何尝有起人羡慕者？只此道不行，见有奇特处，便生羡慕。自周末文弊，便有此风。如唐虞之时，人人如此，又何羡慕？所以庄周云：臧与谷共牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事？曰：博塞以游。问谷奚事？曰：挟策读书。其为亡羊一也。某读书只看古注。圣人之言自明白。且如「弟子入则孝，出则弟」。是分明说与你入便孝，出便弟，何须得传注？学者疲精神于此，是以檐子越重。到某这里，只是与他减檐，只此便是格物。…… 　　○问伯敏曰：……吾友之志要如何？伯敏云：所望成人。目今未尝敢废防闲。先生云：如何样防闲？伯敏云：为其所当为。先生云：虽圣人不过如是。但吾友近来精神都死却，无向来亹亹之意，不是懈怠，便是被异说坏了。夫人学问当有日新之功，死却便不是。邵尧夫诗云：「当锻炼时分劲挺，到磨砻处发光耀。」磨砻锻炼，方得此理明。如川之增，如木之茂，自然日进无已。今吾友死守定，如何会为所当为？博学，审问，谨思，明辨，笃行，博学在先，力行在后。吾友学未博，焉知所行者是当为？是不当为？防闲，古人亦有之。但他底防闲与吾友别。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不动心处，岂非难事？只是依旧不是。某平日与兄说话，从天而下，从肝肺中流出，是自家有底物事，何尝硬把捉？吾兄中间亦云有快活时，如今何故如此？伯敏云：固有适意时，亦知自家固有根本元不待把捉，只是不能久。防闲稍宽，便为物欲所害。先生云：此则罪在不常久上，却如何硬把捉？种种费力便是有时得意，亦是偶然。伯敏云：却常思量不把捉，无下手处。先生云：何不早问？只此一事是当为不当为。当为底一件大事不肯做，更说甚底？某平日与老兄说底话，想都忘了。伯敏云：先生常语以求放心，立志，皆历历可记。先生云：如今正是放其心而不知求也。若果能立，如何到这般田地？白敏云：如何立？先生云：立是你立，却问我如何立！若立得住，何须把捉？吾友分明是先曾知此理来，后更异端坏了。异端非佛老之谓。异乎此理，如季绎之徒，便是异端。孔门惟颜曾传道，他未有闻。盖颜曾从里面出来，他人外面入去。今所传者，乃子夏子张之徒外入之学。曾子所传，至孟子不复传矣。吾友却不理会根本，只理会文字。实大声宏。若根本壮，怕不会做文字？今吾友文字自文字、学问自学问。若此不已，岂旨两段？将百碎！问近日日用常行，觉精健否？胸中快活否？伯敏云：近日别事不管，只理会我，亦有适意时。先生云：此便是学问根源也。若能无懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必于是，颠沛必于是，何患不成？故云「君子以自昭明德」，「古之欲明明德于天下者在致其知，致知在格物。」古之学者为己，所以自昭明德。己之得已明，然后推其明以及天下。鼓钟于宫，声闻于外；鹤鸣于九皋，声闻于天。在我者既尽，亦自不能掩。今之学者只用心于枝叶，不求实处。孟子云：尽其心者知其性，知其性则知天矣。心只是一个心。某之心，吾友之心，上玵千百载圣贤之心、下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大。若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此。「诚者自成也，而道自道也。」何尝腾口说？伯敏云：如何是尽心？性、才、心、情如何分别？先生云：如吾友此言又是枝叶。虽然，此非吾友之过，盖举世之弊。今之学者，读书只是解字，更不求血脉。且如情性心才都只是一般物事，言偶不同耳。伯敏云：莫是同出而异名否？先生曰：不须得说，说着便不是，将来只是腾口说，为人不为己。若理会自家实处，他日自明。若必欲说时，则在天者为性，在人者为心。此盖随吾友而言。其实不须如此。只是要尽去为心之累者。如吾友适意时，即今便是。牛山之木一段，血脉只在仁义上。「以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？」「此哉人之情也哉」，是偶然说及，初不须分别。所以令吾友读此者，盖欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。「日夜之所息」，息者歇也，又曰生息。盖人之良心为斧斤所害，夜间方得休息。若夜间得息时，则平旦好恶与常人甚相近。惟旦所昼所为，梏亡不止，到后来夜间亦不能得息，梦寐颠倒，思虑纷乱，以致沦为禽兽。人见其如此，以为未尝有才焉，此岂人之情也哉？只与理会实处，就心上理会。俗谚云：痴人面前不得说梦。又曰：狮子咬人，狂狗逐块。以土打狮子，便径来咬人，若狂打狗，只去理会土。圣贤急于教人，故以情、以、以心、以才说与人，如何泥得？若老兄与别人说，定是说如何样是心，如何样是性、情与才。如此分明，说得好铲地，不干我事。须是血脉骨髓理会实处始得。凡读书皆如此。 　　〔以上见卷三十五，李伯敏敏求所录，选录其中二条。〕 　　○人心只爱泊着事，教他弃事时，如鹘孙失了树，更无住处。 　　○人不肯心闲无事，居天下之广居，须要去逐外，着一事，印一说，方有精神。 　　○做得工夫实，则所说即实事，不说闲话；所指人病即实病。 　　○凡事莫如滞滞泥泥。某平生于此有长，都不去着他事，凡事累自家一毫不得。每理会一事时，血脉骨髓都在自家手中。然我此中却似个闲闲散散，全不理会事底人，不陷事中。 　　○「小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无贰尔心。」此理塞宇宙，如何有人杜撰得？文王敬忌，若不如此，敬忌个甚么？ 　　○凡所谓不识不知，顺帝之则，晏然太平，殊无一事，然却有说。擒搦人不下，不能立事，却要有理会处。某于显道恐不能久处此间，且令涵养大处。如此样处未敢发。然某皆是逐事逐物考究练磨，积日累月，以至如今；不是自会，亦不是别有一窍字，亦不是等闲理会，一理会便会。但是理会与他人别。某从来勤理会。长兄每四更一点起时，只见某在看书，或检书，或默坐，常说与子侄，以为勤，他人莫及。今人却言某懒，不曾去理会，好笑！ 　　○某从来不尚人起炉作灶，多尚平。 　　○佛老高一世人，只是道偏，不是。 　　○我说一贯，彼亦说一贯，只是不然，天秩天叙天命天讨，皆是实理，彼岂有此？ 　　〔以上见卷三十五，包扬显道录，选录其中九条。〕 　　○阜民尝问：先生之学亦有所受乎？曰：因读【孟子】而自得之。 　　〔以上见卷三十五，詹阜民子南所录，只选录此一条。〕 　　 　　【象山年谱】于象山三十七岁年记鹅湖之会引朱亭道书云： 　　鹅湖讲道切诚当今盛事。伯恭盖虑陆与朱议论犹有异同，欲会归于一，而定其所适从。其意甚善。伯恭盖有志于此，语自得则未也。…… 　　鹅湖之会，论及教人，元晦之意欲令人泛观博览而后归之约；二陆之意欲先发明人之本心，而后使之博览。朱以陆之教人为太简，陆以朱之教人为支离。此颇不合。…… 　　 　　【象山年谱】四十五岁下，系之云： 　　朱元晦答平甫书云：「……大抵子思以来，教人之法，尊德性，道问学两事为用力之要。今子静所说，尊德性，而某平日所闻，却是道问学上多。所以为彼学者，多持守可观，而看道理全不仔细。而熹自觉于义理上不乱说，却于紧要事上多不得力。今当反身用力，去短集长，庶不堕一边耳。」先生闻之曰：「朱元晦欲去两短，合两长，然吾以为不可。既不知尊德性，焉有所道问学？」 　　 　　【象山年谱】四十五岁下引朱元晦来书云： 　　归来臂痛。病中绝学捐书，却觉得身心收管，似有少进处。向来泛滥，真是不济事。恨未得款曲承教，尽布此怀也。 　　 　　【象山年谱】四十八岁下，朱元晦通书略云： 　　傅子渊去冬相见，气质刚毅，极不易得。但其偏处亦甚害事。虽尝苦口，恐未以为然。近觉当时说得亦未的，疑其不以为然也。今想到部，必已相见，亦尝痛与砭剂否？道理极精微，然初不在耳目闻见之外。是非黑白只在面前。此而不察，乃欲别求玄妙于意虑之表，亦已误矣。﹙案：此虽针对傅子渊而言，亦意指象山而言。﹚熹衰病日侵。所幸迩来日用工夫，颇觉省力、无复向来支离之病。甚恨未得从容面论，未知异时尚复有异同否耳。 　　 　　【象山年谱】五十岁十二月十四日下，系之云： 　　闻朱元晦诗、喜。诗云：川源红绿一时新，暮雨朝晴更可人。书册埋头何日了，不如抛却去寻春。先生闻之色喜，曰：元晦至此，有觉矣。斯可喜也。 　　 　　【语录】：