述学 - 第 1 页/共 4 页

述学 清 汪中 　　 　　述学者亾友汪容甫中之所作也余与容甫交垂四十年以古学相厎厉余为训诂文字声音之学而容甫讨论经史榷然疏发挈其纲维余拙于文词而容甫澹雅之才跨越近代每自媿所学不若容甫之大也宦游京师索居多感娄欲南归与故人讲习志未及遂而容甫以病殁矣常忆容甫才卓识高片言只字皆当为世宝之欲求其遗书而未果岁在甲戌其子喜孙应礼部试以其父所譔述学巳刻未刻者凡厶十厶篇索叙于余余曰此我之志也白元明以来说经者多病凿空而矫其失者又蹈株守之陋为文者虑袭欧曾王苏之迹而志乎古者又貌为奇傀而俞失其眞今读述学内外篇可谓卓尔不羣矣其有功经义者则有若释三九妇人无主荅问女子许嫁而壻死从死及守志议居丧释服解义春秋述义使后之治经者振烦袪惑而得其会通其表章经传及先儒者则有若周官征文左氏春秋释疑荀卿子通论贾谊新书叙使学者笃信古人而息其畔喭之习其它考证之文皆确有依据可以传之将来至其为文则合汉魏晋宋作者而铸成一家之言渊雅醇茂无意摩放而神与之合盖宋以后无此作手矣当世所最称颂者哀盐船文广陵对黄鹤楼铭而它篇亦皆称此盖其贯穿于经史诸子之书而流衍于豪素揆厥所元抑亦酝酿者厚矣若其为人孝于亲笃于朋友疾恶如风而乐道人善盖出于天性使然视世之习孰时务而依阿淟涊者何如也直谅多闻古之益友其容甫之谓与余因容甫之子之求而辄述容甫之学与其文之絶世人之天性过人者缀于卷末以俟后之为儒林传者有所稽而采焉嘉庆二十年岁在乙亥正月之七日高邮王念孙叙时年七十有二 　　述学内篇一　江都汪中撰 　　释曟曑二文 　　东方七宿最明大者莫如心西方七宿最明大者莫如曑故古人多用之以纪时令夏小正五月初昬大火中八月辰则伏诗七月流火春秋传凡土功火见而致用火中寒暑乃退火出而毕赋火出于夏为三月于商为四月于周为五月火伏而后蛰者毕火犹西流国语火朝觌矣火见而淸风戒寒火之初见期于司里此以心为纪者也夏小正二月初昬曑中三月曑则伏五月曑则见八月曑中则旦诗惟曑与昴三星在天（毛传义）此以曑为纪也于文曑从晶大火为大曟曟亦从晶并象二星之形而曐卽从之故知曟曑之用该乎列宿矣 　　释阙 　　天子诸矦宫城皆四周辟其南为门城至此而阙故谓之阙春秋僖公二十一年传郑伯亯王于阙西辟太傅礼保傅篇过阙则下是也亦谓之阙门谷梁桓公三年传诸母不出阙门史记巍世家臣在阙门之外是也库门在外路门在内居二门之中亦谓之中阙扁鹊仓公传出见扁鹊于中阙是也其异名鲁周公世家炀公筑茅（徐广曰一作弟一作夷）阙门秦本纪孝公筑冀阙战国策摩燕乌集阙是也阙巍然而高故谓之巍阙庄子天下篇心居乎巍阙之下是也正月之吉县治象敎象政象刑象之灋于此故谓之象巍周官冢宰大司徒大司马大司宼职文春秋哀公三年传立于象巍之外是也使万民观象故谓之观礼运出游于观之上尔雅释宫观谓之阙是也观有台故谓之观台春秋僖公五年传遂登观台以望是也卽门为台故谓之台门礼器天子诸侯台门是也亦谓之门台春秋定公三年传邾子在门台是也观有左右故谓之两观春秋定公二年传两观灾是也（说文阙门观也缺也古者城阙其南方谓之{亶夬}从亭缺省中按{亶夬}古文阙从夬得声亭象门阙及两观相对形许氏存其文而失其义公羊定公十二年传何休注天子周城诸矦轩城轩城者阙南面以受过也又因误解{亶夬}义生此谬说）在宫之南故谓之南门顾命逆子钊于南门之外盛德记揖朝出其南门是也亦谓之大门司仪车迎拜辱出大门公食大夫礼宾朝服即位于大门外曲礼车驰而驺至于大门是也亦谓之宫门阍人职丧纪之事跸宫门是也亦谓之公门曲礼大夫士下公门乡党入公门是也亦谓之中门与中阙同义阍人职掌守王宫之中门之禁是也室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨惟城度以雉故王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉城之度以雉由宫城始故宫城之门谓之雉门春秋定公二年传雉门灾明堂位雉门天子应门是也十有六者异名而同实 　　释三九上 　　一奇二偶一二不可以为数二乗一则为三故三者数之成也积而至十则复归于一十不可以为数故九者数之终也于是先王之制礼凡一二之所不能尽者则以三为之节三加三推之属是也三之所不能尽者则以九为之节九章九命之属是也此制度之实数也因而生人之措辞凡一二之所不能尽者则约之三以见其多三之所不能尽者则约之九以见其极多此言语之虚数也实数可稽也虚数不可执也何以知其然也易近利市三倍诗如贾三倍论语焉往而不三黜春秋传三折肱为良医（楚辞作九折肱）此不必限以三也论语季文子三思而后行雌雉三嗅而作孟子书陈仲子食李三咽此不可知其为三也论语子文三仕三巳史记管仲三仕三见逐于君三战三走田忌三战三胜范蠡三致千金此不必其果为三也故知三者虚数也楚辞虽九死其犹未悔此不能有九也诗九十其仪史记若九牛之亾一毛又肠一日而九回此不必限以九也孙子善守者藏于九地之下善攻者动于九天之上此不可以言九也故知九者虚数也推之十百千万固亦如此故学古者通其语言则不胶其文字矣 　　释三九中 　　古之名物制度不与今同也古之语不与今同也故古之事不可尽知也若其辞则又有二焉曰曲曰形容何以知其然也曲礼岁凶秊榖不登膳不祭肺礼食杀牲则祭先周人以肺不祭肺则不杀也（郑义）然不云不杀而云不祭肺坊记大夫不坐羊士不坐犬古者杀牲食其肉坐其皮不坐犬羊是不无故杀之（郑义）然不云不无故杀之而云不坐犬羊春秋传卫懿公好鹤鹤有乗轩者鹤无乐乎轩好鹤者不求其行远谓以卿之秩宠之以卿之禄食之也故曰鹤实有禄位然不云视卿而云乗轩论语孔子见冕者虽狎必以貌冕非常服当其行礼夫人而以貌也惟卿有元冕云冕者斥其人也谓上大夫也然不云上大夫而云冕者此辞之曲者也礼器杂记晏平仲祀其先人豚肩不揜豆豚实于俎不实于豆豆径尺并豚两肩无容不揜此言乎其俭也（本郑义）乐记武王克商未及下车而封黄帝尧舜之后大封必于庙因祭策命不可于车上行之此言乎以是为先务也诗嵩高维岳峻极于天此言乎其高也（本刘勰义）此辞之形容者也周人尚文君子之于言不径而致也是以有曲焉辞不过其意则不鬯是以有形容焉名物制度可考也语可通也至于二者非好学深思莫知其意焉故学古者知其意则不疑其语言矣 　　释三九下 　　孔子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣三年者言其久也何以不改也为其为道也若其非道虽朝没而夕改可也何以知其然也昔者鲧堙洪水汩陈其五行彝伦攸斁天乃不畀洪范九畴鲧则殛死禹乃嗣兴彝伦攸叙天乃畀禹洪范九畴蔡叔启商惎闲王室其子蔡仲改行帅德周公以为卿士见诸王而命之以蔡此改乎其父者也不宁惟是虞舜侧微父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽瞍亦允若曾子曰君子之所谓孝者先意承志谕父母于道此父在而改于其子者也是非以不改为孝也然则何以不改也为其为道也三年云者虽终其身可也自斯义不明而后章惇高拱之邪说出矣 　　明堂通释 　　明堂有六一宗周二东都三路寝四方岳之下五太学六鲁大庙逸周书明堂篇周公相武王以伐纣夷定天下旣克纣六年而武王崩成王嗣幼弱未能践天子之位周公摄政君天下弭乱六年而天下大治乃会方国诸矦于宗周大朝诸矦于明堂之位天子之位负斧扆南面立公卿士侍于左右三公之位中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上诸子之位门内之东北面东上诸男之国门内之西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上四塞九采之国世吿至者应门之外北面东上此宗周明堂之位也明堂明诸矦之尊卑也故周公建焉而明诸矦于明堂之位制礼作乐颁度量而天下大服万国各致其方贿七年致政于成王周公旣行斯礼太史遂记其事以为礼书今在觐礼曰诸矦觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方靑南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旗置于宫尚左公矦伯子男皆就其旗而立四传摈天子椉龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川邱陵于西门外于时有位于朝者各以其职与执事焉周官载之以为一代之典其在司仪者曰将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸矦土揖庶姓时揖异姓天揖同姓及其摈之各以其等公于上等矦伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之其在掌次者曰朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之其在掌舍者曰掌王之会同之舍为坛壝宫棘门其在大宗伯者曰以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以靑圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方皆有牲币各放其器之色皆谓是礼所谓君作故也周公旣朝诸侯遂率之以祀文王于明堂以配上帝而作诗曰我将我亯惟羊惟牛惟天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王旣右亯之我其夙夜畏天之威于时保之国史为之序曰我将祀文王于明堂也古者天子卽位朝诸矦礼百神具有其事故尧典正月上日受终于文祖在璇机玉衡以齐七政肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神辑五瑞旣月乃日觐四岳羣牧颁瑞于羣后伊训惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明（二文与觐礼正合知明堂为古礼）周公监于前代而举此至大之礼因是而制为会同以发四方之禁施天下之政习礼者传释其文以为朝事义而鲁之儒者又因周书之旧而增饰之为明堂位篇以表周公之功然有虞氏郊尧夏后氏郊鲧商人郊冥代为一帝周公以后稷肇封有斄思文之德克配彼天而文王受命称王为周太祖祭之宗庙以鬼亯之不足以称其德于是协之于义制为明堂配帝之礼然后尊亲之道备焉故孔子曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭斯之谓矣祀方明以礼天地四方之神故尚书大传曰六宗天地四方也万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏皆有功于民故尊而祀之六宗之祀与文王同地故曰宗祀四海九州岛之君咸在国中不足以容之故为坛于郊湻于登以为三里之外七里之内是也堂有二名有宫室之堂有坛壝之堂说文堂从土高省金縢为三坛同墠马融注坛上堂楚辞南房小坛观絶溜只王逸注坛犹堂也故为坛于郊得称曰堂大傅礼四代篇天子盛服朝日于东堂日不可礼于堂亦谓东郊之坛也以其无屋故不曰当楣当序端当东西荣而曰阼阶之东西阶之西以其为坛壝宫故有四门有中阶不与寝庙同制其曰应门亦棘门也天子岁卽其地以祀五帝周官大宗伯兆五帝于四郊五帝与上帝为通语故大宗伯国有大故则旅上帝注上帝五帝也王制天子将出类于上帝注谓五帝之帝所祭于南郊者五帝分祭于四郊而以南郊为尊故孟夏大雩季秋大亯皆在南郊降及秦汉之畤异名同制犹封土为之（说文畤天地五帝所基址祭地）天子又月卽其地听朔玉藻天子玄端而听朔于南门之外（注端当作冕）南门者国门也其外则明堂古者礼行于庙礼莫大于王事故天子适诸矦必舍其祖庙诸矦听朔必于大庙天子诸侯皆受国于祖周之祖为文王而明堂则文王配帝之所视大庙尤重故天子听朔不于庙于明堂以明文王受命于天始改正朔以颁邦国后世莫敢外焉故春秋书春王正月左氏增成其义曰春王周正月而公羊为之说曰王者孰谓谓文王也是七十子所传之大义不可诬矣此宗周之明堂其地在郊其制为坛三百步其深四尺旁各一门为周公摄政六年大朝诸矦宗祀文王以配上帝之所逸周书作雒篇周公将致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛方七十里南系于洛水北因于郏山以为天下之大凑乃设邱兆于南郊以祀上帝配以后稷乃位五宫大庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重郞常累复格藻梲设移旅楹惷常画内阶玄阶堤唐山廧应门库台玄阃此东都之明堂也匠人载其制曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古之室皆分堂之后为之有堂无室则曰榭未有置室于堂之中央及四隅者凡室二筵此言乎南北之修也以九筵之地界为五室室得一筵有十分筵之八可知故不言广中为大室东为东房西为西房又东为东夹又西为西夹夹室之南谓之东堂西堂五宫皆同此制宗周之大庙路寝亦如之其别于他宫室者四阿反坫之属及夹室东西堂耳故见于洛诰者曰大室见于顾命者曰牖闲曰西序曰东序曰西夹曰西房曰东房曰东堂曰西堂此有周君臣丧祭所亲厯之地当日大史载事之明文后之君子舍是将何征哉东都之明堂亦谓之淸庙故大戴记盛德篇或以为明堂者文王庙也又云明堂以茅葢屋而春秋传云淸庙茅屋蔡邕明堂论引檀弓王齐禘于淸庙明堂古周礼孝经说以明堂为文王庙皆其证也周书洛诰正言作洛事而曰戊辰王在新邑烝祭岁周公曰今王卽命曰记功宗以功作元祀按司勋之职凡有功者祭于大烝故孔悝鼎铭勤大命施于烝彝鼎然则洛诰所言正功臣从亯大庙之礼而周书大匡篇云勇知害上则不登于明堂（据篇首此篇之作右武王十三祀其时未有明堂葢古有明堂之称故素问云黄帝坐明堂之上）晋狼瞫引以为未获死所之证明乎淸庙之与明堂为一地也周公旣祀文王于明堂又营淸庙于东都以其同为祀文王之地故亦曰明堂周公于东都之祀文王作诗曰于穆淸庙肃雝显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯国史为之序曰淸庙祀文王也周公旣成洛邑朝诸侯率以祀文王焉凡特立庙皆异其名故姜嫄曰閟宫文王曰淸庙以其礼为先王所未有故曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文古之为政于天下者莫重乎率诸矦以祀其先祖故逸周书世俘篇惟四月旣旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙（汉书律厯志亦引此注以为今文尚书非也乐记祀乎明堂而民知孝卽指此事日明堂者后人之通语）是为武王克商有天下之事宗周明堂之位是为周公摄政致太平之事洛邑之祀是为成王卽政营东都以朝诸矦之事三者国之大经也天神不可措之庙故宗周之明堂坛而不屋庙不可亯于野故洛邑之明堂在国中尸子君治篇明堂在左谓之东宫是其地也古者为宫室都邑皆取法乎天心三星在赤道南中曰明堂宗周明堂所象也明堂三星在大微宫西南角外东都明堂所象也经始于周公致政之后故曰朕复子明辟曰周公诞保文武受命惟七年天子之路寝谓之明堂者玉藻朝君日出而视之退适路寝听政月朔旣视朔于明堂以其一月之政听之路寝是以得称明堂逸礼王居明堂是也与东都之明堂同制是以得称明堂盛德篇说明堂此天子之路寝也不齐不居其室是也周官大史闰月则诏王居门终月谓路寝之门也不于朝于门所以见其为余月也谓之曰居是听政之通名非寝宿之恒处也方岳之下冇明堂者孟子梁惠王篇齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也史记封禅书泰山东北址古时有明堂处其制会盟则为坛文在司仪掌舍王所居则为宫春秋传王巡虢守虢公为王宫于玤晋侯为王宫于践土犹存其礼荀子强国篇为之筑明堂于塞外而朝诸矦亦斯意也辟雝之堂谓之明堂者蔡邕明堂论引礼记大学志礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于大学魏文矦孝经传曰大学者中学明堂之位也礼记昭穆篇（诗灵台正义引作政穆）大学明堂之东序也盛德篇明堂其外水环之曰辟雝封禅书天子曰明堂辟雝诸矦曰泮宫白虎通礼三老于明堂以敎诸矦孝也礼五更于大学以敎诸矦弟也此则起于周衰礼废名实相淆学者各记所闻遂成异义然旣有其名不可没也鲁大庙为明堂者小戴记明堂位大庙天子明堂山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屛天子之庙饰也成王以周公为有勋劳于天下命鲁公世世祀以天子之礼乐故周公之庙其制得如明堂记曰季夏六月以禘礼祀周公升歌淸庙蔡邕以为取周淸庙之歌歌于鲁大庙明鲁之大庙犹周之淸庙是也卽经典之正文以考六者之制皆事辞明白可据而后百家之异说可得而辨矣考工匠人职夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋此之制度郑贾俱望文解义粗明其端其详要不可得闻何者三代相因递有损益夏殷权量旣不能知宫室之制更无他文可证学非尼父时异东周其于文献无微之事阙疑焉可也周之五室葢创始于夏后四阿反坫重亢重郞或写仿于有殷其它则未尝相袭故郑注云此三者或举玉寝或举明堂互言之以明其同制贾云谓当代王者其制同非谓三代制同也其言核矣盛德篇采集礼说其有瑕瑜不掩之忠其云一室而有四户八窗三十六户七十二牖则因世室之制而误其云上圆下方则因重屋之制而误而白虎通蔡邕明堂论并沿其说谬学流传固与昆仑之图蒿宫之柱同其闳大矣吕氏春秋十二纪孟春之月天子居靑阳左个仲春之月天子居靑阳大庙季春之月天子居靑阳右个孟夏之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂大庙季夏之月天子居明堂右个中央土天子居大庙大室孟秋之月天子居总章左个仲秋之月天子居总章大庙季秋之月天子居总章右个孟冬之月天子居玄堂左个仲冬之月天子居玄堂大庙季冬之月天子居玄堂右个按吕不韦传称不韦使其客人人着所闻集论以为八览六论十二纪二十余万言以为僃天地万物古今之事今观其书儒墨刑名兼收并蓄实为后世类书之祖此十二纪又见于淮南时则训而其文加详今不知撰自何人以中星考之乃在周末之世本周书时训之旧兼逸礼明堂之篇参以新意用垂典章其中先王之制岂无一二赖以传者而明堂制度最诞妄不经深可忿疾易曰圣人南面而听天下向明而治葢取诸离故巍舒南面卫彪徯知其必有大咎而孔子之美仲弓亦曰可使南面今以天子之居而四时易位在于三夏则皆北面而朝其臣其谬一也礼文虽阙然五门三朝六寝犹犁然可考今月令之明堂未知建于何所以为在郊则无王者终岁野处之礼以为在宫中则无地容之郑氏虽傅之大寝然按以周官诸职之文实无一合其谬二也诸室周回其状如井若不上置冲梯下开隧道则更无出入之门其谬三也神依于庙人居于寝各有攸处是以不相杂糅今四正之室皆曰大庙以时王听政之地冒始祖世祭之宫虽汉高之祠黑帝周宣之居天台犹不至此其谬四也以靑阳总章玄堂三名与明堂相配然则总为十二室明堂止居其三何以得专斯名其谬五也其它与周制违异者不可枚举以于明堂无涉故不具论夷考其文实为大一下行九宫之学故盛德篇之二九四七五三六一八卽其制作之义汉世谓之明堂阴阳见于艺文志及巍相传建武以后着为王礼司马彪所编礼仪志具载其文自马融入之礼记郑康成为之作注后世遂尊为经而莫之敢议矣巍书贾思伯传载其言曰月令亦无九室之文原其制置不乖五室其靑阳右个卽明堂左个明堂右个卽总章左个总章右个卽玄堂左个玄堂右个卽靑阳左个如此则室犹是五而布政十二此说傅会五室举四正而遗四隅宋人祖之遂为考工月令之调人曾不知吕氏本为假设之词而自古固未有此制也玉藻正义引郑志说五室之制曰水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金火用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室今就其说求之七筵之堂大室中踞其二南北所余各得二筵有半在于大庙则无以为朝聘飨食之所在于路寝则无以为听政合族之地以其与顾命斯干觐礼不合从为之辞而辞则遁矣又神祇无庙亯之礼牵合五帝五室之文猥云每帝一室求之礼意尤有所违夫风雨小祀犹在于坛亾国之社始弇其上何有天帝大神而陟降于二筵之室以郑氏之学其于天神地祇人鬼之别岂犹有未了于心者而忽有斯言可谓千虑之失后之俗儒自谓绍承絶学而巧为之说曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祇事之故谓之帝君子于此将哀矜之不暇而又何尤焉议礼之家古称聚讼较其甚者无若明堂礼曰毋剿说毋雷同必则古昔称先王孔子曰葢有不知而作之者我无是也多闻择其善者而从之多见而识之知之次也窃取其义以作是篇 　　明堂五室二图 　　明堂位图 　　吕氏春秋明堂图（略） 　　释媒氏文 　　媒氏中春之月令会男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之会读若司会其训计也男子二十而冠有为人父之道女子十五许嫁有适人之道媒氏令男三十而取女二十而嫁所谓礼言其极亦不是过者也霜降逆女氷泮杀止至于中春则过时矣凡男女自成名以上媒氏皆书其年月日名焉于是时计之则其年与其人之数皆可知也其有三十不取二十不嫁虽有奔者不禁焉非敎民淫也所以着之令以耻其民使及时嫁子取妇也王居明堂礼孟冬之月命农毕积聚系收牛马月令仲冬之月农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘非敎民盗也所以着之令以惧其民使及时收敛也非徒耻之抑又罚之故曰若无故而不用令者罚之令者媒氏令男子三十而取女子二十而嫁之令也若其有故虽不用令可也内则所谓有故二十三而嫁是也国语句践令女子十七不嫁其父母有罪丈夫二十不取其父母有罪句践罪之周官耻之罚之其意一也周之兴也周南之化桃夭美之召南之化摽有梅美之其衰也晋失其政绸缪刺之陈失其政东门之杨刺之昏姻之道可以观政焉先王之所重也媒氏又司男女之无夫家者而会之会之者计之也鳏寡有不能自存者以吿于上以门关之财养之 　　为人后者为其曾祖父母祖父母服考 　　为人后者为其本宗之服经惟载父母昆弟昆弟从父昆弟之长殇姊妹之适人者而曾祖父母祖父母无文以记于兄弟降一等推之而知其不可行也此曾祖父母祖父母虽不为之后犹是正尊小功兄弟之服不可以服其祖齐衰三月降则无服准之经意其服本服无疑也持重于大宗服不二斩故降其父母期亲无数并服何嫌曾祖上杀益无嫌矣女子子适人者为其父母期为曾祖父母祖父母并不降传曰不敢降其祖也斯其例与 　　妇人无主荅问 　　问曰凡祭妇人无主于礼有征乎荅曰谨按春秋公羊文公二年传虞主用桑檀弓虞而立尸士虞礼记男男尸女女尸虞卒哭祔练祥禫皆男女别尸别尸则别主虞卒哭祔妇人旣有主矣公羊传练主用栗注期年练祭埋虞主于两阶之闲易用栗祥禫之祭妇人犹有尸而于练不为作主斯不然也埋其虞主而不作练主斯又不然也自练至毁庙惟一主然则妇人有主明矣祔礼之见于杂记丧服小记者妇祔于祖姑妾祔于妾祖姑公子公孙之为士大夫者其妻袝于诸祖姑亾则皆中一以上而祔妾无妾祖姑者易牲而祔于女君祖姑有三人则祔于亲者始来仕无庙者夫卒而祔于其妻其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲苟所祔者无主于庙则后之虞主于何而祔妇虽与夫同庙亦有分祭之礼故杂记男子祔于王父则配女子祔于王母则不配若妇人无主王母何以得专其祭谷梁传文公二年正义麋信（叙録字南山东海人魏乐平太守）引卫次仲（次当作敬）云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸祭讫纳于西壁埳中去地一尺六寸右主谓父左主谓母是可据也问曰吉祭妇人何以无尸也荅曰谨按少牢馈食礼筮尸之命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨是妇人与夫共筮一尸非无尸也吉祭虽止男尸尸旣孙行其体于祖父母则一斯不必更象以孙妇矣郑注司几筵云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙中同几精气合是其义也中又论之妇人之尸必使异姓不使贱者若并筮二尸其为夫妇不可必知交错室中于事为亵在于禘祫尤不可行故援爵谥从夫之义不立女尸至于主则无嫌也其有异宫若周祭姜嫄鲁祭仲子亦必有尸矣方苞侍郎家庙不为妇人作主以为礼也中谨据礼正之如此 　　女子许嫁而壻死从死及守志议 　　女子之嫁其礼有三亲迎也同牢也见舅姑也若夫纳采问名纳吉纳征请期固六礼与然是礼所由行也非礼所由成也何以知其然也曾子问曰昬礼旣纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻巳葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之由是观之请期之后其可以改嫁者凡四焉而皆谓之礼然则纳采问名纳吉纳征请期是礼之所由行也非礼之所由成也故曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊旣葬而除之夫死亦如之曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反于是郑氏增成其义曰未有期三年之恩也明乎亲迎而后可以丧其舅姑亲迎而后可以出降之服服其父母也先王制礼以是为不可过也故女子许嫁而壻死从而死之与适壻之家事其父母为之立后而不嫁者非礼也夫妇之礼人道之始也子得而妻之则父母得而妇之故昬之明日乃见于舅姑父得而妻之则子得而母之故继母如母不为子之妻者是不为舅姑之妇也不为父之妻者是不为子之母也故许嫁而壻死适壻之家事其父母为之立后而不嫁者非礼也礼女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也今也生不同室而死则同穴存为贞女没称先妣其非礼孰甚焉妇人内夫家外父母家父母生我者也夫成我者也父母之丧无贵贱一也妇人不二斩故为夫斩则为父母期未有夫妇之恩而重为之服以降其父母于壻为无因于父母为不孝失礼之中又失礼焉女之嫁者为人后者并以出降为父母期若使非我大宗而强为之后是所谓不爱其亲而爱他人者也何以异于是先王恶人之以死伤生也故为之丧礼以节之其有不胜丧而死者礼之所不许也其有以死为殉者尤礼之所不许也虽然父子之亲君臣之义夫妇之恩不可解于心过而为之死君子犹哀之茍未尝以身事之而以身殉之则不仁矣女事夫犹臣事君也仇牧茍息君亾与亾忠之盛也其君茍正命而终于寝虽近臣犹不必死也若使岩穴之士未执贽为臣号呼而自杀则亦不得谓之忠臣也何以异于是哉刘台拱曰归太仆曰女子未有以身许人之道也女未嫁而为其夫死且不改适是六礼不备壻不亲迎比之于奔其言婉而笃矣中以为未尽也事茍非礼虽有父母之命夫家之礼犹不得遂也是故女子欲之父母若壻之父母得而止之父母若壻之父母欲之邦之有司乡之士君子得而止之周公监于二代而制为是礼孔子述之意周公孔子不可非乎则其礼不可过也故曰过犹不及昬姻之礼成于亲迎后世不知乃重受聘以中所见钱塘袁庶吉士之妹幼许嫁于高秀水郑赞善之婢幼许嫁于郭旣而二子皆不肖流荡转徙更十余年壻及女之父母咸愿改图而二女执志不移袁嫁数年备受棰楚后竟卖之其兄讼诸官而迎以归遂终于家郑之婢为郭所窘服毒而死传曰好仁不好学其蔽也愚若二女者可谓愚矣本不知礼而自谓守礼以陨其生良可哀也传曰一与之齐终身不二不谓一受其聘终身不二也又曰烈女不事二夫不谓不聘二夫也归太仆曰女子在室惟其父母为许聘于人而己无与焉纯乎女道而巳善夫 　　 　　述学内篇二江都汪中撰 　　玎文正 　　说文玎玉声也从玉丁声齐太公子谥曰玎公按史记吕伋称丁公丁公之子得称乙公乙公之子慈母称癸公其言实出世本丁乙癸并从十干不得如说文作玎也周初诸矦未有称谥者周文公见于国语经传但称周公召康公见于左氏春秋毛诗序经传但称召公齐之太公亦非谥也故伯禽称鲁公蔡叔之子胡称蔡仲蔡仲之子荒称蔡伯振铎称曹叔曹叔之子脾称大伯大伯之子平称仲君封称康叔康叔之子称康伯宋始封之君称微子微仲微仲之子稽称宋公宋公之子申亦称丁公虞称唐叔唐叔之子夑称晋矦当时易名之典惟施于王者诸矦之得谥者多在再传及三四传之后前此或以伯仲或以国邑而夏殷之礼相沿而未革故犹有以甲乙为号者齐之丁乙癸宋之丁公是也古书或借玎作丁许氏遂据之而为之说尔 　　释连山 　　周官大卜掌三易一曰连山簭人文同郑注大卜云名曰连山似山出内气也其言望文生义殆失之矣连山卽烈山春秋昭二十九年传有烈山氏祭法烈山氏之有天下是也鲁语亦谓之厉山皆语之转杜子春以连山为宓戏杜预以烈山为神农世诸矦韦昭以厉山为炎帝之号三说不同韦义为允 　　释童 　　说文童男有辠曰奴奴曰童从辛重省声僮未冠也从人童声中按春秋传士臣皁皁臣舆舆臣隶又斐豹隶也着于丹书司厉其奴男子入于辠隶女子入于舂稾郑司农谓今之奴婢古之辠人也史记张耳陈余列传高祖逮捕赵王贯高与客孟舒等十余人皆自髡钳为王家奴田叔列传孟舒田叔等十余人赭衣自髡钳称王家奴季布栾布列传周氏乃髡钳季布幷与其家僮数十人之鲁朱家所卖之朱家心知是季布乃买而置之田诫其子曰田事听此奴汉书贾山传山称文帝之德曰赦辠人怜其无发赐之巾王式传昌邑王废式得减死论不言所论何辠据王吉龚遂传二人皆减死髡为城旦则式亦髡为城旦也式后除博士征来衣博士衣而不冠曰刑余之人何宜复充礼官详此数条知古之辠入于髡者则以为奴后则凡为奴者皆髡钳以自别髡则纚笄皆无所施故不冠而谓之童童之为言秃也语转而异故牛羊之无角者曰童牛曰童羖山之无草木者曰童山其义一也子生三月翦发为鬌少长总角及冠乃紒而冠故未冠谓之童名义皆相因也童之从人为类加之偏旁若刍豢之犓巢车之轈散文则通古书多假借后人传写乃两易之重又童之假借说文之义无可疑也此篇荅举主谢侍郞作 　　左氏春秋释疑 　　左氏春秋典策之遗本乎周公笔削之意依乎孔子圣人之道莫备于周公孔子明周公孔子之道莫若左氏春秋学者其何疑焉然古者左史记事动则书之是为春秋而左氏所书不专人事其别有五曰天道曰鬼神曰灾祥曰卜筮曰梦其失也巫斯之谓与吾就其书求之楚子庚侵郑董叔言天道多在西北南师不时必无功叔向以为在其君之德有星孛于大辰西及汉裨灶曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓒郑必不火子产不与明年郑火裨灶曰不用吾言郑又将火子产以为天道远人道迩灶焉知天道是亦多言矣岂不或信遂不与亦不复火由是言之左氏之言天道未尝废人事也随矦以牲牷肥腯粢盛丰僃谓可信于神季良以为民神之主也圣王先成民而后致力于神民和而神降之福齐矦疾梁邱据请诛于祝固史嚚晏子以为祝不胜诅由是言之左氏之言鬼神未尝废人事也郑内蛇与外蛇斗内蛇死申繻以为妖由人兴人无衅焉妖不自作陨石于宋五六鹢退飞过宋都内史叔兴以为是阴阳之事非吉凶所生吉凶由人由是言之左氏之言灾祥未尝废人事也晋献公筮嫁伯姬于秦史苏占之不吉及惠公为秦所执曰先君若从史苏之言吾不及此韩简以为先君多败德史苏是占勿从何益南蒯将叛筮之得坤之比子服惠伯以为忠信之事则可不然必败易不可以占险由是言之左氏之言卜筮未尝废人事也卫成公迁于帝邱梦康叔曰相夺予亯公命祀相宁武子以为相之不亯于此久矣非卫之辠不可以闲成王周公之命祀晋赵婴通于庄姬婴梦天使谓己祭余余福女士贞伯以为神福仁而祸淫淫而无罚福也祭其得亾乎祭之之明日而放于齐由是言之左氏之言梦未尝废人事也此十者后世儒者之所执以疑左氏春秋者也而当时深识远见之君子类能为之矢德音蔽羣疑而左氏则巳广记而僃言之后人其何疑焉若夫琼弁玉缨子玉弗致庶乎知道而卒之兵败身死臧会为僭偻句吿吉而终后臧氏天纲恢恢吉凶之应有时而爽策书旧文谨而志之所以明敎也问者曰天道鬼神灾祥卜筮梦之僃书于策者何也曰此史之职也其在周官大史小史内史外史御史皆属春官若冯相氏保章氏视祲司天者也大祝丧祝甸祝司巫宗人司鬼神者也大卜卜师龟人菙氏簭人司卜筮者也占梦司梦者也与五史皆同官周之东迁官失其守而列国又不僃官则史皆得而治之其见于典籍者曰瞽史曰祝史曰史巫曰宗祝巫史曰祝宗卜史明乎其为聮事也楚公子弃疾灭陈史赵以为岁在析木之津犹将复由吴始用师于越史墨以为越得岁而吴伐之必受其凶然则史固司天矣有神降于莘惠王问诸内史过过请以其物亯焉狄人囚史华龙滑与礼孔二人曰我大史也实掌其祭然则史固司鬼神矣陨石于宋五六鹢退飞过宋都襄公问吉凶于周内史叔兴有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史然则史固司灾祥矣陈敬仲之生周大史有以周易见陈矦者陈矦使筮之韩起观书于大史见易象孔成子筮立君以示史朝然则史固司卜筮矣昭公将适楚梦襄公祖梓愼以为不果行赵简子梦童子羸而转以歌占诸史墨然则史固司梦矣司其事而不书则为失官故曰天道鬼神灾祥卜筮梦之僃书于策者史之职也古者诗书礼乐大司乐掌之易象春秋大史掌之而儒则有道者有德者使敎国之子弟死则以为乐祖祭于瞽宗者也后世二官俱亾而六蓺之学幷于儒者于是即儒之所业以疑大史此偏知之所得未足语于大道也曰是皆然矣抑犹有可疑者左氏之纪人事所以耸善抑恶以诏后世也而有不信者焉有不平者焉其类有百请约言之郑息有违言息伐郑而败左氏以其犯五不韪而伐人知其将亾郑请成于陈陈桓公不许左氏谓其长恶不悛按郑庄公之在位四邻构怨无岁无兵取周禾麦射王中肩寘母城颍誓不复见人道尽矣而为周孟矦以没元身陈息一眚而亟称其恶其可疑者一也楚武王将齐而心荡邓曼知其禄尽莫敖举趾高斗伯比知其必败按商臣弑父与君亯国十二年灭江六蓼服陈郑宋身获考终子有令德潘崇敎人之子使为大逆奄有大子之室为大师掌环列之尹伐麋袭舒屡主兵事有尫及党为国世臣比于武王莫敖其咎孰多其征安在其可疑二也有神降于莘虢公亯神神赐之土田内史过史嚚知其将亾虢公败戎于渭汭桑田舟之侨卜偃知其将亾按虢为卿士于周为睦子颓之乱勋在王室不幸晋方荐食不祀忽诸而四子僃举其亾征且周之东迁拜戎不暇渭汭桑田之役岂不亦敌王所忾以张中国之威而以为召殃斯过矣晋献上烝诸母尽灭桓庄之族以妾为妻逐羣公子而杀其世子虢多凉德岂其若是而日辟百里晋是以大其可疑三也公孙归父言鲁乐晏桓子知其将亾按归父欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之其忠盛矣不幸宣公卽世其事不成行父假于公义以敌私怨遂逐子家由是公室四分昭哀失国斯可谓国之不幸而远以怀鲁蔽其辠且意如内攘国政外结齐晋之臣同恶相济贼杀不辜有君不事使之野死又废其子其为谋人不巳多乎而及身无咎后嗣蒙业其可疑四也凡若此者是有故焉天道福善而祸淫祸福之至必有其几君子见微知着明征其辞其后或远或近其应也如响作史者比事而书之策侍于其君则诵之有问焉则以吿之其善而适福足以劝焉淫而适祸足以戒焉此史之职也故国语史献书又临事有瞽史之道又楚有左史倚相能道训典以叙百物以朝夕献善败于君使无忘先王之业礼运王前巫而后史保傅传瞽史诵诗又博闻强记接给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者常立于后是史佚也其见于左氏春秋者曰君举必书曰史为书曰诸矦之会其德刑礼义无国不记及夫国中失之事咸问之史是其事也意主于戒劝不专于记述其所载之事时有异闻故史克数舜之功十六相四凶之名不同于尚书意有所偏重故昭公失国史墨谓为君愼器与名不可以假人君父不校之义非所及也所谓言岂一端各有所当者此也其有善而无福淫而无祸虽有先事之言不足以戒劝则遂削而不书其事不可没则载之其故不可知则不复为之辞故史之于祸福举其巳验者也其在上知不闻亦式不谏亦入其于戒劝无所用之则祸福虽无验焉可也其在下愚不可敎诲不知话言其于戒劝亦无所用之则祸福虽无验焉可也天下之上知下愚少而中人多故先王设之史使鉴于前世之善淫祸福以知戒劝者为中人也苟为中人则举其巳验者可也此史之职也虽然史之戒劝犹有二焉蔡矦般弑其君岁在豕韦苌宏知其弗过此于是楚灵王诱之于申伏甲而杀之此明着其祸以为戒者也商臣以宫甲围成王王缢此直书其事以为戒者也祸之有无史之所不得为者也书法无隐史之所得为者也君子亦为其所得为者而巳矣此史之职也百世之上时异事殊故曰古之人与其不可传者死矣所贵乎心知其意也明乎此则左氏春秋之疑于是乎释 　　居丧释服解义 　　居丧释服之礼王制祭天地社稷越绋而行事一也曾子问天子崩未殡五祀之祭不行旣殡而祭自启至于反哭五祀之祭不行巳葬而祭二也周语襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命命于武宫设桑主布几筵大宰莅之晋矦端委以入大宰以王命命冕服内史赞之三命而后卽冕服时去献公之卒巳十有六年文公不欲继于惠怀故假居丧卽位之礼行之其天子锡命诸矦之正礼固如此也三也曲礼旣葬见天子曰类见四也又言谥曰类注使大夫行象聘问之礼大夫为君三年见于天子则元冕五也左氏春秋文公元年传凡君卽位卿出并聘六也聘礼遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受注不以纯凶接纯吉七也又聘君若薨于后赴者未至则哭于巷衰于馆注衰于馆末可以凶服出见人其聘亯之事自若吉也贾公彦云其行正聘亯则着吉服杂记云执玉不麻是也八也聘礼又云归使众介先衰而从之注君纳之乃朝服反命出公门释服九也檀弓士惟公门说齐衰曲礼苞屦扱衽厌冠不入公门服问惟公门有税齐曲礼正义引熊安生云父之丧惟扱上衽不入公门杖齐衰则屦不得入十也郊特牲郊祭之日丧者不敢凶服十一也丧服小记养有疾者不丧服十二也曾子问君薨世子生吿于君大祝大宗大宰皆裨冕十三也士丧礼筮宅旣朝哭主人皆往兆南北面免绖十四也檀弓弁葛绖而葬与神交之道也十五也丧服小记杂记祥祭朝服旣祭乃服素缟麻衣十六也其非三年之丧释服者杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁一也又如筮则史练冠长衣以筮占者朝服二也士丧礼将葬卜日族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上三也杂记含者委璧于殡东南宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧正义以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服四也又宰举璧与圭则上介赗执圭将命宰亦朝服也五也其率是礼而行之者汉书律厯志引伊训大甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明言虽有成汤大甲外丙之丧以冬至越绋祀先王于方明以配上帝一也周书顾命成王崩康王麻冕黼裳卽位卿士邦君麻冕蚁裳大保大史大宗麻冕彤裳二也春秋传隐公元年三月（惠公之丧下凡元二年以童求之）公及邾仪父盟于蔑三也九月及宋人盟于宿四也是年公子豫及邾人郑人盟于翼子为父臣为君皆斩衰三年会盟皆吉服五也三年三月平王崩十二月齐矦郑伯盟于石门六也桓公元年公卽位与顾命同桓公弑兄而自立犹用遭丧继位之礼故书卽位七也三月公会郑伯于垂八也四月及郑伯盟于越九也二年三月公会诸矦于稷十也七月杞矦来朝十一也九月公及戎盟于唐十二也十四年十二月齐僖公卒十五年六月襄公会鲁桓公于艾十三也庄公十二年八月宋弑闵公十三年春宋人会于北杏十四也闵公元年八月公及齐矦盟于落姑十五也僖公元年会诸矦于柽臣不殇君闵公祔庙成丧十六也九年三月宋桓公卒未葬襄公会诸矦于葵邱十七也九月晋献公卒十一年春王使召武公内史过锡晋矦命受玉十八也十二年十月陈宣公卒十三年四月穆公会诸矦于咸十九也十七年十二月齐桓公卒十九年冬诸矦盟于齐孝公与盟二十也二十五年四月卫文公卒十二月成公会诸矦于洮二十一也二十六年正月卫宁速会鲁莒盟于向二十二也二十七年六月齐孝公卒二十八年二月昭公与晋盟于敛盂二十三也五月昭公又与诸矦盟于践土二十四也冬又会于温二十五也五月陈穆公卒冬共公会于温二十六也三十二年十二月晋文公卒闲一岁文公元年襄公朝王于温下言五月围戚则此在四月以前犹未大祥二十七也文公元年公卽位二十八也四月王使毛伯来锡公命叔孙得臣如周拜公及得臣皆当裨冕二十九也三十也二年三月公如晋及阳处父盟三十一也公孙敖与盟于垂陇三十二也六年八月晋襄公卒七年八月赵盾及诸矦盟于扈三十三也十四年九月公孙敖卒于齐十五年夏惠伯犹毁以为请立于朝以待命三十四也宣公元年公卽位三十五也六月公会齐矦于平州三十六也（宣公丧取襄仲如齐聘其事非礼故不数之）元年十月匡王崩三年春不郊而望三十七也八年六月敬嬴薨九年正月公如齐三十八也十年四月齐惠公卒冬国佐来聘三十九也成公元年公卽位四十也夏臧孙许及晋矦盟于赤棘四十一也二年八月卫穆公卒三年十一月孙良夫来聘且寻盟四十二也二年八月宋文公卒四年春华元来聘四十三也五年十一月定王崩六年六月邾子来朝四十四也六年六月郑悼公卒七年春郑子良相成公如晋四十五也十四年十月卫定公卒十五年三月献公会诸矦盟于戚四十六也十一月孙林父会诸矦之大夫于锺离四十七也十八年八月公薨十二月仲孙蔑会诸矦及崔杼盟于虚朾四十八也襄公元年公卽位四十九也夏又会诸矦之大夫于鄫五十也邾子来朝五十一也冬卫使公孙剽来聘鲁并受之于庙五十二也晋使荀罃来聘五十三也二年七月仲孙蔑会诸矦之大夫于戚五十四也冬又会于戚五十五也其年七月叔孙豹聘于宋五十六也四年三月陈成公卒五年秋哀公会诸矦于戚五十七也五年十二月季孙行父卒六年冬季孙宿如晋五十八也七年秋又如卫五十九也十年冬盗杀郑子耳于西宫之朝十一年九月郑使良霄如楚三年之丧期不使此未及期六十也十五年十一月晋悼公卒十六年春平公会诸矦于澶渊六十一也二十九年郑子展卒子皮卽位按位无定名朝祭丧宾皆有之此则嗣父为卿有位于朝六十二也二十八年十二月楚康王卒三十年正月楚子使薳罢来聘六十三也昭公元年公卽位六十四也叔孙豹会诸矦之大夫于虢旣入于郑郑又亯之六十五也二年晋韩起来聘受聘必于庙且受玉又亯之公及大夫皆当裨冕六十六也又宴于季氏季氏当朝服六十七也四年十二月叔孙豹卒五年正月昭子卽位与子皮同六十八也十年十二月宋平公卒十一年五月华亥会诸矦之大夫于厥憗六十九也十二年夏华定来聘七十也十二年二月郑简公卒夏子产相定公朝于晋七十一也十六年晋昭公卒十七年秋晋使屠蒯如周请有事于雒与三涂见王及祭皆吉服七十二也定公元年六月公卽位七十三也三年二月邾庄公卒冬仲孙何忌及邾子盟于拔七十四也四年二月陈惠公卒三月怀公会诸矦于召陵五月又盟于皋鼬七十五也五年六月季孙意如卒六年夏季孙斯如晋七十六也哀公元年公卽位七十七也二年二月叔孙州仇仲孙何忌及邾子盟于句绎七十八也三年季孙斯卒旣葬康子在朝七十九也以上皆居丧释服而金革之事不与焉（左氏春秋僖公三十二年十二月晋文公卒三十三年四月未葬襄公御秦师墨衰绖丧大记旣卒哭弁绖带金革之事无辟也军礼变服有此二条若禡及祷则亦吉服）于是中为之解其义曰衰麻哭泣丧之文也不饮酒不食肉不御内丧之实也然郊之曰丧者不敢哭寡妇不夜哭奔丧哭辟市朝君使人吊主人迎宾不哭君视敛主人见马首不哭彻大敛奠设朝奠妇人拊心不哭公史读遣主人主妇皆不哭妇人下堂不哭男子出寝门外见人不哭凡封大夫命母哭士哭者相止也大荒哭不留日有疾饮酒食肉七十者饮酒食肉旣葬君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟梁肉君命遗之酒肉则不敢辞古之居丧者惟御内为不可假故孟献子比御而不入孔子以为加人一等至于哭泣饮食皆可通也则夫衰麻之有时而可释焉宐矣吊于人是日不乐不饮酒食肉一口之丧也故虽天子诸矦有吊服释服斯须之敬也故旣事而复故君有臣民之恩疾则问之丧则临之遇柩于路则使人吊之故冠绖衰屦皆入公门当事而君至主人不变圭璧以礼神合瑞故虽含必卽吉祖考与死者为一体故天子崩诸矦薨祝取羣庙之主藏之祖庙卒哭成事而后主各反其庙丧不祭神人异道故外事则吉服因丧以接神则变丧莫哀于始死故后之丧虽尝禘郊社之祭簠簋旣陈天子废其礼神不可以乏祀故五祀之祭旣殡而行有国者不以人之死为讳故朝聘而终以尸将事宾礼不可以衰麻行之故聘而君薨于国其聘亯自若吉也此所谓人道之至文者也虽然君子不夺人之丧亦不可夺丧也苟有可以不释者则不释之矣季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯礼也将亾矣士惟公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微晋平公卒旣葬诸矦之大夫送葬者欲因见新君叔孙昭子曰非礼也弗听叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见是其事也明乎此然后可以解墨子久丧不能从事听治之惑可以破杜预段畼天子诸矦卒哭除丧谅阴终三年之谬可以释苏轼康王吉服卽位之疑 　　周官征文 　　汉书河闲献王传献王所得书皆古文先秦旧书周官尚书礼礼记孟子老子之属艺文志周官经六篇王莽时刘歆置博士经典叙录或曰河闲献王时有李氏上周官五篇失事官一篇乃购千金不得取考工记补之据此三文汉以前周官传授源流皆不能详故为众儒所排贾公彦序周礼废兴载马融传云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈与周官相反故始皇禁挟书特疾恶欲灭绝之搜求焚烧之独悉其言亦无所据中考之于古凡得六征逸周书职方解卽夏官职方职文据序在穆王之世云王化虽弛天命方水四夷八蛮攸尊王政作职方一也艺文志六国之君魏文矦最为好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也二也太傅礼朝事载秋官典瑞大行人小行人司仪四职文三也礼记燕义夏官诸子职文四也（诸庶字通）内则食齐视春时以下天官食医职文春宐膏豚膳膏芗以下庖人职文牛夜鸣则庮以下内饔职文五也诗生民传尝之日莅卜来岁之芟以下春官肆师职文六也远则西周之世王朝之政典大史所记及列国之官世守之以食其业官失而师儒传之七十子后学者系之于六艺其传习之绪明白可据也如是而以其晚出疑之斯不学之过也或曰周官周公所定而言穆王作职方何也曰赋诗之义有造篇有述古夫作亦犹是也召穆公纠合宗族于成周而作常棣之诗则述古亦谓之作详职方大司乐二条知周官之文各官皆分载其一以为官灋故每职之下皆系曰掌而太宰建之以为六典则合为一书穆王作之特申其吿诫俾举其职尔若夫古之典籍自四术以外不能尽人而诵习之故孟子论井地爵禄汉博士作王制皆不见周官不可执是以议之也古今异宐其有不可通者信古而阙疑可也 　　古玉释名 　　古玉一长尺有一寸其首旁閷博寸有半脊与身平十五分其首以其一为之厚其刃半之其末判规不剡上厚如其刃博寸有十分寸之九中閷五之一距首寸有十分寸之八在脊有珥在刃有射倚而不直其博二寸有十分寸之四为孔珥与射之间围半寸始宛平孙侍郎得是玉秀水朱检讨为作释圭一篇玉今归江宁张氏乾隆四十九年七月丁丑访巴予籍于左卫街予籍以示中中以为非圭也圭厚半寸此不合一圭剡上左右各寸半此不合二大圭广三寸自中以上渐閷上广二寸半此不合三于是定以为刀云古者玉之为器有戚石之为器有砮有砭皆取其利其于刀也何疑检讨之言有不可通者今并正之云琰圭以易行除慝郑众谓其有锋铓则其厚且閷之按琰圭有锋铓惟在圭首此玉不为圭形而末及一邉有锋不可以当之厚且閷之检讨藉郑义以演成其说然由厚而薄则可谓之閷卽桃氏所谓从也此玉举体皆薄何閷之有检讨特嫌于厚半寸之文而从为之辞云王所搢圭插于绅带之闲葢其锐与剑相类所谓终葵首也按天子搢珽文见玉藻注释文正义并不释搢义玉篇广韵说文新附并云搢插也今搢插相闲成文实为不辞剑锐故有室圭不锐故可搢于带（此谓镇圭若琰圭无搢于带之事）使圭之锐与剑相类衣与带必受其病矣终葵者椎也在于圭首其长六寸以明无所诎故谓之珽所谓方正于天下也上言锐下言终葵制旣不合义亦相违云考工记天子圭中必郑氏谓以组约其中央以僃失坠而典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂则以组穿联六玉是几为圭宐凿好于肉然后以组穿之也按圭之为体也微韦衣木版三色再就以为荐又以绚组约之其固甚矣凿好于肉玉人释器皆无其文大圭不瑑而顾有孔乎约之为义非谓穿也（少仪刀却刃授颖注颖镮也此孔正与镮同用）圭之约者为命圭圭之搢者为鎭圭检讨亦未之辨典瑞六玉乃敛尸之用开渠为睂令汁得流去穿之以组置尸之上下四旁经文及二郑之注甚明非谓凡为圭皆如是也涂车刍灵岂可例生者之器乎且渠之与孔其状亦异云玉长尺有二寸博二寸按此玉度以今营造尺止尺有一寸在周尺则为二尺检讨不考古制强名为圭惧无以辅其说据依郑君尺二寸之文而迁就之然岂可以今之尺为殷周之度乎玉之博首末中凡三其度今径谓博二寸亦非也又不言厚葢知聘礼记杂记之不可诬也而姑置之云剡其上葢古琰圭之属按琰义从剡剡之为言炎也火之炎其上必鑯故圭之剡也其上閷也琰则剡上而判规故凡圭皆剡而独得琰名非剡上卽为琰也然琰之异以判规而其为剡上左右各寸半则同此玉左右射而中汀其不可谓之琰明矣云客有先予观者为赋玉剑歌予考桃氏为剑未闻攻玉玉剑之载于六经者无之按剑之制有末有腊有从有茎有首有缑有脊有镡有夹为长为广为重前籍具在何不一引以折之而但以六经不载为言夫六经不载之器其传于后世者多矣是不足以关其口也孔子曰葢有不知而作之者检讨以之谨按此篇有初藁有次藁原刻据初藁栞板今依次藁更正孤喜孙识 　　周公居东证 　　书金縢武王旣丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃吿二公曰我之弗辟我无以吿我先王周公居东二年则辠人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮诗鸱鸮鸱鸮鸱鸮旣取我子无毁我室传宁亾二子不可以毁我周室/逸周书作雒解武王克殷乃立王子禄父俾守商祀建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣武王旣归乃岁十二月崩于镐肂于岐周周公立相天子三叔及殷东徐奄及熊盈以畧（疑当作畔）周公召公内弭父兄外抚诸矦元年夏六月葬武王于毕二年又作师旅临卫攻殷殷大震溃降辟三叔王子禄父北奔管叔经而卒乃囚蔡叔于郭凌凡所征熊盈族十有七国俘维九邑俘殷献民迁于九毕俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东/明堂解武王崩成王嗣幼弱未能践天子之位周公摄政君天下弭乱六年而天下大治七年致位于成王/列子杨朱篇武王旣终成王幼弱周公摄天子之政召公不说四国流言周公居东三年诛兄放弟/史记周本纪成王少周初定天下周公恐诸矦畔周公乃摄行政当国管叔蔡叔羣弟疑周公与武庚作乱畔周周公奉成王命伐诛武庚管叔放蔡叔/管蔡世家武王旣崩成王少周公旦专王室管叔蔡叔疑周公之为不利于成王乃挟武庚以作乱周公旦承成王命伐诛武庚杀管叔而放蔡叔迁之与车十乗徒七十人/宋微子世家武王崩成王少周公旦代行政当国管蔡疑之乃与武庚作乱欲袭成王周公周公旣承成王命诛武庚杀管叔放蔡叔乃命微子开代殷后奉其先祀/说文辟治也周书曰我之不辟/豳谱正义引王肃金縢注武王九十三而崩以冬十二月其明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征二年克殷杀管蔡三年而归金縢云武王旣丧卽云管蔡流言周公居东则是武王崩管蔡卽流言周公卽东征也或曰诗序三年而归此言居东二年其错何也曰书言其辠人斯得之年诗言其归之年也/诗车攻驾言徂东传东洛邑也右凡十一条尚书文简而事核毛公渊厡子夏偏得诗事逸周书经纬年月节目尤详列子次第明了最可据依史记于周本纪管蔡宋微子二世家并不误胜于鲁周公世家许叔重称书孔氏乃用古文辟之从丼训治孔壁遗简安国讲授其相承固然逸周书凡三言东不知为何地证以车攻传乃知卽是东都王肃好与郑异是注持义独正因具录之/史记鲁周公世家武王旣崩成王少在强葆之中周公恐天下闻武王崩而畔周公乃践阼代成王摄行政当国管叔及其羣弟流言于国曰周公将不利于成王周公乃吿太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄行政者恐天下畔周无以吿我先王太王王季文王之忧劳天下久矣于今而后成武王蚤终成王少将以成周我所以为之若此于是卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁管叔武庚等果率淮夷而反周公乃奉成王命兴师东伐作大诰遂诛管叔杀武庚放蔡叔右一条据大传礼成王卽位年十三云强葆甚言其小也解弗辟为弗辟摄行政是或一义迁虽从安国受尚书证以说文则此非孔义也至于先流言而后反揆诸情事谅亦宐然惟曲阜之封实惟奄宅奄与三国同畔始见翦灭前此禽父无缘就封然读辟为避而不言避居东都犹愈于马郑尔钱少詹事云春秋传但云因商奄之民以鲁为古奄国出自续汉志未知何据康成元凯俱未实指奄所在也更宐考之中按汉书艺文志礼古经者出鲁淹中苏林曰里名也楚元王传少时尝与鲁穆生白生申公俱受诗于浮邱伯服虔曰白生鲁国奄里人续汉志注引皇览曰奄里伯公冢在城内祥舍中民传言鲁五德奄里伯公葬其宅也说文奄周公所诛奄国在鲁括地志兖州曲阜县奄里卽奄国之地也淹{奄卩}奄古今字尔/墨子耕柱篇古者周公旦非关叔辞三公东处于商按武王克商巳建商后洎其晏出管叔禄父相倚为奸周公岂得弃其官位投身必死之地此之不实昭然可见而避之为说实以此言为之缘起以其事在诸子自宋以后学者劳于师心逸于考古虽在方策畧不窥寻是以具为说之管之为关则语转也/经典释文弗辟马郑音避谓避居东都马义今不传赖此箸之/豳谱正义引郑氏金縢注周公以武王崩后三年出五年秋反而居摄辠人周公之属与知摄者周公出奔二年尽为成王所得谓之辠人史书成王意也成王非周公意未解今又为辠人言欲让之推其恩亲故未敢/豳谱成王之时周公避流言之难出居东都二年/鸱鸮笺时周公竟武王之丧欲摄政成周道致太平之功管叔蔡叔等流言云公将不利于孺子成王不知其意而多辠其属党兴者喻此诸臣乃世臣之子孙其父祖以勤劳有此官位土地今若诛杀之无絶其官位夺其土地王意欲诮公此之由然/文王世子正义引郑氏金縢注文王崩后明年生成王则武王崩时成王年十岁服丧三年毕成王年十二明年将践阼周公欲代之摄政羣叔流言周公辟之居东都时成王年十三也居东二年成王收捕周公之属党时成王年十四也明年秋大孰遭雷风之变时周公居东三年成王年十五迎周公反而居摄之元年也居摄四年封康叔作康诰是成王年十八也故书传云天子太子十八称孟矦居摄七年成王年二十一也明年成王卽政年二十二也/诗邶风谱武王旣丧管叔及其羣弟见周公将摄政乃流言于国曰公将不利于孺子周公避之居东都二年秋大孰未获有雷电疾风之异乃后成王说而迎之反而遂居摄三监道武庚叛成王旣黜殷命杀武庚复伐三监鸱鸮正义引王肃云按经传内外周公之党具存成王无所诛杀横造此言其非一也设有所诛不救其无辠之死而请其官位土地缓其大而急其细其非二也设巳有诛不得云无辠其非三也按马郑尚书之学是为古文郑氏诗笺多异毛义而以此诸条求之则违于道夫君在谅闇三年不言百官总己以听于冢宰尚书论语檀弓具有明文故曾子问君薨而世子生则有摄主春秋国君未踰年则谓之子斯前代成宪仲尼所据成王之立年止十三又在不言之地周公方抗世子之法于伯禽使王知父子君臣长幼之义念社稷新造旋遭大丧自以王室懿亲身为冢宰践阼而治以塡天下而三叔觊主少国疑大臣未附茍肆恶言诖误百姓相率拒命以济其奸周公秉国之钧礼乐征伐皆自己出伤丕基之将坠忧四方之不宁龚行天罚以执有辠是诚不得巳者也洎夫管叔旣经蔡霍流放虽任常刑犹悼同气是故咎鸱鸮之取子睹零雨而心悲（诗东山我心西悲传公族有辟公亲素服不举乐为之变如其伦之丧）其言有文焉其声有哀焉斯其仁至义尽者巳必若所言流言一至公卽避位流言再至公得不杀身乎释万乗之国而为匹夫以遯于野一死士之力足以制之是岂不为之寒心哉公之旣出此二年中宫府之事竟将谁属使二公可代则周公始之亦将不摄况管蔡能以流言闲公其不能以流言闲二公乎此又进退无据者也当成王之立朝野宴然三叔辄思动揺王室及宗臣释位国衅巳生乃俯首帖耳圜视不动待至三年而后反非其理也故使摄位之举自公创始处非其据是之谓攘浮言朝播大权夕谢仓皇窜伏若恐不及王躳国事莫复谁何是之谓愚居东二年东征又三年国步旣夷王年亦长比其反也乃更居摄是之谓食且公之摄位卿尹牧伯下及士庶其谁不知而云辠人周公臣属与知摄者此又私党阴谋之说不可以论周公至于臣属之诛官位土地之请王肃纠之当矣郑王时代相接郑义苟有所本王肃无容不见郑之门人亦何妨据以难王今旣不尔谓之横造殆不诬也至云欲让未敢则又水火无端互为生灭岂所谓甚难而实非乎夫孟为庶长之称矦乃五等之爵以目元良且断以岁斯固委巷之无稽俗师之鄙背今则奉为科律迁就古书以求符合亦巳过矣在吕氏春秋正名篇曰齐愍王周室之孟矦也固与康矦宁矦之类同其美号又何太子十八之云圣人作事通于神明书阙有闲宜折其中马郑前世大儒立义有误不容骫随后人袭谬固无讥焉/史记鲁周公世家初成王少时病周公乃自揃其蚤沈之河以祝于神曰王少未有识奸神命者乃旦也亦藏其策于府成王病有瘳及成王用事人或谮周公周公奔楚成王发府见周公祷书乃泣反周公索隐曰经典无文其事或别有所出而谯周云秦旣燔书时人欲言金縢之事失其本末乃云成王少时病周公祷河欲代王死藏祝策于府成王用事人谗周公周公奔楚成王发府见策乃迎周公又与蒙恬传同事或然也/蒙恬传昔周成王初立未离襁褓周公旦负王以朝卒定天下及成王有病甚殆公且自揃其爪以沈于河曰王未有识是旦执事有辠殃旦受其不祥乃书而藏之记府及王能治国有贼臣言周公旦欲为乱久矣王若不僃必有大事王乃大怒周公旦走而奔于楚成王观于记府得周公旦沈书乃流涕曰孰谓周公旦欲为乱乎杀言之者而反周公旦/右秦汉之际言周公事异义如此 　　 　　述学内篇三江都汪中撰 　　墨子序 　　墨子七十一篇亾十八篇今见五十三篇明陆稳所叙刻视它本为完其书多误字文义昧晦不可读今以意粗为是正阙所不知又采古书之涉于墨子者别为表微一卷而为之叙曰周太史尹佚实为文王所访（晋语）克商营洛祝筴迁鼎有劳于王室（周书克殷解书洛诰）成王听朝与周召太公同为四辅（贾谊新书保傅篇）数有论谏（淮南子主术训史记晋世家）身没而言立东迁以后鲁季文子（春秋传成四秊）惠伯（文十五秊）晋荀偃（襄十四秊）叔向（周语）秦子桑（僖十五秊）后子（昭元秊）及左邱明（宣十二秊）并见引重遗书十二篇刘向校书列诸墨六家之首说苑政理篇亦载其文庄周述墨者之学而原其始曰不侈于后世不靡于万物不晖于数度以绳墨自矫而僃世之急古之道术有在于是者（天下篇）可谓知言矣古之史官实秉礼经以成国典其学皆有所受鲁惠公请郊庙之礼于天子桓王使史角往惠公止之其后在于鲁墨子学焉（吕氏春秋当染篇）其渊原所渐固可考而知也刘向以为出于清庙之守夫有事于庙者非巫则史史佚史角皆其人也史佚之书至汉具存而夏之礼在周巳不足征则庄周禽滑厘傅之禹者（庄子天下篇列子杨朱篇）非也司马迁云墨翟宋大夫或曰并孔子时或曰在其后今按耕柱鲁问二篇墨子于鲁阳文子多所陈说楚语惠王以梁与鲁阳文子韦昭注文子平王之孙司马子期之子其言实出世本故贵义篇墨子南游于楚见献惠王献惠王以老辞献惠王之为惠王犹顷襄王之为襄王由是言之墨子实与楚惠王同时其仕宋当景公昭公之世其秊于孔子差后或犹及见孔子矣艺文志以为在孔子后者是也非攻中篇言知伯以好战亾事在春秋后二十七年又言蔡亾则为楚惠王四十二年墨子并当时及见其事非攻下篇言今天下好战之国齐晋楚越又言唐叔吕尚邦齐晋今与楚越四分天下节葬下篇言诸矦力征南有楚越之王北有齐晋之君明在句践称伯之后（鲁问篇越王裂故吴地方五百里以封墨子亦一证）秦献公未得志之前全晋之时三家未分齐未为陈氏也檀弓下季康子之母死公输般请以机封此事不得其秊季康子之卒在哀公二十七年楚惠王以哀公七年卽位般固逮事惠王公输篇楚人与越人舟战于江公输子自鲁南游楚作钩强以僃越亦吴亾后楚与越为邻国事惠王在位五十七秊本书旣载其以老辞墨子则墨子亦寿考人与亲士修身二篇其言湻实与曾子立事相表里似七十子后学者所述经上至小取六篇当时谓之墨经庄周称相里勤之弟子五矦之徒南方之墨者苦获己齿邓陵子之属以坚白异同之辨相訾以觭偶不仵之辞相应者也公孙龙为平原君客当赵惠文孝成二王之世惠施相魏当惠襄二王之世二子实始为是学是时墨子之没久矣其徒诵之并非墨子本书所染篇亦见吕氏春秋其言宋康染于唐鞅田不礼宋康之灭在楚惠王卒后一百五十七年墨子葢尝见染丝者而叹之为墨之学者增成其说耳故本篇称禽子吕氏春秋幷称墨子亲士篇错入道家言二条与歬后不类今出而附之篇末又言吴起之裂起之裂以楚悼王二十一年亦非墨子之所知也今定其书为内外二篇而以其徒之所附着为杂篇仿刘向校晏子春秋例辄于篇末述所以进退之意览者详之墨子之学其自言者曰国家昬乱则语之尚贤尚同国家贫则语之节用节葬国家喜音沈湎则语之非乐非命国家淫僻无礼则语之尊天事鬼国家务夺侵陵则语之兼爱非攻此其救世亦多术矣僃城门以下临敌应变纤悉周密斯其所以为才士与传曰世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子惟儒墨则亦然儒之绌墨子者孟氏荀氏（艺文志董无心一卷非墨子今亾孔丛诘墨伪书不数之）荀之礼论乐论为王者治定功成盛德之事而墨之节葬非乐所以救衰世之敝其意相反而相成也若夫兼爱特墨之一端然其所谓兼者欲国家愼其封守而无虐其邻之人民畜产也虽昔先王制为聘问吊恤之礼以睦诸矦之邦交者岂有异哉彼且以兼爱敎天下之为人子者使以孝其亲而谓之无父斯巳过矣后之君子日习孟子之说而未覩墨子之本书众口交攻抑又甚焉世莫不以其诬孔子为墨子辠虽然自儒者言之孔子之尊固生民以来所未有矣自墨者言之则孔子鲁之大夫也而墨子宋之大夫也其位相埒其年又相近其操术不同而立言务以求胜此在诸子百家莫不如是是故墨子之诬孔子犹老子之绌儒学也归于不相为谋而巳矣吾读其书惟以二年之丧为败男女之交有悖于道至其述尧舜陈仁义禁攻暴止淫用感王者之不作而哀生人之长勤百世之下如见其心焉诗所谓凡民有丧匍匐救之之仁人也其在九流之中惟儒足与之相抗自余诸子皆非其比歴观周汉之书凡百余条并孔墨儒墨对举杨朱之书惟贵放逸当时亦莫之宗跻之于墨诚非其伦自墨子没其学离而为三徒属充满天下吕不韦再称巨子（去私篇尚德篇）韩非谓之显学至楚汉之际而微（淮南子泛论训）孝武之世犹有传者见于司马谈所述于后遂无闻焉惜夫以彼勤生薄死而务急国家之事后之从政者固宐假正议以恶之哉乾隆上章困敦涂月选拔贡生江都汪中述 　　墨子后序 　　中旣治墨子牵于人事且作且止越六年友人阳湖孙季仇星衍以刊本示余则巡抚毕侍郞卢学士咸有事焉出入羣籍以是正文字博而能精中不劳日力于是书尽通其症结且旧文孤学得二三好古君子与我同志于是有三喜焉旣受而卒业意有未尽乃为后序以复于季仇曰季仇谓墨子之学出于禹其论伟矣非独禽滑厘有是言也庄周之书则亦道之曰不以自苦为极者非禹之道是皆谓墨之道与禹同耳非谓其出于禹也昔在成周礼器大僃凡古之道术皆设官以掌之官失其业九流以兴于是各执其一术以为学讳其所从出而托于上古神圣以为名高不曰神农则曰黄帝墨子质实未尝援人以自重其则古昔称先王言尧舜禹汤文武者六言禹汤文武者四言文王者三而未尝专及禹墨子固非儒而不非周也又不言其学之出于禹也公孟谓君子必古言服然后仁墨子旣非之而曰子法周而未法夏则子之古非古也此因其所好而激之且属之言服甚明而易晓然则谓墨子背周而从夏者非也惟夫墨离为三取舍相反倍谲不同自谓别墨然后托于禹以尊其术而淮南着之书尔虽然谓墨子之学出于禹未害也谓禹制三月之丧则尸子之误也从而信之非也何以明其然也古者丧期无数黄帝尧舜垂衣裳而天下治则五服精粗之制立矣放勋殂落百姓如丧考妣其可见者也夏后氏三年之丧旣殡而致事则夏之为父三年矣禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之阴则夏之为君三年矣从是观之它服术可知也士丧礼自小敛奠大敛奠朔月半荐遣奠大遣奠皆用夏祝使夏后氏制丧三月祝岂能习其礼以赞周人三年之丧哉若夫陵死葬陵泽死葬泽此为天下大水不能具礼者言之也荒政杀哀周何尝不因于夏礼以聚万民哉行有死人尚或殣之此节葬也敛首足形还葬而无椁此又节葬也岂可执是以言周礼哉若然夏不节丧史佚固节丧与夫下殇墓远棺敛于宫中召公为言于周公而后行之若是其笃终也先王制礼其敢有不至者哉墨子者葢学焉而自为其道者也故其节葬曰圣王制为节葬之法又曰墨子制为节葬之法则谓墨子自制者是也故曰墨之治丧以薄为其道（孟子滕文公篇）曰墨子生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式（庄子天下篇）曰墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸服丧三月（韩非子显学篇）使夏后氏有是制三子者不以之蔽墨子矣 　　贾谊新书序 　　新书五十八篇汉梁太傅洛阳贾谊撰今亾一篇校本传自凡人之知至胡不引殷周秦事以观之也四百三十四字书亾其文据以补之问孝礼容语上二篇有录亾书艺文志但云贾谊称新书者刘向校录所加荀卿子称荀卿新书见于杨倞之序是其证也过秦三篇本书题下亾论字陈涉项籍传论引此应邵注云贾谊书之首篇也足明篇之非论吴志阚棱传始目为论左思昭明太子并沿其文误也自数宁至辅佐三十三篇皆陈政事按鼌错传错言宐削诸矦事及法令可更定者书凡三十篇则知当日封事事各一篇合为一书固有其体班氏约其文而分载之本传食货志尔其指事类情优游详鬯或不及本书自春秋至君道皆国中失之事自官人至大政皆通论修政上下皆重言也三古之遗绪托以传焉容经以下则皆古礼逸篇与其义旧本编录亾次第今略以意属之定为六卷题下有事势有连语有杂事与管子书同例今亦仍之别为年表一篇俾览者详焉经典序录所次本刘向别录其叙左氏传云荀卿授阳武张苍苍授洛阳贾谊然则生固荀氏再传弟子也故其学长于礼其所陈立诸矦王制度教太子敬大臣皆先王之成法周公旧典仲尼之志葢春秋经世之学在焉是故僃物典策国所与立君举必书以诏后世春秋者秉周礼而谨其变者也吾于荀氏贾氏之言礼也益信刘子骏称汉朝之儒惟贾生而巳岂虚也哉其书述左氏事止礼容篇叔孙昭子一条先醒篇言宋昭公出亾而复位虢君出走其御进酒食及枕土而死耳痹篇言子胥何笼而自投于江谕诚篇言楚昭王以当房之德复国皆不合左氏审微篇言晋文公请隧叔孙于奚救孙桓子春秋篇言卫懿公喜鹤而亾其国先醒篇言楚庄王与晋人战于两棠会诸矦于汉阳申天子之禁皆与左氏异同其时经之授受不箸竹帛解诂属读率皆口学其有故书雅记异人之闻则亦依事枚举取足以明教而巳礼篇君道篇说诗驺虞鸳鸯灵台皇矣旱麓均非毛义于时三家之学未立故秦时老师大儒犹有存者师友所承不可尽知使得是千百说而通之岂复有末师之陋哉于乎汉世慕尚经术史氏称其缘饰故公卿或持禄保位被阿谀之讥博士讲授之师仅仅方幅自守文吏又一切取胜葢仲尼旣没六艺之学其卓然箸于世用者贾生也传曰称先王诗曰秩秩大猷圣人莫之贾生有焉班氏叙梁捍吴楚及淮南四子之败于其经国体远旣明列其功而不详其学之所本是以表而出之若夫五饵三表秦穆用之遂伯西戎而中行说亦以戒匈奴则旣有征矣谓之为疏斯一隅之见也汉世是书盛行于世司马迁刘向箸书动见称述孝昭通保傅传则当时以教胄子傅职保傅连语辅佐胎教戴德采之礼篇之文载在曲礼今二书并尊为经而是书传习葢寡道之行废岂命也与艺文志赋七篇今见吊屈原惜誓服赋旱云赋簴赋蔚为辞宗赋颂之首可谓多材矣录而附之亦成相赋篇意也乾隆屠维大渊献且月江都汪中述 　　年表时政出处 　　高帝七年生 　　八年 　　九年 　　十年 　　十一年 　　十二年 　　孝惠元年 　　二年 　　三年 　　四年 　　五年 　　六年 　　七年 　　高后元年 　　二年 　　三年 　　四年 　　五年十八岁以能诵诗书属文称于郡中河南守吴公召置门下 　　六年十九岁 　　七年二十岁 　　八年二十一岁淮南丞相张苍为御史大夫 　　孝文元年二十二岁征河南守吴公为廷尉召为博士超迁太中大夫 　　二年二十三岁帝亲耕藉田赐天下田租之半/立皇子武为代王参为太原王揖为梁王/按文三王之立本纪在二年传在三年代王武徙为淮阳王本纪在三年传在四年纪据下诏之日传据到国之日也为长沙王傅为赋吊屈原 　　三年二十四岁淮南王长杀辟阳侯审食其/匈奴入居北地河南为寇/济北王兴居反/代王武徙为淮阳王太原王参徙为代王并得太原都晋阳如故 　　四年二十五岁绛侯周勃逮诣廷尉诏狱卒复爵邑/御史大夫张苍为丞相 　　五年二十六岁除盗铸钱令作鵩鸟赋 　　六年二十七岁梁怀王入朝征拜梁怀王太傅谏使民放铸 　　七年二十八岁 　　八年二十九岁封淮南厉王长子四人为列侯谏接王淮南诸子 　　九年三十岁 　　十年三十一岁 　　十一年三十二岁六月梁怀王入朝坠马死 　　十二年三十三岁徙淮阳王武为梁王徙城阳王喜为淮南王卒 　　右按本传云梁王胜坠马死谊后岁余亦死贾生之死秊三十二矣梁怀王之死本纪在十一年表云十年参其前后以纪为正则贾生之卒在十二年其生在高帝之七年也文帝初立以吴公为廷尉吴公荐谊为博士是时生年二十二故传云年二十余也经典序录云左氏传阳武张苍授洛阳贾谊据百官公卿表苍于高后八年由淮南丞相入为御史大夫明年而文帝卽位贾生受学于苍必在其时矣传云谊为长沙傅三年有服飞入谊舍其赋曰单阏之岁按史记厯书太初元年焉逢摄提格上推孝文五年是为昭阳单阏贾生以孝文元年为博士岁中超迁至大中大夫旋出为长沙王傅至是适得三年传云后岁余文帝思谊征之至拜为梁怀王太傅则当为六年事其年王入朝十一年再入朝则贾生自六年以后皆在梁其陈政事及谏王淮南王诸子并当此时哀帝纪令诸矦王朝得从其国二千石傅相中尉皆国二千石怀王朝则贾生当从至京师王薨亾子国除则王国官省可知而贾生方上书请益封梁淮阳则是以故二千石留长安也 　　石鼓文证 　　孙星衍编修以石鼓文为宇文周时物谓周书本纪数书狩于岐阳可据中请证之周书太祖本纪魏大统十一年西狩岐阳十三年太祖奉魏帝西狩于岐阳高祖纪保定元年狩于岐阳天和三年行幸岐阳有此四事今检后汉书邓骘传遭元二之灾注元二卽元元也古书字当再读者卽于上字之下为小二字言此字当两度言之今岐州石鼓铭凡重言者皆为二字明验也详此注之意缘石鼓是三代之物故取以释汉事而以古书发其凡若使石鼓制自宇文则是以后证前虽愚者不出于此章怀太子与后周耳目相接张大安诸人均有文学无容不知一证也元和郡县志引吏部侍郎苏勖之言曰史籒之迹近在关中岐阳石鼓是也虞褚欧阳共称其古妙按褚遂良年辈差后今不具论欧阳询传云年八十余卒旣不明箸其数且不知卒以何年考古者亦无从措意惟虞世南以贞观十二年卒年八十一则以陈高祖永定二年生实当周世宗之二年洎陈灭入随世南年三十一矣是时周之亾才九年上距岐阳之狩远者四十四年次四十二年次二十八年又次二十一年使石鼓立于后周则是甫经脱手之物以世南之博物精鉴岂得妄以为史籒笔迹而叹其古妙传曰以今视古古犹今也今之为篆者有王澍给事中中生十岁而给事犹存然中见给事之篆固不以为李阳冰党怀英也且欧阳及褚何以与之闇合二证也周太祖割据关陇军国多虞未皇文敎其时文士惟有冀儁赵文渊及平江陵始得王褒褒儁之书今不传于世文渊于碑牓是其所长所书骊山温泉颂石刻见存其篆额笔法凡劣又不合六书以视石鼓文岂止霄壤使石鼓出自宇文之世究是何人所书岂得寂尔无闻三证也或谓周世苏绰尝仿尚书作大诰则石鼓仿小大二雅理固宐然然史称绰穅秕魏晋宪章虞夏虽属辞有师古之美矫枉非适时之用故莫能常行焉据武成元年五月戊子诏书巳变其格又世宗幸同州过故宫诗载于本纪犹是当时之体未尝刻意摹古若以为出自绰手则苏勖者绰之曾孙岂宐数典忘祖而远傅之史籒四证也太祖本纪大统十四年奉魏太子巡抚西竟自新平出安定刻石纪事则刻石载于本纪矣若石鼓为当时所刻何以但书狩于岐阳不书刻石五证也编修之言本于马定国马定国之说今不得其详编修旣有斯疑同人或多信之谨就其言辨之如此若其文字淳古百世之下犹见仓史制作遗意好学深思之士当自得之今不僃论也 　　广陵曲江证 　　枚乗七发将以八月之望与诸矦远方交游兄弟并往观涛乎广陵之曲江广陵汉县今为甘泉及天长之南竟江北江也本篇李善注引山谦之南徐州记京江禹贡北江春秋分朔辄有大涛至江乗北激赤岸尤更迅猛南齐书地理志南兖州广陵郡土甚平旷刺史每以秋月多出海陵观涛与京口对岸江之壮阔处也二文并明核可据本篇凌赤岸篲扶桑李善因扶桑之文并赤岸疑在远方然郭璞江赋鼓洪涛于赤岸沦余波于柴桑正承用七发文则七发扶桑当作柴桑字之误也今潮犹至湖口之小孤山而回目验可知江赋注赤岸在广陵舆县寰宇记赤岸山在六合东三十里高十二丈周四里土色皆赤因名顾祖禹方舆纪要引南兖州记潮水自海门入冲激六七百里至此其势始衰郭璞江赋所谓鼓洪涛于赤岸也今按此山府县志所载土俗所称均无异议故曲江之为北江非孤证矣往者吾乡越闿辰六以广陵涛榜其斋合秀水朱检讨与书争之以为七发所云在钱唐其言实谬检讨所据者本篇弭节伍子之山通厉骨母之场依注以骨母为胥母之讹而不言二地所在又节郦氏水经渐江篇注以为证不知越之北竟至今之石门浙江非吴地故越语句践之地北至御儿韦昭注今嘉兴语儿乡也吴语大夫种谋伐吴曰吾用御儿临之韦昭注御儿越北鄙在今嘉兴是也尔雅释地吴越之间有具区其言审矣于时战地并在今苏州嘉兴二府之竟故春秋定公十四年于越败吴于檇李杜预注吴郡嘉兴县南醉李城传吴伐越越子句践御之陈于檇李又阖庐还卒于陉去檇李七里哀公元年传吴王夫差败越于夫椒注吴郡吴县西南太湖中椒山越语句践卽位三年兴师伐吴战于五湖不胜是也吴越交兵凡三十二年内外传所谓江并吴江也故春秋哀公十七年传越子伐吴吴子御之笠泽夹水而陈吴语越王句践乃率中军泝江以袭吴入其郛韦昭注江吴江也又吴王起师于江北越王军于江南韦昭注江松江去吴五十里是也吴杀子胥投其尸于江亦吴江也七发注引史记吴王杀子胥投之于江吴人立祠于江上因名胥母山史记伍子胥列传吴王取子胥尸盛以鸱夷革浮之江中吴人怜之为立祠于江上张晏曰胥山在太湖边去江不远百里故云江上正义引吴地记曰越军于苏州东南三十里又向下三里临江北岸立坛杀白马祭子胥杯动酒干尽后立庙于此江上吴太伯世家正义引吴俗传子胥亡后越从松江北开渠至横山东北筑城伐吴子胥乃与越军梦令从东南入破吴越王卽移向三江口岸立坛杀白马祭子胥杯动酒干尽越乃开渠子胥作涛荡罗城东开入灭吴至今号曰示浦门曰{鱼普}{鱼孚}是也吴投子胥之尸岂有舍其本国南竟五十里之吴江乃入邻国三百余里投之浙江哉然则伍子之山胥母之场固与浙江无涉不得引以为证吴越春秋句践杀大夫种葬于国之西山一年伍子胥从海上穿山胁而持种去与之俱浮于海故前潮水扬波者子胥后重水者大夫种也其言固诞然但言海潮而不言浙江也论衡书虚篇吴王杀子胥投之江子胥恚恨驱水为涛以溺杀人今时会稽丹徒大江钱唐浙江皆立子胥之庙葢欲尉其恨心止其怒涛也二江并祭子胥乃在东汉之世水经淮水篇注引应劭风俗记江都县有江水祠俗谓之伍相庙也子胥但配食尔岁三祭与五岳同子胥之配食大江是惟命祀渐江篇注据吴越春秋以七发所云专属之浙江则误矣检讨又云曾巩序鉴湖图有所谓广陵斗门者在今山阴县西六十里去浙江不远今以其地准之实在浙江之东自吴至浙不经其地且系堰闸小名何取于是而以之冠曲江之上哉是时吴王濞都广陵北江在国门之外故强太子往观之若踰越江湖千二百里以至浙江则病未能也检讨又云江都之更名广陵在元狩三年时乗巳卒不应先见之于文则尤谬史记五宗世家江都王建自杀国除地入于汉为广陵郡据汉书诸矦王表地理志并在元狩二年其时所更名者广陵郡也而广陵郡自有广陵县为郡治为吴江都广陵三国都其名则在楚在秦在荆在吴在江都皆有之故史记六国表楚怀王十年城广陵项羽本纪广陵人召平于是为陈王徇广陵樊郦滕灌列传灌婴度淮尽降其城邑至广陵吴王濞列传孝景前三年正月甲子初起兵于广陵不得谓元狩三年之前无广陵之名也汉所置郡国若宏农陈留平原千乗丹阳桂阳零陵武都安定朔方皆取县名名郡广平眞定信都广阳高密皆取县名名国此例甚多故江都之为国广陵之为郡为国皆以县也检讨不根持论虽越俗好鬼钱唐广陵矦之淫祀举子所业元人钱惟善之试卷皆僃举之而于经史正文反屛而不观及一引汉书而其谬若是亦后学之大戒巳至广陵城本在蜀冈上邗沟环其东南江卽在其外故水经淮水篇注云昔吴将伐齐自广陵城东南筑邗城城下掘深沟谓之韩江亦曰邗溟沟今自广陵驿而北为旧城之市河北至堡城折而东至黄金坝会于运河是其故趾自此入淮一名中渎水故云中渎水首受江于广陵郡之江都县县城临江是也晋以后江益徙而南故沔水篇注云毘陵县丹徒北二百步有故城旧去江三里岸稍毁遂至城下城北有扬州刺史刘繇墓沦于江是也今扬州城外运河唐王播所开事见播传其时江犹至于扬子桥而东关以外在汉则江浒也然则城东小水之称广陵涛固非无据也凡检讨所云惟水经注承郦氏之设其余无一是者恐后人习谬而不知故为正之 　　 　　述学外篇一江都汪中撰 　　京口建浮桥议 　　尔雅天子造舟郭璞谓比船为桥卽今之浮桥也川之大者若河渭洛皆有浮桥其建于大江者汉建安二十五年夏矦尚为浮桥以攻南郡唐干宁四年朱友恭为浮桥于樊港以攻武昌宋开宝二年曹彬为浮桥于采石以攻江南元至元九年伯颜为浮桥于石箄以攻宋前史具载之今京口之渡自瓜州至金山一里三分自金山至箄湾半之于江津为最狭若南北造浮桥二道交会于金山行旅往来如在枕上此百世之利也昔杜预请建浮桥于河阳议者咸以为古无此事预卒成之至唐犹赖其利近世李敏达公于鄞县甬江造浮桥至今称便有非常之事必待非常之人道固然尔 　　广陵对 　　乾隆五十二年正月中谒大兴朱侍郞于钱塘侍郞谓中曰余先世籍萧山本会稽地今适奉使于此尝览朱育对濮阳兴语憙其该洽度后之人不能也吾子咨于故实而多识前言往行亦可以广陵之事谂余乎对曰中幼而失怙未更父兄之训长游四方又有昬瞀之疾故书雅记十不窥一何足以酬明问抑闻不知而言不知知而不言不忠二者中之所不敢出也昔者黄帝迎日推筴分天以为十有二次南斗牵牛是为星纪七政会焉布算者于是乎托始而后岁月日时咸得其序扬州之域是其分野自汉以来或治歴阳或治寿春或治建业而广陵卒专其名其占应之昆仑之山寔维西极河出其北江出其南自丽江至于高阙其距八千里万折而东夹广陵以入于海而邗沟贯之江河于是乎合焉于辰为维首于水为归墟故广陵者天地之所以成始而成终也窃尝求之人事稽其善败之迹比于蒙诵其庶几乎夫秦灭六国楚最无辠当陈王首事而死楚地之众未有所属其有矫命项氏引兵渡江以争天下遂战巨鹿西屠咸阳则召平首建大谋以报秦仇也汉室倾危董卓于纪百城拊心莫敢先发其有区区郡吏无爵于朝而义感邦君结盟讨辠升坛慷慨必死为期则臧洪说张超起兵纠合牧守以诛贼臣也祖约苏峻称兵犯阙幼主幽厄京师涂炭其有固守孤垒大誓三军力遏贼冲以保东土西师乗之遂殄狂宼则郗鉴董率义旅犄角上游以匡晋室也桓元负雄豪之名藉累世之资挟荆州之众乗晋道中衰本末俱弱易姓受命人无异心其有手枭逆徒协谋京口旣克建康偏师独进凶族尽夷乗舆反正祀晋配天不失旧物则刘毅举州兵以平桓氏光复大业也矦景反噬二宫在难诸鎭不务徇君父之急而日寻干戈甚者望风请命委身贼手其有居围城之中无谋人军师之责而唱义勤王有死无二则祖晧来嶷袭斩董绍先驰檄讨景为梁忠臣也武氏淫虐人伦道尽临朝称制唐祚将倾其有控引江淮奉辞讨贼功虽不成其所披泄亦足伸大义于天下则徐敬业举兵匡复杀身亾宗以酬国恩也且夫武氏之立绩实赞之敬业旣心在王室又以葢前人之愆忠孝存焉侍郞曰敬业不直趋洛阳而觑金陵王气固忠臣与中曰兵者凶器当唐全盛之时武氏积威所劫海内莫不听命敬业举乌合之众起而与之抗故欲扫定江表厚集其力先为不可胜以侍敌之可胜发谋之始义形于色握兵日浅未有不臣之迹安可逆料其心而僃责之哉春秋贤反经礼母测未至推斯义也虽与日月争光可也侍郞曰善愿卒闻之曰艺祖擢自行闲典兵宿卫受周厚恩幸主少国疑倒戈自立其有前代懿亲不乐身事二姓缮兵守竟城孤援絶举族徇之则李重进以淮南拒命握节而死下见世宗也宋氏积衰元兵南伐势若摧枯列郡土崩不降则溃其有孤城介立血战经年洎行在失守三宫北迁而焚诏斩使勇气弥厉忠盛于张巡守坚于墨翟则李庭芝乗城百战国亾与亾也当明季世流宼滔天南都草剏奸人在朝方鎭擅命国势殆哉不可为矣其有上匡闇主下抚骄将内揽羣策（督师开礼贤馆士多归之）外抗天兵鞠躳尽力死而后巳则史可法效命封疆终为社稷臣也故以广陵一城之地天下无事则鬻海为盐使万民食其业上输少府以寛农畞之力及川渠所转百货通焉利尽四海一旦有变进则翼戴天子立桓文之功退则保据州土力图兴复不幸天长丧乱知勇俱困犹复与民守之效死勿去以明为人臣之义歴十有八姓二千余年而亾城降子不出于其间由是言之广陵何负于天下哉侍郞曰卓哉言乎昔陈郡袁氏世有死节之臣矜其门地不与人伍今闻吾子之言天下百郡洵无若广陵者后之过者式其城焉可也抑闻之危事不可以为安死事不可以为生则无为贵知矣此数君子者刘毅材武故有战功郗公名德雍容而巳自祖晧以下败亾接踵意川土平旷非用武之地与其民脆弱不可以卽戎与若其建名立义类多守土之臣又虞翻所谓外来之君非其土人者也子其有以语我中曰蔡泽有言人之立功岂不期于成全邪身与名俱全者上也名可法而身死者其次也名在僇辱而身全者下也必若所言求之前代功成名遂抑有人焉孙策用兵仿佛项羽旣定江东威震海内举十倍之众叩城请战陈登出奇制胜再破其军由是画江以守吴虽西畧而北不益地尺寸则匡琦之战为之也金人乗百战百胜之势挟齐南下其锋不可当韩世忠要之半涂多所俘馘诸将用命同时奏功战胜之威民气百倍由是开府山阳屹为重鎭而淮东久不被兵则大仪之战为之也李全聮京东以为饵通蒙古以为窟屡贼帅臣厚索禀赐乍服乍叛十有六年朝廷姑息有似养虎旣连陷州县进薄三城太淸之祸近在旦夕赵葵建议讨贼身肩其事轻兵迭出所向有功由昰长鲸授首余宼悉平迅扫淮壖复为王土敌国寝谋宗社再安则新塘之战为之也三者保竟却敌之功至壮也非地不利人不勇也苻坚强盛禹迹所奄九州岛有其七倾国南侵目无晋矣谢元以北府之兵选锋陷陈使数十万之众应时崩摧秦因以亾由是再复洛阳进军临邺国威中振尊谥曰武则淝水之战为之也开皇始议平陈贺若弻献其十策巳而濳师济江据其要害直抵近郊于时建康甲士尚十余万人鲁达忠勇人有死心而弻力战摧锋破其锐卒禽其骁将由是陈诸军皆溃新林之师鼓行而进江左以平则白土冈之战为之也朱温雄踞大梁幷吞诸鎭悉其精兵猛将三道临淮当是时淮南不守钱氏马氏必不能自立温之兵力极于岭海地广财富则难图也杨行密朱瑾决计攻瑕枭其上将偏败众携长驱逐北由是保据江淮奉唐正朔辟土传世终梁之亾不能得志于吴则淸口之战为之也夫晋之与秦吴之与梁皆非敌也然举一国之命决机于两陈之间小则兵败将死大则国亾若是矣又况南北区分垂三百年一战而天下合于一以此行师其孰能御之诗曰武王载斾有虔秉钺如火烈烈则莫我敢曷广陵有焉若夫异人闲出邦家之光前之所陈固犹未尽为其事之不系于广陵也则请僃言之桓灵之际常侍擅朝朝野切齿刘瑜以宗室明经身侍禁闼协心陈窦议诛宦官仰观天文俾其速断谋之具违并陨其族而汉业亦衰同姓之臣与国升降屈平之志也王敦专制朝政有无君之心戴渊忠谅尽心翼卫及戎车犯顺石头失守虽偪凶威抗辞不挠主辱臣死卒蒙其难正色立朝人莫敢过而致难于其君孔父之义也武氏始以色升浸成骄横来济谏之上官仪谋废之纳君于善继之以死比干之仁也庞勋旣陷武宁泗为巡属又当长淮之冲在所必争辛谠出万死不顾一生之计冒围求救往反十二是时贼兵北及泰山南至横江主帅旣戕官军屡衂而肘腋之下一城独完苦身愁思以忧社稷申包胥之哭也黄巢豨突京师僭称大号乗舆播于遐裔羣盗蠭起跨州连郡唐之政令不复行于四方当此之时天命去矣王铎连十道之兵总九伐之任承制封拜以系海内之心王师旣奋贼遂走死而唐祚之复延者且三十年二相干位诸矦宗周共和之政也宋氏武功不竞西夏跳梁宇内骚然当宁旰食张方平建议赦其辠而与之更始由是元昊请臣而中国之民得以休息及熙宁用兵再进苦口谋臣不忠遂成灵州永乐之祸而神宗以此饮恨而终王者务德而无勤民于远祭公谋父之谏也故广陵自周以前越在荒服其时人士未闻于上国秦汉而下始有可纪然当三代盛时忠臣烈士之行事所震耀于天壤者先民有作举足以当之此亦才之至盛巳至若政事法理经纬乎民生文学道艺立言不朽里闾耆德孝子贞妇一至之行葢以千百计非国家之所以废兴存亾者则皆畧之考其事迹则如彼语其人才则如此维桑与梓必恭敬止故君子尤乐道焉夫子详之侍郞曰善乎子之张广陵也辞富而事核可谓有征矣古者诵训之官掌道方志以诏观事王巡狩则夹王车故曰山川能说可以为大夫吾子其选也朱育之对何足以当之中谢不敏退而发筴谨录为是篇 　　表忠祠碑文（并序） 　　维乾隆四十一年正月己卯皇帝永念故明建文革除之际诸臣守不戴天之义陨身湛族百折不回当明中叶虽少弛厉禁终以臣子曲讳使忠臣义士之气不伸爰命廷臣迹行议谥以发幽光于是廷议为专谥通谥之典其以靖难死者得谥凡一百某十文俾有司各祀于其乡有失其里居者则于其授命所而臣某适典江宁府治西故有祠曰表忠明万歴四年勅建祀太师魏国公徐辉祖文学博士方孝孺以下一百一十四人积岁而圯某奉宣诏书惧秩祀之不修使神灵怨恫无以称朝廷式闾封墓之德用率官属士民因旧基而廓之役不踰时所费为银五百六十八两又醵银二百两权子母以共祀事维诸公或举宗就夷孤伤无所血食而是为其授命地旣应令典又协于因国无主后之义用属臣中为文刋石纪之辞曰