近思录集注（清茅星来） - 第 4 页/共 4 页
如也【遗书下同廓如句见法言吾子篇此又就杨墨而言以见不可不辟之意 朱子曰释氏只四十二章经是古书余皆中国文士润色成之维摩经亦南北时作宋景文唐书赞说佛多是华人之谪诞者攘荘列之说佐其高却被他捉得正贜列子说耳目口鼻心体处有六件佛家便有六根又三之为十八戒初间只有四十二章经到东晋便有谈议后来谈议厌了达摩遂脱然不立文字只是黙然端坐便心静见理道家之书只老子荘列及丹经而已丹经如参同契之类然已非老氏之学清浄消灾二经皆摹学释氏而误者度人经生神章皆杜光庭撰最鄙俚是北斗经苏子瞻作储祥宫记说后世道者皆是方士之流其说得之王伯厚曰傅奕排释氏谓中国幻夫模象荘老以文饰之宋景文作李蔚传赞亦云华人之谲诞者攘荘周列御冦之说佐其高然则释氏用老荘之说也非老荘与释氏合也朱子谓佛家窃老子好处道家窃佛家不好处姚崇诫子孙以谓道士本以牝为宗而无识者慕僧家之有利约佛教而为业斯言当矣胡致堂谓经论科仪依仿佛氏而不及者自杜光庭为之考诸姚崇之言则非始于光庭也】 伊川先生曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救【差初如反下同】如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至杨墨至如杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于是也【为去声至如杨墨之如叶本作于 此借子张子夏以明不容有差之意师之过商之不及所谓具始甚防也兼爱为我以至于无父无君所谓其终不可救也 朱子曰杨墨之说恐未然杨氏之学出于老聃之书墨子则晏子时已有其说非二子之流弊也】 明道先生曰道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长防为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其外于道也逺矣【外于道之外吕本作戾 四大地水火风也楞严经身中坚相为地润湿为水暖触为火动摇为风圆觉经谓髪毛爪齿皮肉筋骨髓脑垢色皆归于地唾涕脓血津液涎沬痰涙精气大小便利皆归于水暖气归火动转归风释氏谓四大幻假而成人身故欲絶灭幻根断除一切其戻于道也逺矣 朱子曰释氏地水火风粗而言之地便是体水便是魄风火便是魂】故君子之于天下也无适也无莫也义之与比【说见论语此言儒者之道本如此也】若有适有莫则于道为有闲非天地之全也【闲去声 此以下所以极言释氏之弊以见其外道之逺也】彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也【朱子曰释氏所谓敬以直内只是空洞无一物故不能方外圣人则湛然虚明万物具足方能义以方外王伯厚曰石林叶氏云晋宋间佛学初行其徒犹未有称僧通曰道人其始皆从所受学如支遁本姓闗学于支谦为支帛道猷本姓冯学于帛户梨宻为帛是也至道安始言佛氏释迦今为佛子宜从佛氏乃请皆姓释 朱子曰此游定夫所编恐有差误必如下东见録中说既无义以方外则其直内者岂有是也始圆足无弊】故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之【适莫则滞固而入于枯槁矣无适与莫而不知义之是比则疏通而归于恣肆矣率性如前所谓即父子而父子在所亲之类是也圣人谓孔子独言易者蒙上敬以直内义以方外语而言也】本注又云佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是【又云以下叶本大字无本注字】 释氏本怖死生为利岂是公道【怖音布为去声 怖惧也叶氏曰释氏以有生必有灭故有轮回今求不生不灭之理可免轮廻之苦此不过出于利己之私意者也】惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也【属之六反间去声断都玩反务上达者求了悟也无下学者屛弃事物也人之所以事事物物穷究其理者惟求其有是无非而已今既埽除一切而惟求此心之了悟故曰岂有是也如是则离事物以求理欲应事物又惧理之有失则不相连属而有间断非道体之本然矣】孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣【识心即离念见性即解脱唐益州保唐寺无住禅师所以答杜鸿渐之语也今五灯防元指月传灯诸録中有之谢上蔡曰释氏所谓性乃吾儒所谓心释氏所谓心乃吾儒所谓意朱子曰此恐纪録者有误盖释氏于心性之间固不可谓之无所见但只畧见得心性影子初未尝仔细向里面体防其理亦不可谓之不能存养但只存养得所见影子非心性之真耳又曰释氏自谓识心见性而其所以不可推行者为其于性与用分为两截也圣人之道必明其性而率之凡修道之教无不本于此故虽功用充塞天地而未有出于性外者释氏非不见性及到作用处则曰无所不可为故弃君背父无所不至者其性与用不相管也吕氏曰禅学所谓明心见性者必先截断事理而后能洞见本体达摩谓净智妙圆体自空寂八字即此是佛性罗整庵谓其有见于心无见于性不知离却性则心已不尽安得谓之有见于心哉后来阳儒隂释之徒如杨简之言下忽省此心詹阜民之下楼忽觉澄莹王阳明之龙塲恍若有悟皆止见释氏之妙圆空寂而非孟子之所谓心亦止到得他觉字悟字而非孟子之所谓知与尽也】彼固曰出家独善便于道体自不足【道体无所不备而人伦为大今曰出家则无父子兄弟夫妇之伦曰独善则无君臣朋友之伦便于道体自不足矣朱子曰荘老絶灭人伦义理未尽至佛则人伦灭尽禅则义理灭尽佛法初入中国止说修行尚未有许多禅底话也】或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人可化乎【为下之为去声 释氏谓为善者升天堂为恶者堕地狱又以地狱饿鬼畜生为三涂言人之为恶者必堕此也乂添阿修罗天神地祗为六道 朱子曰胡明仲谓释氏更不分善恶信奉之者则虽杀人之贼亦可升天堂其诋佛者即是恶人堕入地狱愚按唐武三思尝言我不知世间何者谓之善人何者谓之恶人但于我善者则为善人于我恶者则为恶人意正如此 以上并明道语】 学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入于其中矣【逺去声下同骎音侵入下吕本无于字遗书有 骎骎马行疾貎】顔渊问为邦孔子既告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于已则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色巧言令色直消言畏只是须着如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得【直消言畏上叶本无巧言令色四字今从遗书及诸本增】 所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可道他物不与有也【为去声下同完杨本作具 此理谓健顺五常之性也那里指隂阳五行而言皆完此理以上是从有生之初说见此理固人与物所同具也但人禀气清故能推物禀气昏故推不得为稍异耳是从有生之后言也然亦物之气昏不能推以相及耳不可谓他物不与之同有此理而不得推也所以深明万物一体之意朱子曰人物气禀有异不可道物无此理穿牛鼻络马首皆是随他所通处仁义礼智物岂不有但偏耳 此以本然者而言生生之谓易见易系辞上传】人只为自私将自家躯殻上头起意故看得道理小了【句】他底放这身来都在万物中一例看大小大快活【旧本并于他底句絶非 承上节而言万物本自一体但人不能无自私之见故与万物不相连属不然则物我一原自无所往而不得矣他底指古圣贤而言即应上万物一体句说也刘念台曰程子谓须将身与万物一例看凡宇宙间道徳事功在人在我总无二理着一毫彼此多寡见便是从自家躯殻上起意此内外公私义利王霸之分】释氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也【恶去声去尽之去上声 佛家以慈悲广大普度众生为说似有万物一体意而不知此正其所以自私者也故特辨之佛书以耳目口鼻身意为六根色声香味触法为六尘眼入色耳入声鼻入臭舌入味身入触意入法为六入其说谓幻尘灭故幻根亦灭幻根灭故幻心亦灭所以要去尽根尘也 去尽根尘所以空其身之所有也枯木死灰所以空其心之所有也皆是去他身上起意思也】释氏其实是爱身放不得故说许多譬如负版之虫已载不起犹自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也【负版尔雅作传负版郭璞云未详惟唐栁宗元集有蝜蝂传云善负小虫行遇物輙持取仰其首负之背愈重虽困剧不止程子说盖本此按遗书及诸本版并作贩盖俗以音相近而误版为贩耳说许多如去尽根尘之类是也已载不起以喻奈何那身不得犹自更取物在身以喻去根尘之类抱石以喻私已之念河以喻世界若能将私已之念放下则廓然大公物来顺应自无所往而不利矣以其重愈沈所以要去根尘也 朱子曰释氏说顽空又说真空顽空便是空无物真空却是有物与儒说畧同但他都不管天地四方只是理防一个心如老氏亦只是要存得一个神气又曰顽空者如死灰槁木真空则能摄众有而应变又曰儒者以心与理为一而彼以心与理为二盖由见处不同彼见得心空而无理此见得心虽空而万理皆备也然近世一种学问虽说心与理一而不察乎气禀物欲之私是见得不真故其发亦不合理却与释氏同病大学所以贵格物也】 人有语导气者问先生曰君亦有术乎明道曰吾尝夏葛而冬裘饥食而渴饮节嗜欲定心气如斯而已矣【导气如荘子所谓吐故纳新是也节嗜欲用也定心气体也】 佛氏不识隂阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎【明道语】 伊川先生曰释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上考之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱道故不若且于迹上断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有有不合者固所不取如是立定却省易【断都玩反省所井反易音异心迹之判见中说问易篇 程子又曰学佛者如果有一人见得圣人朝闻道夕死可矣与曾子易箦之理临死须寻一尺布帛裹头而死必不肯剃髪胡服而终禅者曰此迹也何不论其心曰心迹一也岂有迹非而心是者又曰文中子有一件事半截好半截不好如魏徴问圣人有忧乎曰天下皆忧吾独得不忧问疑曰天下皆疑吾独得不疑征退谓董常曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑此言本极好却又云征所问者迹也吾告汝者心也心迹之判乆矣便乱道朱子曰事有当忧疑者有不当忧疑者然皆心也文中子以为有心迹之判故程子非之】 问神仙之说有诸伊川曰若说白日飞升之类则无若言居山林间保形炼气以延年益寿则有之譬如一炉火置之风中则易过置之宻室则难过有此理也【易音异 朱子曰人言仙人不死非也只是渐消融不觉耳盖彼能炼其形气使渣滓都消融惟有此清虚之气故能升腾变化然乆后亦须散也】又问扬子言圣人不师仙厥术异也圣人能为此等事否曰此是天地间一贼若非窃造化之机安能延年使圣人肯为周孔为之矣【圣人不师他二语见法言君子篇 按此条见刘元承手编乃伊川语旧本并作明道误】 谢显道歴举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是不齐差却【差初加反 外书 佛说与吾儒同处如所云明心见性与儒者所谓尽心知性同也有物先天地无形本寂寥能为众象主不逐四时凋与儒者所谓太极同也主人翁惺惺着与儒者所谓戒慎恐惧同也防万物于一已与儒者所谓万物一体同也又如云知之一字众妙之门与儒所谓知性知天同也本领根本要领也本领不是如言定言空之类是也朱子曰陆子静尝言儒佛差处只是义利之间某谓此犹是第二着只他根本处便不是当初释迦为太子时出游见生老病死苦遂厌恶之入雪山修行从上一念便一切作空看惟恐割弃之不猛屛除之不尽吾儒却不然盖见得无一物不具此理无一理可违于物佛说万理皆空吾儒说万理皆实从此一差方有公私义利之不同 朱子曰释氏只是守得些光明全不识道理所以用处七颠八倒儒者则居敬为本而穷理以充之其本原不同处在此又曰彼于天理大本处见得些分数便须要见得为已有死后亦不失儒者只随他天理去更无分毫私见屈伸往来皆是自然如此】 横渠先生曰释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因縁天地明不能尽则诬天地日月为幻妄【天用之天杨叶本并作之吕本作天注一作之天性谓天体也范围犹裁成也天用即化育也】蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中【用周乎事物而彼则蔽于一身之小志贵于笃实而彼则溺于虚空之大】其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎【叶氏曰上下四方为六合谓六合在虚空中特一微尘芥子耳所以明溺其志于虚空之大人世之事何一非身之所当尽而彼直视为梦幻所以明蔽其用于一身之小】不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也【正蒙下同 明不能究其所从言彼之明不能究其所从来故以人世为梦幻耳薛敬轩曰释氏尘芥六合然六合无穷安得尘芥之梦幻人世然人世皆实理安得梦幻之】 大易不言有无言有无诸子之陋也【系辞传云形而上者谓之道形而下者谓之器夫形而上下者皆谓之形则其不得以道与器分有形无形明矣而孔氏正义乃以道为无以噐为有且曰易理备包有无而易象唯在于有盖自王弼祖述老荘以有无论易而孔氏专主王注故其说云然张子之言盖为此而发 朱子曰无者无物然有此理有此理则有矣老氏乃曰物生于有有生于无并理亦无便错也问释氏之无与老氏之无何以异曰老氏仍是有如所谓无欲观其妙有欲观其徼是也释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也愚按王弼何晏祖述老荘崇尚虚无朝野慕效皆乐任放废职业裴頠着崇有论以释其蔽此所谓言有无者也后世学者非穷深极微而入于无则浅陋固滞而溺于有异学俗学之弊实源于此张子所以示人求道之方莫切于此读者详之 按此条易说中亦有之】 浮图明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎【有识之死谓人虽死而神识不散也厌苦求免谓欲脱离生死也】以人生为妄见可谓知人乎【气聚而人以生此实理也佛氏指为浮生幻化是以人生为妄见也】天人一物輙生取舍可谓知天乎【日用云为人事也然莫非天理之当然而佛氏断除一切见性成佛是欲舍人事而求天理也】孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也【此以下申明上三节之意徐氏曰由太虚有天之名由气化有道之名孔孟所谓天本谓道之所从出而佛氏直认太虚为道于是屛弃一切人事别求了悟此所以不知天与人也易言游魂为变是气之散而为鬼今佛氏以变为轮回此所以不知鬼也游魂为变见易系辞上传 愚按陈氏无已有游魂为变为轮回之说张氏讥之是也然张子以物溃反原解游魂为变亦有轮回之弊所以见非于程子也】大学当先知天徳知天徳则知圣人知鬼神今浮图剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎本注云悟则有义有命均死生一天人推知昼夜通隂阳体之无二【要平声 大学指儒者之学而言天徳即天道之本然者如下文所谓死生天人昼夜隂阳之类皆是剧甚也原书作极要归要领指归也知天徳则知天理不外于人事而輙生取舍者非矣知圣人则知日用伦常无非实理之当然而以人生为妄见者非矣知鬼神则知屈伸往来无非感应之自然而以受生循环厌苦求免者非矣必以知天徳为先者盖圣人鬼神无非天徳故也义当尽之于已如所谓知天知人是也命则聴之于天如所谓生死是也体之无二言以昼夜隂阳之理体騐之而死生天人之理无有二也无二即所谓均与一也朱子曰老氏欲保全其身意思多释氏又全不以其身为事自谓别有一物不生不灭欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好又曰儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭】自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道【炽盛也沦尔雅率也疏云谓相牵率胥相引也一曰沦陷也】乃其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人着信【知音智着直酌反臧获说见第六卷】 使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言【间去声恬徒兼反长张丈反 恬安也】遂防然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文【迹谓有迹之可见者凡言行之类皆是】此人伦所以不察庻物所以不明治所以忽徳所以乱【衰乱每由于怠忽故谓乱为忽见书益稷篇】异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊【满叶本作入上无礼则法度不立故无以防其伪下无学则不知是非故无以稽其弊】自古诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者已五百年向非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失哉【已叶吕本并作千吕注一作已 此条按宋文鉴则与吕防仲书也愚按佛法自汉明帝永平十年入中国至宋康定庆厯间共九百十余年然初亦未甚盛直至梁普通七年达摩入来不立文字直指人心其说始大行至此仅五百四十余年云五百者举大数也并无千五百年或谓汉武故事昆邪王杀休屠王来降得其金人之神置之甘泉宫而刘向列仙传谓七十四人已在佛经则是佛入中国始于汉武至成哀间已有经矣后人承牟子范晔之譌故云佛法始于明帝其实非也愚谓政使有之而魏晋间士大夫未闻有宗其教者如何可以为一出于佛氏之门耶且武帝至此亦无千五百年故断从已字为得 朱子曰佛氏所谓三身者法身释迦之本性也报身释迦之徳业也肉身释迦之真身而实有之人也今遂分为三身而骈列之则既失其指矣而道家之徒又仿此而为三清昊天上帝反居其下悖戾僭逆莫此为甚又曰佛书如四十二章遗教法华金刚光明之类其所言者不过清虚縁业之论神通变见之术而已及其中间为其学者如惠逺僧肇之流乃始稍窃荘列之言以相之然犹未敢正以为出于佛之口也至其乆而耻于假借则遂显然簒取其意而丈以浮图之说如楞严所谓自闻即荘子之意而圆觉所谓四大各离今者妄身当在何处即列子所谓精神入其门骨骸反其根我尚何存者也凡若此类不可胜举然其说皆萃于书首其妙无以继之然后佛之本真乃见如结坛诵呪二十五轮之类以至于大力金刚吉盘荼鬼之属则其麄鄙俗恶之状与书首所言判然矣楞严本只是呪语后来房融添入许多道理说话呪语想亦浅近但其徒恐译出则人易之故不译所以有呪者盖浮图居深山中有鬼神蛇兽为害故作呪以禁之縁他心灵故能知其性情制御得他呪全是想法西域人诵呪如叱喝又为雄毅之状故能禁伏鬼神 以上并横禁语】
近思録集注卷十三
钦定四库全书
近思録集注卷十四
归安茅星来撰
观圣贤【几二十六条】
明道先生曰尧与舜更无优劣及至汤武便别孟子言性之反之自古无人如此说只孟子分别出来便知得尧舜是生而知之汤武是学而能之文王之徳则似尧舜禹之徳则似汤武要之皆是圣人【遗书上同】仲尼元气也顔子春生也孟子并秋杀尽见【见音现】仲尼无所不包顔子示不违如愚之学于后世有自然之和气不言而化者也孟子则露其材盖亦时然而已【问孟子露其材盖亦时然而已岂孟子亦有战国之习否朱子曰亦是战国之习如三代人物自是一般气象左传所载春秋人物又是一般气象战国人物又是一般气象】仲尼天地也顔子和风庆云也孟子泰山岩岩之气象也观其言皆可见之矣仲尼无迹顔子微有迹孟子其迹着孔子尽是明快人顔子尽岂弟孟子尽雄辩【岂弟恺悌同】 伊川先生曰曾子传圣人学其徳后来不可测安知其不至圣人如言吾得正而毙且休理防文字只看他气象极好被他所见处大后人虽有好言语只被气象卑终不类道【遗书又曰曽子疾病只要以正不虑死与武王杀一不辜行一不义得天下不为同心】 传经为难如圣人之后才百年传之已差圣人之学若非子思孟子则防乎息矣道何尝息只是人不由之道非亡也幽厉不由也【差初加反汉书董仲舒对贤良策云夫周道衰于幽厉非道亡也幽厉不丝也】 荀卿才高其过多扬雄才短其过少【卿吕本作子 荀卿名况字卿为楚兰陵令扬雄见前叶氏曰荀子才高过多如以人性为恶子思孟子为非是也扬雄才短过少如作太拟易作法言拟论语皆摹仿前圣遗言是也 朱子曰荀子亦有说得好处君子大心则天而道小心则畏义而节又如说能定而后能应皆是好语子无好处说到深处只是走入老荘窠窟里去如清静寂寞之说皆是也】 荀子极偏驳只一句性恶大本已失扬子虽少过然已自不识性更说甚道【荀子性恶篇人之性恶其善者伪也子修身篇人之性也善恶混修其善则为善人修其恶则为恶人气者所识善恶之马也此因韩退之有荀与大醇小疵之说而论之如此 朱子曰程子说荀子极偏驳扬子虽少过此等语皆是就分金秤上说下来若不曾看荀子子则所谓偏驳少过等处亦见不得】 董仲舒曰正其义不谋其利明其道不计其功此董子所以度越诸子【仲舒语见第二卷度越诸子见汉书扬雄赞顔师古曰度也 或谓此语是有是非无利害如何朱子曰是不论利害只论是非理固然也要亦当权其轻重方尽善但今人止知有利害于是非全轻也 以上并伊川语】 汉儒如毛苌董仲舒最得圣贤之意然见道不甚分明下此即至扬雄规模又窄狭矣【苌后汉书作长按孔氏毛诗正义汉书儒林传云毛公赵人也为河间献王博士不言其名范晔后汉书云赵人毛苌传诗】
【初学记荀卿授鲁国毛亨作诂训传以授赵国毛苌时人谓亨为大毛公苌为小毛公朱子曰董子识得本原如云正心修身可以治国平天下又仁义礼乐皆其具俱说得好问见道不分明处曰如命者天之令性者生之质情者人之欲命非圣人不行性非教化不成情非制度不节等语似不识性善模様又云明于天性知自贵于物知自贵于物然后知仁义知仁义然后重礼节重礼节然后安处善安处善然后乐循理又似见得性善模様终是説得骑墙不甚分明端的问何故而取毛公曰考之诗传要有数处如关睢所谓夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬则朝廷正朝廷正则王化成要之亦不多见只是气象大概好】伊川先生曰林希谓扬雄为禄隐雄后人只为见
他著书便须要做他是怎生做得是【只为之为去声按遗书或问括囊还做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰贤人隐便做不得在位又问恐后人縁此谓有朝隐者先生既答以安有此理而遂以林希尝有此说语之也林希字子中长乐人阿章惇意草元祐诸贤谪词朱子曰子云深沈善思索如隂阳消长之妙都去推求然如太之类亦是拙底工夫盖天地之间只有自二而四自四而八如此推去都走不得子云却添両作三谓之天地人事事欲分作三截又有气无朔有日星无月恐不是道理】 孔明有王佐之心道则未尽王者如天地之无私心焉行一不义而得天下不为孔明必求有成而取刘璋圣人宁无成耳此不可为也【孔明先世葛氏琅琊诸县人后徙阳都阳都先有葛姓者时人谓诸葛因氏刘璋字季江夏竟陵人益州牧焉子也张松劝璋迎先主先主至涪璋往防之松劝先主于防袭璋先主不忍松兄广汉太守肃惧祸及已因发其谋璋收松斩之敇诸关戍文书勿复得通先主先主怒还兵击璋所在战克进围成都璋降迁之公安以病卒事详后汉书及蜀志】若刘表子琮将为曹公所并取而兴刘氏可也【刘表字景升山阳高平人为荆州牧卒子琮举州降曹操先主乆之乃觉或劝先主攻琮荆州可得日刘荆州临亡托我以孤遗背信自济吾所不为且死何面目以见荆州乎遂将其众去事详后汉书及魏志】 诸葛武侯有儒者气象【此程子所以语孙觉者如此 朱子曰孔明虽尝学申韩然资质好却有正大气象】孔明庻几礼乐【中说王道篇曰使孔明而无死礼乐其有兴乎 朱子曰义利之大分武】
【侯知之有非他人所及者亦其天资有过人处若其细微之间则不能无未察处观其读书之时他人务为精熟而已则独观大意此其大者固非人所及而不务精熟亦岂得无欠阙耶】 文中子本是一隐君子世人往往得其议论附防成书其间极有格言荀道不到处【文中子见第三卷 朱子曰其书多为人添入真伪难见然好处甚多就中论世变因革处最好又曰文中子于作用处晓得故上书欲兴太平为周公事业及知时势不可为则急退而续诗书续元经又欲为孔子事业殊不知孔子时有三代礼乐制度典谟故可以明道汉魏下不背道者甚鲜安可取而续诗书春秋耶 以上并伊川语】 韩愈亦近世豪杰之士如原道中言语虽有病然自孟子而后能将许大见识寻求者才见此人至如断曰孟子醇乎醇又曰荀与扬择焉而不精语焉而不详若不是他见得岂千余年后便能断得如此分明【韩愈见前 朱子曰王通于施为作用处极分晓却于大体处不窥见退之于大体处见得而于作用施为处却不晓又曰文中子根基浅却是以天下为心韩文公虽见得道之大用然却无实用功处只是欲求官职而已】 学本是修徳有徳然后有言退之却倒学了因学文日求所未至遂有所得如曰轲之死不得其传似此言语非是蹈袭前人又非凿空撰得出必有所见若无所见不知言所传者何事【伊川语 朱子曰韩文公见得大意已分明只是不曽就身上细宻做工夫黄东发曰所传者即原道篇所谓其位君臣父子其教礼乐刑政其文诗书易春秋以至麻丝宫室粟米蔬菓鱼肉皆道之实也故曰以是而传以是者指原道之书所谓道者而言之以明中国圣人皆以此道而为治也故他日论异端曰果孰传之耶正言此之所谓道者无非实而其传具有自来彼之所谓道者无非虚而初无所自传云尔非他有面相授受之宻传也愚按观公送文畅序道莫大乎仁义教莫正乎礼乐刑政下便接尧以是传之舜云云则所传者指仁义及礼乐刑政言之明矣仁义便是性道便是率性之道教便是修道之教中庸要领已具于此朱子所谓于道之大体大用已见得及见得大意已分明者盖即指此而言之也】 周茂叔胸中洒落如光风霁月【洒沙也反 见黄庭坚所作诗序李延平每诵此言以为善形容有道者气象朱子曰所谓洒落者只是形容其不疑所行清明高逺之意若有一毫私吝心则何处更有此等气象 胡敬斋曰此二语终有清高意必如所谓心广体胖脺面盎背充实光辉真有道气象 此节言其体】其为政精宻严恕务尽道理【通书附録 见潘兴嗣所撰墓志政原文作治朱子曰濂溪在当时人见其有山林之志则以为襟懐洒落有仙风道气见其政事精絶则以为宦业过人无有知其学者惟程太中知之所见如此冝其生两程先生也此节言其用】 伊川先生撰明道先生行状曰先生资禀既异而充养有道纯粹如精金温润如良玉寛而有制和而不流忠诚贯于金石孝弟通于神明视其色其接物也如春阳之温聴其言其入人也如时雨之润胷懐洞然彻视无间测其蕴则浩乎若沧溟之无际极其徳美言盖不足以形容【间去声下同溟音明 溟海也叶氏曰以上言资禀之粹充养之厚也】先生行已内主于敬而行之以恕见善若出诸已不欲勿施于人居广居而行大道言有物而动有常【叶氏曰以上言行已之有本也】先生为学自十五六时闻汝南周茂叔论道遂厌科举之业慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者防十年返求诸六经而后得之【汝南周氏郡周平王少子烈食采汝坟汉兴仍封其后于汝是为正公虽后屡迁徙犹称汝南云濂溪为南安军司理参军时程太中公摄通守事视其气貎非常人与语知其为学知道也因与为友且使其二子受学焉外书又云明道尝言吾学虽有所受天理二字却是自字体贴出来盖其博求精察益充所闻以底于成者尤多自得之功 朱子曰明道当时已见大意故始虽博取而能不为所惑若此见得未的而更以释老等说助之恐为所漂荡而无以自立也】明于庻物察于人物知尽性至命必本于孝弟穷神知化由通于礼乐【明于庻物二句说见孟子朱子曰尽性至命二句以心言穷神知化二句以用言 张杨园曰学者好言尽性至命而不尽爱敬之实好言穷神知化而不思进反之义遗下学而希上达所谓穷深极微而不可以入尧舜之道者也】辨异端似是之非开百代未明之惑秦汉而下未有臻斯理也谓孟子殁而圣学不传以兴起斯文为已任其言曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乘其迷暗今之入人也因其高明【叶氏曰浅近故迷暗者为所惑深逺故高明者反陷其中】自谓穷神知化而不足以开物成务【谓下吕本有之字 陈氏曰开物谓人所未知者开发之成务谓人所欲为者成全之】言为无不周徧实则外于伦理【其所言自以为大包法界细入微尘无不周徧矣而实则外于人伦物理胡氏曰释氏窥见心体故言为无不周徧然未知止于其所故外伦理而妄行 夏氏以言为为所言所为拘泥不可从】穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之说竞起涂生民之耳目溺天下于污浊虽高才明智胶于见闻醉生梦死不自觉也是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞阙之而后可以入道【蓁草盛貎芜秽也叶氏曰浅陋固滞者刑名功利之习词章训诂之士是也学者不入于浅陋固滞则必入于佛老之虚无】先生进将觉斯人退将明之书不幸早世皆未及也其辨析精防稍见于世者学者之所传耳【见音现 叶氏曰以上言学道之本末与其辟异端正人心之大畧也】先生之门学者多矣先生之言平易易知贤愚皆获其益如羣饮于河各充其量先生教人自致知至于知止诚意至于平天下【此専就大学之教言之也陈氏曰格物致知所以求知所止诚意至于平天下所以求得所止】洒埽应对至于穷理尽性【此兼大小学之教言之也陈氏曰洒埽应对小学之教也穷理即致知至于知止之事尽性即诚意至于平天下之事】循循有序病世之学者舍近而趋逺处下而闚高所以轻自大而卒无得也【易并去声下同 舍近趋逺承致知至于知止二句而言处下闚高承洒埽应对二句而言未致知而求知止未诚意而求平天下是舍近而趋逺也方洒扫应对而求穷理尽性是处下而闚高也叶氏曰以上言教人之道本末备具而循序渐进恐学者厌卑近而务高逺轻自肆而无实得也】先生接物辨而不间【辨分辨也间间隔也言虽贤否自有分辨而物我一体未尝有间也】感而能通教人而人易从怒人而人不怨贤愚善恶咸得其心狡伪者献其诚暴慢者致其恭闻风者诚服觌徳者心醉【觌叶本作观】虽小人以趋向之异顾于利害时见排斥退而省其私未有不以先生为君子也【荆公与先生虽道不同而尝谓先生忠信先生每与论事心平气和荆公多为之动叶氏曰以上言接物之道】先生为政治恶以寛处烦而裕当法令繁宻之际未尝从众为应文逃责之事人皆病于拘碍而先生处之绰然众人忧以为甚难而先生为之沛然【忧上吕本无人字】虽当仓卒不动声色方监司竞为严急之时其待先生率皆寛厚设施之际有所頼焉【卒音猝 叶氏曰以上言为政之道】先生所为纲条法度人可效而为也至其道之而从动之而和不求物而物应未施信而民信则人不可及也【道音导 文集 叶氏连上为一节今正之 此节言感应之逹有人之所不可及者 朱子曰明道尝为条例司不以为浼而伊川所作行状乃独不载其事明道谓青苗可放过而伊川乃于西监一状较计如此盖明道所处是大贤以上事学者未至而轻议之恐失所守伊川所处虽高然实中人皆可跂及又当观用之浅深事之大小裁酌其宜难执一意君子所以贵穷理也 按伊川先生既殁门人高弟多已先亡无有能形容其徳者故是编独阙焉然先生尝谓张绎曰我之道盖与明道同异时欲知我者求之于此文可也读者详之】 明道先生曰周茂叔牕前草不除去问之云与自家意思一般【除下叶本无去字 遗书下同 指生意周流无间而言】本注云子厚观驴鸣亦谓如此【盖取其有自得意也】 张子厚闻生皇子喜甚见饿莩者食便不美【明道语】 伯淳尝与子厚在兴国寺讲论终日而曰不知旧日曾有甚人于此处讲此事【按吕侍讲家传中亦有此语与此字句微别又但言与二程诸公不言子厚兴作相盖兴国寺旧名相国寺宋太平兴国中改今名在开封府城内】 谢显道曰明道先生坐如泥塑人接人则浑是一圑和气【外书下同 叶氏曰所谓望之俨然即之也温】侯师圣云朱公掞见明道于汝归谓人曰光庭在春风中坐了一个月【掞舒店反 侯仲良字师圣河东人二程先生舅氏无可之孙朱光庭字公掞河南偃师人以给事中封还刘丞相挚罢政制落职后迁集贤院学士汝州名今属汝宁府时明道以亲老求近乡监局得监汝州酒税故公掞于此见之遗书内刘绚汝所闻乃是时语也】游杨初见伊川伊川瞑目而坐二子侍立既觉顾谓曰贤辈尚在此乎日既晚且休矣及出门门外之雪深一尺【按是时明道已殁而游杨复师事伊川于洛此一条言二先生气象之不同也】 刘安礼云明道先生徳性充完粹和之气盎于面背乐易多恕终日怡恱立之从先生三十年未尝见其忿厉之容【乐音洛易音异 附】録 吕与叔撰明道先生哀词云先生负特立之才知大学之要博闻强识躬行力究察伦明物极其所止涣然心释洞见道体【强区两反识去声】其造于约也虽事变之感不一知应以是心而不穷虽天下之理至众知反之吾身而自足其致于一也异端并立而不能移圣人复起而不与易【复扶又反 叶氏曰致一者见之明而守之定故邪说不能移百世以俟圣人而不惑也】其养之成也和气充浃见于声容然望之崇深不可慢也遇事优为从容不迫然诚心恳恻弗之措也【见音现从音冲措委置也】其自任之重也宁学圣人而未至不欲以一善
成名【愚按士君子立志自当如此然善无大小随分皆当自尽如以目前所当为之事而舍之而不为曰吾不欲以一善成名也是又与于自欺之甚者也此等处学者须善看不以辞害志焉可也】宁以一物不被泽为已病不欲以一时之利为已功其自信之笃也吾志可行不苟洁其去就吾义所安虽小官有所不屑 吕与叔撰横渠先生行状云康定用兵时先生年十八慨然以功名自许上书谒范文正公公知其逺器欲成就之乃责之曰儒者自有名教何事于兵因劝读中庸先生读其书虽爱之犹以为未足【仁宗康定元年西夏赵元昊攻保安军取金明砦李士彬父子被执乘胜抵延州城下执副总管刘平石元孙以归又陷塞门诸砦所谓用兵时也范文正公时为陜西招讨副使故先生上书谒之也先生与邠人焦寅游寅喜谈兵先生悦其言故亦喜谈兵】于是又访诸释老之书累年尽究其说知无所得反而求之六经嘉祐初见程伯淳正叔于京师共语道学之要先生涣然自信曰吾道自足何事旁求于是尽弃异学淳如也【嘉祐宋仁宗年号也尹和靖以尽弃异学语言之程先生云表叔平生议论谓颐兄弟有同处则可若谓学于颐兄弟则无是事顷属与叔删去不谓尚存斯言防于无忌惮然按渊源録谓尽弃异学语一本作尽弃其学而学焉则尽弃异学语恐是后来所改】本注尹彦明云横渠昔在京师坐虎皮说周易聴从甚众一夕二程先生至论易次日横渠撤去虎皮曰吾平日为诸公说者皆乱道有二程近到深明易道吾所不及汝辈可师之【为去声不及之不吕本作弗 按外书注逐日虎皮出是日更不出虎皮也自是乃归陜西 朱子曰横渠之学实亦自成一家但其源则自二程发之耳】晩自崇文移疾西归横渠终日危坐一室左右简编俯而读仰而思有得则识之或中夜起坐取烛以书其至道精思未始须臾息亦未尝须臾忘也【识音志起坐宋本作坐起 崇文宋蔵书馆名干徳初置三馆于长庆门西谓之西馆书凡八万卷太平兴国三年帝临幸嫌其陋命于升龙门东北创立三馆赐名崇文院迁西馆书贮焉三馆者史馆昭文馆集贤院也元丰定官制改名秘书省神宗熙宁二年吕正献公荐先生有古学召见问治道先生曰为政不法三代者终苟道也帝恱以为崇文院校书移疾顔师古汉书注移书言疾也愚按犹今言告病也】学者有问多告以知礼成性变化气质之道学必如圣人而后已闻者莫不动心有进【知礼成性变化气质说见第二卷】尝谓门人曰吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已矣【断都玩反 精义入神说见第二卷朱子曰张子谓须先说得分明然后方行得分明今人见得不明故说得自儱侗如何得行处分明】先生气质刚毅徳盛貎严然与人居乆而日亲其治家接物大要正已以感人人未之信反躬自治不以语人虽有未喻安行而无悔故识与不识闻风而畏非其义也不敢以一毫及之【治并平声】 横渠曰二程从十四五时便锐然欲学圣人【锐吕本作脱注一作锐愚按从锐为优语録 此言二程自防立志如此以见人之皆可以为圣人也按二程已见于前此复引横渠之言以终之者盖隐以二程接古圣贤相传之统亦所以俟后圣于无穷也其防深矣黄勉斋曰道之正统待人而后传自周以后任传道之责者不过数人而能使斯道章章较著者一二人而止耳由孔子而后曾子子思继其微至孟子而始着由孟子而后周程张子继其絶至朱子而始着识者以为知言】
近思録集注卷十四
近思録集注后序
近思録集注既成或疑名物训诂非是书所重胡考订援据之不惮烦为曰此正愚注之所以作也自宋史分道学儒林为二而后之言程朱之学者往往但求之身心性命之间而不复以通经学古为事于是彼稍稍知究心古学者辄用是为诟病以谓道学之说兴而经学寖微噫何其言之甚欤夫道者所以为儒之具也而学也者所以治其具也故人不学则不知道不知道则不可以为儒而不通知古今则不可以言学夫经其本也不通经则虽欲博观今古亦泛滥而无所归也宋史离而二之过矣伊川分学者为三曰文章曰训诂曰儒者夫六经皆文章也其异同疑似为之博考而详辨之即训诂也子曰有德者必有言非儒者之文章乎孟子曰不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之非儒者之训诂乎然则文章也训诂也而儒之所以为儒者要未始不存乎其间然而伊川且必欲别儒于文章训诂之外者何也盖欲求儒者之道于文章训诂中则可而欲以文章训诂尽儒者之道则不可其本末先后之间固有辨也柰之何进训诂章句之学于儒林而反别道学于儒之外其无识可谓甚也夫道学与政术判为二事横渠犹病之况离道学与儒而二之耶甚矣其蔽也盖尝窃论之马郑贾孔之説经譬则百货之所聚也程朱诸先生之説经譬则操权度以平百货之长短轻重者也防权度则货之长短轻重不见而非百货所聚则虽有权度亦无所用之矣故愚尝以谓欲求程朱之学者其必自马郑诸传疏始愚故于是编备着汉唐诸家之説以见程朱诸先生之有本俾彼空疎寡学者无得以借口焉乾隆元年正月之望归安后学茅星来谨识