诗说解颐 - 第 37 页/共 42 页

挞鞭驱之意盘庚以后改号称殷故曰殷武荆楚者荆州之楚亦先王封国其君不知何人非周时所封熊绎之楚也其俗尚鬼故曰鬼方此即高宗伐鬼方之事也罙深也高宗之兵本非不武但意在柔服因荆负固三年不克故鞭驱之奋勇而前然后深入其险阻之地不加杀戮惟裒聚荆之众庶使之截然整齐各居其所而其地尽平此高宗之功也以其继成汤之绪故称汤孙而下章遂推本汤绪言之   ○维女荆椘居国南郷昔有成汤自彼氐羗莫敢不来享莫敢不来王曰商是常【赋也】   上章言伐楚之功此章则言责椘之义也居国南乡言近也享以贡献之物言王以朝见之期言夷狄之朝贡各有时也谓成汤之世虽氐羗逺夷亦皆来享来王曰此商常礼况女荆楚以南国诸侯之近而可以背畔不来乎此正成汤之绪也   ○天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解【赋也】○【适音谪】   此承上章言诸侯之来辟以见成汤之绪也多辟诸侯也来辟来庭也适谴也稼穑民事之所急者稼穑匪解则能安民而诸侯之职脩矣所以免祸适在此而已曰勿予祸适据诸侯免祸之心而言如此则荆椘之背畔非所以免祸也   ○天命降监下民有严不不滥不敢怠遑命于下国封建厥福【赋也】   此章言天所以封建诸侯之意严畏也盖天所以降监人君者观于下民下民所不欲君则天命遽絶此民心之所以可畏也差滥过也赏不刑不滥而勤励自强则所谓稼穑匪解者在其中矣如此则不拂民心而天命之所归也天命所归即其福也天命封建下国之诸侯而福及于其所当福福之则无祸适矣封建诸侯之意如此而荆楚可不畏乎盖亦言成汤始封诸侯之意也   ○商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生【赋也】   商邑以成汤始受命之都言盖北亳非殷都也翼翼竦起貌谓四方之极立于此而竦然特起望之可敬也此緫言成汤所以得诸侯之归心者其夲在此而因言高宗能继其绪故既服荆椘而朝诸侯有天下犹运之掌上其声名赫赫然显著其威灵濯濯然光防语其夀则享国五十九年又天下治安而为我后世子孙立长乆之业以永保无疆此高宗中兴之功所以为大而人心之所以不能忘欤   ○陟彼景山松栢丸丸是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安【赋也】   景山在北亳取景山之木而立庙故知庙在商邑不在殷都也丸丸圆直也断短也迁自山徙至庙所也方正斵斫也斵之使正也防如防刘之防截也梴蒙斵防言长也旅众楹柱也闲不过其度之意寝庙中之寝也安作庙以安髙宗之神也观陟景山之言盖旧都与汤庙相依故高宗之神甚安也   殷武六章三章章六句二章章七句一章五句按高宗殷之贤王也当其亮隂之初即能恭黙思道梦帝赉以良弼而得傅説相之殷之中兴非偶然者其伐荆楚乆而不克盖与舜命伯禹征苗事同但伯禹则退而脩德七旬而有苗格髙宗则必待挞武奋伐而后能克岂惟德之不逮哉抑蛮夷之狎于不顺时亦与古异矣   诗説解颐正释卷三十 <经部,诗类,诗说解颐>   钦定四库全书   诗説觧頥字义卷一    明 季本 撰   字义   诗以温柔敦厚为教所重在于兴群观怨而事父事君乃其实行之大者也理性情者于此尽之于文义若在外而无所待焉然而鸟兽草木之名圣人欲人多识岂为闘靡哉盖鸟兽草木各有自然之情因其名而求其情则万物之所以同体者可以得之于我而有感即通亦性情之助也故名物者通乎万物之情者也通则心体无碍文义岂真在外哉   周南   闗雎   【一章】雎鸠尔雅以为王雎毛氏传谓其挚而有别郑氏笺云王雎之鸟情意深至然后有别诸家多以挚为猛挚之挚故郭璞以鹗释之而曰雕类许慎以鷢释之而曰似鹰陆玑以鹫释之而曰如鸱欧阳氏则谓先儒辩雎鸠者甚众惟毛公得之但后妃淑善之徳而以猛挚之物比之岂不戾哉是以猛挚不可言后妃矣故取其别不取其挚而于郑氏所谓情意深至者亦不以为然焉惟朱子集传则有取于郑説非苟然者考之语録有云尝见淮人説淮上有之状如鸠差小而长常是雌雄两两相随不相失然亦不曽相近立处湏隔丈来地所谓挚而有别是也则集传定为状类鳬鹥之训盖亦察之审矣此岂可以语雕鹗鷢鹫之鸷鸟哉盖抟击之义不可以兴窈窕鸟虽有别其性悍不可以为闗闗惟以为鳬鹥之类而后与经文意合也华谷严氏惑于左传雎鸠氏司马之説而谓司马为抟击之官防乎复以雎鸠为雕鹗之属也求其説而不得则有鸟之鸷者不淫之觧殊不知古之司马所主在于容民畜众息争休兵岂以抟击为能哉以抟击而名官盖末世覇功之见耳○河龙门下之大河也太姒生于洽阳正在河西临河之地故即雎鸠之在河洲者以起兴盖本其所生而言也集传乃以北方河水之通名释之必以河乃四渎之一自西河南出而东大姒宫中之化当在岐周非大河所经故泛言之以为北方之水皆入于河可以通名也而不知诗人之意盖有所指耳   【二章】荇接余也根生水底茎如钗股上青下白叶紫赤圆径寸余浮在水面可为菹○辗转反侧孔氏以辗转为卧而不周反侧为卧而不正郑氏何人斯笺反侧即辗转也其训犹未尽明集传以为辗者转之半转者辗之周反者辗之过侧者转之留则精切矣   【三章】琴七瑟二十五堂上恊歌之乐也钟大钟鼓晋鼓皆以起堂下之乐者也详见庙制考义卷二庙乐考成钟一作钟盖传冩异耳许慎以金旁从童之钟为乐噐从重之钟为酒噐则过于分别矣殊不知古字通作钟也   葛覃   【一章】施毛氏训移防谓引蔓移去其根也盖谷本水注溪之名书注云谷是两山间流水之道则根在地而蔓延于谷中言其覆芘之逺也但施之训移稍近于晦不若直作引蔓延及之义耳○中谷以谷中倒用盖古人语皆然诗中如此者亦多如中逵中林中阿中沚中陵中原中田之类皆倒语也○黄鸟一名黄鹂一名黄鸎一名仓庚一名抟黍当葚熟时来在桑间   【三章】言本言语之言诗人多用之助语如言采言念薄言驾言之类亦以其见为实事而可言也毛郑以言训我尔雅亦然则于义无所取矣○师氏即公羊传所谓傅母也孔氏昏礼防云妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者为姆○汚烦撋之以去其汚犹治乱而曰乱也烦撋犹捼莏也○私衵服妇人近里衣曰衵见左传宣公九年   卷耳   【一章】卷耳尔雅以为苓耳郭璞云丛生如盘陆玑云叶青白色似胡荽白华细茎蔓生可煮为茹滑而少味四月中生子如妇人耳珰本草谓卷耳即今苍耳则可用于麯蘖而不可以茹又非蔓生其説非也○周行经有三周行皆训大道或以道徳言或以道路言此章寘彼周行与鹿鸣示我周行皆言道徳也大东行彼周行则道路也毛氏以周行为列位与左氏同则其説有不可通矣华谷严氏亦以周行为使臣在道路而矜其防渉之劳庶几近之但下章言崔嵬髙冈之不可徃者与大路之义不相恊耳   【二章】罍酒噐尊彛之类罍则画为云雷之形而上有目其饰以金故谓之金罍与尊彛皆祭祀时用之彛则画以鸡鸟之形以盛秬鬯尊则画以牺象之形以盛五齐而罍亦与尊同用彛罍通名为尊故陈氏祥道曰尊者彛为上罍为下又曰尊亦谓之彛彛亦谓之尊以为通名则罍固可通用于上下者也【阙】  古用瓦其后贵者以金贱者以木以金者不必黄金凡五金中之可范者皆是也臧文仲谓大伐小取其所得以作彛噐铭其功烈则铭功之噐必不以瓦与木也而尊罍以金亦贵者之所宜用也若民间通用则或以瓦以木耳韩诗云天子以玉饰诸侯大夫皆以黄金饰士以梓此説未为非是云饰者饰之而已非言其质而以梓则其质矣但大夫而饰以金则与诸侯无别似或末世之礼耳然则文王之金罍其即诸侯之酒噐欤其文或刻或画皆无可考恐刻则但可施于木而不可施于瓦与金也故直以为画焉其受或大或小各因所宜先儒谓罍实一石尊实五斗彛实三斗亦偏辞也金罍之外宜尚有大噐如今醸酒之缶也或曰缶容二石云酌金罍者自大噐而酌于金罍也酌兕觥者自金罍而酌于兕觥也行苇之四章曰酌以大斗孔氏曰勺五升径六寸长三尺所谓大斗也此盖从大噐中挹之于尊用此勺耳其在尊中不当用如此之长匀也则酌于大噐者用大勺酌于金罍者用小勺亦各有攸宜焉   【三章】兕野牛一角重千斤觥爵属以兕角为觥也韩诗説云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散然宗庙之祭尊者献以爵卑者献以散尊者举觯卑者举角则爵贵而其余为贱自觚以下其字从角古者必皆以角为之而或以玉或以碧或以象或以木则渐因时而异制焉凡以角为之者皆以兕角谓之兕觥其受则觚以二升觯以三升角以四升散以五升各有差焉而皆谓之兕觥故兕觥不列于觚觯角散之中先儒论觥之所受或以为七升或以为五升则觚觯角散之外复设一觥将何为者邪今考古之为升者以十合合者前汉志所谓合龠为合也龠起于黄钟之管中容千二百黍则合龠当容二千四百黍也战国以后以千勺为合则加五倍非古法也古之升当今二合每爵受酒二合人亦能胜若至二升则四合矣五升四升五升虽善饮者莫能当之况七升乎窃意韩诗之説未可据以为定论也或又以为兕二角善触故先王制罚爵以兕角而谓周礼有罚觥之事及觥不敬者谓其皆取诸此则亦凿矣故以觥罚之犹言取觯立饮也岂必专以兕觥为罸爵哉且文王之酌兕觥非为罚也觥之用兕为其性之刚也与童羖相反焉   芣苢   【一章】芣苢本草云令人有子盖车前强隂益精故也陆玑以为其子治产难则王雪山谓妇人服之下血非可治产难者盖辩陆説之为非矣若本草之説则必当时已騐之方耳   汉广   【一章】汉水源出陜西汉中府县西嶓冡山陇西之地也始出曰漾水南合水东流为汉入湖广郧阳府界流经襄阳府东至汉阳府大别山入于江江水源出四川成都府茂州岷山又谓之汶山西南流经灌县又东北流经重庆夔州府界入湖广荆州府归州出峡东流过常徳府又北至武昌府合汉水于汉阳府之太别山东北至扬州入海武昌在江之东汉阳在江之西而汉水在汉阳之北江汉合流盖在武昌汉阳之间武昌自汉唐以来为都防之地意江汉诗所谓江汉之浒四月诗所谓南国之纪者其治所或当在此欤   【三章】驹以之子于归而欲秣之则亦可乗矣如株林所谓乗我乗驹不必拘于二嵗也故集传曰驹马之小者二嵗曰驹之説盖本周礼庾人郑氏注而毛氏传此诗乃谓六尺以上曰马五尺以上曰驹则以大小为差耳考之庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马龙騋非民间所能有则以六尺者为马不为无据但以五尺者为驹近乎臆説既以大小论则不得不为之别也   汝坟   【一章】汝水源出南阳府汝州天息山东流迳汝寜府义鳯阳府颖州入淮汝在豫州之域其下流入淮则南为扬州北为徐州之域文主时汝坟盖指豫州之域者欤   召南   鹊巢   【一章】鸠拙鸠也小序误以为鸤鸠而毛传因之谓为秸鞠即尔雅之鴶鵴也而诸家或以为布谷或以为戴胜皆鸤鸠之别名也欧阳氏则谓今之布谷戴胜与鸠絶异今人直谓之鸠其辩之审矣故鸠之拙者别一鸠耳不在左传所谓鸤鸠雎鸠祝鸠爽鸠鹘鸠五鸠之内者也   采蘩   【一章】蘩白蒿也香美可蒸祭祀则以豆荐蒿菹陆农师曰蒿青而髙蘩白而繁白蒿叶麤于青蒿白于众蒿故曰皤蒿可以为菹○沼池之曲者也沚小渚也尔雅曰水中可居曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻   【二章】涧山夹水也   【三章】被髲髢次第髪长短为之故周礼追师谓之次即今假髪非编髪为之之假髻也夫人从祭之首饰本用副而以被言于祭者盖副必临祭时所加而在宫治葅醢以实笾豆之时则服居常见君之髲也详见君子偕老字义   草虫   【一章】草虫竒音青色好在茅草中作声或以阜螽蝗属而即螽斯非也详见七月字义草虫阜螽皆似蝗生于草间者曰草虫生于陵阜者曰阜螽草虫鸣阜螽跃而从之故阜螽谓之蠜草虫谓之负蠜形色不同种类亦异故以阜草别之欧阳氏以异种相合合所不当合而诗人引以为戒则过矣盖物类相从其性如此故集传但以为感时物之变也   采苹   【三章】宗室大宗之庙室也诸侯之庶子为别子别子为大夫则立宗此大宗之始祖也其主设于室中西南隅之奥正当南牖之下故曰牖下○齐与斋同其义为敬然亦根于齐一之齐本从覊反齐不齐而致其齐然后读齐为斋则侧皆反故齐为一而斋为敬也又有读齐为粢盛之粢如小雅甫田所谓粢明者则精咨反各随其义求之而已矣   羔羊   【一章】羔羊之皮者大夫以羔皮为裘故孔氏曰大夫之裘羔而已然毛氏谓小曰羔大曰羊并言之者分释字义耳其实羊乃小大之通名羊之小者得称羔羊也凡视朝之服用黒羔裘而以缁衣裼之上加朝服其服臣与君同但其别则君用纯色而臣则饰以豹褎君之用纯非不饰也色用纯耳如隋虞世南凖礼图裘以羔正黒者为之取同色缯以为领袖即用纯之制也既退朝则诸大夫适治事之馆释朝服而以缁衣聼政言缁衣则为羔裘矣馆乃所直之庐亦公所也及自公所而退食于家人犹见其服此羔裘以归故即所见而称之非以此为在家燕居之服也若私家燕居之服则为狐貉之厚以居如毛氏所谓大夫狐苍裘者而羔裘不宜防用矣详见唐风羔裘字义○素丝者以素丝为线而合其缝也孔氏谓织素丝为组紃以英饰裘之缝中紃亦组之类素丝非线也钱氏因之遂谓两皮之缝不易合故织白丝为紃施之连属两皮因以为饰此説似有不通盖凡为裘必合众皮其横缝不在五紽之内者尚多岂能尽饰意必有里以袷之若其外则毛深而缝不可见安得施紃邪织紃之説徒使人难晓耳○紽缝之别名也曹氏谓一裘之功必合众裘而成故其缝杀不一其言亦不分晓盖裘虽合众皮而成其缩缝则惟有五故以五为数不论皮之多寡也   摽有梅   【一章】摽本蔈落之义梅蔈落然后见其失时也华谷严氏训与邶栢舟寤辟有摽之摽同则非矣○梅木名似杏而酢   驺虞   【一章】毛传云豕牝曰豝本尔雅释兽文观驷铁诗云奉时辰牡则将为干豆之具用牝者非也郑笺云豕生三曰豵亦本释兽文观七月诗云言私其豵献豜于公则豵本小兽之名以为豕生三者亦非也此诗先言豝后言豵亦必有差盖葭丛髙而豝藏焉蓬丛低而豵藏焉则豝必大于豵以其体肥故谓之豝但大而有力或不及豜耳不然则田猎所射未必尽皆小兽而毛氏一嵗为豵之説郑氏不得不异矣豵虽小兽亦岂必限以一嵗哉田猎得兽不论狼獐鹿豕雉兔而必以豕目豝豵则亦拘矣凡此类旧説多有附防但以经义推之可也发发矢也礼射每发四矢集传若谓发四矢而得兽者五则兽多于矢意其间必有叠中者故以中必叠双明之殊不知古人之射不以多杀为能车攻诗所谓不失其驰大庖不盈者是其法也若以中必叠双为能则亦可以合围掩群矣岂仁人之心乎盖五豝五豵非举得兽之数毛传所谓虞人翼五豝以待公之发者是已翼驱也驱兽多则中宻驱兽少则中防今以五兽而当四矢则射防难中明虞人之不欲多杀也君止一杀至大夫杀则止佐车取田获三品而已○驺虞毛氏以为义兽白虎兽文不食生物有至信之徳则应之此本无据盖附防之説也而汉之夸封禅陈祥瑞如司马相如东方朔者从而和之其后陆玑陆农师觧释文义又祖而述之则若真有驺虞如毛氏所云者而不知其皆诬辞也纵使有之则野鸟为鸾之类岂可信其为真哉三代以前言灵物者但云麟鳯龙而驺虞不与焉则古无此兽可知矣欧阳氏曰汉世诗説四家毛最后当毛诗未出之前説者不以驺虞为兽也文帝时贾谊新书以驺为文王囿名亦不经见又曰书言驺虞者多矣如七驺六驺盖马御而泽虞山虞则山泽之官月令季秋教田猎命仆及七驺咸驾周官山泽虞皆当田猎致禽兽则驺虞二官田猎之时乃其职事也今按驺虞为驺所御之虞人也猎以虞为主观易有即鹿无虞之戒可知矣以周礼考之君乗田车则以射兽也虞人乗佐车即驱逆之车则以从左驱兽而待射者也皆掌于田仆而御之者驺人也驭夫掌驭从车而趣马掌驾説之颁以聼驭夫即其事也驺虞虽二官而虞人为驺所御则已当田猎驱兽之时主乎虞人而言矣诗人之意盖谓茁壮葭蓬之中乃禽兽繁殖之所也一发四矢之间虞人仅翼五豝以待射不欲道人以多杀使其比而得兽真有若丘陵弗为之志非仁人而能若是乎故特咏其事以叹美之而文王徳盛化行仁义成俗于此亦可见焉   诗説解頥字义卷一   钦定四库全书   诗説觧頥字义卷二   明 季本 撰   邶风   击鼓   【一章】鼓鼖鼓也长八尺面四尺周礼鼓人云以鼖鼓鼓军事又曰军动则鼓其众盖鼖鼓大鼓也镗鼓声之大者与逄逄填填同○漕卫邑非曹也当在帝丘之北与泉水之漕同即卫文公东徙渡河而野处之地也其城之筑在此   雄雉   【一章】雉野鸡雄者有冠长尾身有文采善鬬盖鸟之耿介者也   【二章】下上其音燕燕之诗亦有此言华谷严氏曰燕燕言下上其音谓双燕相追逐而飞鸣也雄雉言下上其音谓一雉之音或下或上也   匏有苦叶   【二章】匏与瓠异陆农师曰长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏盖匏苦瓠甘且有短长之殊非一物也故瓠可食而匏之大腹者但可用以渉水其小而有柄者则用以为笙耳不可食也○渉厉掲旧説皆本尔雅谓掲者掲衣也以衣渉水为厉繇膝以下为掲繇膝以上为渉繇带以上为厉此説亦颇不明盖匏有苦叶之诗本欲待舟以济而不以渉水为正所谓厉者正若今之浮水耳故以为危而谓之厉何取于以衣之义哉以衣之义不可通则不得不强以裈释矣掲衣乃是褰裳之义则掲当读如丘竭反而浅掲之掲读如苦例反则以叶厉韵耳岂有二音哉至以渉厉分属膝上带上殊不知深则厉之深即济有深渉之深也而岂可以渉厉分二义哉故渉者渡水之通名也而深渉则为厉矣   谷风   【二章】荼苦菜顔氏家训云叶似苦苣而细防之有白汁花黄似菊陆农师云生于寒秋经冬歴春至夏乃秀月令孟夏苦菜秀即此是也陆玑云得霜甜脆而美华谷严氏曰经有三荼一曰苦菜二曰委叶三曰英荼此诗谁谓荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如饴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委叶也郑出其东门有女如荼英荼也鸱鸮予所捋荼传云菼苕防云薍之秀穗亦英荼之类今按英荼者华之秀也在有女同车则以茅华言在鸱鸮则以菼华言各论于本章字义   【三章】泾水出陜西平凉府镇原县西笄头山东南流迳西安府邠州至髙陵县入渭渭水出临洮府渭源县西鸟防山流迳巩昌府秦州又经岐周南即今鳯翔府岐山县地又过武功县北兴平县南至咸阳县界丰水南来注之又东过长安县北与泾水合于髙陵东流至华隂县界入黄河   【四章】匍匐説文云匍手行也匐伏地也此与集传手足并行之説小异   旄丘   【三章】狐裘毛氏以为大夫狐苍裘苍青色也此説礼无明文惟据玉藻君子狐青裘豹褎绡衣以裼之故郑氏注因以为衣之裘而孔氏谓为端之裘也但考大夫朝祭之服皆用黒羔裘豹褎而裼以缁衣上加朝服若黄狐裘则大夫蜡祭息民之服狐苍裘不知其所施其必以其温而用于境外之服如狐貉之厚以居者欤蒙戎左传作龙茸毛氏云乱也虽谓之乱岂可遂以为敝哉故毛氏亦无裘敝之説盖蒙戎者毛聚之状东莱吕氏直以蒙戎为狐裘之貎亦知训敝之为非矣盖自服狐裘而至葛诞但见其为久耳不必以为裘敝也葛诞之时人岂尚服狐裘哉   简兮   【一章】万者东莱吕氏以为二舞之緫名也舞有文舞武舞文执羽籥武执干戚干羽之舞起于有虞氏征苖之师以万人为义故谓之万而三章左手执籥右手秉翟则举其文舞一节而言也翟雉羽本注旗干之首而取之为舞以习指麾籥如笛毛氏以为六孔郑氏以为三孔未详孰是羽舞必执籥者何休谓吹以节乐而陈氏晹亦云舞者执籥于左而吹之秉羽于右而舞之盖亦约度之説耳夫舞与吹本二事而不可相兼者也岂有右手秉羽以舞而左手执籥以吹之理乎窃意舞入庭下当合乐之后其去堂上之乐则既逺矣而堂下之乐亦有编悬之隔或不相闻也则舞者吹籥以先之而籥始于黄钟之管声气之最先者也故使舞者先吹而堂下之乐知羽籥之鼓动也乃合作焉于是舞者应节以舞但以舞成而籥不终奏也故或以六孔或以三孔似皆无害若以籥为节乐则不可通耳   泉水   【一章】泉淇俱卫地之水蓝田吕氏曰泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉水自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右今按卫州共城即卫辉府辉县古共伯国在朝歌西南相州林虑即今彰徳府林县也在朝歌西北泉水与淇合盖当于此是为卫河古黄河自今大名府濬县东大伾山北流合卫河于濬县界东北流入海   【二章】饮饯者古之行者必有祖道之祭出国门封土象山为坛树茅为主以依神而祭故祭道之神谓之祖乂谓之道山行曰軷故又谓之軷其牲或以犬或以羝既祭以牲伏地而以车轹之而去故谓之犯軷喻无险难也周礼犬人祭祀供犬牲伏瘗亦如之生民取羝以軷皆此祭也但生民之軷言嵗终之祀行神耳故毛氏云祖而舍軷饮酒于其侧曰饯顔师古谓黄帝之子累祖好逺游而死于道故后人祭之以为行神或曰共工氏之子好逺游祀之以为祖神皆附防之説也   【四章】肥泉水名湏卫邑汉地理志东郡有湏昌县故湏句国即水经注所谓湏城也按湏城今为兖州府东平州治非卫地也   鄘风   君子偕老