诗说解颐 - 第 2 页/共 42 页

论语子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉 　　孔頴逹曰自古而有篇章之名故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之为言论语云诗三百一言以蔽之曰思无邪则以思无邪一句为一言赵简子称子太叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来众儒各为训诂乃有句称风雅之篇无一章者颂者述成功以告神故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌也商颂长发殷武重章者或诗人所作之意不同诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协耳之兮矣也之类本取以为辞虽在句不以为义故处末者皆字上为韵左右流之寤寐求之其实七兮迨其吉兮之类是也亦有即将助句之字以当韵者是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类是也 　　朱子曰周颂多不协韵 　　吴棫撰毛诗补音序云诗音旧有九家唐陆徳明以已见定为一家之学释文是也所补之音皆陆氏未叶者也叶者悉从陆氏 　　今按乱者乐之卒章也凡乐始作则其声舒乐记所谓奏以文也曲终则其节急乐记所谓乱以武也史记云闗雎之乱以为风始朱子取之是以首尾三章皆为乱也然观闵马父之言则那之卒章乃为乱辞耳韦昭曰辑成也凡篇章既成撮其大要以为乱辞歌所以节舞如今三节舞曲终乃更变章乱节故谓之乱也○诗之分章多寡不一必不混而无别也但秦火之后散乱者多如周颂清庙八句为一章其始末无所属似有阙文商颂之那以二十二句为一章必是记录者失于圈别说者以为风雅无一章颂以告神故一章然鲁颂及长发殷武各有分章不得不别立一例矣牵强之说何可通乎诗篇之末必总计章句之数皆毛诗之旧也郑氏亦稍有不同如闗雎后二章分作四章章四句今集传仍依旧本及集传另有改正者俱从集传诸国及雅颂之末皆有章句总数及雅颂什计之数亦毛旧也以非大义所闗皆置而不录○诗之有叶韵为谐歌声以入乐也朱子以补音多有刋补而集传已备注矣若周颂清庙之诗不用韵语商颂那之诗叠用三声盖诗人别有此例也今止发明经义未及于乐故不录叶音欲审音者宜于集传考焉○凡赋比兴三体集传每章但总揭赋也比也兴也一语今以三体分属句下如闗雎之参差荇菜左右流之是兴也而窈窕淑女寤寐求之则应兴之语其义以流之二字与求之二字相倡和而求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧四句乃兴意未尽今通谓之兴意也皆分别言之如此类者颇多如行露以谁谓雀无角何以穿我屋兴谁谓女无家何以速我狱而虽速我狱室家不足二句则未尽之兴意也泉水以毖彼泉水亦流于淇兴有懐于卫靡日不思而娈彼诸姬聊与之谋二句则未尽之兴意也淇奥以瞻彼淇奥绿竹猗猗兴有匪君子如切如瑳如琢如磨而瑟兮兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮四句则未尽之兴意也栢舟以泛彼栢舟在彼中河兴髧彼两髦实维我仪之死矢靡他而母也天只不谅人只二句则未尽之兴意也又有兴语多寡不一者如氓之三章则以桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑椹四句兴于嗟女兮无与士躭二句而士之躭兮犹可说也女之躭兮不可说也四句则未尽之兴意也四章则以桑之落矣其黄而陨二句兴自我徂尔三嵗食贫淇水汤汤渐车帷裳四句而女也不爽士贰其行士也防极二三其徳四句则未尽之兴意也五章则以淇则有岸隰则有泮二句兴总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反四句而反是不思亦已焉哉二句则未尽之兴意也又有以字相应为兴如小星以二在字二与字之应为兴而寔命不同实命不犹二句则未尽之兴意也扬之水以二之字二不字之应为兴而懐哉懐哉曷月予还归哉则未尽之兴意也荇苇则以勿践履兴莫逺而或肆之筵或授之几则未尽之兴意也凡如此类以文句求之斯得矣 　　训诂传授 　　前汉艺文志汉兴鲁申公为诗训诂而齐辕固燕韩生皆为之传三家并立于学官又有毛公之学自谓子夏所传而河间献王好之未得立 　　后汉儒林传赵人毛苌传诗是为毛诗 　　孔頴逹曰赵人毛公名苌也谱云鲁人大毛公为诂训传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士然则大毛公为其传由小毛公而题毛也 　　陆徳明经典释文吴太常卿徐整曰子夏授髙行子髙行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河间人大毛公大毛公为诗诂训传于家以授赵人小毛公徐坚初学记荀卿授鲁国毛享诂训传以授赵国毛苌时人谓享为大毛公苌为小毛公 　　前汉儒林传毛公授同国贯长卿长卿授解延年延年为阿武令授徐敖徐敖授九江陈侠 　　陆玑草木疏陈侠传谢曼卿 　　后汉儒林传卫宏字敬仲东海人初九江谢曼卿善毛诗宏从曼卿受学后郑作毛诗笺 　　隋书志齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立 　　陆徳明经典释文曰郑作毛诗笺申明毛义难三家于是三家遂废矣 　　今按毛氏之学虽自谓出于子夏然诗序之来毛亦不知起于何人未敢断以为子夏作也至郑则直指古序为子夏作盖亦因毛学出于子夏之言而足成之也夫子夏尝因论诗知学而孔子称其可与言诗又七十子中子夏最后没而其授徒又最多后儒言诗者遂依附之故汉儒纂辑家语因有子夏习于诗而通其义之说子夏在孔门以文学名而其用功实以博学笃志切问近思求仁孔子谓其知诗得非以其得性情于言意之表而非玩心于章句之末者欤今观毛说浅陋牵强往往有难通处子夏之学必不如此虽或得于其徒转授则亦大失其宗矣○鲁申公汉文帝时人辕固景帝时人韩生名婴文帝时人皆为博士或谓子夏四传至荀卿传大毛公此传闻之未有定防者也毛氏之名传亦不的或谓大毛公名亨小毛公名苌或谓苌不知其大毛公欤小毛公欤窃意二毛公必各有名儒林传亦不明指然世有大毛公名享小毛公名苌之说必非无因者今当从之盖大毛公乃为传之人而小毛公则受其传而为河间博士者也毛公作传之后则有郑之笺孔頴逹之防以至于宋皆祖毛诗今之章句是也至朱子始辩毛说之非于是集传行而诗遂不以毛称矣嗟夫诗学之失传久矣所幸遗经尚存是非具列即其辞而防绎之以意逆志当自跃然于心目之间岂待传注而后明哉今于诸篇下首标经防不尽用旧说也庶以见其意不逺于经文而可求焉○宋儒注诗者皆宗小序郑夹漈专诋其说而朱子独从之如将仲子之类今之所谓淫风而非本于旧序者大抵皆夹漈说也世之文士泥于好古以为孔子正乐之时凡不止于礼义无闗于风敎者一切删去今之诗经无淫诗于凡静女木采葛遵大路子衿扬之水防有鹊巢诸诗皆求旧说以解之而以夹漈为误朱子如此则桑中诸篇之录于卫风者义不可通不得不从杨山着衞为狄防之由之说以自救矣夫诗之为敎本道性情与史法之垂鍳戒者不同不必牵合其说也且自幽厉以来诸侯之失道而乱亡者不可胜数而不皆录其所由其说亦有不可尽通者故谓诗无淫风则是而不知滛风之有存者乃为汉儒掇拾增加顾欲强为之解不亦劳乎至其所求之旧说则又主于右经所书之鲁诗或以为鄘诗而杂于衞或以为齐诗而杂于郑其有篇章可稽似非臆说者亦可以见汉时诗篇之有错乱矣夫鲁诗出于汉文帝时而石经蔡邕所书刻在汉末防经兵火不存所传多非邕旧通志略固已辩之岂可取以为先秦古书之据哉故鲁诗已絶虽有一二存者不过附见于他书耳未必得经防也然则义有不通者须于经文中平心玩味以得其意固不可偏执己见而亦安可尽拘旧说邪 　　诗说解頥总论卷二 　　钦定四库全书 　　诗说解頥正释卷一　　　　明　季本　撰 　　正释 　　正释释正经也以别于总论之提大纲字义之尽余意矣 　　国风 　　风者讽也民俗私相咏歌之辞有嘉人之善而感动良心者有刺人之恶而感动耻心者皆讽言也闺门乡党邦国可以通用其言宜皆出于性情之正而不可加以淫辞风之有淫辞世儒之所杂入也周南召南文王武王时之诗也邶鄘以下十三国成王以后之诗也天下之国不止十三其间必有贤君可咏歌与舆情之得正者而所载止十三国其诗且多不系于劝戒此理之不可通者也至宋鲁无风则郑氏以为宋王者之后鲁圣人之后是以天子巡狩不陈其诗以礼之夫陈诗以观得失而行黜陟焉此天下之大政也列国诸侯宜皆有风乃以为王者后圣人后而诗独不陈则宋鲁二国之政可以恣行矣又安有此理邪周诗自雅颂二南之外犹有王风鲁虽有颂独不可仍存其风乎今考何彼秾矣定之方中诸篇皆似鲁诗而窜入于他国者不可谓鲁为无风也若宋自微子之后君臣代有贤哲而又谓其无一诗可系于风邪详见总论六义下其诸国序次说见删次下未尽之意于各国下论之他诗杂入者则论于各篇 　　周南 　　周召二邑名周即今鳯翔府岐山县以周公之采邑言也召即今鳯翔府鳯翔县以召公之采邑言也二邑本皆文王岐周之地文王迁丰而其地空及武王迁镐于丰之近地而始以岐周故地分二公为采邑郑氏以为文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地则以为文王所赐也周召二公至武王时乃始辅佐在文王时未尝用事也故书君奭歴举文王之臣惟曰虢叔闳夭散宜生泰颠南宫括五人而不及周召安得以岐周地赐之及武王为天子而后使二公分陜以治括地志云今陜州有陜原去州西南二十五里分陜从此原为界理或然也周公治内自陜以西王畿在焉故所主皆国都之事召公治外自陜以东侯服在焉故所主皆诸侯之事而风亦以此分焉文王以诸侯为西伯得专征伐虽三分天下有其二不过言西方人心之归而已然其所治惟在故封若陜外之国则各有诸侯主之文王方当事殷之际小心翼翼安敢尽制其国之事哉至于武王为天子而天下始兼统矣惟以周之先世公刘自翟疆迁豳太王自豳迁岐本自北而南故岐周之地遂以南名武王有天下而陜外东西之国虽尽有之亦但通谓为南犹今北方称中国为南朝也程大昌乃以南为乐名不主自北而南之说夫诗列乐官固为南部然岂二南所以为南之本意哉至于分陜之说公羊以为成王时事先儒盖有疑者而亦无确论惟黄氏以为分陜当在武王得天下之后而二南之系当在二公分陜之后此说得之盖陜内之民渐化者久陜外之民被化者新则周南之诗文王为多而召南之诗武王始备也但文王止为诸侯未尝巡狩采诗而巡狩采诗乃武王时事也采诗之后其在诸国者必以覈实于方伯而召公因以文王时诗并入献之周公之于国都亦然否则二公各辑治内所存文武之诗以成编而使人肄习邪然则二南之诗乃周召二公之所手录也二南之系周召殆以此耳且二公皆圣人也故其所次篇章皆切伦理而二南之敎天下遍行故孔子敎其子伯鱼使为周南召南则二南之名古所已有此岂可与他诗不闗风化者并论哉二公分治甚久周公之没在成王之末召公之没在康王之初则文武之诗采辑尽矣成王以后风化不及二王不得入周南者则别为王风不得入召南者则别为国风欲人专以文武为法也其用意深矣今观破斧九罭皆周公既归而人爱之之诗在成王之初当属于王风而误为豳国甘棠乃召公既去而人思之之诗在成王之后当属于所尝听政之国如郇伯之在曹而窜入召南此诗之所以杂乱而难通也夫咏周公者当为王风而咏召公者不当为召南则二南之诗可以知其为文武之正风而不待辩矣 　　闗雎 　　按郑氏笺旧解云三百十一篇诗并是作者自为名但小序多失作者之意朱子于辩说既详辩之今细绎其辞以意逆志首揭数语于篇端谓之经防其与朱子不合者则亦稍加辩论焉 　　经防曰闗雎宫人咏后妃之徳能使人畏而爱之也盖已事后妃时诗矣后妃即文王之妻太姒未尝称后乃后人追称后妃如西伯之追称文王云尔 　　闗闗雎鸠在河之洲【兴也】窈窕淑女君子好逑【兴意】 　　闗闗乐意相闗而其声应也雎鸠水鸟状类鳬鹥河大河之近洽阳者指后妃所生之处而言也洲水中可居之地窈窕委曲深微之意淑善淑女指后妃女者妇人之通称如绵之诗称太王之妃为姜女也君子指文王好亦善也逑与仇同匹也文王之志在于宜家人以敎国人而后妃之徳能与之合故曰好逑 　　○参差荇菜左右流之【兴也】窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧【兴意】○【参初金反差初宜反下章同】参差不齐貎荇丛生水中长短随水浅深也左右言随所处而无一定之方如此章以顺水之势为左右下章则以制荇之宜为左右也流者顺水之流而求之未言得也故尔雅直谓流求也荇可为茹其性柔顺故以起兴寤寐以夜卧言寤于寐中也则无思而不思矣服犹佩服之服谓藏于心也悠长也辗转反侧卧不安席之意此宫人求后妃之欢心而不得之辞也自怨自艾自责自脩有哀痛廹切之意焉故思之长而不安席也 　　○参差荇菜左右采之【兴也】窈窕淑女琴瑟友之【兴意】参差荇菜左右芼之【兴也】窈窕淑女钟鼓乐之【兴意】○【乐音洛后凡和乐欢乐嘉乐之乐并仿此】 　　采取而既得也芼熟而荐之也琴瑟皆丝属堂上之乐与歌声协比者也得相亲密故曰友友者亲爱之意钟金属鼓革属堂下之乐所以起作乐者也自此八音并奏乐形于外比友为舒畅矣此宫人言既得后妃之欢心而相与爱乐于琴瑟钟鼓之间也○孔子曰闗雎乐而不滛哀而不伤以其得性情之正也朱子以为后妃之徳宜配君子求之不得则不能无寤寐反侧之忧求而得之则宜其有琴瑟钟鼓之乐是以忧乐因于后妃而后为得正也窃意未有其人而先思则思为悬想已得其人而即喜则喜为纵情如此则忧乐有所系矣尚得为正乎盖后妃在宫肃雝易事难说宫人非贤无由进御故不得其欢心则忧其徳之有亏寤寐反侧不能自安见其内自责也得其欢心则乐其徳之有合琴瑟钟鼓方能相洽见其不敢肆也忧以反躬则哀止于礼义之正而非毁性之哀故曰不伤若道心不行而一于困郁则其哀为毁矣乐以谨礼则乐约于音律之中而非纵情之乐故曰不滛若畏心不主而流于欢娱则其乐为纵矣故闗雎所以为得性情之正者以宫人感于后妃肃雝之化而各脩其徳亦和而敬也周公作乐列于房中孔子删诗序于篇首非以此为文王之化行于后妃而可以为脩身正家之本乎春秋之时世俗所尚不过郑卫滛哇之声耳而师挚入官之初独以闗雎为敎至其卒章音节已急而声气和平终始一贯故孔子叹之而曰闗雎之乱洋洋乎盈耳哉其所得于闗雎者深矣 　　闗雎三章一章四句二章章八句 　　此房中之乐也国中之化皆由此始故以为周南之首而乡乐亦多用之 　　葛覃 　　经防曰后妃自叙治葛覃而欲归省其亲见其处富贵之地而能勤俭孝敬也妇徳莫先于肃雝闗雎是也妇功莫先于勤俭葛覃是也 　　葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈【赋也】○【施音异后凡延施之施并同】 　　葛草名蔓生可为絺绤者覃延施引蔓相及也中谷谷中也萋萋盛貌灌木丛木也喈喈和声之逺闻也此章追叙葛叶方盛而有黄鸟鸣于其上盖初夏之时也 　　○葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服之无斁【赋也】○【斁音绎亦作射皆取厌怠之义后并同】 　　莫莫茂密貎刈斩濩煑也精曰絺粗曰绤斁厌也此言盛夏之时葛既成而治以为布也服之无斁言安于絺绤之服而无外慕罗绮之心也○治葛之时蚕事亦宜并举后妃但言治葛而不及蚕事者以治葛乃盛暑烦缛之事乐于亲执其劳而不欲轻视耳 　　○言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归宁父母【赋也】○【害音曷】 　　言者语辞师氏女师也言告言归谓所告于师氏者以归宁也薄不敢大肆之辞犹言略也汚谓去其垢澣则濯之而已私衵服也衣常服也旧说以礼衣为衣则礼衣不可以澣也害何也宁安谓问安也后妃自洽阳嫁于周国在渭水傍自周归洽以宁父母由文王为西伯时言之乃境内也故有归宁之礼若在隣国则诸侯犹不得越境况其妻乎归宁之礼详见春秋私考庄公二十七年杞伯姬来下此言治葛既毕而始归宁父母必告师氏者盖师氏乃君子所选以掌闺门之敎者不敢专也 　　葛覃三章章六句 　　集传曰此诗后妃所自作故无賛美之辞然于此可见其已贵而能勤已富而能俭已长而敬不弛于师傅已嫁而孝不衰于父母是皆徳之厚而人所难也 　　卷耳 　　经防曰文王懐贤臣逺役而不得置之左右以论大道也当纣之时四方叛乱贤臣久劳征役困于险逺之地而不得归焉诸家皆据小序求贤审官之说而义与文乖多曲为之解欧阳氏辩之审矣集传之说亦深得其文义但以为后妃思文王而作则采卷耳而寘道路酌罍尊而解忧伤似与后妃贞静端居表率宫人之徳不类故直以为文王懐贤耳然亦初为西伯徳化未行于纣之叛国时所作也 　　采采卷耳不盈顷筐【兴也】嗟我懐人寘彼周行【兴意】○【卷上声顷音倾后凡言顷筐并同】 　　采采非一采也卷耳草名可以为茹故采之顷欹也筐竹器筐欹则不满故曰顷筐懐思也人指贤臣寘与置同弃也周行大道也言顷筐易盈之器欲以卷耳为茹而采之又采犹不易盈况于贤才之难得者乎故以兴所懐之人本有大道可以正君善俗而乃弃于逺地使之久劳不得大用安得不嗟叹哉 　　○陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永懐【赋也】陟升也崔嵬小雅谷风传谓山巅是也盖言其髙尔雅以石山戴土释之则臆说耳虺隤马罢不能升髙之病姑且也罍成酒之器惟人君得用金饰永长也懐即上章懐人之懐 　　○陟彼髙冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤【赋也】山脊曰冈黄者马病极而色变为黄也兕觥以兕角为爵也○此二章皆欲登髙山以望所懐之人而往从之则马罢病而不能进亦可以见其地之险逺矣而贤人久劳于彼乃不得归则姑酌酒以自解庶几不至于过伤懐抱耳金罍兕觥皆人君所与诸臣酬酢之器盖虽忧劳逺臣而亦不废诸臣燕饮之事也 　　○陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣【赋也】 　　砠尔雅以为土山戴石盖言其髙处之险阻也瘏马病不能进也痛人病不能行也吁忧叹也言贤人既在险逺之地望之不可得见则将如之何哉但有嗟叹而已此可以见其懐贤之切也 　　卷耳四章章四句 　　樛木 　　经防曰南国美文王屈已下人之徳也 　　南有樛木葛藟累之【兴也】乐只君子福履绥之【兴意】○【乐音洛只音止后凡言乐只及语辞之只并同】 　　南南国犹周南之称南也木下曲曰樛藟葛类一名巨亦蔓延生累纒绕也只语已之辞君子指文王旧说指后妃非也未有妇人而可目为君子者履如易视履考祥之履绥安也 　　○南有樛木葛藟荒之【兴也】乐只君子福履将之【兴意】荒庇覆也将犹扶助也 　　○南有樛木葛藟萦之【兴也】乐只君子福履成之【兴意】萦回旋也成就也　此诗三章以文王能屈已下人故以樛木起兴而言其为福禄之所归也人心之归即是福禄 　　樛木三章章四句 　　苏氏曰凡诗每章有先后浅深之异者固自有说若樛木螽斯之类皆意不尽申殷勤而已欲强求而说则迂杂而不当矣东莱吕氏曰诗亦有初浅后深初缓后急者然大率后章多是协韵按此二说可以为诗中通章复咏而文句相同者之通例 　　螽斯 　　经防曰美后妃之化也后妃有不嫉妬之徳故众妾辑睦而化及于子孙也 　　螽斯羽诜诜兮【比也】宜尔子孙振振兮【赋也】○【振音真后凡言振振并同】螽斯蝗属一生九十九子斯语辞如鸒斯鹿斯之类盖非斯螽亦非阜螽也详见七月字义以羽言所重在羽也诜诜和集貎尔指后妃振振感动相亲之意说见麟趾 　　○螽斯羽薨薨兮【比也】宜尔子孙绳绳兮【赋也】 　　薨薨群飞声绳绳防聚相聫之意 　　○螽斯羽揖揖兮【比也】宜尔子孙蛰蛰兮【赋也】 　　揖揖敛戢貎蛰蛰退藏不竞之意○虫之生子多者莫如螽斯故以比众妾此诗之义重在众妾之辑睦观下文宜尔二字盖本于此非以兴子孙也螽斯始化其羽诜诜然比次而起已化则飞薨薨然有声既飞复敛羽揖揖然而聚众妾之辑睦如是故其子孙亦皆振振而亲绳绳而聚蛰蛰而藏其徳皆如其母不但生育之众多而已凡此皆后妃不嫉妬之所致也 　　螽斯三章章四句 　　桃夭 　　经防曰美后妃之化能使女子之嫁者皆尽妇道也 　　桃之夭夭灼灼其华【兴也】之子于归宜其室家【兴意】○【华音花后凡华实之华并同】 　　桃木名华红实可食夭夭少好貎灼灼华盛如火然也桃之有华婚姻之时也故以时物起兴因以见女子徳容之美也之子指嫁者而言但不知其为何人之女其必文王之公子公族而后妃所敎于宫中者欤于于也指所往也故毛氏以往训之妇人谓嫁曰归男以女为室女以男为家室者夫妇所居而家则一门之内也处室家而皆得其宜女子之贤可知矣 　　○桃之夭夭有蕡其实【兴也】之子于归宜其家室【兴意】蕡大也以实之大起兴见其当有嗣子之昌也上章言室家以宜室而推及于家也此章言家室以宜家而归本于室也皆见化本于闺门之意 　　○桃之夭夭其叶蓁蓁【兴也】之子于归宜其家人【兴意】蓁蓁美盛貎此以叶之盛起兴见其当致家道之盛也家人一家之人也家人宜则老老长长慈防无不得其所矣朱子曰木少则华盛三山李氏曰桃之少壮则结实必大其叶必蓁蓁然盛若非少壮则虽结实不复大虽有叶不复蓁蓁此皆谓女子当及盛年而嫁也然则贵于盛年者不在容色而在于有徳耳盖年少而有徳则其精神运用足以宜家而昌大其族此桃夭所以为后妃之化也诗人之意岂借桃以咏容色之美哉 　　桃夭三章章四句 　　东莱吕氏曰桃夭既咏其华又咏其实又咏其叶非有他义盖余兴未已而反覆咏叹之耳 　　兎罝 　　经防曰美兎罝贱士才徳兼全能胜武事之任见文王之能扬侧陋而野无遗贤也 　　肃肃兎罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城【赋也】○【丁陟耕反后凡言丁丁并同】 　　肃肃整饰貎罝罟也丁丁椓杙而与空林相应声设兎罝而肃然整饬可以见其人之不苟矣赳赳武貎以居武职故曰武夫公侯指文王见文王未尝称王也干盾也扞蔽如盾防守如城谓其勇力足以任守御也 　　○肃肃兎罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇【赋也】 　　施设也中逵谓九逹之道中也尔雅云九逹谓之逵好仇者相与为友也谓其智谋足以资论议不但干城而已 　　○肃肃兎罝施于中林赳赳武夫公侯腹心 　　腹心同徳之谓谓其忠信足以寄腹心不但好仇而已夫以守御武夫而其徳犹如是可见周南之世贤者在位能者在职而所谓才者皆本于徳也岂专以勇力为武者哉 　　兎罝三章章四句 　　芣苢 　　经防曰美后妃无嫉妬而欲众妾之有子也旧说化行俗美家室和平妇人无事相与采芣苢以为乐恐非妇人之宜而亦不得为俗美矣文王之化岂如是哉 　　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之【赋也】 　　芣苢车前盖宜子之草也欲宫中之人宜子而皆采芣苢可以见后妃之不妬忌矣采始求之也有既得之也 　　○采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之【赋也】 　　掇拾也捋取其子也 　　○采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之【赋也】 　　袺以衣贮之而执其袵也襭以衣贮之而扱其袵于带间也○采而有有而掇掇而捋捋而袺袺而襭采收之序如此 　　芣苢三章章四句