诗经通义 - 第 2 页/共 16 页

桃之夭夭灼灼其华【释文云古读花如敷】之子于归宜其室家【读如姑】○桃之夭夭有蕡【音文】其实【罗愿曰麻实谓之蕡麻于植物中最多子】之子于归宜其家室○桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人 　　序桃夭后妃之所致也不妒忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也【文王之化自家而国】 　　三章兴中各兼比咏其华喻美色也咏其实喻宜男也咏其叶喻娣侄之盛也 　　桃夭三章章四句 　　肃肃兎罝【顾炎武曰古音雎此诗上下各自为韵罝与夫协丅与城协谓之隔句韵后仿此疏兎自作径路张捕之】椓之丁丁【音争○尔雅樴谓之杙李巡云杙橛也许氏曰系橛于地中张罝其上丁丁连椓之故知椓杙声】赳赳【音纠】武夫公侯干城○肃肃兎罝施于中逵【檡文求切音祈古音考音求云吴棫读○逵九逵之道】赳赳武夫公侯好仇【读渠之反音竒按逵若读求则仇字不必从集传叶○何楷曰左传嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇犹以洁为污以治为乱也】○肃肃兎罝施于中林赳赳武夫公侯腹心 　　序兎罝后妃之化也闗雎之化行则莫不好德贤人众多也 　　欧阳义捕兎之人布网罟于道路林木之下肃肃然严整以兴周南之君列其武夫为国守御赳赳然勇力外可以扞城其民内可以为好匹为腹心见周南之君得贤众多如此説者泥序语遂谓兎罝野人莫不有才德可用此又近诬愚按此説有理如集传解则首二句是赋体非兴矣赳赳亦不在椓杙时言之【金氏曰墨子文王举闳天泰颠于罝罔之中授之政西土服此诗当为此事而作愚谓墨子之言经传未闻恐难据为故实】○陈启源曰兎罝贱事犹肃肃然敬以将之非贤者不能序所云莫不好德应指此文王举之安见必无但不必援墨子之言以实其事耳 　　兎罝三章章四句 　　采采芣【音浮】苡【音以○传芣苡马舄马舄车前也宜懐姙焉陆玑疏车前俗名虾蟆衣其子治妇人产难】薄言采【音泚】之采采芣苡薄言有【读羽已反音以】之○采采芣苡薄言掇【都夺反音答】之采采芣苡薄言捋【力活反鸾入声】之○采采芣苡薄言袺【音结○释文袺衣际也】之采采芣苡薄言襭【音絜○传扱袵曰襭扱音揷】之【严缉采而聚之于地既为已有于是就地掇拾之又捋取其子然后以衣贮之而执其袵又扱于带言之序也】 　　序芣苡后妃之美也和平则妇人乐有子矣 　　兎罝咏功故曰化芣苡咏俗故曰美芣苡治产难序故以乐有子言之○杨氏曰后妃无嫉妒之心则和平矣惟其和平故天下化而和平妇人以有子为乐矣芣苡和平之诗也天下和平非形容所能尽故每章言采采而已无他辞也 　　芣苡三章章四句 　　南有乔【陈启源曰朱传上竦无枝曰乔按尔雅释木凡言乔者五皆非无枝之木毛传亦只云上竦不知朱子何据増无枝二字后见吕记山有扶苏所引方知此乃苏氏之误】木不可休息【应从韩诗作休思休与求为韵二思字皆语辞○严缉髙竦之木其隂少故不可休息兴女之髙洁而不可求】汉有游女【程氏曰女之游者谓旷僻独行非在闺门之内姆傅之侧也按游女只如疏所云庶人之女执筐行馌不得在室故有出游之事不必引襄阳大堤曲为证】不可求思汉之广矣不可泳【读于诳反音旺诗本音云古音羊向反○疏郭璞曰泳水底行也】思江之永【读弋亮反诗本音云古音于两反○许氏曰汉曰广谓横渡也江曰永谓防泝也】矣不可方【释文孙炎曰方木置水为柎栰也】思○翘翘错薪言刈其楚【楚丛木一名荆本草云青者为荆赤者为楛嫩条皆可为莒筐古贫妇以荆为钗即此】之子于归言秣其马【读满补反音姥○按疏云以粟秣养其马乗之以致礼饩本不蒙刈楚言之吕记引张氏云刈楚刈蒌刈之以秣之子之马也恐楚非可秣之物且失兴意○何楷曰士昏礼壻御妇车授绥御轮以行今曰秣马谓亲迎也言人欲娶此女必待秣马以行亲迎之礼宁可以非礼干之哉陈启源曰笺疏解此本谓于是子出嫁之时我愿秣其马乗之以致礼饩示欲其适已意似迂文则正也永叔云之子出游而归我愿秣其马犹言虽为执鞭所欣慕焉文较顺而意稍防唐人香奁诗自怜输廐吏余暖在香鞯即此意】汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思○翘翘错薪言刈其蒌【音闾○尔雅注蒌蒿生下田中初生可啖江东为鱼羮】之子于归言秣其驹【周礼马五尺以上曰驹】汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思 　　序汉广德广所及也文王之道被乎南国美化行乎江汉之域无思犯礼求而不可得也 　　严缉文王之道谓脩身齐家之道男子见游女自无犯礼之思序言求而不可得语稍滞矣○王志长曰旧説以汉广四语形容游女之不可求窃以为未尽也商季淫风大行乃闗雎化浃顿令汉濵游女觌面有贞闲难犯之色风人乃见王者过化存神真有若汉广之不可泳江永之不可方者所以反覆长歌低回不置也毛公于四语前后皆不下一字注脚而古序独曰汉广德广所及也其防深矣○古人诗多摘取诗中语为目此云德广者假汉之广以表文德之广被乎江汉也辨説诋其谬过矣辨説又诋前诸序不及文王不知归美后妃文王之德自见此篇则逺及江汉下篇又逺及汝坟故皆不主后妃而主文王也 　　黄震曰下二章只如朱传悦之至敬之深解郑笺以刈楚喻女之尤髙洁者诗缉取之恐求之过 　　汉广三章章八句 　　遵彼汝坟【疏李巡曰坟谓厓岸状如坟墓名大防也】伐其条【枝也】枚【当叶音迷○干也】未见君子惄【音溺】如调【音周】饥【传调朝也笺如朝饥之思食韩诗作朝饥愚按朝转为调葢以古音相近辨详考异】○遵彼汝坟伐其条肄【音异○顾氏考轶曰左传晋国不恤宗周之缺而夏肄是屏注夏余也是斩而复生之余也】既见君子不我遐弃○鲂【音房○陆氏曰鲂一名魾江东呼为鳊】鱼赪【音蛏】尾【吕记鲤尾赤鲂尾白今鲂尾赤则劳甚】王室如燬虽则如燬父母孔迩【父母毛氏无训郑氏谓君子之父母集传则主文王言葢用石守道之説张氏曰劳苦之极从而寛之曰王室虽如燬而文王在近有以恤我也玩此诗则知民心虽怨纣而尚以周之故未至于泮散】 　　序汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也 　　按列女传云大夫妻恐其懈于王事言国家多难惟勉强之无遗父母忧此解与序所云勉之以正甚合汝坟三章章四句 　　麟之趾振振【音真】公子于【音吁】嗟麟兮○麟之定【音订○尔雅定题也郭璞云题额也】振振公姓【传公姓公同姓按大传五世袒免杀同姓也姓为同姓氏为庶姓则同姓是五世以外之亲集传公姓公孙也此用介甫之説】于嗟麟兮○麟之角【音六○陆佃曰麟如麕圆顶一角故西狩获麟云有麕而角也始于趾终于角每况愈上】振振公族【传公族公同祖也集传公族公同髙祖刘瑾曰与文王司髙祖葢亚圉之孙按同族在五服之内疏云同姓疎于同祖而先言姓后言族者葢取韵之叶】于嗟麟兮 　　序麟之趾闗雎之应也闗雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也 　　程子疑衰世以下语为序之误诚然郑氏云衰世谓当纣之时差妥朱子辨説云之时二字可删○严缉有足者宜踶有定者宜抵有角者宜触惟麟不然是其仁也信厚之公子有贵势而不恃如麟然麟之趾指麟言也于嗟麟兮指公子言也 　　麟之趾三章章三句 　　召【音邵】南【王应麟曰朱氏诗传云旧説扶风雍县南有召亭今雍县析为岐山天兴两县未知召亭的在何县按史记正义引括地志召亭在岐山县西南】 　　维鹊有巢维鸠【传鸠鸤鸠鴶鵴也按鸤鸠即今布谷详曹风】居之【笺鹊之作巢冬至架之至春乃成故以兴国君积行累功鸤鸠因鹊巢居有之而有均壹之德故以兴夫人来嫁居君子之室德亦然】之子于归百两【如字一音亮】御【王肃读鱼据反杨旭曰按御字本有迓音韵防迓字注云或作御此诗音迓取其义也读当如字取其韵也又良御忌韵读迓义取如字以御田祖义读迓无韵】之【疏左传有留车反马之礼知夫人之于归自乗家车也诗言迓者夫自以其车迎之言将者其家以其车送之故知婿车在百两迎之中妇车在百两将之中也】○维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之○维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之 　　序鹊巢夫人之德也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鸤鸠乃可以配焉 　　杨氏曰鹊巢言夫人之德犹闗雎之言后妃也以闗雎为文王之妃则鹊巢夫人亦必有主名若谓皆文王之诗则文王继世之君非积行累功以致爵位者文王一人之身而有圣贤之异无是道也然则二南之诗周公以之风天下无可疑者吕记三百篇之义【谓小序】首句当时所作或国史得诗之时载其事以示后人其下则説诗者之辞也説诗者非一人其时先后亦不同以毛传考之有毛氏已见其説者时在先也有毛氏不见其説者时在后也闗雎之义其末曰不淫其色毛传亦曰后妃悦乐君子之德无不和谐又不淫其色然则闗雎之义皆毛公所已见也鹊巢之义其末曰德如鸤鸠乃可以配焉毛传止曰鸤鸠不自为巢居鹊之成巢未尝及鸤鸠之德若何然则鹊巢之义有毛公所不及见者也岂后之为毛学者如衞宏之徒附益之乎诗人本取鸠居鹊巢比夫人坐享成业非有妇德者无以堪之若以鸤鸠之情性比其德诗中固有此意但是説决出于毛公之后也夫人以静专均壹【陆佃曰均是母道壹是妻道】作配国君无成 　　有终之义也故曰鹊巢夫人之德 　　首章亲迎之礼男先女也次章同归之礼女从男也夫家以百两迓女家以百两将昏礼于是乎成矣故总曰百两成之 　　鹊巢三章章四句 　　于以采蘩【传蘩皤蒿也诸侯夫人执蘩菜以助祭王后则荇菜也陆玑疏蘩春始生香美可食秋曰蒿埤雅白蒿陆草也可为葅亦可生蚕○王志长曰祭以自致为敬天子躬耕以供粢盛射牲以表亲杀后妃采荇夫人采蘩皆自致为敬之义也○凡诗言荇菜蘩苹等非必后夫人自采之只以祭祀之重躬董其事耳】于沼于沚【疏采之于沼沚之旁】于以用之公侯之事【事即春秋有事于太庙之事】○于以采蘩于涧之中【疏云曲内】于以用之公侯之宫【宫庙】○被【音备】之僮僮【音同○被笺引礼主妇髲髢郑注少牢礼云古者或剔贱者刑人之髪以被妇人之紒因以名焉按周礼王后首服有三一曰副覆首以为饰若今步摇服之以从王祭祀二曰编列髪为之若今假紒服之以桑三曰次次第髪长短为之若今髲鬄服之以见王诸侯夫人在其国服与后同此诗被之僮僮孔氏以为即周礼所谓次也○刘氏曰僮僮步虽移而被不动之貌】夙夜在公【疏公事也谓祭前之夕视濯溉祭日之晨视饎爨】被之祁祁【舒迟】薄言还【音旋】归【笺还归者自庙反其燕寝○王志长曰诸宰君父废彻不迟疾以为敬也被之祁祁薄言旋归缓以为爱也】 　　序采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣黄氏曰国君夫人采蘩有常处奉祀有常礼将祭则僮僮而敬将归则祁祁而舒此岂勉强所能致乎序曰不失职亦以夫人之德言之 　　此夫人祭祀之诗或疑夫人祭祀不应服次故朱传引或説以为亲蚕之诗然文王时尚未有周礼何得据此疑之仍从序説为正【名物疏云夫人服被正在祭前视事之时及祭毕之后也若正祭自然服副不服被矣此説有理】 　　采蘩三章章四句 　　喓喓【音腰】草虫趯趯【释文托歴反音剔】阜螽【传草虫常羊也阜螽蠜也按草虫即尔雅草螽陆玑以为大小长短如蝗好在草茅中者也阜螽即尔雅蛗螽李巡陆玑皆以为蝗子陈藏器本草以为状如蝗埤雅又以为今之防青色飞不能逺未知孰是顔师古注汉书以螽为阜螽葢祖李陆之説○笺草虫鸣阜螽跃而从之同类有情犹男女嘉时以礼相求呼何楷曰尔雅蛗螽曰蠜草虫曰负蠜有夫妇之象草虫比其夫阜螽以自比也】未见君子忧心忡忡【笺未见君子谓在涂时也在涂而忧忧不当君子无以宁父母故心忡忡然】亦既见止亦既觏止【笺既见谓已同牢而食也既觏谓已昏也郝敬曰见疎而觏密】我心则降【读乎攻反音洪】○陟彼北山言采其蕨【蕨一名虌陆玑曰初生似鼈脚故名】未见君子忧心惙惙【音拙】亦既见止亦既觏止我心则説【音悦】○陟彼北山言采其薇【説文薇菜似藿陆玑疏薇山菜茎叶皆似小豆蔓生味亦如小豆藿可作羹项氏曰今野豌豆苗也蜀谓之巢菜集传以为迷蕨与此不同按朱子所解草木鸟兽之类皆本孔疏出自尔雅説文陆玑诗疏诸书惟雎鸠与此薇不从葢别自有据陈启源曰朱传引胡致堂之説以证迷蕨胡本因荆楚野人呼为迷蕨遂附防庄子迷阳迷阳无伤我行语庄子注甚多并不训迷阳为迷蕨惟罗勉道循本有此説然实不通下文却曲又当为何草耶】未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷 　　序草虫大夫妻能以礼自防也 　　王氏曰夫妇之际或至于敬而不终无礼以自防也○序止云大夫妻以礼自防毛郑以初嫁在涂言之葢未见良人私懐忧惧故不以新婚为乐而以失礼为忧其説正矣永叔云妇人见时物之变新思念其君子亦通朱传祖之○首篇君夫人初嫁也次采蘩君夫人之职此篇大夫妻初嫁也次采苹大夫妻之职王伯厚云采苹古在草虫之前又齐诗先采苹而后草虫恐未可信当以诗次为据 　　首章草虫阜螽葢在夏秋之交张衡谓大火流草虫鸣是也而下二章之蕨薇又是二三月间采葢诗人之意重在比兴于物候有不拘 　　草虫三章章七句 　　于以采苹【传苹大萍也严缉本草水萍有三种大者曰苹叶圆濶寸许三月始生中者曰荇菜小者曰浮萍集传以小萍为大萍误矣苹可茹而萍不可茹岂有不可茹者乃用以供祭祀乎】南涧之濵于以采藻【疏藻聚生故毛公聚藻按苹浮而藻沈详集传】于彼行潦○于以盛【音成】之维筐及筥【音举】于以湘之【传云湘亨也亨即烹祭祀之礼主妇主荐豆实以葅醢故烹而粗熟之淹以为葅也】维锜【音螘○释文锜三足釡】及釡○于以奠之宗室牖下【读后五反音户古音考音虎云魏了翁读○按诸侯之适子世为诸侯次子以下不得继称先君别于正适故云别子乃大夫之世祖也继别子者谓之大宗立宗室以祀之朱子曰古人庙堂南向室在其北东户西牖皆南向室西南隅为奥尊者居之故神主在焉所谓牖下者也牖穿壁为交窓以取明也按朱子以牖下为奥本王肃之説孔疏驳王云经典未有以奥为牖下者户西牖东去牖近故曰牖下耳陈启源曰奥为深隠之名牖乃通明之处肃合为一恐不然】谁其尸【主祭】之有齐【音斋】季女【季女大夫妻也郝敬曰大夫三庙宗子继嫡世为大夫其庙为宗室非宗子而为大夫其庙即建于宗子之家祭则夫妇往宗子家亲之主人非宗子故其妻称季犹言少妇以别于宗妇耳○王志长曰成妇称妇未庙见称女固然然亦有散称皆通者如魏风撡撡女手此未庙见称女之谓也若小雅都人士彼君子女则但对士而言士女犹言男女耳未尝专指未嫁又绵诗爰及姜女太姜乃古公夫人则季女为大夫妻又何疑乎】 　　序采苹大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣 　　王氏曰自所荐之物所采之处所用之器所奠之地皆有常而不敢变所谓能循法度也○吕记采蘩以职言举其纲也采苹以法度言谨其目也尊卑之辨也按朱传解此诗与序正合郑笺止因诗末季女二字曲引仪礼先嫁三月教成之祭説遂支离【仪礼妇人先嫁三月教之教成祭之牲用鱼芼之以苹藻】 　　采苹三章章四句 　　蔽芾【音废○按毛训蔽芾为小貌出尔雅释言集传训盛貌正相反韵防云小木盛貌葢兼用两説】甘棠【尔雅杜甘棠郭璞曰今之杜棃又曰杜赤棠白甘棠草木疏甘棠赤棠也与白棠同但子有赤白美恶赤棠子涩而酢】勿翦勿伐召【音邵】伯所茇【音钹草舍】○蔽芾甘棠勿翦勿败【读蒲寐反音备】召伯所憩【音器】○蔽芾甘棠勿翦勿拜【读变制反音秘○诗诂拜谓攀下其枝如人之拜○严缉始则相戒不可斩伐继则以为残壊之亦不可终则以为低屈之亦不可爱之愈深护之愈至也】召伯所説【音税】 　　序甘棠美召伯也召伯之教明于南国 　　史记召公甚得民和廵行乡邑有棠树决政事其下召公卒人思召公懐棠树不忍伐作甘棠之诗○按召公当文王时未为伯史记周召分陜在成王初年此武王以后诗也因诗系召公故録之在召南耳甘棠三章章四句 　　厌【音谒】浥【音邑】行露【行道也行露者道上之露】岂不夙夜【读羊茹反音裕】谓行多露【左传注云岂不欲早莫而行惧多露之濡已以喻违礼而行必有污辱此注疏更明简陈启源曰诗本以畏露喻礼毛传所云兴也朱传作赋体解之是无露时不妨早晚行矣】○谁谓雀无角【叶音六○何楷曰角嘴之鋭而钩者凡鸷鸟皆有之雀有咮而无角】何以穿我屋谁谓女【音汝】无家【求为室家之礼传防帛不过五两疏防读纯纯实缁字古缁以才为声五两十两也】何以速我狱虽速我狱室家不足○谁谓防无牙【古音吾与家叶隔句为韵○陆佃曰防有齿而无牙牙牡齿也】何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不女从【集传解下二章极明】 　　序行露召伯听讼也衰乱之俗微贞信之教兴强暴之男不能侵陵贞女也【朱子曰夫贞女之志得以自伸者召伯听讼之明也】 　　韩诗外传召南申人之女许嫁于酆夫家礼未备而欲迎之女必死不往作诗曰虽速我狱室家不足虽速我讼亦不女从刘向列女传同 　　首章言贞女畏礼如行人之畏露下二章其对讼之辞也皆诗人咏贞女如此集传则云贞女自述已志○章俊卿曰行露虽述召公事与甘棠异时葢作于文王与纣之时也若召公为伯文王化行久矣安得有强暴之俗 　　行露三章一章三句二章章六句 　　羔羊之皮【读蒲何反音婆○以羔羊之皮为裘传小曰羔大曰羊疏传言大夫羔裘以居谓居于朝廷非居于家也论语注云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹袪与君异耳何楷曰羔裘大夫趋朝之服论语狐貉之厚以居注谓在家所以接賔客则在家不服羔裘矣集传以为大夫燕居之服恐不然】素丝五紽【音驼○疏织素丝为组紃以英饰裘之缝中紽总之数有五严缉素丝为组紃五处紽者缝而饰之也○陈启源曰后汉书引韩诗薛君章句云素喻洁白丝喻屈柔紽数名也诗人贤大夫德能称位有洁白之性屈柔之行进退有度数也此解素丝可补毛郑所未及】退食自公委【音威】蛇【读唐何反音鮀○传委蛇行可从迹也疏谓出言立行有始有终可踪迹仿效也集传训从容自得本郑笺吕记惟具出入皆可踪迹则仰不愧俯不怍而从容自得毛郑葢一説也○陆佃曰鱼属连行蛇属纡行委蛇之义葢取此】委蛇○羔羊之革【读讫力反音棘○説文兽皮治去其毛曰革疏云此以为裘明非去毛故传云革犹皮也】素丝五緎【音域○疏缝合羔羊之皮为裘缝即皮之界域因名裘缝日緎五緎即为缝则五紽五总亦为缝也】委蛇委蛇自公退食○羔羊之缝【钱氏曰两皮之缝不易合故织白丝为紃施之缝中连属两皮因以为饰】素丝五总【音宗○胡一桂曰缝中突兀曰紽有界限曰緎合两为一曰总】委蛇委蛇退食自公 　　序羔羊鹊巢之功致也召南之国化文王之政在位皆节俭正直德如羔羊也【公羊传注羔取其贽之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者羔羊之德也】 　　黄震曰晦庵辩説云德如羔羊句乃衍説折衷载其新説又云大夫羔裘而居德称其服亦如羔羊尔恐以集传为正蓝田吕氏则以为羔羊之诗取好贤如缁衣为证然语脉不同 　　吕记引朱氏曰衣服有常制进止有常所其节俭正直亦可见矣疏序意极明郑氏误解退食乃减膳故以退食为节俭自公为正直赖朱传正之 　　羔羊三章章四句 　　殷【音隠】其靁【靁为号令之象故逺行从政者以此为兴】在南山之阳何斯违斯莫敢或遑【笺何乎此君子适居此复去此转行逺从事于他所无敢或暇】振振【音真】君子归哉归哉【朱氏曰二南言振振者三自子孙之众多而言故取其盛自圣化之渐濡而言故取其仁自室家之别离而言故取其信】○殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉○殷其靁在南山之下【读后五反音户】何斯违斯莫敢遑处振振君子归哉归哉 　　序殷其靁劝以义也召南之大夫逺行从政不遑宁处其室家能悯其勤劳劝以义也 　　黄氏曰文王时召公尚未分陜曰召南之国曰召南之大夫皆后世作序者之辞○郝敬曰此诗犹周南之有汝坟大夫有此妻是鹊巢之化行而大夫刑于可知也○辨説谓诗无劝以义之意故集传止作思念其夫吕记云再言归哉正劝以义也逺行从役不辱君命然后可以言归又引朱氏曰闵之深而无怨辞所谓劝以义也葢朱子本从序説晚乃更之殷其靁三章章六句 　　摽【音殍】有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮○摽有梅其实三【读疏簪反音森】兮求我庶士迨其今兮【王氏曰不暇吉日之择也及今可以婚矣】○摽有梅顷【音倾】筐塈【许器反音戏　取也】之求我庶士迨其谓之【欧阳义谓之相语也遣媒妁相语以求之也】 　　序摽有梅男女及时也召南之国被文王之化男女得以及时也 　　此诗女之求男太为汲汲朱子周旋其説故云女子惧嫁不及时有强暴之辱永叔云梅实有七至于落尽不过一月之间诗人引此以兴物之盛时不可久言召南之人顾其女方盛年惧过时而至于衰落乃期于庶士以相婚姻也此説甚好复不悖序不知朱子何以不采【黄东发主此説】○范氏曰诗序以闗雎言后妃之德而至于男女以正婚姻以时鹊巢言夫人之德而至于男女及时美其盛故喻以夭桃欲其早故喻以摽梅东山言嫁娶之候亦曰仓庚于飞熠燿其羽圣人覩草木虫鱼之变意未尝不在民也○愚按毛传葛覃卷耳草虫行露摽梅俱云兴也兴中各兼比意朱子俱改作赋生趣索然举此以例其余 　　摽有梅三章章四句 　　嘒【音哕】彼小星三五在东【三五传训三心五噣郑云众无名之星随心噣在天朱传三五言其稀葢初昏或将旦时也按天文志心宿有三星栁五星谓鸟喙三月心见东方正月栁见东方二星见不同时故集传易之○噣与咮同鸟喙也栁为鸟星之口故曰鸟喙】肃肃宵征夙夜在公寔命不同○嘒彼小星维参【所林反音森】与昴【读力求反音留杨旭曰经史古文卯从戼酉从丣昴本谐酉之古文丣今通作昴○传参伐也昴留也郑云众无名之星亦随伐留在天按参白虎宿三星鋭曰伐以五月见昴六星昴之为言留也○陈启源曰小星喻妾媵三五参昴喻夫人此古説也宋范处厚补传谓三心五噣非一时并见栁有八星不得言五严缉遂谓三五参昴即是小星总为众妾之喻夫三五无主名谓之小星犹可参三星俱大昴七星其一甚大谓之小星可乎且诗是托兴非据一时所见为言心见三月栁见正月何妨并取为喻又星体离合天官家师授各不同栁八星疏引元命苞以为五星次章之参古为三星今并数左右肩股而为七星昴今七星元命苞以为六星又如河鼓左右旗班书云各九星则共十八星孙炎总为十二星牵牛河鼓尔雅合为一星天官书别为两星营室二星考工记并东璧于室而为四星各各不同安得掳此疑彼此诗托兴在星有大小耳数之多寡岂所计乎至集传取两在两与相应为兴此朱子全不取义之説也吾尤不敢信愚按朱子之説三五犹可通至以参昴为小星于文义未顺陆农师解三五在东云诸侯一娶九女娣侄与媵为八故以三五况之严华谷解维参与昴云参昴虽大星然其数非一止可喻娣侄其説皆不免牵合不若仍从古义之为得也】肃肃宵征抱衾与裯【音俦○传裯襌被也郑云牀帐也集传从毛按韵防云汉名帐为裯有因于古则二解宜并存】寔命不犹【陈第曰昴汉志作留言万物所成就系留也读留与下裯犹二字皆顺杨用修依徐邈昴读旄裯读謡引檀弓陶斯咏咏斯犹为证亦一説】 　　序小星惠及下也夫人无妒忌之行惠及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣 　　严缉小星樛木之化也 　　众妾进御何以言肃肃宵征夙夜在公按郑氏云羣妃进见十五日而周望前先卑后尊望后反之每月十五六日月相对后独当此二夕罗愿不然其説谓天子之后每夕皆进于王所以正内治每五日一休则一嫔与其御进凡四十五日而九嫔毕见女御必从其嫔不敢自往所谓不敢当夕诸侯以下妾媵多寡不同皆用五日之制内则妾虽老必与五日之御是也其所以有往来者古者后有六宫以象王之六寝九嫔与女御分处六宫其进御尝见星而往见星而还故曰肃肃宵征也夙夜在公采苹亦言之周礼九嫔各率其属以时御序于王所又女御掌御序于王之燕寝非在公而何程大昌章如愚未考故别为异説 　　小星二章章五句 　　江有汜【水决复入】之子归不我以不我以其后也悔【读虎洧反音喜】○江有渚【小洲】之子归不我与不我与其后也处○江有沱【水名江之别】之子归不我过【音戈】不我过其啸也歌【吕记一章曰悔二章曰处三章曰歌始则悔悟中则相安终则相欢言之序也】 　　序江有汜美媵也勤而无怨嫡能悔过也文王之时江沱之间有嫡不以媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也【公羊传诸侯一娶九女二国媵之士昏礼注古者女嫁必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑】王志长曰嫡而能悔贤于不悔者逺矣此诗不美嫡专美媵何也嫡以惠下为常媵以备数为职遇劳不怨故足嘉也○按郑笺使已独留不行谓不同宫中进御之行即序所云不以备数也朱子作媵待年于国嫡不与偕行夫待年于国岂嫡之过而后乃以为悔乎○黄震曰戴岷隠【溪】云不我以只是不以之侍君子非遇勤劳也无所怨尤以俟其悔斯为媵之美此説得之【郝敬曰沱汜自况江况嫡此贤女恭顺之辞知命守分皆在其中】 　　江有汜三章章五句 　　野有死麕【俱伦反音均○説文麕麞也崔豹古今注麞如小鹿而美】白茅【郑氏曰茅类甚多惟白茅擅名茅出地曰茅鍼茅华曰秀茅叶曰菅】包【读蒲苟反音防一音瓿】之有女懐春吉士诱【音友】之【吕记言非不懐婚姻必待吉士以礼导之毛郑训诱为道仪礼射礼亦先有诱射皆谓以礼道之此古训也欧阳氏误以为挑诱之诱殊不知方恶无礼岂有为挑诱之污行而尚名之为吉士者乎集传从欧阳之説严缉云吉士诱之言汝诚吉士何不以礼娶之乃诱之乎愚按下有感帨惊尨语则无礼挑诱诚有之美从欧阳解亦通】○林有朴【音速小木】野有死鹿白茅纯【音豚】束【毛郑解白茅包死麕死鹿为凶荒杀礼集传无明训考婚礼六礼止用鸣雁无用麕鹿者况既死乎郝仲舆云死麕死鹿以恶臭比强暴丑诋之也此説良是罗泌云礼也者所以严分而防佚也诗曰野有死麕白茅包之夫麕既死在所可弃矣而犹包以白茅何耶死恶其污于地也是郝説所本】有女如玉【辅氏曰此以上三句兴下一句在兴体中又是一格】○舒而脱脱【音兑○王志长曰婚礼纳采问名纳吉纳徴请期诸礼皆以告庙醴賔次第行之所谓舒而脱脱也】兮无感我帨【音税○笺强暴之男刼胁奔走失节动其佩饰何楷曰内则注帨拭物之巾女子所佩也感我帨者女子自动其帨】兮无使尨【美邦反音芒】也吠 　　序野有死麕恶无礼也天下大乱强暴相陵遂成淫风被文王之化虽当乱世犹恶无礼也 　　麕鹿死在野外林中必用茅草包束之以喻强暴之徒不可使之迫近也吉士诱之言吉士成昏必有媒妁诱道之礼也有女如玉言如玉之身不可以非礼干也舒而脱脱正责之以嘉礼来非教之缓来也至末二语则拒之益严所谓恶无礼者如此然此乃风人咏其事而代为女子之辞如后世陶婴诗庐江小吏妻秋胡诗皆词人所作耳何必云女子自作野有死麕三章二章章四句一章三句 　　何彼襛【音浓○笺襛衣厚貌传犹戎戎也】矣唐棣之华【説文唐棣栘也本草栘树大数十围亦名栘杨圑叶弱蒂微风大摇陆佃曰凡木之华先合后开此华先开后合】曷不肃雝王姬之车【释文云释名车声如居今尺奢反陈启源曰按华字古读敷説文亦音吁叶居音又易暌卦载鬼一车与孤涂弧叶困卦困于金车与徐叶其为居音甚明韦昭乃谓汉以来始有居音误矣】○何彼襛矣华如桃李【笺华如桃李兴男女顔色俱盛】平王之孙齐侯之子【吕记平王之孙齐侯之子其辞匹敌则不骄亢可知也】○其钓维何维丝伊缗【音民○张氏曰言钓如何必以丝为缗夫妇如何必相接以礼也】齐侯之子平王之孙序何彼襛矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等【笺下王后一等谓车乗厌翟服则褕翟疏王后五路重翟为上厌翟次之六服祎衣为上褕翟次之】犹执妇道以成肃雝之德也 　　严缉此诗三章皆是风体又诗专言女德正与二南同科当时采诗者得之于召南之地以为武王之女【从毛説】 　　下嫁召南之国能执妇道成其肃雝之德皆本于文王太姒之化故以其诗列于召南而为文王之风甘棠之诗亦作于武王之世而为文王之风皆推本言之也 　　肃雝者王姬而曰王姬之车不敢指切之也二章言族类之贵则先女后男尊王也末章言昏姻之合则先男后女从夫也○王姬毛以为武王女文王孙説者谓称平王者犹大诰称武王为宁王商颂称汤为武王契为王也按平王之孙齐侯之子详举世系与诗书所称宁王武王王不类正义引皇甫谧云武王五男二女元女妻胡公王姬宜为媵何得适齐侯之子【王姬岂有为媵者此説最谬】朱子疑是武王以后之诗又引或説平王即平王宜臼齐侯即齐襄公诸儿其事见春秋【郑渔仲主此説】考春秋鲁庄十一年书王姫归于齐左传冬齐侯来逆共姬共姬者桓公夫人也【春秋书王姬归于齐者二一襄公一桓公也安成刘氏谓此诗所咏是桓公胡氏春秋传引此亦作桓公】事在庄王十四年庄王乃平王曽孙共姬未详何王女齐侯之子则僖公子桓公小白也然此乃东迁以后诗不应入正风顾炎武曰何彼襛矣之存于南犹文侯之命之存于书也不欲殊洛邑于西周絶平桓于文武也山堂考索载林氏説以为桓王女平王孙是已但曰刺诗则于义未允陈启源曰平王即平王宜臼犹可通齐侯之子则必非襄桓二公也按史平王崩于鲁隠三年太子泄父早卒立其孙是为桓王此王姬乃泄父之女桓王之妹耳而春秋所书王姬之归于襄在鲁庄元年去平王崩已二十八年太子之死又在其前则王姬之年当三十余矣其归齐桓者在鲁庄十一年则王姬当四十余矣王室之女何过时不嫁若此耶况经云齐侯必指见为诸侯者襄桓娶王姬皆在嗣侯之日今舍其身之贵而追称其父僖公亦无是理愚谓姬姜世昏此平王之孙当下嫁齐侯之世子葢在春秋以前而其事无考矣集传以齐侯即襄公诸儿是误认桓公为襄公子林氏以王姬为桓王女平王孙又误认桓王为平王子皆失考何彼襛矣三章章四句 　　彼茁【音拙】者葭【音加○説文葭苇未秀笺记芦始生者着春田之早晚】壹发五豝【音巴○传豕牝曰豝本尔雅説文亦以豝为牝豕集传误云牡豕也陈潜室已辨之○传虞人翼五豝以待公之发疏合围曰翼五豝惟一发者不忍尽杀言其仁心如是故以驺虞叹美之愚按苏传严缉皆同疏辞朱传引中必叠双葢谓一发四矢其中必有双贯者恐非不忍尽杀之义】于【音吁】嗟乎驺虞【按毛传云驺虞义兽也白虎黒文云云欧阳不用其説以驺虞为驺圉之虞官葢本贾谊新书或据周礼左传驺虞作二官名引射义天子以驺虞为节乐官备也皆非是夫驺虞见周书王防山海经尚书大传及淮南子相如封禅文必非无此兽明矣説者或以尔雅未载为疑不知驺虞瑞兽非世所恒有故尔雅偶不之及且诗诂名物多未见尔雅者矣安得尽疑之耶】○彼茁者蓬【蓬蒿埤雅葭泽草也蓬陆草也故以言庶类蕃殖】壹发五豵【音宗○传豕一嵗曰豵笺豕生三日豵集传从毛】于嗟乎驺虞【按诗之起末多不用韵虞字集传叶牙又叶浓如于嗟麟兮之例何必叶也况此句中乎与虞自相为韵于嗟乎畧断音节甚谐何必强以叶上二句耶秦风于嗟乎不承权舆亦然】 　　序驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖搜田以时仁如驺虞则王道成也 　　杨氏曰二南正始之道王化之基葢一本也王者诸侯之风相须以为治所以代其终也故召南之终至仁如驺虞然后王道成焉 　　吕记麟趾闗雎之应驺虞鹊巢之应意者文王之时二物应感而至故诗人以之为兴欤彼茁者葭彼茁者蓬记搜田之时曹子桓所云勾芒司节和风扇物草浅兽肥之候也壹发五豵壹发五豵兽之多而取之鲜也于嗟乎驺虞非驺虞之仁不足以形容之也驺虞二章章三句【于嗟乎三字为与虞叶当作章四句】 　　诗经通义卷一 　　钦定四库全书 　　诗经通义卷二　　　　　吴江朱鹤龄撰 　　邶鄘衞三国辨 　　郑氏诗谱云武王封纣子武庚为殷后乃三分其国置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之自纣城而北谓之邶南谓之鄘东谓之衞三监导武庚叛成王讨之更于此三国建诸侯以殷遗民封康叔于衞使为之长子孙稍并彼二国混而名之愚按邶鄘始封不详以事理揆之二国葢不与衞同封也武王既克殷其封武庚必以大国又虑武庚不靖乃使三叔为之监监者监而治之葢以殷之畿内渐纣化日久未可建国且使三人相为监领如王制使大夫监于方伯之国国三人之类非所封也所封国则管蔡霍是已管即今管城蔡即今上蔡霍即今霍邑皆不在殷旧都之内蔡仲率德改行周公复邦之蔡此可证三叔各有所封邶鄘衞非其国明矣汉志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以监殷民谓之三监【三叔监殷不知何以独遗霍叔帝王世纪云管叔监衞蔡叔监鄘霍叔监邶是为三监其説与此不同】郑氏云成王以殷遗民封康叔于衞皆非其实也郑氏之误葢因于康诰书序考康诰酒诰梓材三篇皆武王所命则武王时康叔已封衞矣康诰称康叔曰孟侯时已为诸侯之长矣衞既以封康叔而又使蔡叔尹之则将置康叔于何地耶梓材曰王启监厥乱为民康叔封国防错于三监之间故当时亦谓之监若邶鄘之地即武庚国都三监所莅无庸更以封他诸侯也周书作雒篇云武王克纣建管叔于东【衞在殷东此与世纪管叔监衞语合岂未封康叔以前事耶】建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣注云鄁【同】鄘为殷此亦一证也揆之事理当时天下初定殷民反侧未安苟非同气懿亲必不授之以监抚之任而史记载武王同母兄弟十人各有封土并无及邶鄘者此以知邶鄘之为武庚国都无疑也迨乎武王既崩三叔挟武庚叛周公东征定之殷之顽民悉迁于洛邑其遗民之未迁者乃就其地封建诸侯分为邶鄘二国不知更歴几世而并于衞焉汉志云周公诛三监尽以其地益封康叔故邶鄘三国同风亦非其实也郑笺谓三国并建不从汉志云云葢以益封邶鄘则全得殷畿国大非制然郑氏知益封非制而不知封康叔不在成王时此诗谱之所以失也史传失记邶鄘本末无从考证汉儒率以意为之説近人为子贡诗传者乃云管叔封邶霍叔封鄘并康叔封衞为三监邶风雄雉诸诗刺管叔也鄘风芄兰刺霍叔也贻误后学不小故着之又按左传云周克商苏忿生以温为司宼又云武王母弟八人康叔为司寇【史记亦云】似康叔司寇乃继忿生为之者意其虽封于衞而尝入为王官故康诰篇中有外事及外庶子等语葢衞对王朝为外也三监叛时康叔不与其乱成王嘉之必有加地进律之典后人遂以为成王封康叔又以为益封邶鄘其误皆由此耳○陈启源曰郑谱不从益封邶鄘之説似矣然古人建国本计户口为定成王作洛之后殷顽民尽徙下都封伯禽又以殷民六族赐之其邶鄘二国已成旷土纵欲建他侯势亦不能因以畀康叔焉厥后生齿渐繁邶鄘旧壤殷庶如故其地终为衞有势固当然采风之时仍各存旧名所以志风土之异耳汉儒谓邶鄘别建诸侯后为衞子孙所并此説必不然当辨○顾炎武曰邶鄘衞本三监之地自康叔之封未久而统于衞矣采诗之官犹存其旧名谓之邶鄘衞邶鄘衞其总名也不当分某篇为邶某篇为鄘某篇为衞分而为三者意是后人编诗以此诗之简独多故分三名以各冠之而夫子亦仍而不易耳左传襄二十九年季札观乐为之歌邶鄘衞曰吾闻衞康叔武公之德如是是其衞风乎而襄三十一年北宫文子引衞诗曰威仪棣棣不可选也此诗今为邶之首篇乃不曰邶而曰衞是知累言之则为邶鄘衞专言之则为衞一也犹之言殷商言荆楚云尔意者西周之时故有邶鄘之诗及幽王之亡轶之而太师犹不敢废其名乎然名虽旧而诗则皆衞人之作矣汉书言迁邶鄘之民于洛邑则成王之世已无邶鄘 　　朱子曰邶鄘之诗皆主衞事而必存其旧号者岂其声之异欤 　　刘瑾曰緑衣燕燕等篇庄姜自作柏舟共姜作桑中言沬乡正作于衞而或系邶或系鄘泉水载驰竹竿皆作于外国而一系邶一系鄘一系衞大率采诗者各从得诗之地而系之也【本程子説严缉同】 　　邶