诗传旁通 - 第 23 页/共 24 页

契封商子昭明居砥石复迁商昭明子相土居商丘帝喾四后次妃有娀女曰简狄简亦作柬狄亦作翟感乙致胎疈而生契乙者燕也疈者胸剖而生也疈音平之入声契字亦作亦作卨亦作偰四字同音尧命契为司徒使布五教至虞不废是以受商赐姓子氏商人谓之王契所封之商在商州上洛县华阴郑县有峦都城及故潘邑世本云契居蕃阚骃云蕃在郑西今之峦城地有商山峦亦作栾并卢官切潘与蕃同音翻商丘乃唐火正之官阏伯所封之故墟相土因而居之其地在汉为雎阳在唐为宋州在宋为南京应天府在亡金为归徳府自契以下十有二世而汤遂兴　商之商洛古义均国舜子义均封于商故曰商均在汉为商县盛之荆州记云武闗西北百二十里商城是也 　　亳 　　亳之名则一其为地则五而谯郡之亳弗与焉成汤都南亳在糓熟县古髙辛所都之地与葛为邻糓熟在宋为南京属县葛则宁陵之葛乡也一在长安杜县南商先世居之有亳亭亭有溵水一在河南偃师谓之西亳或以此为汤都然去葛七八百里非可使亳众往为耕者一在考城谓之北亳亦曰景亳有景山亳城汤亭古亳城在考城东北五十三里有汤塟亦有溵水考城于今为归德睢州之属县一在郑地左襄十一年盟于亳城北郑地也亳县本济阴故亳今亳州谯郡近于谷熟之南亳又有南北亳亦皆曰商乃后代之袭名或以考城为南亳安阳为北亳安阳即相州外城孔颖达亦不能辨又有南西北亳为三亳阪尹者罗长源曰按三阪东城皋南轘辕西降谷分亳民于三所尔 　　亳王　周穆王桓王之时别有一汤亦号亳王为秦所灭乃西戎之君于亳地者非成汤也 　　戴公 　　成王杀武庚封防子启于宋代武庚为殷后至戴公凡十君戴公当周宣王之时 　　那 　　商人尚声 　　礼记郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也注云臭味未成牲未杀也涤荡宣播也迎牲迎于庙门之外也 　　斋之日祭之日 　　礼记祭义注见所为斋者思之熟也所嗜素所欲饮食者也周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则又出户而听之疏曰先思其粗渐思其精故居处在前乐嗜在后　僾音爱防见貌还音旋平声忾开代切 　　容声 　　东滙泽陈云住【澔】曰举动容止之声也 　　嘉客 　　客谓先代之后如益稷书之虞賔在位谓尧子丹朱为賔于虞　丹朱　尧子朱封于丹渊 　　闵马父 　　闵马父鲁人襄公传书闵子马昭公传书闵马父一人而异其书若子马父者然 　　正考父 　　宋缗公生弗父何弗父何生宋父宋父生正考父正考父为孔子七世祖 　　名颂 　　昭注国语云名颂颂之美者 　　其辑之乱 　　韦昭曰辑成也凡作篇章义既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者也如今三节舞矣曲终乃更变章乱节故谓之乱也 　　烈祖 　　羮定 　　定丁磬切音订又如字礼器云纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位葢道求而未之得也注云羮肉汁也定肉熟也煮之既熟将迎尸入室乃先以俎盛羮及定而告神于堂此是荐熟未食之前也郑康成曰羮定谓割牲时也羮以其味之和而羮成定以其体之熟而无变仪礼云肉谓之羮定犹熟也 　　鸟 　　有娀 　　淮南子有娀在不周之北张守节史记正义按记云桀败有娀之墟有娀当在蒲州罗长源云葢在陜虢之间娀讹为嵩故有娀氏嵩氏 　　九有 　　郑氏笺九有履有九州为之主也 　　武王 　　史记殷本纪汤曰吾甚武号曰武王汤名履亦曰天乙或曰字也或曰夏殷之王皆以名为号按諡法除虐去残曰汤然諡法至周乃有之 　　维河 　　朱子初解河商所都如盘庚民不肯涉河以迁即此河也景贠维河则以诸侯辐凑而至于河也员音圎郑氏音云下篇长发辐陨既长之陨亦音圆朱传音员徐邈音于贫切 　　景亳之命 　　左昭四年楚子合诸侯于申椒举言于楚灵王曰夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之防钧台在河南阳翟县启享诸侯于此河南巩县西南有汤亭或言亳即偃师汤防诸侯于此 　　长发 　　王 　　国语周语王勤商十四世而兴鲁语自王以及主癸莫若汤韦昭曰王契也欧阳文忠公曰书称格王宁王葢古人往往以美称加王尔者深防之谓也 　　中叶 　　契兴于唐虞大禹之际功业着于百姓百姓以平封于商赐姓子氏礼纬云祖以鸟生子也契子昭明昭明子相土相土子昌若昌若子曹圉曹圉子防防子振振子防防子报丁报丁子报乙报乙子报丙报丙子主壬主壬子主癸主癸子天乙是为成汤司马贞史记索隠云相土佐夏功着于商诗颂相土烈烈是也 　　日跻 　　孔子家语弟子行篇成汤恭而以恕是以日跻 　　旒縿 　　诗诂曰旂所垂为旒众旒所着为縿縿者旌旗之正幅也著者缀也縿音衫着直略切 　　系属 　　公羊传君若缀旒然注云缀系属也系属之与系属音义并同　属音烛　汉书五行志君若缀斿不得举手应劭曰斿旌旗之旒随风动摇顔师古籕曰言为下所执随人东西斿音由 　　骏厖 　　荀子荣辱篇作骏蒙蒙之读如厖齐诗作骏駹骏駹谓马也按隋书以为齐诗魏代已亡今举其说葢杂见于传注者耳 　　韦 　　大彭豕韦者颛顼孙陆终之子曰籛籛之字曰铿封于彭是为大彭彭祖以雉斟养性事放勲夏之中兴别封其孙元哲于韦是为豕韦迭为夏伯元哲一作元喆哲喆音同罗长源曰国都记豕韦氏彭氏之国刘累更封之故世本谓豕韦防姓杜预云东郡白马县东南有韦城隋为韦城县今滑州白马县南韦乡也有豢龙井 　　顾 　　顾已姓子爵髙阳之氏后有顾有温夏诸侯之国濮州范县东南二十八里有古顾城古今人表以为鼓顔师古曰鼓即顾也顾为商所灭温为狄所灭 　　昆吾 　　昆吾已姓国帝颛顼妻胜奔氏曰娽生伯偁卷章季禺卷章娶□水氏曰娇生犂及回犂为祝融回食邑于吴曰吴回吴回生陆终陆终娶鬼方氏曰嬇孕三年生子六人曰樊曰惠连曰籛曰求言曰晏安曰季连以六月六日坼左而生三人剖右而生三人所谓防生坼疈者防力兖切音脔双生也樊为己姓封昆吾昆吾为夏伯主其后裔与桀同灭此见罗氏路史东汉郡国志云东郡濮阳古昆吾国 　　阿衡 　　唐河内马贞史记索隠曰孙子兵书云伊尹名挚孔安国云伊挚然解者以阿衡为官名阿倚也衡平也言依倚而取平也书曰惟嗣王弗惠于阿衡亦曰保衡皆伊尹之官号非名也　皇甫谧曰伊尹力牧之后生于空桑吕氏春秋曰有侁氏采得婴儿于空桑后居伊水命曰伊尹尹正也汤使之正天下 　　禘祫 　　朱子于长发题下传云大禘不及羣庙之主此疑为祫祭之诗经无明文不可攷也李格非礼记觧曰夏道忠故大祭有祫而无禘殷人质故大祭有禘而无祫周则五年而兼用之谓殷无祫祭则长发之祫何为而然　禘祫无定说　唐陆氏淳春秋纂例曰赵子曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追逺之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其踈逺不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也或问曰禘非时祭之名则礼记诸篇所说其故何也赵子曰礼记诸篇或孔门之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相符防理可见也郑不相寻讨本原但随文求义解此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注毛诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为初注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也　赵子赵匡字伯循唐天水郡人　横渠张子子厚曰欲知禘之说当如赵伯循断然立义　信齐杨氏【复】曰祫祭有二曾子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制云天子祫甞祫烝诸侯甞祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此大祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫犹合也祫祭惟此二条此外无余礼汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多端耶　三山林氏少颖【之竒】曰禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先后则郑康成髙堂隆谓先三而后二徐邈谓先二而后三辨祭之大小则郑康成谓祫大于禘王肃谓禘大于祫贾逵刘歆谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之说者周礼尽在鲁郑氏所据春秋鲁礼则周礼可知矣郑氏不知春秋固妄为此说后学又不察因为所惑也求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣何者禘者以始祖之庙未足以尽追逺尊先之义故推尊祖所自出之君而追祀之则谓之禘此天子祭名诸侯无禘礼若祫则毁庙未毁庙之主皆合食于太祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊祫卑可谓明矣考之经籍禘祫之文可知者此尔至于年数之久近祭时之先后则经无所据学者当阙其疑不可据汉儒臆说也 　　殷武 　　荆楚 　　楚芊姓子爵【芊音弭】颛顼之子卷章卷章之子吴回吴回之子陆终陆终之第六子曰季连季连姓芊氏曰季芊居荆州生子曰附叙伯禹定荆州即季芊所居之地而封之于熊故其子为穴熊夏有楚狐父其后鬻熊子者师臣周西伯成王时复封其子熊绎于荆居丹阳是为楚荆楚本一木名曰荆楚者言荆州之楚也荆州葢以荆楚之木为其州之名云　许叔重曰尧以楚伯受命今之唐州故湖阳县有西唐山益按周成王封熊绎于楚居丹阳今之秭归县也本曰西楚楚武王僣称王徙枝江亦曰丹阳枝江县隷荆南是为南楚秦之鄣郡汉元封二年为丹阳郡西丹阳县乃润州之境芜湖县东二十里有石城山或以为楚始封之地楚文王徙郢在江之南是为南郢昭王徙鄀今宜城也是为北郢惠王迁鄢顷襄王迁陈号曰西楚葢惠王灭陈顷襄王自郢徙都之今防水西三里有章华台考烈王徙夀春亦曰郢怀王都于彭城其后以海州为东楚广陵为南楚陈及彭城为西楚因并纪之且附荆舒之说鄀若鄢偃顷倾荆舒　鲁颂閟宫荆舒是惩传谓荆者楚之别号舒其与国也按舒之字或作□亦作郃羣舒皆子爵地近荆楚谓之荆舒春秋僖公三年徐人取舒其后多为楚所灭羣舒者舒庸舒鸠舒蓼舒龙舒鲍蓼字或作鄝鄝舒龙亦云龙舒又有舒龚在兖州之龚丘与荆之羣舒异 　　鬼方 　　集传云盘庚没而殷道衰楚人叛之髙宗伐其国平其地易曰髙宗伐鬼方三年克之葢谓此欤愚益按朱子此传以鬼方为荆楚南方之地也史记黄帝纪北逐荤粥荤音熏粥音育司马贞云荤粥匈奴别名唐虞已上曰山戎亦曰薰粥夏曰淳维殷曰鬼方周曰玁狁汉曰匈奴司马贞史记索隠此说以鬼方为北方之地也朱子虽不取索隠之言然鬼方实指北而非南耳 　　世见曰王 　　周礼九州之外谓之藩国世一见各以其所贵寳为贽　一世一见于王谓其父死子继及嗣王即位乃来朝谓之世见朝音潮见音现 　　髙宗享国 　　书无逸篇肆髙宗之享国五十有九年 　　百世不迁 　　宗庙之制太祖之庙百世不迁自余则六世之后每一易世而一迁王者祖有功宗有德髙宗武丁中兴故特为百世不迁之庙公羊春秋文公二年传何休注太祖东乡【音向】昭南乡穆北乡父曰昭子曰穆昭取南面乡明 　　诗传旁通卷十四 　　钦定四库全书 　　诗传旁通卷十五　　　　元　梁益　撰 　　叙 　　恭惟先正大儒文公朱子后宋淳熙四年丁酉冬十月诗集传成自以为无复遗恨且曰后世若有扬子云必好之矣南塘赵公汝谈于晦庵诸书尤服诗传号称简明斯言信允末学梁益伏读朱传昧焉多所未解如见尧于羮见尧于墙犹曰圣人之耦之类罔知攸出问之老师宿儒间有补助得之耳闻目见辄自笔録久之浸繁用纂成帙仿缑山杜文玉【瑛】语孟旁通之例目之曰诗传旁通僣逾之罪谅无所逃妄诞之讥亦未能免髙明过人者薄此何以为初学如益者或可资检阅自视其中未能通者尚多倘未溘先朝露行当续而补之君子或悯其肤浅有肯相成诚所愿幸惟是窃伏防绎朱子传诗之防大节目大议论多于序说见之愚益未能发明其详今姑纂辑其略 　　辨诗序之作引后汉书儒林传以为卫宏作毛诗序今传于世则序乃宏作明矣按汉书初谢曼卿善毛诗乃为其训宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防朱子序乃宏作之言葢实其说也 　　小序先自合为一编后乃各引以超冠篇端今复并为一编缀于经后以还其旧因以论其得失此朱子去序言诗之本意也去序言诗雪山王氏质夹漈郑氏樵已有其法朱子葢取之 　　谨按诗之一经有传有笺有防防一名正义出于毛苌氏者谓之传出于郑氏者谓之笺传之为言训也训释其书也凡书非正经者谓之传笺之为言荐也主于荐成毛传之意也毛苌赵人为河间太守为北海相所训传者曰毛诗流传北海郑字康成北海人取毛氏诂训所不尽及异同者笺之当时学者尊信康成故毛传得郑笺而盛行自康成之后魏王肃字子雍有毛诗注有毛诗义驳司空王基毛诗驳太子文学刘桢字公干毛诗义问吴陆玑字元恪草木鸟兽鱼虫防晋孙毓毛诗异同评梁武帝毛诗大义梁桂州刺史崔灵恩毛诗集注舒援沈重刘瓛张氏隋秘书学士鲁世达等之毛诗义防至唐孔颖达氏取毛传郑笺而防之谓之正义诗之制度名物于是大备然其训説皆不敢背乎小序未有舎序而自为之说者惟宋欧阳公王荆公诸先生出卓然有见髙视千古之上舎序舎传而研究经防理明义精犂然允当如唐之啖助赵匡陆淳舎传言春秋非寻常识见所及夹漈郑樵氏渔仲之言曰风土之音曰风朝廷之音曰雅宗庙之音曰颂且为作诗辨妄六卷诗经之防大明迨晦庵朱子而大定矣益谓去古未逺有古书可攷莫若汉儒之毛氏传郑氏笺制度述作物性名件莫若唐孔氏之防义读此经者所当徧知而不可偏观也 　　诗之音则后魏太常刘芳有毛诗音证梁徐邈等有毛诗音后徐氏音亡而陆德明之音所引多本于徐氏德明名元朗以字行德明吴人故多吴音 　　孔颖达唐书孔颖达字仲达兾州人欧阳文忠公集古録防尾云孔颖达碑于志宁撰传云字仲达碑云字仲逺颖达撰毛诗正义　缭戾碎破缭音了戾力结切缭戾乖戾不顺之貌 　　周南闗雎　后妃文王未尝称王太姒亦未尝称后序乃后人所作不害为追称之辞　身脩故国家天下治取南丰曾氏说曾氏名巩字子固南丰人諡文定南渡后改諡文清　有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度此程伯子明道先生之语闗雎麟趾仁厚之意周官法度周公六典太平之书　闗雎为二南正风之首文王盛时之诗也论语曰闗雎之乱洋洋乎盈耳哉乱谓卒章也正考甫校商之名颂十二篇于周太师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪韦昭曰辑成也凡作篇章义既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者也如今三节舞矣曲终乃更变章乱节故谓之乱也史记曰闗雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始大序所谓是谓四始诗之至也为毛氏之学者宗之而齐后苍为齐诗鲁申公为鲁诗燕韩婴为韩诗此三家者皆以闗雎为康王政衰之刺诗故有本诸祍席而闗雎作之说扬雄谓周康之时闗雎作习治也习治则伤始乱也杜钦传曰佩玉宴鸣闗雎叹之臣瓒曰此鲁诗说也后汉明帝诏曰昔应门失守闗雎刺世薛汉韩诗章句曰今内倾于色故咏闗雎记淑女以刺时鲁韩之说大抵皆然或者以序有哀而不伤之文疑其容有此理朱子斥之而以仪礼正之是以仪礼乡乐乡饮酒之乐房中之乐后夫人房中讽诵以事其君子之乐　汉广苏氏例取首句而去其下文苏氏谓眉山二苏东 　　坡颖濵兄弟兄轼子瞻文忠公弟辙子由文定公苏黄门有诗传东坡有说苏传之例如云汉广德广所及也例取序之首句宋朝有丘铸者着周诗集解亦取小序首一句以为子夏作下文则削之因附见于此 　　召南鹊巢　诸侯防化成德其道亦始于家人即周南闗雎身脩而国家治之意　何彼秾矣　车乘厌翟勒面缋緫服则防翟翟车贝面组总有握按周礼春官巾车掌王后五路重翟厌翟安车翟车辇车凡五重翟后从王祭祀所乘之车厌翟后从王賔飨诸侯所乘之车妇人车皆坐乘有容盖容谓幢容葢谓蔽葢幢容即卫风氓诗之帷裳蔽盖即衞风硕人之翟茀翟音狄雉也字亦狄皆训为雉凡雉具五色者谓之翟禹贡羽畎夏翟尔雅伊雒而南素质五色皆备曰翚江淮而南青质五色皆备曰繇繇音遥郑康成周礼内司服注作摇周礼礼记或作揄或作榆并音遥而训雉与翟狄训雉义同重平声直龙切重翟谓重翟雉之羽厌入声于涉切厌翟谓次其羽使相廹厌翟勒回缋总者厌次翟羽使相迫蹙以为车之蔽茀又以如玉龙勒之韦为马之当面饰谓之勒面皮之熟者为韦马之当面饰者为锡锡音洋饰在马额亦谓之当卢重翟有锡厌翟次于重翟故云勒面缋画文也总以缯为之着于马勒直两耳与两镳马防外铁为镳亦谓之扇汗亦谓之排沬以画缯为总故云缋总着直略切五路之四曰翟车则王后乘以出丧之车也巾车云翟车贝面组总有握郑氏注云翟车不重不厌以翟饰车之侧尔贝面贝饰勒之当面也有握则无葢矣如今軿车是也軿薄经切今谓郑氏东汉时也有握之握马融作帷幄之幄　服则防翟周礼天官内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣狄翟同祎音挥祎衣画翚雉揄音摇揄翟画摇雉阙翟刻而不画展与檀同音战縁与禄同音彖后从王祭先王则服祎衣从祭先公则服揄翟从祭羣小祀则服阙翟三者皆王后之祭服刻缯为翟之形或画或不画缀于衣以为文章也祎衣为盛揄翟次之重翟为上厌翟次之厌翟之车揄翟之服此其为下王后一等而为虽则王姬亦下嫁于诸侯之车服也　驺虞　汲冢周书王会篇云驺虞白虎黑文西方之兽欧阳公诗本义引贾太傅之说驺为文王之囿固未可据然虞为司兽不为无理书传言虞多为掌山泽之官伯益作虞逺自舜世周礼分为虞衡属之夏官司马至如今时京师有仁虞监取正诗序之义而掌畋猎之事焉陈鹏举少南氏引礼记驺虞为节乐官备按周礼夏官射人王以六耦射三侯乐以驺虞九节郑司农众谓析羽九重郑康成谓奏乐以为射节之羞康成说是礼记射义天子以驺虞为节驺虞者乐官备也谓歌驺虞之诗以为射之节度古者射必四矢歌用四节如驺虞九节则先歌五节以听后歌四节以射歌一节则发一矢必发乘矢而后卒矢射齐风猗嗟之四矢反兮大雅行韦之既挟四鍭是也驺亦官名驺官虞官皆有人故云官备射义又曰天子以备官为节 　　邶　顷公赂王请命　衞康叔之后武王同母弟康叔名封受封之国传康伯考伯嗣伯伯靖伯贞伯顷侯凡八君顷侯者贞伯之子也厚赂周夷王夷王命衞为侯音防顷侯子厘侯厘亦作僖厘侯太子共伯余余蚤死弟共伯和立是为衞武公　温柔敦厚之教　礼记经解篇孔子曰入其国其教可知也温柔敦厚诗教也故诗之失愚温柔敦厚而不愚则深于诗者也益闻诸説者云温柔而敦厚姿质淳厚之人也淳厚者未必深察情伪故有愚之失　庄姜戴妫　衞庄公名扬娶齐女曰庄姜无子陈女厉妫之娣戴妫生子完是为桓公齐女姜姓陈女妫姓妇人从夫諡故因庄公而为庄姜厉与戴亦皆諡　桓公州吁　嬖妾之子州吁弑桓公完而自立石碏之子厚与州吁游从州吁朝陈将使陈侯请于天王石碏使告于陈曰衞国小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即圗之陈人执之而请涖于衞遂杀州吁石厚衞人立桓公之弟晋是为宣公左氏曰石碏纯臣也恶州吁而厚与焉大义灭亲其是之谓乎簒弑之贼必讨不宥入春秋之初石碏其知大义矣孔子之春秋为诛乱贼而作是故春秋成而乱臣贼子惧　夺黎氏地　赤狄潞氏夺黎氏地见春秋宣公十五年左氏言潞子婴儿之夫人晋景公之姊酆舒为政而杀之晋伐狄数【上音】狄五罪夺黎氏地亦其一晋杀酆舒略狄土立黎侯而还　卫宣公　上淫曰烝衞宣公上淫于庶母夷姜而生急子急亦作伋为【去音】伋娶齐女而自取之是为宣姜生夀及朔宣姜宠而夷姜缢及新台二子乘舟之诗作风大变矣二南正家之本身脩故国家可治变而至于如是人道或几乎灭息悲夫 　　鄘　谯　谯让质责谯才笑切与诮同以言辞相责也　中声　荀卿子曰诗者中声之所止也注云诗谓乐章所以节音主乎中而止不使流淫春秋传曰中声以降五降之后不复殚矣 　　衞　从王伐郑　春秋桓公五年蔡人衞人陈人从王伐郑王周天子桓王也天子之兵有征无战郑祝射王中肩郑庄公使祭【音债】足劳【去音】王且问左右敢抗王师恭而无礼郑庄之罪有不容诛寔为厉阶之首人纪殆絶重可悲夫经书蔡人衞人陈人从王正君臣名分之辞也　十曰多昬　周礼地官大司徒以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舎禁六曰去几七曰眚礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昬十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼散利谓贷种食弛力谓息淫役舎禁谓公无禁利去几谓闗市不讥礼谓杀吉礼杀哀谓省防礼蕃乐谓闭藏乐器而不作多昏谓不备礼而取婚者多也按防荒之嵗每言多婚葢欲使之相依为命耳 　　王　王周天王　平王名宜臼幽王宫湼之子桓王名林平王之孙庄王名佗桓王之子皆东迁后之主郑父子司徒　郑桓公名友周厉王胡之子宣王静之母弟为幽王司徒其子武公名掘突为平王司徒　莆田郑氏　郑渔仲名樵其居夹漈水自号夹漈道德髙邵学博而雅大儒也宋髙宗时人　公子素孔颖达曰文公防厉公子春秋闵公二年冬十二 　　月狄入衞郑弃其师衞在河北郑在河南恐其渡河侵郑故使髙克将兵于河上御之公子素作诗以刺之　子皮子产　郑穆公七子谓之七穆公子喜字子罕七穆之一也子罕之子子展子展之子子皮以王父之字为罕氏公子发字子国亦七穆之一也子国之子子产子产之子国参以王父字为国氏子皮子产郑大夫之贤者　帅师　帅师之帅作入声读入声者如字将帅之帅圈去声　公子五争郑昭公名忽郑厉公名突孔颖达曰鲁桓十一年祭仲立突而忽奔衞一争也十五年突使祭仲壻雍纠杀祭仲仲知之杀雍纠突出奔蔡忽复归郑二争也十七年髙渠弥杀忽而立公子亹三争也十八年齐人杀子亹髙渠弥祭仲逆子仪于陈而立之四争也鲁庄十四年传瑕杀子仪而纳突五争也 　　讲师　汉儒尚専门之学各讲授其师之说故有讲师之名人各异师师各异说经之本防反因之而亡吕伯恭氏所谓从而附益之此讲诗讲经之也然亦有互相发明者不可一槩而论故近世李性学先辈有继序之说大序小序之下以经生讲师所述者为继序性学着诗统一编有自序诗统有曰诗者圣人传心之正印而五经之灵枢也士欲学道必自诗入经燬于秦惟诗以咏免汉裂而四鲁固齐陋韩厖惟毛以尔雅传又曰至隋而王文中氏始窥其门至宋而欧阳氏苏氏始撤其藩覩其堂室明道氏伊川氏横渠氏发其蔀启其钥诗之真隠而复豁紫阳氏觿其结解其纷而诗之灵明公大中正纯粹之天乃昭昭　李先辈之自序此其大畧然诗统每篇之首各有小序葢雪山王氏夹漈郑氏子朱子之外言诗者率以序言非愚益所敢妄议也 　　唐　不谓之晋而谓之唐初不为此　叔虞封唐侯其子燮以晋水所出改为晋晋之为国葢以水得名晋武公　史记晋世家晋侯缗立二十八年曲沃 　　武公伐晋灭之尽以其宝器赂周僖王春秋左传王使虢公命曲沃伯以一军立为晋侯实鲁庄公之十六年也武公弑君簒国大逆不道乃王法之所必诛而不赦者朱子自附于春秋之义以正人心以诛乱贼于小序深辨之辞严义正武公之罪暴不可揜愚所谓大节目者于是乎在矣其后六卿分晋并归于三而威烈王命魏斯韩防赵籍为诸侯簒夺强僣之臣天诛不加而宠秩命之王纲于是而自紊政柄以是而下移正人纪立人极者不可复言矣呜呼悲夫晋献公　名佹诸武公之子 　　秦　非子事周孝王养马于汧渭之间孝王封为附庸而邑之秦此嬴氏有国之始也非子封秦造父封赵因附见罗长源赵氏国姓纪原之说罗长源泌曰氏族之兴所繇来逺矣自一姓以上推而至于有国有家者均不可不原其所自来也太史公作尧舜本纪谓其源皆出于黄帝后世目为良史唐史臣作世系表先宗室而后宰相后世指为全书恭惟国家列圣相承太祖太宗以英睿定大业真宗仁宗以忠厚守成宪髙宗孝宗以谟断成中兴之功而赵氏得姓之因厯诸儒讨论犹莫之核议者徒见史记所载程婴杵臼之事遂以为赵氏得姓之始于此而不知其不止此徒见左氏所记赵朔赵武之事遂以为赵氏得姓或繇于是而不知其不止是徒见史传所谓造父以徐方功封于赵城为赵氏及张说氏族对以韩陈鲁衞许郑若魏与赵氏并无遂又以为赵氏得姓以国而不知其亦不止于国也嗟乎处刘汉之朝而不知刘氏之为尧后居李唐之世而不知李氏之为少昊裔者考订有所未到赵氏得姓之繇例推援为造父之后抑不知夏氏之季已有讳梁字者见于正史则赵氏得姓其不止于造父也明矣商氏之初有讳隠字者官为牧师则赵氏得姓其不止于造父也审矣百家谍风俗传易纬书氏族谱俱言张王李赵皆黄帝之所赐姓抑又知赵氏得姓其不止于造父也亦较然矣按此于诗传虽无所系宋氏有国其姓亦当知故通之　穆康　秦穆公名任好康公名防陈　陈佗以乱贼被讨见书于春秋　鲁隠公六年传书五父五父陈公子佗也父音甫桓公五年陈侯鲍卒陈乱文公子佗杀子免而代之免音问六年蔡人杀陈佗鲁庄公二十二年传云陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之桓公名鲍厉公名跃史记以佗为陈厉公跃为陈利公陈杞世家云桓公鲍卒桓公弟佗其母蔡女故蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗与春秋传异 　　曹　昭公名班僖公名夷子共公名襄昭公之子豳　金縢　金縢之匮藏卜书之匮以金縢缄之奄　奄商奄二国名商奄之君附纣子禄父周公践祚伐之又有鲁奄之奄然与禄父所封相逺 　　谨按周南召南邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈郐曹豳十五国地周南则河南洛阳之境其地属汴梁河南省周天子之王城陈郑桧之三国皆河南省地召南则上接京兆陜西省境江汉则河南及武昌湖广省境也其邶鄘卫曹皆在河北唐在河东则上中书都省齐鲁山东之地亦都省豳秦则陜西省之地也玁狁之境则和林城岭北省之地西戎则甘州甘肃省之地东海则髙丽镇东省之地医无闾山则懿州辽阳省之地江之发源则成都四川省之地荆楚羣舒则湖广河南及隆兴江西省之地太伯适吴则杭州浙江省之地也中庆云南省汉以前不与中国通其地盖西南夷耳以九州言之直都省河北东鲁皆冀州兖州之地齐为青州之地河南省之地为徐为荆为豫湖广江西江浙之地为扬陜西之地为梁为雍河东则并州之地辽阳则营州之地开平大兴和林省则幽州之地甘肃云南时皆荒逺髙丽箕子朝鲜之域与辽阳壤地相接然此亦槩言之地形如犬牙相入故不截然整齐也以星土言之大梁之次州曰冀夀星之次州曰兖枵之次州曰青降娄之次州曰徐星纪之次州曰扬鹑尾之次州曰荆大火之次州曰豫实沈之次州曰益益州与梁州同分野沈音审或云与沉同鹑首之次州曰雍析木之次州曰幽娵訾之次州曰并以分野之星言九州者如此诗之十五国风之地古九州内之地也而其地形皆陿隘今自都省行省所辖各道各路郡县处所有古所未有之幅员不可与十五国同论然以舆地形势观之今天下即古天下今山川即古山川但有通未通辟未辟之分初无古今之异愚因以赘兹说小雅　鹿鸣　賔　序诗者言羣臣嘉賔忠臣嘉賔必君为主臣为賔孔颖达引燕礼客为賔宰夫为主之说又云君设酒肴羣臣皆在君为主羣臣为賔当以后说为是　棠棣　国语春秋传皆左丘明作谓国语为春秋外传丘明姓左名丘明与论语左丘明不同　富辰畿内诸侯为王朝卿士富其采邑也周文公即公旦召穆公名虎宣王时人　天保　与鹿鸣相似盖谓序得诗意但未尽其用耳　南陔笙诗　笙中吹其诗故有声无辞如俗中以箫笛吹歌曲得一曲之谱则此曲之类皆此声不必求其歌曲之辞　六月　郑谱　郑康成诗谱分别时世必以某诗为当某王之世　此下不出诗篇名　世本世本纪氏族谱系之类宋为之注释　谯周 　　周蜀汉人　脱简　古者以韦编汗青之竹为简用以写书嵗久而所编之韦皮断烂故有错简脱简之谬误　汉魏乐府　汉武帝云欢乐极兮哀情多少壮几时兮奈老何魏武帝云对酒当歌人生几何譬如朝露去日苦多 　　大雅　文王　欧阳文忠公论曰书泰誓十有一年说者因以谓自文王受命九年及武王居丧二年并数之尔是以西伯听虞苪之讼谓之受命以为元年此妄说也古者人君即位必称元年常事耳不以为重也后世曲学之士说春秋始以改元为重事然则果常事欤固不足道也果重事欤西伯即位已改元矣中间不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居丧称十一年及其灭商而得天下其事大于听讼逺矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄说也后之学者知西伯生不称王而中间不再改元则诗书所载文武之事粲然明白而不诬矣　东坡苏文忠公曰昔汉髙祖击灭项籍统一四海诸侯大臣相率而帝之终且辞以不德惟彼陈胜吴广乃嚣嚣乎急于自王而谓文王亦且为之耶武王伐商师渡孟津会于牧野其所以称君之命命于诸侯者盖犹曰文考而已至于武成既以柴望告天百工奔走受命于周而后称曰我文考文王克成厥勲由是观之则是武王不敢一日妄尊其先君而况于文王自王乎广平游氏定夫曰武王于泰誓三篇称文王为文考至武成而柴望然后称文考为文王游氏又曰礼记大传载牧野之文追王太王亶父王季厯文王昌亦据武成之书以明追王之意出于武王也世之说者因中庸无追王文王之文遂以为文王自称王岂未尝攷泰誓武成之书乎君臣之分犹天尊地卑纣未可去而文王称王是二天子也当六国之时辛垣衍欲帝秦鲁仲连以片言折之不敢复出口盖名分之严如此曾谓至德如文王者反盗虚名而拂天理乎赤雀丹书此防纬之说不足取信如云有火自上 　　复于下至于王屋流为乌其色赤之类是也汉儒解经多惑谶纬既已近诬而灵台一诗乃追述文王之事遂以为天子之制其诬甚矣