诗传旁通 - 第 17 页/共 24 页

赐秬鬯孔頴达曰孔丛子曰吾闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓉秬鬯之赐 　　抱朴子 　　晋葛洪字稚川丹阳句容人元帝时累召不起止罗浮山链丹著书自号抱朴子因以命书　文献通考晁氏曰葛稚川博闻深洽江左絶伦著书甚富晋书内外篇通有一百一十六篇今世所传者四十篇而已外篇颇言君臣理国用刑之道故子集附之于杂家者流焉 　　熂燎 　　许氏说文曰芟草烧之曰熂放火曰燎熂许气切音饩　南史宋孝武帝大明初扬州刺史西阳王子尚言上山湖之禁虽有旧科民俗相因替而不奉熂山封水保为家利宋史又云凡是山泽先恒熂爈种竹木薪果为林爈刀居切皆熂燎之义也因旁通 　　思齐 　　太姜 　　列女传太姜有台氏女　台骀通太王娶于骀琅邪之骀国非后稷武功之骀琅邪在今山东 　　百男言其多 　　史记管蔡世家武王同母兄弟十人母曰太姒文王正妃也其长子伯邑考次武王发次管叔鲜次周公旦次蔡叔度次曹叔振铎次郕叔武次霍叔处次康叔封次季载季最少伯邑考前卒　左传定公四年卫祝鮀曰武王之母弟八人周公为太宰康叔为司冦季为司空五叔无官岂尚年哉　僖公二十四年富辰曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也此皆防言文王之子众多非必真百男也 　　羑里之囚 　　纣囚文王于羑里时文王尝作歌其词曰殷道溷溷浸浊烦兮朱紫相合不别分兮迷乱声色信谗言兮炎炎之雪使我愆兮幽闭牢穽由其言兮遘我四国忧勤勤兮　天台陈徳翁【仁王】曰羑里歌词防浅露疑非文王之言不敢质也 　　性与天合 　　毛传不闻亦式不谏亦入言性与天合也 　　皇矣 　　扶老【椐樻音】 　　西汉书孔光传赐太师灵夀杖孟康曰扶老杖也服防曰灵夀木名顔师古曰木似竹有枝节长不过八九尺围三四寸自然有合杖制不须削治东汉书蔡顺传注扶老藤也　椐音居当云斤于切樻去愧切 　　太伯适吴 　　太亦作泰太伯古公太王之长子史记周本纪太伯虞仲知古公欲立季歴以传昌二人乃亡如荆蛮文身断【上音】髪以让季歴张守节正义曰太伯奔吴所居城在苏州北五十里常州无锡县界梅里村其城及见存而云亡如荆蛮者越灭吴吴地属越楚灭越其地属楚秦灭楚其地属秦秦讳楚改曰荆故通号吴越之地为荆及北人书史加云蛮势之然也　文身断髪应劭曰常在水中故断其髪文其身以象龙子故不见害　汉赵吴越春秋古公病二人托名采药于衡山遂之荆蛮断髪文身为夷狄之服示不可用古公卒太伯仲雍归赴丧毕还荆蛮国民而君事之自号勾吴　左传哀公七年子贡曰太伯端委以治周礼仲雍嗣之断髪文身臝以为饰岂礼也哉有由然也石林叶少蕴曰以传考之断髪文身盖仲雍太伯无与【去音】焉 　　勾吴【互吴　三吴】 　　吴言勾者夷人发声犹春秋之言于越也 　　伯爵吴大也即泰伯居勾吴也勾吴故城在无锡梅里平墟城内有泰伯井及泰伯之墓 　　姑苏吴兴丹阳为三吴 　　貊莫 　　春秋传成鱄之言礼记乐记篇引此诗皆作莫其徳音貊莫通左氏传云徳正应和曰莫 　　度莫明类顺比 　　心能制义曰度徳正应和曰莫照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长赏庆刑威曰君慈和徧服曰顺择善而从之曰比经纬天地曰文昭公二十八 　　年晋成鱄对献子魏舒之言与周公諡法相表里 　　文王征伐【宻　阮　共　崇】 　　史记周纪纣赦西伯赐之弓矢斧得征伐明年伐犬戎明年伐宻须明年败耆明年伐邘明年伐崇侯虎而作丰邑自岐下而徙都丰明年西伯崩耆即黎也邘音余 　　宻须子爵商侯国世本云商有宻须文王伐之鲁有宻须之鼓杜预左传注云姞姓之国在安定隂宻元和姓纂云阮地在岐渭之间或云周中叶有阮郷侯恭共通虞公所奔之共池 　　国伯爵永兴鄠东之故酆宫是也酆与丰同鄠即扈也故扈一曰崇扈禹之父名音衮 　　程 　　程者商封吴回之后今咸阳故安陵城周程邑也王季居之周书王季宅程世纪王季徙于程地志安陵扶风地在岐南与毕相接所谓毕程者武王尝穷于毕程是也河南洛阳亦有程地乃程伯休父之邑 　　方乡 　　六章万邦之方郑康成曰方犹乡也言为万国之所乡也乡音向去声 　　类祃 　　孔頴达礼记疏曰释文云是类是祃师祭也尔雅多为释诗然类不皆为师祭但以事类告天如以摄位事类告天谓之类以廵狩事类告天亦谓之类古尚书说非时告天谓之类肆师注云为师祭造军法者祷之气势百倍其神盖蚩尤或曰黄帝也　陈祥道礼书曰周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也【貉祃同】貉之祭盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也古者将射则祭先侯将卜则祭先卜将用火则祭先爟【音贯】将用马则祭马祖然则将师田而貉祭者不特为祷而已也 　　黄帝 　　史记五帝纪黄帝者少典之子姓公孙名曰轩辕轩辕之时神农氏世衰诸侯相侵伐暴虐百姓而神农氏弗能征于是轩辕乃习用干戈以征不享诸侯咸来賔从而蚩尤最为暴莫能伐炎帝欲侵陵诸侯诸侯咸归轩辕轩辕乃修徳振兵以与炎帝战于阪泉之野三战然后得其志　炎帝榆冈乱起黄帝亲与帝榆战于阪泉罗氏路史曰黄帝有熊氏姓公孙名荼一曰轩轩之字曰律少典氏之子母吴枢曰符葆一名附宝秘电绕斗轩而震二十四月而生帝于夀丘故曰名轩太史公谓名轩辕后世从之非也夀丘在上邽或云济南 　　蚩尤 　　蚩尤阪泉氏姜姓炎帝之裔也炎帝参卢曰榆冈居空桑命蚩尤居小颢以临四方蚩尤作乱伐空桑逐榆冈居鹿鹿一云浊鹿自以为炎帝之后簒号炎帝参卢遂委命于有熊氏有熊于是暨力牧神皇率风后邓伯温之徒及蚩尤战于鹿山执蚩尤于中冀而诛之身首异处蚩尤封域有盐池之利今河东解池是也皇览墓记蚩尤在夀张县阚乡城中髙七丈中冀冀州也蚩尤正在夀张肩髀冡在山阳郡钜野县故云身首异处 　　皇览　皇览者书籍名也其书皆记古帝王及圣贤墓 　　因垒而降 　　左传僖公十九年宋人围曹讨不服也子鱼言于宋公曰文王闻崇徳乱而伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降 　　灵台 　　灵台 　　三辅黄图周文王灵台在长安西北四十里文王受命而作邑于丰立灵台髙二丈周回百二十歩左传僖公十五年秦伯获晋侯以归舍诸灵台杜预注云在京兆鄠县周之故台也　孔頴达疏左哀三十五年卫侯为灵台于籍圃则是新造其时僣为此名耳 　　栒虡 　　冬官梓人为笋虡天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡笋周礼作笋诗作栒同息允切虡或作簴曰许切音巨乐器所县横曰笋植曰虡县悬通　孔頴达诗疏悬钟磬者两端有植木其上有横木谓直立者为虡谓横牵者为栒栒上加大版为之饰谓之业刻版捷业如锯齿也其悬钟磬之处又以彩色为大牙其状隆然谓之崇牙枞即崇牙之貌枞枞然也枞音从容之从枞枞隆起貌　虡　钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属臝者谓虎豹貔螭为兽浅毛者之属羽者谓鸟属也　栒　钟磬之笋皆饰以鳞属鳞者谓龙蛇之属也宗庙脂膏以为牲脂者谓牛羊之属膏者谓豕属也属属通 　　论伦 　　礼记乐记论伦无患乐之情也　恒斋刘氏礼记说曰论者雅颂之辞伦者律吕之音惟其辞足论而音有伦极其和而无患害乐之本情也 　　鼍 　　象龙形长一二丈灰黒色背尾皆有鳞甲身具十二肖肉蛇肉最后在尾枕莹浄胜鱼枕声如鼓皮亦中冒鼔故诗言鼍鼔一名土龙字一作鱓亦作汲周书王防篇云防稽以 　　下武 　　天子致胙 　　史记商君传秦人富强天子致胙于孝公诸侯毕贺苏秦传周天子致文武之胙于秦惠王 　　五章于万斯年之于叹美之辞当音乌 　　诗传旁通卷十 　　钦定四库全书 　　诗传旁通卷十一　　　　　元　梁益　撰大雅生民之什 　　生民 　　姜嫄 　　史记姜嫄为帝喾元妃韩诗章句姜姓原字或曰姜原諡号也嫄原通有邰氏女邰国名雍州武功之邰非琅邪之邰 　　郊禖 　　礼记月令仲春之月是月也鸟至至之日以太牢祠于髙禖天子亲徃　郊禖禖即媒妁之媒尊异之故从神祗之祗而谓之禖一云髙禖一云臯禖一云神媒罗长源曰女娲女皇氏防娲云姓一曰女希太昊氏之女弟少佐太昊祷于神祗而为女妇正姓氏职婚姻通行媒以重万民之判是曰神媒以其载媒是以后世有国是祀为臯禖之神因典祠焉昔者骀姜从喾郊禖则郊禖之礼古先之世有之矣祓除之祀位在南郊以鸟至之日祠之蔡邕曰禖神髙辛以前所有束晳曰臯禖者人之先也卢植曰鸟至时隂阳中而万物生于是以三牲请于髙禖之神因其明显故谓之髙因其求子故谓之禖古有媒氏之官因以为神也 　　九嫔御 　　礼记昏义古者天子立后六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以聴天下之内治　月令后妃帅九嫔御注御谓从徃侍祠天子有后有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也　六宫　大寝一小寝五凡六 　　弓韣 　　吕氏春秋仲春纪髙诱注曰韣弓韬也授以弓矢示服猛得男象也韣音独又音蜀弓韬之韬亦作弢弓衣也并音叨他刀切 　　侧室 　　记内则注侧室谓夫之室次燕寝也　娠　音身又贞震二音妊也妊如深汝鸠二切孕也 　　巨迹之説 　　毛公传履践也帝髙辛氏之帝也武迹也敏疾地从于帝而见于天将事齐敏也 　　郑康成笺帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肃也祀郊禖之时时则有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然其左右所指任如有人道感己者也于是遂有身而肃戒不复御后则生子而养长之名之曰弃舜臣尧而举之是为后稷　列子天瑞篇思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨迹伊尹生乎空桑【空桑中得小儿】　史记周本纪姜原出野见巨人迹心忻然悦欲践之践之而身动如孕者居期而生子　罗长源泌曰后稷之生鸟翼羊腓齐顷之诞貍乳羶妪昆莫之弃野鸟衔肉东明之掷豕呕马嘘是岂人为之哉　齐惠公之妾萧桐叔子有身贱而不敢言生顷公弃之野貍乳之羶覆之故长名无野　乌孙昆莫生弃于野鸟衔肉饲之匈奴収养之后为乌孙王　橐离生东明弃之溷豕呕之弃之廐马嘘之后为扶余王　左氏宣公四年楚闘伯比与防女生子弃梦泽中虎乳之楚人谓乳□谓虎于莬故命之曰闘于莬是为令尹子文与罗长源所引皆相类晦庵亦言汉髙祖之生亦类稷契非可以常理论也或作谷奴后切 　　先儒或颇疑之 　　今姑摭王充欧阳公一二説而黄东发语终之汉人王充论衡曰儒者称圣人之生不因人气更禀精于天禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒契母吞燕卵而生契故殷姓曰子后稷母履大人迹而生后稷故周姓曰姬世好竒怪古今同情不见竒怪谓徳不异故因以为姓世间诚信因以为然圣人重疑因不复定世士浅论因不复辨儒生是古因主其説契稷皆帝喾之子其母皆帝喾之妃帝王之妃何为适草野古时虽质礼制已设帝王之妃何为浴于川夫如是言圣人更禀气于天母有感吞者虚妄之言也　欧阳文忠公曰秦汉学者喜为异説髙辛四妃皆以神异而生子盖尧有圣徳稷契后世皆王天下数百年学者喜为之称述欲神其事故务为之説文忠公辟祥瑞之説有诗本义　严坦叔粲曰古无巨迹之説特列子异瑞司马迁好竒郑氏信防纬以帝武疑似之辞借口而为是説毛氏不信神怪其説甚正后世犹未尽从者谓其以帝为帝喾耳今依毛以敏为疾而不用其帝为髙辛之説依郑以帝为上帝而不用其敏为拇指之説合二家之説而去取之可以折矣黄东发震曰郑氏谓姜嫄履巨人迹歆动而生后 　　稷近世大儒如晦庵东莱皆从之惟欧阳公尝斥其诞至严华谷力主欧阳之説焉如诸儒説姜嫄正因履巨迹生子而惊异之是以弃之隘巷弃之平林弃之寒氷是以名之曰弃是以曰上帝岂不宁乎岂不康我之禋祀乎何乃居然而生子也则其训释于上下经文皆协今华谷力排履武之説止以不难产为神异而亦袭用诸儒之语曰上帝岂不宁乎岂不康我之禋祀乎使之安然而生子也则其説不通矣坦叔淳祐八年戊申夏五月所着诗缉成时为朝奉大夫知横浦郡在晦庵后东发晦庵门人之门人其言皆可摭以相发　横渠张子曰生民之事不足怪人固有无种而生当民生之始何尝便有种固亦因化而有 　　即邰肇祀 　　邰为后稷母家传言或灭或迁以其地封后稷设为疑而未定之辞姜嫄之国后稷之封皆难深考然味即有邰家室之即即者就之之意就有邰之家室而居之不劳余力后稷肇祀肇者始也稷之始为祭主则自封于此国而始也 　　軷 　　軷者祭行道之神已见邶风泉水祖道之祭所谓行神也然行亦五祀之一黄帝立五祀门户中霤井灶见于仪礼汤之五祀见于世本户井灶中霤行有行无门汉志一户二霤三灶四门五井魏晋皆从之而无行唐开元礼祀户司命以春祀灶以夏门厉以秋行以冬霤以季夏天寳修月令复井而绌行盖以行神軷于始行非冬祀也故绌之绌与黜同斥去也山行曰軷封土为山象谓之軷壤祀之在门外之西因记祭軷并记五祀五子七祀有泰厉有司命有宫正有舞师故篇中有祀户司命祀门厉之文　霤中霤中庭檐溜之处俗谓之檐神祭之位在牖下霤溜通檐檐通　灶祀之门外之东　户　祀之户内之西　门　祀之门之左枢凡祭五祀于庙皆布席于奥古者尸主并用祭五祀时各设其主三祭而后迎尸迎尸者祭所既彻之后更陈俎馔即其筵前迎其尸而祭于奥如祭宗庙之礼奥为室西南隅室之尊处也 　　傅 　　燔傅诸火也傅音附与经之菀栁有鸟髙飞亦傅于天之傅同　抒　神与切音机杼之杼除也臼中取出之也　豋　豆豋之登与登降之登不同豆豋之豋从夕从又登降之登从癶夕偏旁肉字又偏旁手字癶音拨从从字通用 　　行苇 　　几 　　几凭器也字象其形器物丛谈之书曰古者坐必设几所依凭之具且所以优賔者也 　　爵 　　爵受一升觚二升觯三升角四升散五升【散去音】 　　咢 　　尔雅释乐徒击鼓曰咢孙炎云咢声惊咢也 　　金镞翦羽矢 　　尔雅释器云金镞翦羽谓之鍭郭景纯注今之鏎箭是也释器又云骨镞不翦羽谓之志郭景纯注今之骨骲是也镞作木切箭镝也镝音的箭之锋镝也鏎音毕骲蒲交蒲校平剥三切 　　三订之而平 　　周礼冬官矢人为鍭矢参分一在前二在后注云三订之而平者前有铁重也司农郑众曰一在前谓箭槀中铁茎居参分杀一以前订音亭又当定切杀所介切减也 　　纯竒均 　　纯音全竒音羁礼记投壶篇卒投司射执算曰左右卒投请数【所主切】二算为纯一纯以取一算为竒遂以竒算告曰某贤于某若干纯竒则曰竒均则曰左右均郑康成注卒已也賔主之党毕已投司射又请数其所释左右算如数射算一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余则横诸纯下一算为竒竒则缩诸纯下兼敛左算实于左手一纯以委十则异之其他如右获毕则司射执竒算以告于賔与主人也若告云某贤于某者未斥主党胜欤賔党胜欤以胜为贤尚技艺也均犹等也等则左右手各执一算以告　纯郑注仪礼如字均礼记作钧 　　搢三挟一 　　孔頴逹曰射礼搢三挟一搢插也挟谓手挟之也射用四矢故插三于带间挟一以扣而射之今言挟四鍭故知徧释之也　严坦叔曰仪礼乡射　射皆云搢三挟一个又云挟乗矢注云方持矢曰挟纵矢横故曰方方者与矢作十字也两物夹一物曰挟此矢在之外二指之内是以谓之方　挟浃叶二音纵音踪 　　幠敖偝立逾言